元魏 慧覺等譯
《賢愚經》凡十三卷,載錄六十九則因果緣起之公案,闡釋業果乃真實不虛。宗喀巴大師在《廣論》中指出應多研閱《賢愚》等經,能對業果生起猛利、恆常之定解。
賢愚經
賢愚經卷第一

一、梵天請法六事品

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

如是我聞。一時佛在摩竭國善勝道場。初始得佛。念諸眾生。迷網邪倒。難可教化。若我住世。於事無益。不如遷逝無餘涅槃。爾時梵天。知佛所念。即從天下。前詣佛所。頭面禮足。長跪合掌勸請。世尊。轉于法輪莫般涅槃。佛答梵天。眾生之類。塵垢所弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞其功。如吾所念。唯滅為快。爾時梵天。復更傾倒而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢已立。潤濟開導。今正是時。又諸眾生應可度者。亦甚眾多。云何世尊。欲入涅槃。使此萌類。永失覆護。世尊。往昔無數劫時。恒為眾生採集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募求。云何不念便欲孤棄。過去久遠。於閻浮提有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四千諸小國邑。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人一萬大臣。時妙色王。德力無比。覆育民物。豐樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。此是我咎。何其苦哉。今當推求堅實法財普令得脫。即時宣令閻浮提內。誰能有法與我說者。恣其所須。不敢違逆。募出周遍。無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王。見其如是。欲往試之。輒自變身化作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。頭髮悉竪。火從口出。來詣宮門。口自宣言。誰欲聞法。我當為說。王聞是語。喜不自勝。躬自出迎。前為作禮。敷施高座。請令就坐。即集羣僚。前後圍遶。欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰。學法事難。云何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。夜叉得已。於高座上眾會之中取而食之。爾時諸王百官羣臣見王如是。啼哭懊惱。宛轉在地。勸請大王令捨此事。王為法故。心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡。為說一偈

一切行無常 生者皆有苦 五陰空無相 無有我我所

說是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。即便書寫。遣使頒示閻浮提內。咸使誦習。時毘沙門王還復本形。讚言。善哉甚奇甚特。夫人太子。猶存如故。爾時王者今佛身是。世尊。昔日為法尚爾。云何今欲便捨眾生早入涅槃而不救濟。

又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提作大國王。名虔闍尼婆梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙賴。穀米豐賤。感佩王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位居豪首。人民於我各各安樂。雖復有是。未盡我心。今當推求妙寶法財以利益之。思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰有妙法。與我說者當給所須。隨其所欲。時有婆羅門。名勞度差。來詣宮門。云我有法。王聞之喜。即出奉迎。前為作禮。敷好床褥。請令就座。王與左右。合掌白言。唯願大師。垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時勞度差復報王曰。我之智慧。追求遐方。積學不易。云何直爾。便欲得聞。王復報曰。一切所須。悉見告敕。皆當供給。勞度差曰。大王今日。能於身上剜燃千燈用供養者。乃與汝說。王聞此語。倍用歡喜。即時遣人乘八萬里象。告語一切閻浮提內。虔闍婆梨大國王者。卻後七日。為於法故。當剜其身以燃千燈。時諸小王。一切人民。聞此語已。各懷愁毒。悉來詣王。到作禮畢。共白之言。今此世界有命之類。依恃大王。如盲依導。孩兒仰母。王薨之後。當何所怙。若於身上剜千燈者。必不全濟。云何為此一婆羅門棄此世界一切眾生。是時宮中。二萬夫人。五百太子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。時王報曰。汝等諸人。慎勿卻我無上道心。吾為是事誓求作佛。後成佛時。必先度汝。是時眾人。見王意正。啼哭懊惱。自投於地王意不改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋為剜之。各著脂炷。眾會見已。絕而復穌。以身投地。如大山崩。王復白言。唯願大師。垂哀矜採。先為說法。然後燃燈。我命儻斷。不及聞法。時勞度差。便唱法言

常者皆盡 高者必墮 合會有離 生者皆死

說是偈已。而便燃火。當此之時。王大歡喜。心無悔恨。自立誓願。我今求法。為成佛道。後得佛時。當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。作是誓已。天地大動。乃至淨居諸天。宮殿動搖。咸各下視。見於菩薩作法供養。毀壞身體。不顧軀命。僉然俱下。側塞虛空。啼哭之淚。猶如盛雨。又雨天華而以供養。時天帝釋。下至王前。種種讚歎。復問之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨事不。王即言無。帝釋復白。今觀王身。戰掉不寧。自言無悔。誰當知之。王復立誓。若我從始乃至於今。心不悔者。身上眾瘡。即當平復。作是語已。尋時平復。時彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆為眾生。今者滿足。云何捨棄欲入涅槃。永使一切失大法明。

又復世尊。過去世中。於閻浮提作大國王。名毘楞竭梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。視民如子。爾時大王。心好正法。即時遣臣。宣令一切。誰有經法為我說者。當隨其意給足所須。有婆羅門。名勞度差。來詣宮門。言有大法誰欲聞者。我當為說。王聞此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足為禮。問訊起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。當為說法。勞度差曰。我之所知。四方追學。勞苦積年。云何大王。直爾欲聞。王叉手曰。一切所須。幸垂敕及。於大師所不敢有惜。尋報王言若能於汝身上。斵千鐵釘。乃與汝法。王即可之。卻後七日。當辦斯事。爾時大王。尋時遣人乘八萬里象。遍告一切閻浮提內。毘楞竭梨大王。卻後七日。當於身上斵千鐵釘。臣民聞之。悉來雲集。白大王言。我等四遠。承王恩德。各獲安樂。唯願大王。為我等故。莫於身上斵千鐵釘。爾時宮中。夫人婇女。太子大臣。一切眾會。咸皆同時。向王求哀。唯願大王。以我等故。莫為一人便取命終。孤棄天下一切眾生。爾時國王報謝之曰。我於久遠生死之中殺身無數。或為貪欲瞋恚愚癡。計其白骨高於須彌。斬首流血過於五江。啼哭之淚多於四海。如是種種。唐捐身命。未曾為法。吾今斵釘。以求佛道。後成佛時。當以智慧利劍。斷除汝等結使之病。云何乃欲遮我道心。爾時眾會。默然無言。於時大王。語婆羅門。唯願大師。垂恩先說。然後下釘。我命儻終。不及聞法。時勞度差。便說偈言

一切皆無常 生者皆有苦 諸法空無生 實非我所有

說是偈已。即於身上斵千鐵釘。時諸小王羣臣之眾。一切大會。以身投地。如大山崩。宛轉啼哭。不識諸方。是時天地六種震動。欲色諸天。怪其所以。僉然俱下。見於菩薩困苦為法傷壞其身。同時啼哭。淚如盛雨。又雨天花。而以供養。時天帝釋。來到王前。而問王言。大王。今者勇猛精進。不憚苦痛。為於法故。欲何所求。欲作帝釋轉輪王乎。為欲求作魔王梵王。王答之曰。我之所為。不求三界受報之樂。所有功德。用求佛道。天帝復言。王今壞身。乃如是苦。寧悔恨意耶。王言無也。天帝復言。今觀王身。不能自持。言無悔恨。以何為證。王尋立誓。若我至誠。心無悔恨者。我今身體。還復如故。作是語已。即時平復。天及人民欣勇無量。世尊。今者法海已滿。功德悉備。云何欲捨一切眾生。疾入涅槃而不說法。

又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。字曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。

爾時太子。求法不獲。愁悶懊惱。時天帝釋。知其至誠。化作婆羅門。來詣宮門。言我知法。誰欲聞者。吾當為說。太子聞之。即出奉迎。接足為禮。將至大殿。敷好床座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。垂愍為說。婆羅門言。學事甚難。追師積久。爾乃得之。云何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復言。大師所須。願見告敕。身及妻子。一皆不惜。婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。滿中熾火。自投於中以供養者。吾乃與法。爾時太子。即如其言作大火坑。王及夫人。羣臣婇女。聞是語已。不能自寧。咸悉都集。詣太子宮。諫喻太子。曉婆羅門。唯願慈愍。以我等故。勿令太子投於火坑。若其所須。國城妻子。及與我身。當為給使。婆羅門言。吾不相逼隨太子意。能如是者我為說法。不者不說。觀其志固。各自默然。爾時大王。即遣使者。乘八萬里象。宣告一切閻浮提內。曇摩鉗太子。為於法故。卻後七日。身投火坑。其欲見者。宜早來會。時諸小王。四遠士民。強弱相扶。悉皆雲集。詣太子所。長跪合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑太子。猶如父母。今若投火。天下喪父。永無所怙。願愍我曹。莫為一人孤棄一切。爾時太子。語眾人言。我於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中。火燒湯煮。斧鋸刀戟。灰河劍樹。一日之中。喪身難計。痛徹心髓。不可具陳。餓鬼之中。百毒鑽軀。畜生中苦。身供眾口。負重食草。苦亦難數。空荷眾苦。唐失身命。未曾善心為於法也吾今以此臭穢之身。供養法故。汝等云何復欲卻我無上道心。我捨此身。為求佛道。後成佛時。當施汝等五分法身。眾人默然。是時太子。立火坑上。白婆羅門。唯願大師。為我說法。我命儻終。不及聞法。時婆羅門。即便為說此偈

常行於慈心 除去恚害想 大悲愍眾生 矜傷為雨淚

修行大喜心 同己所得法 救護以道意 乃應菩薩行

說是偈已。便欲投火。爾時帝釋并梵天王。各捉一手。而復難之。閻浮提內一切生類。賴太子恩。莫不得所。今投火坑。天下喪父。何為自沒。孤棄一切。爾時太子。報謝天王及諸臣民。何為遮我無上道心。天及人眾。即各默然。輒自并身。投於火坑。天地大動。虛空諸天。同時號哭。淚如盛雨。即時火坑變成花池。太子於中坐蓮花臺。諸天雨華乃至於膝。爾時梵天大王今父王淨飯是。爾時母者今摩耶是。爾時太子曇摩鉗者今世尊是。世尊。爾時如是求法。為教眾生。今已成滿。宜當潤彼枯槁之類。云何便欲捨至涅槃。不肯說法。

又復世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時波羅[木*奈] 國。有五百仙士。時仙人師。名鬱多羅。恒思正法。欲得修學四方推求。宣告一切。誰有正法。為我說者。隨其所欲。悉當供給。有婆羅門。來應之言。吾有正法。誰欲聞者。我當為說。時仙人師。合掌白言。唯願矜愍垂哀為說。婆羅門言。學法事難。久苦乃獲。汝今云何直爾欲聞。於理不可。汝若至誠欲得法者。當隨我教。仙人白言。大師所敕不敢違逆。尋即語曰。汝今若能剝皮作紙。析骨為筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝說。是時鬱多羅。聞此語已。歡喜踊躍。敬如來教。即剝身皮。析取身骨。以血和墨。仰白之曰。今正是時。唯願速說。時婆羅門。便說此偈

常當攝身行 而不殺盜淫 不兩舌惡口 妄言及綺語

心不貪諸欲 無瞋恚毒想 捨離諸邪見 是為菩薩行

說是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提內一切人民。咸使誦讀如說修行。世尊。爾時如是求法。為於眾生心無悔恨。今者云何欲捨一切。入於涅槃而不說法。又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提。作大國王。名曰尸毘。王所住城號提婆拔提。豐樂無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及一切。時天帝釋。五德離身。其命將終。愁憒不樂。毘首羯摩。見其如是。即前白言。何為慷慨。而有愁色。帝釋報言。吾將終矣。死證已現。如今世間。佛法已滅。亦復無有諸大菩薩。我心不知何所歸依。是以愁耳。毘首羯摩。白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩薩道。名曰尸毘。志固精進。必成佛道。宜往投歸。必能覆護。解救危厄。天帝復白。若是菩薩。當先試之。為至誠不。汝化為鴿。我變作鷹。急追汝後。相逐詣彼大王坐所。便求擁護。以此試之。足知真偽。毘首羯摩。復答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應供養。不須以此難事逼也。爾時帝釋。便說偈言

我亦非惡心 如真金應試 以此試菩薩 知為至誠不

說是偈已。毘首羯摩。自化為鴿。帝釋作鷹。急追鴿後。臨欲捉食。時鴿惶怖。飛趣大王。入王腋下。歸命於王。鷹尋後至。立於殿前。語大王言。今此鴿者。是我之食。來在王邊。宜速還我。我飢甚急。尸毘王言。吾本誓願。當度一切。此來依我。終不與汝。鷹復言曰。大王。今者云度一切。若斷我食命不得濟。如我之類非一切耶。王時報言。若與餘肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。我乃食之。王復念曰。今求新殺熱肉者。害一救一。於理無益。內自思惟。唯除我身。其餘有命。皆自護惜。即取利刀。自割股肉。持用與鷹。貿此鴿命。鷹報王曰。王為施主。等視一切。我雖小鳥。理無偏枉。若欲以肉貿此鴿者。宜稱使停。王敕左右。疾取稱來。以鉤鉤中。兩頭施盤。即時取鴿。安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉盡。故輕於鴿。復割兩臂兩脅。身肉都盡。故不等鴿。爾時大王舉身自起。欲上稱盤。氣力不接。失跨墮地。悶無所覺。良久乃穌。自責其心。我從久遠。為汝所困。輪迴三界。酸毒備嘗。未曾為福。今是精進立行之時。非懈怠時也。種種責已。自強起立。得上稱盤。心中歡喜。自以為善。是時天地六種震動。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界諸天。同時來下。於虛空中見於菩薩行於難行。傷壞軀體。心期大法。不顧身命。各共啼哭。淚如盛雨。又雨天華而以供養。爾時帝釋還復本形。住在王前。語大王曰。今作如是難及之行。欲求何等。汝今欲求轉輪聖王帝釋魔王。三界之中欲求何等。菩薩答言。我所求者。不期三界尊榮之樂。所作福報欲求佛道。天帝復言。汝今壞身。乃徹骨髓。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。戰掉不停。言氣斷絕。言無悔恨。以何為證。王即立誓。我從始來乃至於今。無有悔恨大如毛髮。我所求願。必當果獲。至誠不虛如我言者。令吾身體即當平復。作誓已訖。身便平復。倍勝於前。天及世人。歎未曾有。歡喜踊躍。不能自勝。尸毘王者今佛身是也。世尊。往昔為於眾生不顧身命。乃至如是。今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建。法炬已照。潤益成立。今正得時。云何欲捨一切眾生。入於涅槃而不說法。爾時梵王。於如來前。合掌讚歎。說於如來先身求法。為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵王請。即便往詣波羅[木*奈] 國鹿野苑中轉于法輪。三寶因是乃現於世。時諸人天諸龍鬼神。八部之眾。聞說是已。莫不歡喜。頂戴奉行。

 

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