元魏 慧覺等譯
《賢愚經》凡十三卷,載錄六十九則因果緣起之公案,闡釋業果乃真實不虛。宗喀巴大師在《廣論》中指出應多研閱《賢愚》等經,能對業果生起猛利、恆常之定解。
賢愚經
賢愚經卷第五

二四、沙彌守戒自殺品

如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇懃讚歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終不毀犯。何以故。戒為入道之初基。盡漏之妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功德。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚等大眾生居。戒海亦爾。多有三乘大眾生居。譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是等寶。猶如大海。金剛為底。金剛山圍。四江大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。毘尼為底。阿毘曇山。以為圍遶。四阿含河。流注入中。湛然常爾。不增不減。何以故。注入不增不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。不放逸故不增。具功德故不減。是故當知。能持戒者。其德甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞食比丘。佛所讚歎。非住眾者。何以故。乞食比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求吝惜。嫉妒愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比丘。德行淳備。具沙門果。六通三明。住八解脫。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。布施修德。名遍國邑。即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨因受報。若請眾僧。就舍供養。則妨廢行道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而內具足貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟內生。或有比丘。外行麤疏。不順儀式。而內具足沙門德行禪定智慧。如菴羅果內熟外生。或有比丘。威儀麤獷。破戒造惡。內亦具有貪欲恚癡慳貪嫉妒。如菴羅果內外俱生。或有比丘。威儀庠審。持戒自守。而內具足沙門德行戒定慧解。如菴羅果內外俱熟。彼乞食比丘。內外具足。亦復如是。德行滿故。人所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善師而付託之。所以爾者。近善知識則增善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空。由栴檀林。若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長。是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。唯願大德。哀納濟度。若不能受。當將還家。爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。增長佛法。即便受之。度為沙彌。時優婆塞。有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應得分。我則負他。若有自能開意住者。我於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。悉往受請。女便牢閉門戶。獨住家內。時優婆塞。是日匆匆。忘不送食。爾時尊者心自念言。日時向晚。俗人多事。或能忘不送食。我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。善攝威儀。如佛所說。入村乞食。莫生貪著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即為入涅槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。以簡擇請。不得普故。仇留為封印請者惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封不。答言。我有以甜故舐盡。語言。汝今如是已足。便不得前。復貪小甜。失四月中甘香美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫毀破三世佛戒。污染三寶父母師長。沙彌受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女問是誰。答言。沙彌。為師迎食。女心歡喜。我願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年始十六。淫欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女為有風病癲狂病羊癎病耶。是女將無欲結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婦。供給使令。必莫見違。滿我所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。我今寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘。至淫女家。寧投火坑。不犯於淫。又諸比丘。賊所劫奪。以草繫縛。風吹日曝。諸蟲唼食。以護戒故。不絕草去。如鵝吞珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不說。如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨為彼師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻蔔香。若合臭花。油亦隨臭。我今已得遇善知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不破戒。污佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗我。街陌人見。不離污辱。我今定當於此捨命。方便語言。牢閉門戶。我入一房。作所應作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。罪於架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓願。我今不捨佛法眾僧。不捨和上阿闍梨。亦不捨戒。正為持戒。捨此身命。願所往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即刎頸死。血流滂沛。污染身體。時女怪遲。趣門看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲呺泣淚。迷悶斷絕。其父會還。打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人踰入開門視之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。為師索食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內。見沙彌身。血皆污赤。如栴檀机即前作禮。讚言善哉。護持佛戒。能捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰讁應入於王。願當受之。王答之言。汝於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。具陳上緣。自毀其女。讚歎沙彌持戒功德。王聞情事。心驚悚然。篤信增隆。而告之言。沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙彌。即擊金鼓。宣令國人。前後導從。往至其家。王自入內。見沙彌身。赤如栴檀。前為作禮。讚其功德。以種種寶。莊嚴高車。載死沙彌。至平坦地。積眾香木。闍毘供養。嚴飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時會皆見。語眾人言。是女殊妙。容暉乃爾。未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。命請其師。廣為大眾。說微妙法。時會一切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行。

 

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