如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放鉢國。有一長者。名曇摩羨。(此言法軍)於彼國中。巨富第一。時長者妻。生一男兒。值出軍征伐餘國。因字其兒。號曰羨那。(此言軍也)後復生兒。值王出軍征討得勝。復字其兒比耆陀羨那。(此言勝軍)二子長大。各為娶妻。爾時長者。遇疾困篤。數召諸醫。瞻養其病。看視醫師。甘膳盡供。醫貪利養。欲遣殘病。逆懷姦詐。更與餘藥。使病不瘥。時有一婢。供養長者。飲食湯藥。恒知時宜。白長者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。惡意相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。於是其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供養。病得除瘥。唯當垂愍賜我一願。長者告曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共通。若不見違當從我志。長者不逆。即遂其願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。名富那奇。(此言滿願)端正福德。宜於錢財。善能估販。種種治生。倍獲盈利。所至到處。無有不吉。雖復稟受長者遺體。才藝智量。出過人表。然是廝賤婢使所生。不及兒次。名在奴例。爾時長者。復嬰痼疾。困篤著床。將死不久。遺言慇懃。告其二子。吾設沒後。慎勿分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。奄致命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歷年戴。值時有緣。欲至他國。賈作治生。各以家居婦兒。付囑富那奇。為我看視斯等大小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。於時富那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往其所。求索飲食及餘所須。時富那奇。稱給其意。隨其所求。買索與之。卒值一日無錢持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渴。與我飲食。手中無錢。索食叵得。小兒瞋恚。往語其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言恨心便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。其婦及兒忿心未息。具以上事。向勝軍說。勝軍聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬父敕。即時不可。勝軍懊惱。數求不止。兄見意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。即可其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養生園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇。慈心憐愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依餘家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪賣索五錢。時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪歸家。取此香木。分為十段。值王夫人熱病之極。當須牛頭栴檀香木。摩以塗身以除其病。舉國推覓求之叵得。即令國內。誰有香木一兩。當與黃金千兩。時富那奇。往應王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金萬兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。奴婢畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。合居數倍。爾時復有五百賈客。相與結要。欲入大海。喚富那奇。共為伴侶。富那白兄。求共採寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。如意取寶。自重而還。來至中道嶮難之處。眾人咸見閻浮提內有三日現。怪問導師。今三日出。是何端應。導師答言。汝等當知。一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚齒。今水所投。黑冥之處。是魚口也。最為可畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂死。有一賢者。敬信佛道。告語眾賈。唯當虔心稱南無佛。三界德大。無過佛者。救厄赴急。矜濟一切。最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖。願救危險。濟此諸人。毫氂之命。時摩竭魚。聞稱佛名。即還閉口。沈竄海底。眾賈於是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰望。白大兄言。我已為兄。積畜財寶。舍宅所有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯願大兄。聽我出家。羨那答曰。吾不相違。但卿少年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無常。斯須難保。前在大海。值摩竭魚。吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟餘命。唯念垂許。聽在道次。兄即聽之。時富那奇。與其五百採寶之眾。咸以信心至舍衛國。到於佛所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許可。聽使入道。讚言善來。便成沙門。佛為種種。苦切說法。五百比丘。心意開解。盡諸苦際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛為說法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各各隨意安居。時富那奇。往白佛言。弟子欲往至放鉢國安居三月。唯願見聽。於時世尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初學。於佛法中。未能具足佛法聖行。設為彼人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被人極理毀辱。但莫見害。世尊又告。彼人極惡。設被害時。當復云何。富那奇曰。世尊當知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝命。無益於汝。當如之何。富那奇言。世尊當知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其死。於時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加害。及未斷命。汝當瞋不。富那奇曰。不也世尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷命。終不一念生起恚心。佛即讚言。善哉善哉。弟子所行。唯是為快。時富那奇。攝持衣缽。禮佛辭退。至放缽國。明日晨旦。入城乞食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比丘。即懷惡心。而來罵逐。比丘即往異家乞食。自其明日。續其舍乞食。時婆羅門。復撾打極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。睹此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。不生瞋恨。便自悔責。懺謝已過。時富那奇。於彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。慎勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。問訊訖竟。隨意住止。時兄羨那。不惟其敕。有諸眾賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍性慳吝。惜其香木。即於道中。捉其船舫。舉帆羅風。不能得過。一切眾客。定計恐死。羨那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。時富那奇。在舍衛國祇洹精舍。坐禪思惟。遙以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲酸一心。稱富那奇。富那奇。即以羅漢神足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥王。至於大海。恐蹙其龍。龍見鳥形。怖入海底。眾賈於是。安隱還家。時富那奇。教化其兄。令為世尊立一小堂。覆堂村木純以栴檀。其堂已成。教化其兄請佛。羨那答曰。請佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。俱與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。遙向祇洹。燒香歸命佛及聖僧。唯願明日。臨顧鄙國。開悟愚朦盲冥眾生。作願已訖。香煙如意。乘虛往至世尊頂上。相結合聚。作一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虛。猶如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。睹見是事。怪而問佛。誰放煙水。佛告阿難。是富那奇羅漢比丘。於放鉢國。勸兄羨那。請佛及僧。故放煙水。以為信請。因敕阿難。往至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往應羨那請。因現變化。以遊彼國。阿難奉命。合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。名奇虔直奇。(此言續生)其人已得阿那含道。恒日供給一切眾僧。結跏趺坐。身放光明。四出照曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而隨其後。乘虛飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相佐。辦具飲食。於是羨那。即以華香妓樂供養。供養畢竟。即便過去。次後復有十六沙彌均提之等。各以神足。變作樹林。採華採果。種種變現。演身光明。晃曜天地。凌虛繼邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟子。年始七歲。得羅漢道。諸漏永盡。神足純備。今故先來採華具果。即以華香。具足供養。供養訖已。各各過去。次復耆年大阿羅漢。化作千龍。結身為座。頭皆四出。雷吼震天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。施大寶座。飛昇虛空。身放光明。照曜天下。而來至國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉法輪。廣度眾生。斯等五人。最先受化。於弟子中。第一上首。神通具足。無所罣礙。羨那聞說。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。供養已訖。即便過去。次後復有摩訶迦葉。化作七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃昱四布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉知足。常行頭陀。愍諸廝賤。賑濟貧乏。羨那即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。時舍利弗。次後乘千師子。槃身為座。頭皆四出。口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。復於其上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光明。普照四域。飛騰虛空。翱翔而至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍增歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。即以過去。時大目連。尋後而發。化作千象。羅頭四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感動四鄰。復於其上。安置寶座。自坐其上。乘虛徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名大目連。神足第一。德行純備。羨那聞說。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。供養已。即便過去。次後復有阿那律提。而自化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華。蓮莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘虛至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是師弟子。阿那律提。於是大眾。天眼第一。羨那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。次後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。車上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘虛馳至。詣放鉢國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。眾相具足。德行純備。羨那即以香華妓樂。供養畢訖。即自過去。時須菩提。次後復來作七寶山。坐琉璃窟。身放種種雜色光明。照曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。次有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅王。結身為座。四向羅頭。口含眾寶。發哀和音。復於其上。施大寶座。而坐其上。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名曰分耨文陀尼子。辯才應適。最為第一。即以華香。供養訖已。便自過去。次復弟子。名優波離。化作千鴈聚身相結。頭口出聲。哀鳴相和。口含眾寶。飛翔虛空。於其身上。敷眾寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子名優波離。於眾比丘。持律第一。羨那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。次後復有沙門二十億。化作行樹於虛空中。以紺琉璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。華香妓樂。供養畢訖。即便過去。次後復有大劫賓寧。化作七寶樹。樹上復有種種華果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光明。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養已訖。即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍。坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天地。飛昇虛空。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。善能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。即自過去。次羅睺羅。尋後趣引。自化其身。作轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛之子。名曰羅睺羅。設在家者。領四天下。七寶自至。兵仗不用。自然降附。今捨此位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供養。即自過去。五百神足弟子。各各現變。不可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。故先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。下足躡地。應時天地。六反震動。時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。以是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。在前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬眾。侍衛左面。大梵天王。與色界諸天無央數眾。住在右面。弟子阿難。住在佛後。大眾圍遶。放演光明。照曜天地。飛昇虛空。趣放鉢國。於其中道。逢五百作人。以千具犁牛。墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。身放金色普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。住隴不行。作人見牛仰向觀瞻。驚怪所以。亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯願如來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲心。知其可度。即下為說種種妙法。五百作人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。於時如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。共遊曠野。見地金色。仰視其變。見乘虛而行。咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。垂心矜愍暫見濟度。佛知其宿行應可度化。即稱所願。往至其所。隨應堪能。為說諸法。信受開解。成須陀洹。變感已竟。遂步而至。復有五百仙人。處在林澤。見光普照地悉金色。仰睹如來與諸大眾遊行乘虛。心懷踊躍。敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。暫勞神形。因見過度。聽在道次。佛睹其本緣。知之應度。尋下在前。求作沙門。佛即聽之。善來比丘。便成沙門。因為說法。心淨開解。諸漏永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。時富那奇。遙見佛來。光曜天地。大眾虛轉。語兄羨那。世尊及眾。今始來至。佛到其國。羨那歡喜。即以香華及眾妓樂。供養畢訖。共至會所。佛至其舍。如法就坐。羨那合家。供辦甘膳。自行澡水。敬意奉食。佛為噠嚫食訖澡漱。為其舉國合家大小。演說妙法。合家一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有發意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛說法訖。舉國男女。得度者眾。不可稱計。阿難長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富那奇。過去世中。作何惡行。為人下賤。屬他為奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知之者。明聽善思。當為汝說。對曰唯然。願具開示。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有一長者。財富無數。為佛眾僧。興僧伽藍。衣服飲食。病瘦醫藥四事供辦。供給一切無有乏短。爾時長者遇疾命終。其後一兒出家學道。其父死後佛圖供具。皆悉轉少。眾僧罷散。其寺荒壞。無人住止。其兒比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補缺落。復合眾僧。還繼供養。於時多眾。住在其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。積在中庭。不時除棄。於時比丘。惡心呵叱。今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴。由此一言。五百世中恒為奴身。復由興立勸合眾人供養眾僧。償罪已畢。復遭我世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往昔勸助之眾。緣是果報。皆得度脫。阿難之等。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉行。