第五由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，^一〈攝分〉所出勝利，^二教授所出勝利。

初中有二四聚。初四聚中，一獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」二獲大歡喜者，如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」於餘二寶亦如是說。我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。獲三摩地，獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。

第二四聚中，一具大守護者，至下當說。二於一切種邪勝解障，皆得輕微或永滅盡者，謂由信解歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。三得墮入正行正至善士數中。四為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天愛念歡喜者，謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂。諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言，我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。

教授所出勝利分八。一得入內道佛弟子者，總有多種建立內外差別道理，然共稱許覺與寂靜論師，以有歸依而為判別，謂得歸依，乃至未捨。是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。二成一切律儀所依處者，《俱舍釋》云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」《歸依七十論》亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」此中意趣，謂由歸依而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。三先集業障輕微滅盡者，《集學論》中，顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」謂有天子當生豬中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有者罄盡。四積廣大福者，如前所說。五不墮惡趣，由前應知。六人與非人不能為難者，如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山林，及歸諸園囿，歸所供樹木。其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，以智慧觀見，諸四聖諦理。此歸為尊勝，此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」此中應以成就風索外道等緣，而為譬喻。七隨一切想悉當成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦，則易成就。八速能成佛者，如《師子請問經》云：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，由此不久當得成佛。

第五由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，^一〈攝分〉所出勝利，^二教授所出勝利。

再下面呢，由於我們了解皈依三寶了以後的殊勝的利益，這個了解了以後，自然而然我們一切時處——那麼這個一切時很籠統，現在在這個地方分為晝夜，那麼白天說晝三時，晚上又夜三時，不管是白天，不管是晚上。那麼這個裡邊也可以說，不管是你在任何情況之下，張開眼睛來腦筋清醒固然是，睡覺的時候，心裡面還在那兒一心一意地皈依，勤勤懇懇地修習。那麼這個裡邊又分兩部分，一個是〈攝分〉中告訴我們的什麼殊勝利益，一個是教授當中告訴我們的；換句話，一個是相宗，一個是性宗。

初中有二四聚。

那麼這個〈攝分〉當中，相宗從兩方面來說，每一個地方分四個子目。

初四聚中，一獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：

這第一個，你皈依了三寶可以獲到非常廣大的福德、福報。那麼引經上面說，

「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」

佛、法、僧這三樣東西，都是不可思議。這個不可思議可以從兩方面來說：第一個呢，就它的質來說，那就不是我們現在的心識所能夠思議得到，換句話說，它的確是非常地深微；就它的量來說，不可思議呀，那是大得我們無法想像的！所以不管就它的質，不管就它的量、就它的性、就它的相，那三寶的意義那真是不得了！你怎麼跟它相應呢？嘿，「諸信」，如果說你能夠相信它的話，那個信——從我們浮浮泛泛，哎，說：「我相信三寶。」哪怕你這麼浮浮泛泛，就有產生絕大的功效。這個數學上面有這麼一個公式，任何一個大小的數字，跟那個無窮大一乘，結果總是無窮大。你拿一乘無窮大也是無窮大，用一百萬、一千萬、一億、十億，不管多大的數字乘那個無窮大，還是無窮大。因為那個三寶的功德就有這麼大的不可思議，所以你沾上一點就不可思議。

所以這個信心真不可思議！不過，當然就我們感受到的方面來說的話，那完全要看我們的信心的差別，我們信心越純，那麼你所得到的越純。所以三寶方面固然不可思議，然後你能信三寶的信心，它也不可思議；如果這個兩個相應的話，你得到的異熟果報，那也是不可思議。以前我們曾經舉過不少公案，都是這個，等一下下面還要說。這個是經上面，那麼論上面呢？

《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」

說你假定信得過三寶而去皈依的話，這個福德大得不得了，這個福德假定有樣子、有形色可以衡量的話，啊！那這簡直是大得無法想像地大，無法想像地大。平常我們任何一樣東西要有容器去裝，譬如說我們一張檯子，或者一樣東西裝在這個屋子裡面，然後呢，我們麥子裝在我們一個袋子裡邊。現在你皈依的這個福德假定拿一樣東西裝，拿什麼？就是拿我們這個三界，換句話三千大千世界，拿三千大千世界作為容器，來裝我們皈依所得到的福報——嘿！對不起，根本裝不下。啊，根本裝不下！換句話說，這個三千大千世界小得一點點，皈依的福報不曉得多大，你看看這個皈依的福有這麼大喲！就像什麼呀？說這一個皈依的福就像大海水這麼多，你現在要拿這個小小的手捧一捧，那個捧能衡量這個大海的水嗎？無法去衡量它，這樣。所以這個皈依福報有這麼個大法！

說到這裡，我們容或有懷疑說：「是啊，我們都皈依了，我們怎麼好像沒有這麼大的福報啊？」是，我們名字上面說是皈依了，真實皈依了沒有？這個大成問題。所以我在黑板上寫了一個——皈依也要得皈依之體。假定你真正的皈依做到了，而你現在又是……平常你皈依做到了，你生天，這是很簡單的事情，很容易的事情。如果說你皈依是皈依阿彌陀佛，一心皈投的話，你可以往生極樂世界；往生極樂世界根本就是超脫三界輪迴，啊！這個是超脫輪迴，是不得了的事情。這個福之大，你想想看，這個三千大千世界怎麼能容納？這是千真萬確的事實。所以在這個地方我們要了解，單單皈依就有這麼大。

前面我們已經一路上面學過來，好幾位同修都說：「啊！原來皈依還有這個道理啊，真是聞所未聞！」喏！實際上呢，真正的皈依就是如此，就是如此！那個同學所以說聞所未聞的話，也說明了我們以前說皈依、皈依啊，只是開始說學步，種一點善根，慢慢地一步一步上來，真實的皈依乃至尚未了解。了解都不了解，你就能夠真實皈依了嗎？所以如果你正確了解，如理皈依，正得皈依之體的話，確實千真萬確，可以得到這麼大的福報。

二獲大歡喜者，

這個我們說：有了福報嘛當然歡喜。欸，不一定喔！有很多人，你看他很有福氣，又有財，子孫滿堂，又有地位名譽，他就苦苦惱惱得很欸，他不一定歡喜。它現在這個地方，還不但你有福，還有歡喜。先引經論上面：

如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」

說假定我們哪，「日夜」，就是平常一切時處，能夠隨順著三寶，去憶念三寶——佛，了解了佛的種種的殊勝，然後你真實如法如理去皈依的話，這個好處，這就是我們人所得到的。這個話要解釋一下，我們才能了解。你要曉得，人的真正殊勝之處在什麼地方？在三界之內，為什麼初機修學唯一的只有在人道當中，原因何在？人有一樣東西特別強盛——思，思惟、思心所。這個非常重要、非常重要！這有什麼功效？這個要說明一下。平常我們一切的有情，一切的有情都同樣具足的幾樣東西，說六根。同樣六根——當然無色界那個色法不存在，那麼上界的容或有一些東西，因為在定當中，乃至於譬如說有很多特別的地方。就一般來說起來，眼根所對——眼所見，耳所聞，然後呢鼻、舌、身種種，當對了這個境界以後，馬上緊跟著這個意識，所謂「五俱意識」跟著它一起來了。所以平常我們這個心裡邊的，一直隨著這個五根轉，而這個情況是非常粗猛。所以在這種狀態之下，那個心力啊，一直跟著外面在轉，跟著外面在轉。

那麼，因為你跟著外面轉的話，你始終在一種被動的狀態當中，你沒有辦法從這個外相的事相上面，更深一層透過這個事相的表面，認識這個裡邊深一層的意義。要什麼情況之下才行呢？就是說你必定要把這個意識，從外面的五根上面把它收回來，收回來，不被這個外境轉。那個時候，你這個意識能夠再集中起來，貫注在你所觀察思惟的這樣事情上頭。我現在隨便舉一個例子，很簡單。譬如叫你去念書，叫你去念書，你正要念得好的時候，平常我們一般來說，外面吵了，或者有人打攪你了，那個時候你念書念不好。為什麼？喏！因為耳根所對不行耶，對不對？就是這樣。還有呢，就是你心裡面有很多所好樂的事情，有一樣東西很難放的事情擺在這裡，就是外面的境引著你，你必定要把這個拿掉了以後，然後呢你把你的意識貫注在這個地方去，然後你才能夠深入。

所以，現在關於前面所說的這個道理，我們已經體會到一件事情——都是什麼？都要經過思惟觀察。這個時候必定把這個意識，從那個外境上面要拿回來，貫注在這個裡頭去，貫注在這個裡頭去。然後你能夠如理如量地去思惟，思惟了以後，跟這個法相應的種種的內涵，你才能夠體會得到，體會得到。那麼所以在這個地方所謂「隨念」等等，都是這樣的。

然後你去想：啊，這個世間哪，雖然表相上面看起來是那麼快樂、這麼好，實際上，唉！這個是虛假的。表相上面好像是一年又一年，天增歲月人增壽，可是實際上的內涵，天是增了歲月，人在減壽。你才能夠從那個表相上面，進入這個事相的內涵去。然後你經過了這個思惟觀察，得出來這個結果說：啊！現在你要皈依，這是唯一可靠之處。如果你能夠這樣思惟的話，那個時候你會發現一個什麼事實？覺得：唉呀！以前都被這個外相所騙，所以種種的痛苦由此產生。現在不！啊，現在這個外相是騙不了你了，所以你不再被牽著鼻子走。因為你被牽著鼻子走，所以產生種種的苦惱。現在呢，你當下得到解脫，一切自由自在的，自己可以把握得住。那麼這個情況之下，你會有一個什麼感受說：啊！本來為著環境轉是煩煩惱惱，現在呢由於這樣的話，你不被它轉，當下不再煩惱，得到清涼、得到自在、得到解脫，這豈不是歡喜嗎？

所以你如果說，真正地能夠這樣的話，那內心當中的的確確，到那個時候有一種歡喜，這個歡喜叫作什麼？法喜，法喜。其實我們不必這麼深談啦！就說念佛，說：「喲！這個世間這麼可怕啊，現在到極樂世界呀，這麼快樂啊！」然後你能夠這樣想的話，你只要如理如法地去想，的的確確這個內在就讓你感到太多歡喜。在座的好幾位同修，已經透過了佛法告訴我們的道理，如理去思惟以後，欸！發現以前這種苦苦惱惱的事情，現在整個地就轉過來了。那用這麼一點點哪，就會得到這麼大的好處，所以他不但得到福，而且可以得到歡喜。那你想，我們現在對這個佛法真是可以說皮毛一點點哪，已經這樣歡喜，你將來深入真正能體會到的話，這個歡喜真是無量無邊地多啊！

於餘二寶亦如是說。

其他的法、僧也是這樣。

我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。

想：哎呀，說：「好呀！以前因為不認識，一直錯了，結果是越走越錯呀！現在真正的這個正確的該皈依、可皈依、應皈依。啊！這實在好。」然後你能夠這樣地作意思惟的話，這個歡喜增長，這個歡喜增長！平常，就像我們以前做錯了，自己還覺得做對，忽然之間發現：「哎呀！以前上了當了。」到那時候，你覺得：「哎！我這下不上當了真好。」然後你繼續努力地，你發現不上當的好處又來了，當然你越想越走是越歡喜。那麼第三呢，

獲三摩地，

還有呢能夠得定。要曉得這個因為歡喜就容易得定，為什麼原因？要曉得定這個東西，它必定要是內心很寧靜的，假如你心裡面一天到晚煩煩躁躁，你能得定嗎？當然不行。所以他一定粗猛的煩惱解脫了，然後跟法相應了，在那種歡喜的狀態當中，歡喜的心情通常心是比較寧靜。然後呢你在那個時候，從這個基礎上面更進入，就得定；由於定就得慧，由於慧就得解脫，得了解脫——說「清淨」，所以第四：

獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。

就是這樣，那麼這四個。那麼另外一點呢，這四個的程序我們要了解。第一個，你皈依的時候得到的福，這個就是我們的資糧。然後呢你根據著這個資糧，然後你善根增長，如理思惟，能夠跟著它去做的話，處處地方照著去做的話，你內心上面跟它相應了。相應的正確的內涵是什麼？欸！那就是你不再跟煩惱相應，於是啊，這個時候的的確確不再造惡業、增長善業，這個是剛開始，屬於戒學範圍。所以這個情況之下，你的內心上面，自然可以得到戒相應的這種調伏粗猛煩惱，獲得煩惱息滅的清涼，得到內心上面的浮淺的歡喜，由此深入定、慧而得解脫。所以這個四個，還有這樣的一個必然的次第在。

第二四聚中，一具大守護者，至下當說。二於一切種邪勝解障，皆得輕微或永滅盡者，

所有的錯誤的、邪執的這種觀點，「勝解」就是以前那種觀點。這種觀點，不但是說皈依世間這種大自在天、邪神等等，就是現在我們世間，很多。其實我們極大部分，這個人都是在世間的行相當中。其實世間的相……前面一再說，我們並不是把世間的東西不要。而是說為了我們現在的生活，把世間的很多概念，像醫生，普通世間的貿易，由在家人作為我們存活的這個幫助，幫助的條件，這個可以的，也是應該的，但是絕對不是以這個為主！所以通常情況之下，譬如說，它這個概念跟佛法告訴我們的概念有矛盾衝突的地方，我們一定採取佛法的概念，不再照世間的，不再照世間的。這一點特別注意！不是說不要它們的。

譬如說我們現在常常去看醫生，醫生說：「哎呀，你這樣不好，信了佛吃素沒營養啊！」對不起，那不管！他除了這個以外，叫你用什麼藥，你一定聽他的，怎麼個吃法可以；可是假定你吃了素說，他叫你要吃肉，那你不聽他。當然你還沒有持齋之前，那沒什麼關係，這個要注意啊！這個要注意。所以這個地方的所謂「邪勝解障」的內涵，就是凡是跟三寶不相應的、違背的所有這個東西，你自然而然信得過三寶的關係，你自然而然去把它拿掉了，絕不成其為障礙。要不然你總歸會這樣的：哎喲！這個東西等一下沒有營養，不行、不行，所以你不要去；這個又是這樣，又不要去。那就錯了！所以現在呢，在這麼一來的話，慢慢輕微，乃至於永遠滅盡。

謂由信解歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。

以前在沒有正確認識之前，那你所信的以及你所了解的，都是什麼？「惡師、惡法、惡友」。師，現在轉過來，就是我們的大師——佛；法，就是旁邊的人告訴我們方法，現在是正法；惡友。就是由於前面這種力量造的惡業，現在因為你歸憑了三寶改過來了，漸漸輕微乃至於得清淨，乃至於得清淨。關於這一點，這個地方我們要注意哦！我們現在在學習當中，所以隨時要警惕自己，我們的的確確很多見解當中，對三寶還並不認識。我們現在的起心動念仍舊是什麼？仍舊這種惡法在腦筋裡面，仍舊這種邪勝解。

我隨便舉一個例子，昨天，有一位同修跑得來問我，他說他晚上吃牛奶供養，應該不應該供養？我說：「應該啊！」可是他有人告訴他，他說：因為昨天我們不是剛講過嘛，說這個隨便吃什麼，受用淨水以上要去供養。他說他吃的時候旁邊有人告訴他：「你不要供養。」嗯？那為什麼？他說：「晚上那個三寶不受供養。」你們說對不對呀？好，倒現在考考你們喔，考考你們喔！對呀！我們說那我們是出家人，僧團過了午以後不食的。你現在跑得去晚上喝牛奶，你去供養，是供好、還是不供好？他說對不對？這個讓你們好好地想一想，明天告訴你們。

所以在很多地方，的的確確在這個概念當中，我們並沒有弄清楚。所以沒有弄清楚，你只有一個，隨時隨地警惕自己，不要自己隨便開口，不要是隨便看了一點書，聽見了一點了，隨便亂開口。最好的辦法就是遇見這種情況，你應該思惟觀察一下，到底該怎麼做，那個時候你肯去學，你能夠慢慢、慢慢地深進。要不然的話，我們雖然哪自己在學佛，實際上弄了半天，始終在學我。所以真正皈依了以後，要學這個學處，要好好地學，要五年，要跟著一個非常精采的老師努力勤學。為什麼要這樣去做？就是你一定弄得開遮持犯最細微的地方，行持怎麼樣行持，為什麼原因；如果你弄不清楚的話，對不起，盡壽不離依止哦！我們現在是一竅不通，跑得去的話，就隨便這個亂蓋一通，這個很危險哪！在這個地方我是隨便一提。第三說，

三得墮入正行正至善士數中。

你一皈依了以後，你的行為就是從此以後正，因為你的行正，所以將來感的果一定美妙。然後呢你進至登到「正至善士數中」，的確所正確的依止的地方，真正的這些才是三世界當中對的、不錯的。所以這個就是我們說「諸上善人」，那個時候，你從皈依開始就可以進入這個圈子。

四為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天愛念歡喜者，

皈依了以後為「大師」——大師就是佛；「同梵行者」就是僧，這個僧，狹義地來說就是指四眾，廣義地來說如法行持者；乃至於其他「及於聖教淨信的諸天」，那個都是護持佛法的，他會愛念歡喜。

謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂。

這樣，所以我常常說，平常我們常常說：「哎呀！不要得罪人、不要得罪人。」注意呀！當然你能不得罪，千萬不要得罪。可是萬一，尤其是我們修學佛法，修學佛法了以後，很多概念、很多行為呀，跟世俗上面是有不一樣的地方。碰見這種情況之下，兩者當中，不能同時善巧處理的時候，你注意！你如果說顧全了不得罪人的話，那時候你得罪了佛菩薩跟諸天；反過來說，你如果不得罪佛菩薩諸天，你要得罪人。請問你們願意取哪一個？這個概念很重要！這個概念非常重要、非常重要！再說一遍，當然最圓滿的辦法，你既上得諸佛菩薩諸天的歡喜，下面呢大家也歡喜，這個是最好。萬一兩者不可得兼的時候，你們要想一想，應該怎麼辦？這個地方順便一提。下面我們繼續看：

諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言，我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。

天為什麼歡喜啊？他們看見你這麼皈依了以後，他們就說：「哎呀，好啊！我們所以生天是因為什麼？因為照著皈依，然後呢，如法修持成就了皈依，所以離開人間跑到這裡來。他們現在這樣的話，哎，也到我這個地方來了。」他們好歡喜啊！其實我們現在也是一樣，我們現在大家弄得很好，看見有人來，大家好歡喜，自然而然的，就是一般狀態就是會如此，就是會如此。那麼還有一點，很有意思的事情：那個修羅啊，他常常跟那個這個天上的，大家打，大家打。所以如果天眾人越來越盛的話，欸，那個打起來，比較打勝的機會遠來得多，所以他很歡喜。所以你如果說成就皈依的話，天眾熾盛，如果你破壞的話是魔眾熾盛，就這樣一個道理，這是很清楚、很明白的。

那麼除了這個以外，還有一點，你就了解了——是的，如果說你在世間，儘管剛才說的這個人世間也許這個規則不一樣，大家覺得：「哎呀，你這麼不相應！」但是你能夠隨順著三寶，你說：萬一我這種隨順了三寶，世間不同意；儘管得罪人，但是呢我卻使諸天歡喜。諸天歡喜的原因是什麼？你成就皈依，結果呢，你生天去了。請問：你願意走哪一個？世間最長不過是一百年，然後你如果能夠生了天，最起碼的四天王天的壽命相當於人間九百萬年哪！請問：你願意採哪一個？人間就算得罪了，一百年一直得罪人，我還是願意。得罪了一百年，我最起碼可以九百萬年享天福啊，何況還可以上三十三天哪！這是我們要了解的。喏、喏，喏！這個地方自己值得每一個人，大家來反省策勵一下。

教授所出勝利分八。一得入內道佛弟子者，

說皈依了以後正式地進入佛門，這個叫內道了，這個時候算是佛弟子。他下面說，進入佛道內弟子，

總有多種建立內外差別道理，然共稱許覺與寂靜論師，以有歸依而為判別，

真正地分別有很多種差別，有的人這樣說，有的人那樣說。可是根據現在這個地方的傳承，這個師承是那兩位，不管是阿底峽尊者以及寂靜論師，他們兩位判別這個內外道的差別，判別佛弟子的差別，都以皈依作為根據，說你有了皈依就算佛弟子，就進入內道，所以說「以有皈依而為判別」。

謂得歸依，乃至未捨。

你得到了皈依以後在你沒有捨棄之前，那是佛弟子。不過這個地方注意啊！「得」皈依。皈依的時候，你有一個得到的，得到了這個皈依，什麼東西？就是這個——得皈依體。到現在為止，你們只記著哦：皈依還有一個體。這個體的真正內涵，慢慢、慢慢地以後再來詳細告訴你們，這個是非常重要、非常重要的！所以我們好好地去學，一旦你得到了這個東西，那麼大家注意：你至少生天，如果是你想學淨土往生的話，一定往生，這個它的真正的內涵。所以下面很多地方講的、學的就是學這個東西，就是學這個東西。到現在開始學的也是學這個東西，前面學的還是學這個東西，還是學這個東西。

是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，

所以這一個就是最開始修學佛法的第一個條件——皈依，那麼皈依了算是佛弟子。那麼在目前我們能夠做到，能夠了解的這個皈依的體是什麼？就是你至心於三寶接受他——這個才是大師；「等」字，那個才是正確的方法，這個才是共同修習的助伴。這一個狀態，不是說聽聽、講講，而是從你內心深處一心一意皈投依靠，就這一點，就這一點。

那麼在這個地方呢，我們可以自己來反省一下，來反省一下。今天遭到一點點委屈了：嗯！被人家埋怨了幾聲，或者今天少獲得一點利養了，或者今天有一點點小小的病痛了。這個是什麼？苦，對不對？是呀！痛苦。現在碰見了這個痛苦以後，你怎麼辦呢？就是我們平常的一般的反應，這很清楚、很明白。受了委屈，然後呢或者跟他辯，乃至於跟他吵，或者你雖然沒辦法吵、辯的話，背後跑得去嘀咕，這是我們一般狀態，世間的常態都是如此，這樣。然後呢，你稍微少了或者什麼生了病，喔唷，趕快啊求神拜佛、找醫生買藥吃，這是一般世間常態，也是正常的。我們不是說修學佛法了以後不要這些哦！

這個時候注意的——為什麼要皈依？為什麼要皈依？以前容或不知道，現在我們了解了：哦！原來了解這個三界之內無非是苦，而真正能夠幫忙我們解決苦，從根拔起圓滿解決的是這個地方的，問題在這裡，皈依他，這個才是皈依的根本原因。然後呢因為你要脫苦，所以在這個理由之下找，那麼在這種情況之下，誰才是你皈依的對象呢？你要脫苦，他一定要什麼條件呢？根據這樣一路一路地上來了。假定你說這個次第非常清楚，非常明白，然後呢你能夠如理作意經常這樣去想的話，那時必然有一個什麼現象啊？你有苦你覺得：哎呀，這個苦呀，現在要找他問題才解決。對不對？是不是？必然地產生的結果。所以說這個皈依，如理的皈依跟平常的皈依差別就在這個地方。

平常的皈依，完了以後皈依，你還是浮浮泛泛的，那個時候你們懂得了吧？儘管行相上面你是學佛啊，實際上學的什麼呀？跟佛是了不相干。現在你照著這個次第一步一步上來的話，的確步步踏實。是嘛！就因為你有苦，所以要皈依；因為要皈依，所以找到的皈依的對象是三寶。現在這個苦現起了，那個時候你心目當中什麼？「哎呀，這個苦啊！」然後一心皈投於他。是的，被人家埋怨了幾句，你覺得很苦，那個時候你還是要去訴冤？跟誰去訴冤，跟佛去訴冤嘛，簡單哪！跟誰去訴冤？跟法去訴冤，跟僧去訴冤。這個就怕你不訴，你去訴就對了！

跟佛怎麼訴冤哪？南無阿彌陀佛。欸，對了！所以不管你遭到什麼事情，你自然而然哪只有一心念佛。你怎麼皈依法？皈依法是什麼呢？為什麼你以前會煩惱？就是錯誤不認識，現在我們不必說深談，最簡單的法告訴我們法是什麼？空，緣起。所以一切法的現起，都有它的前因後果，他假定說今天埋怨你，有理由，有理由當然總歸有原因，我錯了，埋怨我，我改呀！沒有理由，沒有理由他為什麼無緣無故？那以前一定是種下來什麼惡因，今天還了他，好高興，還了是無債一身輕。對呀！所以這個，這個時候就唯恐你不跟法訴冤。如果跟這些行持相應的叫什？叫僧呀！然後你去訴冤，那個人告訴你，喏、喏、喏，這個道理。啊，你懂得了，真感謝啊！是不是要這樣啊？必然的結果啊！

然後呢，如果你生了病了，啊！說世間本來一無可取呀，然後呢最後結果是必定是老病死，病是死因，現在要死了，趕快多念幾聲皈依，然後到極樂世界可以品位高升。那醫生要來找你，說不定你還不願意，醫好了以後讓我多在這個娑婆世界多留幾天，這苦不堪言，不要、不要！除非說你有大利益，為了一些利益，現在我一忍，一時不能放掉那些。假定說你這個皈依是至心的話，是不是會必然產生這個結果？對呀！所以這個地方就說「至心於三寶所受為大師等」。

當然現在這個是理解了道理必然結果，現在的的確確地普通一般人是有兩種狀態，有一種是以理智為強盛的人，有一種是情緒感情為強盛的人。那麼理智強盛的人，是，剛才這個道理容易了解，他進來通常也會從這個地方進來的，所以進來了以後，他又善於利用他的理智很容易得到這個。感情來的，他就不一定這樣的，他覺得：哎呀，皈依好啊！他也跟著去皈依。這假定你的的確確能夠做到至心皈依，到那個時候也是一樣，碰見什麼事情，反正就像人受了委屈了，沒有辦法去訴，跑到媽媽身邊哭哭啼啼地訴，這樣。所以到那個時候，你如果有受了這個，你還是跑到大殿上面，哪怕你流著眼淚說：「唉呀，阿彌陀佛，我受了委屈了，阿彌陀佛。」你還是會多念幾聲佛。所以這個時候注意哦：「至心」兩個字，「於三寶所受為大師」，你真正地從內心深處接受它了。這個靠什麼力量？靠思惟。

所以我現在常常提醒大家，這個人身的最佳的寶貝什麼？思惟。現在我們修學佛法了，癡癡呆呆站在那裡，欸，腦筋也不要動，聽說念佛好，哎呀！最好希望趕快念一個佛，關在個山裡面，念它個三聲，然後就往生了。實際上我這是過分強調了一點，當然不至於如此了，我這是特別說明，現在有太多人就是這個情況。是的，他是感受到世間的痛苦，本來這是很好的現象，他也了解了佛法，是件很好的事情，那個時候他應該怎麼辦啊？善巧地找到善知識，或者了解這個怎麼樣行持，然後努力運用他現在暇滿人身難得的這個寶貝，這麼如理如法地思惟，他結果啊心心念念自然而然一直在這個上頭，正行也是，助行也是。這一點千萬要注意，千萬要注意！所以我剛才這個話，你們千萬要了解，要了解念佛的確是一個最好的法門，但是不得善巧的結果，就像現在這個流弊叢生。這個地方順便一提，順便一提，順便一提。

此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。

假定這個沒有的話，不管你做什麼好事——做壞事更不談，做好事都不能算佛弟子。所以這個地方，現在我們了解了，這個佛弟子什麼？「至心於三寶所受為大師」，那個時候你皈依，得皈依體。然後你起心動念有一個特別的一個狀態——依體起用。我們現在不必在這個文字上面轉，實際上的狀態呢？等到你真正至心皈依了，你動一件事情，哎喲，你想到這個佛菩薩要我這樣做的，我該怎麼做！隨便動一個念頭，欸，我覺得已經這個樣的，我要這樣做！你自然而然會這樣的，自然而然你就會這樣的。

譬如說我們現在今天剃了頭，穿了這件衣服了，你忘記掉說，一看：哎呀，不行！我現在穿了這件衣服了。尤其剛剛開始換那件衣服的人，可能你們有這個經驗。有的時候你歡喜跑出去，一想，你看看這件衣服，不、不、不，以前可以做的現在不會做了，對不對？為什麼呀？那就是這個道理。就是說你現在得到了這個東西以後，自然而然很多事情隨時起心動念，覺得：「欸！不對、不對，現在要這樣了！」內心上面自然有這種力量。所以用這個東西用在戒上面，叫防非止惡；用在皈依上面的話，那個時候你的起心動念，一心就歸投依靠，以三寶告訴我們的方式為你行事的準則。假定這個沒有的話，不算！不管你做什麼善事，嘿嘿，不是佛弟子，這樣。因為不是佛弟子，它的好處就得不到，差別這麼個大法！

二成一切律儀所依處者，

第一個得到，得到這個皈依，然後更進一步受戒。「律儀」就是戒，這個一切的律儀，一切的戒。這個律儀有一點哦——戒善，換句話說，得到了這個東西一定可以感得善果的，一定可以感得善果的。所有一切的律儀戒法的這個好處，都依皈依而起。所以平常我們不管受什麼，三皈依固然是，五戒，乃至八關齋戒，沙彌、沙彌尼戒，然後比丘、菩薩一切戒，都是正得體的時候在三皈依的時候，都在三皈依的時候，就是這個。

《俱舍釋》云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」《歸依七十論》亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」

《俱舍論》、《歸依七十論》都這麼說——一切律儀的根本。那麼「近事」就是平常我們說優婆塞、優婆夷，親近三寶，承事如來的。那個剛開始的時候，皈依三寶，這個就是所有一切律的根本。這個八律儀就是五戒，然後呢八關齋戒，然後呢上面一樣一樣東西，這個根本都在這裡。

此中意趣，謂由歸依而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。

原因是什麼呢？因為你這個皈依，所以這個「堅固涅槃意樂」。涅槃是什麼？就是寂滅，究竟解脫一切問題。這個究竟解脫一切問題的最開始，從哪裡開始？皈依開始，皈依開始。現在這個道理就很清楚、很明白了，因為隨時我們體驗到：為什麼要皈依？因為了解世間是苦。所以涅槃是什麼？苦的究竟寂滅位嘛，就這麼清楚，如此因就感得如此果啊！由於你這樣的內心這樣的一個意樂，內心認識這個好樂，然後呢你一步一步努力要去獲得，獲得嘛當然你照著去做，照著去做就是受的律儀，這個一切律儀。由於受了這個律儀，律儀的戒體得到了，這個戒體就是根本，從這個根本上面，所以五分法身戒為基礎，戒而得定、而得慧、而解脫、解脫知見，這樣來的。這個次第這麼清楚，這麼個好啊！這麼個好！所以想想看這個皈依的福，的的確確無法衡量地大呀！

三先集業障輕微滅盡者，

前面以前積的業障，由於皈依了以後減輕，乃至於徹底地消除。

《集學論》中，顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」

那麼這個《集學論》上面，來說明這個皈依的好處能淨罪障的時候，它說：應該把這個譬喻來說明，什麼？生豬因緣說為譬喻。下面這個公案，我來說一下，也唸一遍。

謂有天子當生豬中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有者罄盡。（徹底淨除。）

這個皈依生天因緣是這樣。有一個天人，有一本經叫《羯摩那法天子因緣經》還是不曉得是什麼經，他是一個天子。那麼天子臨終的時候五衰相現，什麼是「五衰相」呢？就是天人平常的時候衣服向來不髒的，到快死的時候，他衣服髒了。然後呢他身上的這個花，尤其是頭上面這個花，平常那花一直都是鮮花，從來不會枯萎的，到那個時候頭上的花會枯萎了。還有呢身上面他不會髒、不會有味道的，到那個時候他身上面又髒、又有味道，有的地方說，身上有威光或者是威光失去了，總之身上面的特質，由善而變惡了。還有呢他平常不出汗，他那個腋下會出汗。還有最後第五個，就不樂本座，他本來坐在那天子座上很歡喜，到那個時候，他坐立不安了。當這個五衰相現的時候，那快要死了，就相當於人那個必死之症，患了這個癌症了，那快死了。

所以天子一犯了那個五衰相，他就曉得要死了。那個天上的人，他是有天眼通的。哎呀！他要死了，憂愁大苦，但是他曉得這個死是無法避免的，他要看看死了以後到哪裡去，萬一死了之後，還再生天，那還勉強可以。結果一看哪！墮落豬當中，唉！你不要說墮天上到豬當中，我們叫人間到你墮豬當中你受得了嗎？絕對受不了啊，絕對受不了！不要說變成個豬，現在叫我們跑到那個豬住的地方去，在那兒住一天，我們實在受不了，我想沒有一個人受得了，對不對？何況是你天上面。唉！他大苦惱，然後到處去求，求那個大力諸天，誰也沒有辦法，怎麼求是一點辦法都沒有。

最後那時正好佛出世，有一個天，說：「欸！對了、對了，現在佛出世，他是三界一切智人，人天導師，唯有他曉得，你只有去問他，他能幫忙你。」那麼後來就請求那個佛，佛就告訴他——皈依，你只要皈依就不墮落，然後呢跟他說種種的皈依的好處。所以它下面這個偈，「若有皈依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」就是這個《羯摩那法天子經》當中的一個偈子。所以他聽見了很歡喜，然後至心皈依，過了幾天果然死了，果然死了。然後呢死了以後，完了以後，他有沒有墮落？沒有墮落，又繼續生天。

這段因緣，這段公案，你們可以看看，這是千真萬確。所以皈依這個福不得了啊！他本來要墮落畜生了，那何等嚴重，沒有任何辦法可以解決的。欸！你只要皈依。注意哦！前面一再說的，皈依是什麼？要得皈依體，不要說我也皈依了，我這個皈依是相應不相應，這是大成問題，這個是才是我們真正要檢查、檢點的地方。那麼現在休息一下。

所以說有這個因緣，你看這麼個好呀！第三能夠皈依，得到這麼好處，可以得到好處。實際上他那個生天，還是算起來很小的，很小的，生天算什麼！我們要跳出三界輪迴的，也都從皈依上面得到的呀！

四積廣大福者，如前所說。五不墮惡趣，由前應知。

前面說得很清楚。

六人與非人不能為難者，

不管人非人都不能為難。

如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山林，及歸諸園囿，歸所供樹木。其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。

很多人遇見了不如意的、恐怖的事情，於是總歸找一個依靠。他依靠什麼？山林、園囿，皈依所供的樹木等等，各式各樣的。這個的確，任何人碰到了苦惱不如意總歸去找，就是不一定找到人嘛，我們也……不一定找到皈依這些事情嘛，我們可以想像得到啦！有的人跑到求神賣卜，算命先生，或者我們找這個、找那個，這個都是。所有的這些東西，「其歸非尊勝」，並不是殊勝、並不正確、也並不尊貴。「其歸非第一」，這個真正要皈依的只有這一個，這是唯一獨一的，所以除了這個以外都不對。因為他所皈依的，「雖依其依處，不能脫眾苦」，因為他所依的地方，不是第一，是錯誤的他自己本身，所以雖然去皈依了，他的苦惱解決不了。反過來，

若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，

那麼你能夠皈依三寶，由於這個曉得真正的苦樂的真相，以及苦樂的原因何在，然後你了解了這個才能夠超越這個痛苦。超越這個痛苦所行的就是道——八支聖道，道諦，然後呢得到涅槃滅諦的快樂，這個是真正皈依之處，能解決一切眾苦的。

以智慧觀見，諸四聖諦理。此歸為尊勝，此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」

而這個要曉得，這個是什麼？以智慧，只有智慧才能夠真正如理如實地找到正皈依處，而得到好處，皈依這個「四聖諦理」。這個既尊又勝，這個「尊」是尊貴，這是三界之內唯一真正尊貴的。因為這是實在的、不虛假的，這是殊勝的，平常的時候都庸俗的，那麼這個才是真正第一的，是唯一的也是。由於你皈依了這個，一切痛苦解決了，一切痛苦解決了！

前面說人與非人不能為難，關於這個我們說，你皈依了三寶以後，他馬上就有護法神來護持你。哦，說我們說：「那麼非人不能為難，人怎麼皈依了以後不能為難？我們就看見很多事實，皈依了以後，人還來為難我啊！」這一點要解釋一下，這一點要解釋一下。這個誤會，我們了解佛法裡面告訴我們一切都是因果緣起的法則，你真實地了解，人沒有一個人能害你，只有你自己！真正能害你的是什麼？就是你的無明，你不了解這個無明的行相，跟著境界轉了，害了，害了！所以假定你了解了一切因果法則，人家來害你，欸，那個時候你就想想看，他為什麼害你？如果說你有了傷害他的原因，他害你，當然嘛，應該的，還啦！就是剛才說這個道理。所以你正確地了解的話，的的確確——而這個唯一的辦法，靠什麼？靠皈依三寶，如理如量地了解這個道理，問題就解決了，這是非常重要的一個概念。當然啦！人都不能為難你，何況是非人？三界之內的的確確人是最強。

此中應以成就風索外道等緣，而為譬喻。

這裡有一個譬喻，這個譬喻我也不知道。

七隨一切想悉當成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦，則易成就。

不管你想什麼，由於皈依都能夠成就。不管你做什麼如法的事情，你先供養皈依了三寶，然後祈求的話，很容易成就。當然你皈依了三寶以後，你所想的事情一定如法；其實你就是不如法，它一樣地也成就，一樣地成就。就這麼有這麼一個公案，我這個地方說一下。說有一個沙彌到龍宮裡面去應供，到龍宮裡面去應供。平常啊……不，有一個羅漢。那麼這個羅漢去的時候，他有一個弟子，那個向來就是他自己去，不帶這個沙彌去。後來有一次，那個沙彌他附在那個他師父的上面，得到了一點龍宮的餘食，哎呀！他覺得龍宮這麼好啊，他就想要奪這個龍宮的一切。所以他認真地持戒，認真地供養，然後發願，最後這個沙彌果然如他所願，變成一個強力的龍王，跑到那個龍宮裡面，把原來這個龍王都殺掉了，就是這樣。這個惡願尚且成功，何況善願！你只要如法地去做，一定可以得到。那麼這是第八，

八速能成佛者，

這個最究竟的。

如《師子請問經》云：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，由此不久當得成佛。

像經上面說，因為你有淨信心，所以能夠斷無暇。斷了無暇，就能修行，能夠修行遇殊勝皈依的地方，學了殊勝的道，當然這樣上去了成佛。成佛的話——啊！一切問題都解決，什麼好處都得到，這上面那個根本也就是都是次要的了。

如是憶念諸勝利故，於日日中，晝三夜三，勤修歸依。

前面這個道理，你經常去憶念思惟，因為你經過了憶念思惟以後，那時候發現，啊！原來你要求的一切的好處，原來都在裡頭，那個時候，你自然而然勤勤懇懇地皈依。我們為什麼做不到？就是有個好處呀，啊，就是難捨啊！結果呢如果說你能夠如理如量思惟、觀察，你就發現一切的好處原來——嘿，都要皈依三寶才得到。眼前這個好處實在是小得不能再小，而且貪了這麼一點小小的便宜，這個大好處都損失了。所以他並不教你真正地捨棄，他恰恰相反，要讓你得到大好處。

所以有很多人，這個也捨不得，那個也捨不得，我覺得這些人真沒有出息。要捨不得，要捨不得大的！眼前一點點小的東西覺得捨不得——我覺得不在乎，我捨不得是什麼？三千大千世界，我捨不得淨土，我捨不得是華藏，這個才是我捨不得的地方。你有種！然後你真正能夠這樣捨不得，你一定得到。那個都得到了，這一點點，唉，送給你都不要，這個是我們真正要了解的。所以我們的的確確要了解它殊勝的好處。你得到了這麼大的好處，啊，那一點點小小的事情都沒有問題了。所以為什麼他告訴我們，我們要多思惟觀察啊，就這樣。平常一點點小小的好處被人家擋住了，喔唷，大發脾氣！現在這麼大的好處，人家怎麼搶也搶不去，就等在那裡呀！所以我說真沒有出息呀，我們要做一個真正有出息的人，這樣才好！

這是第五，我曉得了殊勝的利益，以後那個就容易了。所以常常說：「哎呀，這個怎麼念佛才好啊！」簡單！你只要曉得，喏，這個有這麼大的好處，你真正曉得了以後，唉！這念佛真容易，教你不念佛都做不到。這個道理現在大家非常清楚、非常明白。那麼很清楚、很明白，為什麼做不到呢？這個答案，暫時停一下，你們好好地去想，好好地去想。想不出來，來問我，我再來告訴你。如果你想出來，你不妨問問我看看，想對、想錯？我也不一定知道，但是至少我曉得那個經論上面，佛菩薩告訴我們，我可以把這個完整的指示教授，指出來告訴你。