又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。

這個文字很容易懂。不管是你最嚴重的，如果說有病苦了，寧願她自己死，寧願她自己病，寧願她自己苦，她總是甘心情願地用種種的方式來幫你忙，所有的利樂，沒有一樣東西不辦的。

容或現在大家有感覺說：「咦，我這個父母好像不這樣嘛？」這個倒是事實，眼前的，千真萬確地，這個兩代之間的代溝非常大。其實，像剛才一樣，原因為什麼？因為時代不同，所以對同樣的一件事情的看法不一樣。看法不一樣的話，當然所產生的效果不一樣；然後見解不一樣，這個問題就來了。所以，懂得了佛法，佛法的中心思想叫什麼？緣起空，任何東西都因緣而起。他這個概念所以這樣，因為他有產生他這個概念的因緣。我這個概念所以這樣，因為我現在所面對的接觸的客觀環境如此。既然接觸的環境、因緣、條件不一樣，我的見解感受，自然跟父親的、跟母親的見解感受，自然不一樣。這個很明白，所以不能用我的感受去衡量她。

更進一步，當然你也可以說，欸，那麼她也不應該用她的標準來衡量你呀！這個是對。問題現在是：她學佛？你學佛？你學佛啊，不是她學佛啊！你學佛的話，很簡單嘛，就是你應該了解。否則的話，輪到她學佛，她成了佛來救你。我們現在學佛的話很明白，這懂得佛法以後的必然現象，世間人都不知道。所以這個只有能夠自己說：「啊，現在我了解了！」你了解了，你就不會在這個行相上面轉。而在這個原則上面，只了解到她真正的動機，你了解得清清楚楚，不會被眼前她不同的見解上面，那個代溝啊，對你來說是不會產生任何影響。那個時候，行了！那個時候，行了！

所以，這個是千真萬確的，我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理。就是不懂得道理，於是覺得：「唉，這個老朽，這個人的腦筋這麼糊塗，想這種事情莫名其妙！」你把她當初對你的這些恩，你忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，對不起，一旦這一生一失去的話，連它人天都保持不住啊！所以現在這個時候，如果我們做子女的，應該這樣想。反過來，我們做父母的不必要求子女，他子女沒學佛嘛，既然沒學佛，他現在這個概念是自然這樣的。不要希望他這個子女來孝順你，不要希望；但願我能夠孝順我父母，將來成了佛，把父母救起來，把子女也救起來，那個才是對的，那個才是對的。

那麼關於這一點，要幹什麼？了解。了解了呢，專一、精純地思惟！喏，眼前我們真正修的就是這個。所以眼前真正修的，都要如理思惟，如理思惟，這是最重要的。

如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。

當這樣的念恩的心裡邊哪，真實地生起來了——這個不是空話喔，這個不是空話喔！不是講一個道理喔！這一點哪，在這個地方是特別強調喔！所以大家不要忙著懂得很多道理，我們往往看見：「哎呀，他懂得很多道理了。」然後呢，自己覺得很懂，看別人覺得：「啊，這個還差得很遠，這個不懂！」實際上呢，對不起，這個文字上面哪！這個文字上面，這做世間學問是有用的，做佛法深入，沒有用啊！世間的學問跟佛法的深入不一樣的地方，就是你儘管是佛法，你辨別得很清楚，講得頭頭是道，如果說內心當中不能如實生起的量，你轉了一世，變成很會動腦筋的人，然後呢，啊！這個做起學問來，念起書來念得很好，但是對佛法深入沒有你的份，這個是它最大的差別，就是這樣。

所以，你如理思惟了以後，也許你文字都忘記掉了，但是你起心動念的話，就會有這種念頭——啊，一個念起來了，你這個母親，你只會感激她的恩，你不會感覺其他的不是。當然其他的也是如此啊，其他任何一件事情也是如此。

摘錄自《廣論》舊版音檔 第 95 卷 A 面

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