里仁篇　第八～九章

◆日常師父開示

里仁篇　第八章
　　子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

　　在《論語》中很少講到「道」，關於這個「道」，始終是以神龍見尾不見首的面貌出現。孔門弟子中，除了最前面傳孔門心法的顏回，我們稱他為復聖（孔老夫子第二）之外，子貢算是前面最了不起的幾位弟子之一。他曾經歎息說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」那是真正最特別的地方。「道」的內涵，我們需要慢慢地去揣摩、觀察、思惟，所以不是憑我們現在簡單的一些認識，就可以體會得到。或者說，這就是儒家最高的實踐的理想，這麼一步步上去。孔老夫子所謂的「道」是這麼可貴──早上聽見了，那麼縱使是晚上死也可以了！也就是說，他的人生價值就是這個，一旦得到了，那生命也就可以了，因為他這一生的目標和希望就是這個。所以，在這裡我不細述「道」是什麼，然而從這個地方，我們可以體會得到孔老夫子特別重視這樣一個特徵，而後我們也可以慢慢地從不同的角度和層面去體會它。

　　「朝」就是早晨，早晨如果能夠聞到道，晚上死了也就可以了。這個道珍貴到這種程度！那麼道是什麼？書上面說：早上悟了真理，就算晚上死了也可以。就是說，如果一個人全部的精神真正貫注在「仁」上頭，前面說「志於仁，無惡矣」到什麼程度呢？「無終食之間違仁；造次必於是、顛沛必於是。」而且「好仁者，無以尚之。」如果我們全部精神貫注在這地方，一直這樣去努力的話，就會有很特別的效果。

　　我們常常看見真正用功的人，特別是現在學《現觀莊嚴論》，討論到資糧位、加行位。加行位行者的狀態，平常我們說觀空性，就是對世間真正的真理所在做觀察，加行位者的心態是全部精神貫注在觀空性上，那真是「造次必於是、顛沛必於是，無終食之間違仁。」古代禪宗祖師就是這樣，他們究竟修些什麼現在不去說它，就平常我們知道的是「萬法歸一，一歸何處？」然後找「一」，找得吃飯時候不知吃飯，睡覺時候不知睡覺，通常我們說是提起疑情，這裡面大有道理。實際上真正了解以後，會發現宗大師的教法也是一樣，修空性的時候，找我，我到底在哪裡？是一、還是異呢？一也不對，異也不對；內心當中全部精神貫注在這上頭。真正如果貫注下去，功夫下久了，總有豁然貫通的時候，如果能夠這樣去做──「朝聞道，夕死可矣」。而不是我們老是講懂了、懂了，那是一點用場都沒有，最多就是聽懂一點點種子，那種善根種子也就是好像「如人散亂心，入於塔廟中」，就只是聽見罷了。真正像前面這樣，全部精神貫注進去努力，不但自己的心，而且連周圍的環境也包括，前面說「觀過，斯知仁矣」，你絕不讓任何東西影響你，乃至於環境、周圍的人；你要跟人家比較的時候，那些人跟你一樣的努力；果真能這樣努力的話，朝聞夕死可矣。

　　如果我們真的了解了，回過頭去看，「見道」的特點也是這樣，一旦見道，死了也不怕。不過在這裡我們要把握住幾個重點，平常的時候，我們可以用所學過的這些來衡準，比如說造業，業最重要的是意樂，現在你用什麼意樂造業？全部精神貫注在這裡，深的部分現在不去說它。大家有什麼問題？

　　(以下為現場弟子的發言)

　　弟子甲：「不使不仁者加乎其身」，這一段能不能再闡述？

　　師父：你說一下，你所了解的是什麼？

　　弟子甲：弟子所了解的是，我們的目標是「我要成佛」，如果全部精神貫注在這裡的時候，就等於不仁的東西不會加乎其身。是不是這樣子呢？

　　師父：他說如果你全部精神貫注在仁上頭，不仁的東西就不會加在你身上。大家同意嗎？覺得對的請舉手。覺得不對的請舉手。好，原則上我也是覺得不對。從兩個角度去看，第一個，如果是對的話，以孔老夫子這樣的人，他不應該會反過來說這第二句話。然後再從實際上面去說，雖然想成佛，但你曉得怎麼成嗎？你曉得你的行為是對、還是錯嗎？這必須辨別得很清楚。所以要成佛得淨罪集資，凡是障礙，絕不讓它影響我們，順緣則要以全部的精神，努力精進去做。也就是凡是反方向影響我們的，絕對無法忍受它在我們內心當中滋長一丁點。當說到這個「忍」，我們平常是忍惡法不能忍善法，現在反過來，絕對不能忍受一點惡法；要能不忍惡法，須對惡法能很明白地辨別清楚。實際上這是一個大學問！我們現在最大的困難就是善惡不分，這是個最大的困難；辨別清楚了以後，對境時了解這個是對的、這個是不對的，那時再去掉它。佛法衰，就衰在不能這樣善學，所以我們一心一意要學藏系宗大師的教法，它一定先辨別得非常清楚──曉得什麼是善、什麼是惡，在那時才去惡從善，凡是惡的絕對不忍受，就像把全部精神貫注在善上一模一樣。

　　所以目前對諸位來說，並不是全部精神放進去的時候，你知道什麼是善惡了嗎？並不知道。所以這樣放進去的結果呢？錯了！現在很多這種典型的例子，自己以為自己對，實際上所辨別的善惡根本錯了，結果出了大紕漏；有一種人，根本沒有這個心，有一種人，很有心，但是因為是非辨別不清楚而走錯了。尤其是現在，我們有很多同道都是後者，的確宿生有善根，也真正認真想去修行，全部精神貫注在那裡做，但是得不到修行的正確方法，那是非常可惜的。

　　我早晨曾問你們幾個問題，所問的問題好像這裡正好提到，其實不是，實際上是我們學的不論《論語》也好、佛法也好，日常生活當中很多題材都是最好的簡別，佛法是離不開世間的，能在這上面不斷地改善，我們才真正有希望、這條路才走得上去。我們可以看見現在的事例中，一共發展出了三種類型，一種類型就像在西方社會中，他的確非常好樂佛法，這非常難得，因為以西方社會這麼不利的學佛環境，他居然能夠放棄一切出家，可是出家以後，實在苦不堪言。還有一種，就像在東方的西藏、中國、日本、韓國，乃至於泰國出家，一旦你真正進入那個圈子，它就給你最佳的保護。不像西方人，他出了家，不但不像我們這裡有寺院、供吃、住等樣樣俱全，人家還瞪大眼睛說：「這個人幹什麼？怎麼這樣！」乃至於說：「這些人不好好在社會上生產，做這個事情，真是社會的垃圾！」以這種眼光去看他。為什麼會這樣？我們同樣出家，為什麼不同？第三種型態呢，同樣在西方社會，例如歐澤喇嘛，他就得到最佳的保護，為什麼？實際上就是業。前面說的第一種類型，就是他宿生是個修行人，但是不注意這個外在環境的保護。所以實際上，孝悌是根本，我們現在進入佛門當中，最重要的如果下腳第一步能夠孝悌，能夠從根本上做起的話，這有它絕對不一樣的意義在。

　　從大的地方來說，一旦變成西方社會這種生活形態，那真是好糟糕。如果我們現在叫西方人去行孝悌，他想不通的──為什麼要孝呢？我們告訴他，念父母的恩，他想了半天，父母對他沒恩。為什麼沒有恩呢？我隨便舉個故事，西方的小孩子長大了，稍微懂得一點事情，父母就告訴他：「兒子啊，你到門口掃個地，我給你五毛錢。」小孩子會覺得，這是我跟父親之間的商業行為，我為他做五毛錢的工，所以他給我五毛錢。西方的這個毒，可怕到絕頂，不相信父母是為我好，人與人之間的關係惡劣到這樣，像孔老夫子說的，父不成父、子不成子、君不成君、臣不成臣。現在不去細述這些西方的概念，當然，它的存在總有其他的理由在，還是有它另外一面的好處，不必一定從這方面的角度去看。人的關係是彼此間的，不能單方面責備，所以這地方我們要從自己身心上下手，不要去怪人家，怪人家自己完全錯了。

　　最近我遇見一件事情，有一個廣論研討班的同學，他父母老了、生了病，就需要很多錢，在這種情況之下，希望下一代大家平均分攤。平時他和太太很努力地承事，而其他幾個姊妹都在美國，條件也很好，平常多多少少還拿一點回來孝敬父母。這次因為這個關係，那些人就一起回來，回來以後，他們就好高興，一方面團聚，一方面正好討論父母為子女辛苦一輩子，現在老了、病了，大家怎麼去孝敬他們。可是美國回來的那些，怎麼說？對不起，你不要來找我！一把推得乾乾淨淨，世間就是這樣的一個狀態。結果這兩個老人，低下了頭沒話說，最後對女兒說：「對，你們決定的對！好了，你們去吧！」現在這個世界就是這個樣子。

　　我但願這種事情不會發生在我們身上，佛告訴我們，我們出了家，若有能力的話，別的人不可以用，奉養父母絕對可以，而且應該。假定說我們人人能夠培植像儒家這種情操的話，我覺得僧團要想延續下來比較容易，不但比較容易，而且真正能培植還必須奠基於此；如果都是像西方這種概念的話，那完了！所以我但願不但在我們僧團，在這個民族當中，也能把《論語》的概念繼續保留下來。日本、韓國、越南的一部分都接受孔老夫子的思想，如果把這思想保留下來，佛法就很容易增長，這是它的特點。因為孩子從小就養成孝悌的習慣，真正代人著想，這個基礎建立的就遠來得容易；何況佛法講菩提心，正是為人著想，完全是「仁」真正最究竟圓滿的發揮，這個特點就在這個地方。

里仁篇　第九章
　　子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」

　　這文字很容易了解，先把文字的內涵簡單說一下。說到「士」，我們現在都把士看成讀書人，實際上，孔子所說的士不一定是指讀書人。士是一定讀書，但讀書人不一定是士；即使一個人念了很多書、懂了很多道理，但沒有老夫子所說的這種人生目標和志趣，也不足以稱為士，這個和我們後代所謂的士、農、工、商中，凡是念書人都叫做士是不太一樣的。或者以僧眾為例，假使一個人出了家、剃了頭，內心卻沒有法的內涵，在這種情況下，祖師常常用「光頭百姓」來形容──百姓就是普通人，他只是剃光了頭而已，不足以稱為僧，因為真正的僧是僧寶，是三寶之一。所以，在這裡所指的士，是孔老夫子、儒家所說的士，他不一定現在就是聖賢，但是他有崇高的目標，然後努力去學習、實踐，希望能夠達到這個目標。而要想達到這個目標，「學」是必不可少的過程，這樣的念書人，才足以稱為士。因此「士」的條件，必定要有一個崇高的志向，也就是「道」。從這裡我們就體會到，「道」指的是這個，所以上一章說一旦你得到了道，夕死可矣，因為你人生真正究竟的目標就在這裡。

　　現在我們有了這個目標，要怎樣才能達到它？應該從好好的學習開始，讀書就是學習最好的方法；以我們現在來說，就是依著師、法去學。同樣的，在這種情況下，這些士有志於道，他們是怎麼做的呢？在他們心目當中，是把全副精神都放在這裡。以孔老夫子而言，他做學問的基本態度，可以從「子在齊聞韶，三月不知肉味」看得出來，一旦他真正深入體會到它的美、它的好以後，所有外面的境界都消失掉了。平常對我們來說，受用飲食是最強烈的境界，可是現在飲食當中最好吃的東西，在這種狀況下也都沒味道了，而且不單單是一天，持續了整整三個月，這是孔老夫子真正為學的精神。所以這是告訴我們：一個真正有志於道的士，雖然眼前還沒有達到心目當中的期望，可是他為了達到這個目標，把全部精神貫注下去，就產生這樣一個效果。因為在他心中，真正重要的就是怎樣達到他的目標──這個「道」，所以對於眼前的衣食等等，只要吃飽穿暖就可以了；甚至有的時候吃不飽、穿不暖也沒關係，只要餓不死、凍不死就可以了。

　　我們也可以看到在《論語》裡邊，孔老夫子就曾經稱讚顏回：「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回一天的飲食是什麼呢？拿我們現在來說，就是一小鍋飯，再加上一杯水。沒有一個人能受得了這麼艱苦的生活，但是顏回「不改其樂」──這麼苦的生活有他的樂。他樂些什麼？他為了求道。當他真正深入以後，體會到其中有無上的樂趣在，不要說吃飽，只要餓不死，那也完全不在乎。所以從這裡，就可以漸漸體會到有志於道的「士」的精神。現在的我們未必能夠真正達到這個地步，但是心目當中應該漸漸開始培養。因為我們志在求無上菩提，不但要解決自己的問題，也要幫助法界一切眾生解決問題，如果連「士」的標準都做不到的話，那這一點就值得我們認真反省。

　　所以我建議你們，在背誦這一則的時候，不要只是把它背出來就算了，不妨在生活中常常去念：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」還有順便一提，這兩天聽見大家開始背，我很讚歎，不過要慢慢的去體會這文字的內涵，不要一個字一個字硬背，不但背得很辛苦，也背不出來。如果能很善巧的去體會它的意思，不但能幫助背誦，而且會增長學習的樂趣。

　　接著下面提到「未足與議也」，這句話是說：像這樣的人，就不值得跟他討論什麼問題了。這話怎麼說呢？平常真正想要深入的人，必定有一群師友互相切磋琢磨，在這樣的情況之下，深入的過程當中，一定有它真實的體驗及內涵，所以在這種狀態當中互相切磋琢磨就有價值；否則，如果一個人腦筋當中一天到晚念的都是衣食等等，想跟他談，也談不出什麼味道來，這跟前面說的「無友不如己者」，有相同的內涵在。所以，在這裡我們可以從兩方面去看，一個是就對方來說，「像這種人根本沒什麼好談的」，這句話拿世間來看，或許是一種輕視他的心態；但實際上我感覺不是這種狀態，而是說真正要想作學問的話，師友間的切磋琢磨、互相增益是非常重要的，而且一定要每個人都能夠深入，才能夠體驗到其中的內涵。所以他如果腦筋裡面全部都是柴米油鹽，你跟他談時，他都是想這個，那就沒什麼好談了，這個才是「未足與議」的根本內涵。同樣的，以自己而言，這種狀態也在提醒我們，真正想要作學問，而後深入佛理，應該要怎麼走才是正確的。

福智之聲第169期