◆日常師父講述

我們在學習過程中，先跟隨父兄打好基礎，再依止師友繼續增長，這就是孔老夫子一再告訴我們的原則。學佛，不是單想成佛的「果」，而是切實的在「因」地上用功，因就是皈依，「學皈依」，如何能夠跟到一位師長，學會依止師長的道理，努力實踐增上，才算是皈依。孔老夫子告訴我們亦是如此，從小依循孝悌一路學上來。

子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信， 雖日未學，吾必謂之學矣。」

前面孔老夫子告訴弟子基本學習方法，不是單單文字上或口頭上講講而已，所謂「巧言令色鮮矣仁」正說明此點，所以這個學，是靠實踐出來的真才實學。

「賢賢易色」可從兩個角度來說，第一個「賢」字當動詞用，就是愛好、喜歡。把愛好、喜歡、敬重有賢德者的心，來取代愛好美色。通常，當美女在面前，雖然你沒動心，潛意識裡不知不覺就會上前打交道，話也多起來了。再推廣些，眼所見，耳所聞，凡是色法，不單指男女，就是五欲之樂，當你遇見時，心馬上跟去。我們的心就是這樣，看見的只有外表。現在子夏告訴我們，一步步深入去看另一層意思，不要只從表相的果上看，要看因，而且是有實在內涵的因，不是虛功的。

有志向者叫「士」，士做對才是「君子」，君子上面是「賢、聖」。不但要這個 果的因，而且要正確。儒家的正因和佛法暗暗吻合，因為它看內心，不在表面上的五欲之樂。像管仲把天下打下來，儒家也不會去重視它，故孔老夫子曾說：「富貴於我如浮雲」，孟子更說：「如彼其卑也。」正確的因果關係如看不清楚，只求眼前的果，將來是個大損害。儒家尚且如此，更何況是圓滿、高深、究竟的佛法，這是它的根本內涵。

有了以上基本內涵，行為呢？——事父母能竭其力。家裡的代表是父母，到外面主要是君，中間的關係是朋友。對父母必須用全部的精神，這是孝的特點，也是仁的根本，然後，「事君致其身」就是把孝的精神推展開，引導整個社會。「與朋友交言而有信」，朋友泛指任何人，「信」就是講的話都要實在兌現。如果這樣去做，「雖日未學，吾必謂之學矣。」

前面孔老夫子交代「弟子入則孝，出則弟」，一步步走上來，根本做好，然後「行有餘力，則以學文」。現在子夏出來說：「假定你這幾樣事能夠做好，雖然覺得未學，我覺得已經學得很好了。」我們真正要學的內涵就是這些，但需再加深加廣，這就得慢慢去歷練，世間來說，「行萬里路，讀萬卷書。」以佛法而言，「見道以後，還要修道。」譬如一滴水跟大海的水，水的特性都一樣，但二者不能相比，一滴水是派不上什麼用場的。所以，特徵有了，不斷在深、廣二方面加強，一直把這個量推展到和法界相應，這才是究竟圓滿的時候。

我從多方面說明《論語》，也只是瞎子摸象，未必正確，主要是希望透過這個過程及方法，幫助大家從不同的角度去思惟、觀察、抉擇，做為將來學習論辯的基礎。論辯學得精采，最後自然對道理產生定解。如不經過深思熟慮、千錘百鍊，是得不到這個好處的，這是真正重要的關鍵，你們可以用你們的方法，異想天開的想，但一定要把握住基本的中心思想。

子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」

君子要自重，不能自重就不威。這裡的「重」是要尊重自己，內心自重，外表的威儀自然莊重威嚴。一般人把「威」解釋成威嚴，以為在別人面前板起面孔，平常自己卻是嘻嘻哈哈，這樣是自欺欺人，不是真正的重和威。

什麼是威？儒家所謂「禮儀三百、威儀三千」。另外我們學戒時談到「律儀」──有威可畏，有儀可則，這是威的解釋。當一個人內心中有真正做人的理念──成聖、成賢、成佛，行為自然表現出莊嚴的氣象。孟子見梁襄王，出語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。」我們說話乃至行為舉動都表示出內心狀態，所以說：「言為心聲、形為心貌。」如果自己挺起來，內心期許著要做這樣的人，那昂揚心情馬上就表露出來。要了解這不是裝給別人看，樣子作得很好看，那是「巧言令色」。

怎樣才能威呢？要自重。這必須學，否則只是本能上的衝動，那不是「賢賢」 而是「賢色」。自重是人人希求的，由於無明，沒看清楚真實內涵，所以做的都是虛功，反而損害了自己。孔老夫子一開始告訴我們「學而時習」，然後曾子說「傳，不習乎！」真正要自重，必須要跟著師長好好學。為什麼學不好？眼前吃、穿、玩都快樂，學是苦事情，縮在後頭，事情還沒做就打退堂鼓，一遇到困難就退縮，不會咬緊牙關撐下去，所以「學則不固」。儒家、佛法高明處就在告訴我們，真正為自己好，就要這個因，了解了自重之是道就會努力，有了這個信念，外表呈現的威儀，將來就成為莊嚴，也就是佛菩薩的圓滿相好。因此現在做事，內心中要有基本的意趣──我是為求無上菩提而做，做事只是達到目標的方便，就不會因眼前小小的困難而煩惱、退卻，心中自然有股莊重的力量。透過眼前的事，能學就拚命學，不能學就拼命集資，這樣才學得好、學得堅固。《中庸》：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」能這樣學，再笨也學得精采。這也就是佛法精進度所談的三慢。

第一、業慢。一切都是業決定，業是自己造的，我造了業就有它的果。命運是我自己創造出來的！世間人也會說同樣的話，卻不了解命運的根本因果關係，沒辦法解決問題。

第二、功能慢。我們能如法去做就有功有能，它有真正的功德，能把我們一切的痛苦徹底解決，不像世間人都是顛倒的在造虛功。

第三、我慢。這不是煩惱相應的慢心，而是我自己去造業，不會天上掉下來！平常世間以忙這麼一點虛功必須全心投入，現在我們想在佛法上得到這麼大的好處，絕對不能退縮在後頭，一定要做好心理建設，告訴自己：「我行！」平常我經常介紹的幾本書──《海倫凱勒傳》、《我的信仰》等，這些也就是最好的榜樣。平常懂得很多道理總覺得很遙遠，今天這一段是一個榜樣，告訴我們實際做的過程中每個細部。

現在我們最大的毛病就是做表面工夫，做了一點點都是要人家稱讚。做不對了，心裡就難過，患得患失，像這樣就是不重不威，虚浮得連根都沒有，學的東西自然不堅固。自己如果有中心信念，行為表現得體，恰如其分，就是「忠信」，這是做人的根本，做任何事盡心盡力，如理如法。「忠」是忠於我自己待人處事的基本原則，這是內心的，發出來的是「信」，這樣才對自己、對大家有價值。

真正要做的時候一定是跟著群體，一個人不可能，「無友不如己者」。跟人家來往對我們最重要的是「善知識」，最可怕的是「惡知識」，所以「無友不如己者」這句話就有爭論──如果大家都無友不如己者，那學生不就找不到老師了嗎？這句話是指前面內心的信念而言，如果別人沒有「賢賢」之心，不想追求仁道、成聖成賢，心中所懷的只是「水草」而已，那就不能為伍了。這個水草不是指動物所吃的水草，或是平常我們的吃飯睡覺，而是指我們完全被無始的貪欲所使，我們腦筋中整個纏的都是這種事情。這給我的印象非常非常深刻，儘管我有崇高的理念，可是等到我累的時候就不靈光了，或是肚子餓……，這些欲樂的境界現起的時候，我就不靈光了。平常沒有高尚的理念根本不談，那是一無是處，雖有高尚的理念，講很多道理，可是小小的利害當前時，這個理念有沒有用？關鍵就在這裡。所以孔夫子告訴我們忠跟信，你要把握住你這個真正的中心思想在什麼地方，以前有人把忠只看成是忠君，這並不是儒家的原意。

人跟人相處必須考慮雙方面，平常境界現起時，我們只想到自己，對方就忘掉了。儘管你有很高的理念，可是真正利害關鍵的時刻就無法把持得住，這並不是忠信的表現。真正忠信是他有所主張，行為表現也能相應，因此他的心目當中一直是仰望，必須要有所榜樣，有師友的切磋，所以他必須內心警覺「無友不如己者」。可是他並不會棄捨不如他的人，他會「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，當他心中有這樣一個內涵時，就會像孔夫子所說：「久矣，我不復夢見周公！」這是無友不如己者一個典型的說明。在孔老夫子心目中三代的禮樂制度是最完美的，他說：「夏禮吾能言之，杞不足徵也，殷禮吾能言之，宋不足徵也。」杞跟宋分別是夏商的後代，孔老夫子說他們這三代的聖賢完全一樣，但是因為時代太遠了，留下來的文獻不足以印證、讓我能充分學習，所以他是從周，而周公乃此集大成之人，因此孔老夫子心目中的目標就是這個，吃飯睡覺出現的影子都是周公。現在我們平常要學皈依、念佛，可是內心想的相應嗎？今天中午吃什麼菜？怎樣討一個便宜省力的事情做……。孔老夫子他全心全意要效法周公的精神，所以他內心有一個目標在，這是無友不如己者的根本內涵。

理論上我們有了這樣的信念，可是實際去做時，對不起，做不到。因此孔老夫子告訴我們：「過則勿憚改」，既然做不到，那重要的是從改過遷善開始。其實改過、遷善是同一件事，要改過，是不是要用善來改？真的能改過那自然是遷善，再慢慢增上。儒家這樣，佛法更是如此。我們無始以來被煩惱所使，沒有一點不是過錯，怎麼辦？學！學了以後，了解了以後，去改。改要「勿憚」，這是我們現在為什麼要「習勞」，否則縮在後頭、這很糟糕。很多動物吃飽了就喜歡避一個陰陰的地方睡覺，如果做一點小事都懶惰，仔細觀察「因」就從這地方看。假如我們平常能習勞，養成習慣以後，大的困難就不怕，也才能把所有的過錯全改掉，這也就是佛法所強調的「精進」。

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