◆宗喀巴大師/造
帕繃喀仁波切/闡述
洛桑・塔欽格西、米歇爾・洛克/英譯
福智之聲/漢譯自英文版

「把行乞最終依止死亡」是說，永遠不要放棄修行。假使你這麼想：「為了要修行，如今我成為乞丐。由於我沒閒暇集聚一些很微小的資財，所以我無法維持生命所需，恐怕將來有一天，會因衣食缺乏而死亡。」你應該改換另一種想法：「我多生多劫以來，從未因修行的緣故而喪失生命，如果這次因修行而致死，我也會得到回報。不論窮人或富豪都難免一死，有錢人為了達到富裕，已造下無數惡業，並因此而死亡。相反的，如果我在困苦的修行中死亡，則又別具意義。所以如果為了修行會受凍，就讓我受凍；若要我挨餓，我亦願意。」

「把死亡最終依止山崖」是說，如果你這樣想：「但從現在到我死亡的這段期間，我仍需要一些東西。如果我沒有一點錢，當我生病時如何請人協助？我年紀老大時，有誰會來照顧我？我臨終時誰會隨侍在側？又有誰來料理後事？」所有這些想法都是根源於對現世欲樂的執著。其實你也無法決定可以活多長多久。所以，最好現在就獨自到山區隱居，捨棄對任何事物的執著，並且這麼想：「現在我要去修行，如果我像野狗死於枯寂的山谷，沒有人會看我一眼及照顧我，且屍體長滿了蛆蟲，我也不在乎。」

「事前無牽累金剛」是說，你也可以像前面所說的那樣放棄現世欲樂，並開始修行。但你的雙親、家人還有親友等都會纏住你，並要帶你回去。這時，縱然是你至親至愛的家人流著痛苦的眼淚，也要堅定你的心念，像金剛鑽般的堅固，決不改變原來的志願。遠離家鄉，到深山處，沒有絲毫後悔，也不帶任何牽掛，就在那裡作最清淨的修行。

「智慧與自己併行金剛」是說，堅決地不違背你對自己所允諾的誓言，對斷除現世欲樂毫無幫助的行為也要永遠捨棄。保持堅強的修行信念，努力使修行和身心合而為一。

「出於人群」是說，現在你開始明白對現世樂追求的欲望，才是你真正的敵人。你的見解和行為也開始與那些為現世而奮鬥的俗人不同。對他們而言，你的一言一行就像個瘋子，所以你將會被只為現世而活的人們摒棄。

「入於狗伍」意思是說，在沒有任何的豐衣、美食，及名聲下過活。為了你的修行，你忍受任何的飢渴及疲累。

「得到聖位」指開始到一些與世隔絕的地方，並放棄這世間所有的正常活動，將修行引到你所想要的目標，並在此生達到佛的境界。

你不必擔心害怕：如果按照上述方法放棄現世而修行，會使你成為一無所有的乞丐，甚至因此餓死。一般人可能會餓死，但對專心修行的人而言，這絕無可能。因為我們大慈大悲的釋迦世尊，由於做過六萬世的轉輪聖王及宿生善行所感集的福德無量，他以究竟解脫之威神力加持，使其福德成為追隨他修行的人所需要的食物及用品。在《悲華經》中，佛陀在因地時曾誓言：「凡我教法流佈的時期，任何出家僧人，即使僅披上四吋的袈裟，都可以隨意得到足夠的飲食。若有未得者，我不應成就無上正等正覺。」

佛陀又說：未來世界，會出現一段饑荒，那時人們必須以一盒珍珠換取一盒麵粉。在如此艱難的時代，依教修行的人也不會缺乏生活所需。最後佛陀指出：每位在家俗人，將會在有如指甲那麼大的地方耕種，但那些為了追隨我而離家的人，永不缺乏生活所需。

以上取自經藏的引文，都是由不妄語世尊金口所說，至今無不應驗。

所謂「放棄世樂」主要是指放下世間八法，及捨棄對現世快樂的貪著，但這並不意味你必須拋棄所有財產而成為一個乞丐。祖師已為我們指出一些放棄現世而修行成功的實例，其中有些是富豪者，如給求克和徧稱。

我們慈悲的佛陀和寂天菩薩和阿底峽尊者，都是例子。宗喀巴大師也是類似的情形。他遵照文殊菩薩的指示，放下一切，與近千個含淚的好弟子離別，僅帶幾個挑選出來的弟子到寂靜處修行。那時，明朝皇帝甚至派遣大臣帶著加蓋印璽的信函前來，邀請宗喀巴大師至宮廷，但這些都無法令大師心動。

這些成就者食用他人供養的任何食物，過著苦行的生活，無時無刻不在精進辦道。這樣的生活與「十種秘財」的真實內涵相應，而這些是阿底峽尊者及其他祖師的教授。

有許多歌集都是一些對捨棄現世生活有體驗的修行者寫的。如即身成佛的大成就者威沙帕曾說：

往昔的密勒日巴

與我們同時代的洛桑、丹著帕

對任何事情都毫無留戀

也不蓄積一天所需的飲食生活

善盡利用你暇滿的人身

遠離愛惡獨自淨命而活

依循這條路

在這一生達到解脫

在所有指導我們擺脫世間八法的教授中，最精要的是思惟無常及念死。雖然像我們這樣的凡夫，作此思惟前，也必須先思惟暇滿人身是多麼珍貴，多麼難得。然後逐漸地對死的內涵有深入的了解。

一切智者宗喀巴大師說過：

暇滿人身比所渴求的珍寶更稀貴，

而你這次得到人身是唯一的機會，

但卻很容易失去，

有如天空的閃電一閃而逝。

想想這個道理，你最終會了解，

在世上的一舉一動有如糟糠，

因此你必須日夜奮鬥，

使生命最有價值。

我，作為一個資深的修行者，

把這理念融入我的行持，

你們，欲尋求解脫的人，

必須以此引導別人。

這裡的重點是指為了使你擺脫世間八法及力行自己清淨的修行，你必須了解兩點：（1）暇滿人身是如何的難得及珍貴。（2）一切無常，必定會死。一旦對此二點有了定解，縱然群山變成黃金，河流都變成牛奶或每個人都成為你的僕役，你都會對這些深覺厭惡，毫無用處，就像擺在嘔吐病人面前的一頓美食。如果只是坐著聽別人講述這兩點，而得到表面了解，仍然是不夠的。必須藉著自己內心的思惟，使之在心中紮實穩固，而且永遠不會改變。

偈中所說的「暇滿難得壽無常」含有三種不同的概念：認識暇滿、思惟暇滿之珍貴，及思惟暇滿之難得。所謂「有暇」是指遠離無法修行的「八難」；「圓滿」則指有幸獲得自他二種圓滿，利於修行，如生為人，遇到佛法等。

我們可利用暇滿人身生生造作善業，直至成佛，因此它顯得格外珍貴。我們可從三個不同的觀點，了解人身及生命是如何的難於得到。

我們先從「因果」的觀點來看，唯有造了暇滿人身的因才能感得暇滿的果報，而這因極端稀有，如須守持淨戒等。其次，從一般情況來看，在善趣的眾生較惡趣的眾生稀少，而其中又以人道最少。能投生在這南瞻部洲的人，又是人道中最少的，在此世界的人類，能擁有暇滿的人身更是微乎其微。最後，從典型的比喻，我們亦可得知人身之難得。假設有個金環漂浮在海面上，隨波逐流，不知方向。而大海深處有一隻盲龜，每隔百年僅有一次機會將頭伸出海面，這時恰巧把頭伸進金環中，像這樣的機會幾乎微乎其微。

我們的情形與上述亦相同。佛陀的教法一直在每個世界流傳，但我們為無明所覆蔽，長夜以來，一直流轉在生死苦海之中，難以得到人身。尤其是暇滿人身，更為難得。而失掉人身的機率卻是無窮之大。但這次我們已獲得這個暇滿人身。

因此暇滿人身顯得格外珍貴及難得；這是第一次，也是最後一次得到這個機會。我們必須盡其所能地善用這個暇滿人身，而力行大乘之道即唯一之事。

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