◆宗喀巴大師/造
帕繃喀仁波切/闡述
洛桑．塔欽格西、米歇爾．洛克/英譯
福智之聲/漢譯自英文版

你可千年修行無清淨傳承之教授，但對佛法真實內涵，仍無法正確認識，這有如不斷拍擊著清水，希望它變成奶油一樣。因此，決定修行的教授應具有三特性：

• 須是佛陀親授的。
• 須已淨除任何錯誤：經傳承祖師追溯其根源，並揀擇自佛陀傳授後，中間有否任何汙垢滲進。
• 須經祖師們聞、思、修後如實親證，且代代相傳，延續至我們身上。

若我們尋找修行的法門具有以上三種特質，就是正確可信的教法。也許我們會因自身之修習和努力有缺失而不得力，但我們永不必擔心這教法會誤導我們。這個圓滿無誤的教法就是菩提道次第。佛說法中最至高無上的是有關般若的教授，而這部分中最主要的是甚深正理的指導──空見，這也包括「次第」的「深見道次」中。般若經典另提出快速達到彼岸的指導，以救度一切眾生，這也涵蓋在「廣行道次」中。此為「菩提道次第」之所以完整而無誤，也是想尋找值得修行的教法的人，應該從這道次著手的原因。

我們可以見到有些人對祖傳的信仰盲目的崇拜，他們追隨著「笨教」或與之類似的錯誤修行路線，而結果都會令他們失望。而他們所追求的現世及未來世的大利益也隨風而逝，不見蹤影。

偉大的成就者（懇波尼就）最初也是笨教的信徒，稍後他了解笨教一開始就錯了。他遂轉往學習早期的密教，後來他發現這也是不正確的。於是他到印度修習後期的密教，最終獲得大成就。還有許多類似的例子，如肯寧。

我們現在來看第一個偈頌，宗喀巴大師說「我今隨力而宣說」的「三主要道」是「諸菩薩所讚道」，也是他們走過的毫無錯誤的道路。這是最殊勝的教授，是「求解脫者之大路」。

宗喀巴大師所說「我今隨力」是謙虛之語，其意思是「我將盡我所能，以扼要簡明之詞語來解釋佛法的真實深意」。

這首偈頌又可作另一種解釋，根據第一句「佛陀至言心要義」是與出離心有關。如Canting the James中說：

「三乘出離心終歸於一乘」

所謂的「出離心」，即一開始就鼓勵人們發出對生死流轉的厭惡，並把心專注在尋求解脫上。這也是為什麼出離心被最早教授的原因。

但從究竟意趣來看，佛開示三乘教法最終為的是導歸一乘，一切諸佛高深的教授，都是要學生在心念中生起最終的「出離心」──佛智。

第二句「是諸菩薩所讚道」是指為利有情願成佛的菩提心。這是諸佛菩薩最重要的行持，有如主樑支撐起大乘的整個架構。

第三句「求解脫者之大路」含攝空正見。這個理念是達到涅槃寂靜的唯一入門處，欲達到解脫須斷除生死流轉的根本──無明，要斷除無明，須了達一切無自性的智慧，而此智慧即是毫無錯謬的空正見。

印度學者丹丁能把所有話題含攝在一部著作中加以討論，依此，宗喀巴大師把整本道次的每一基本要點都包融在「造論宗旨」中。在他第一首偈中就已經教導我們整個菩提道的精要了。

陸、敦囑聽受

現在我們進入序分的第三部分。這部分是要讀者好好研讀本論。

偈頌說：

於三有樂不貪著，為暇滿義而精進

志依佛陀所喜道，具法緣者淨意聽

這裡宗喀巴大師策勵弟子：「你們這些一心尋求解脫，時時不貪著現世樂事，為求增上生的人，當善用暇滿人身。你們應依止諸佛所喜毫無錯謬、沒有分歧、而又圓滿的成佛之道。若你想依此圓滿之道修學，就必須具足成為弟子的條件，正如《四百頌》中所說：

正住、智慧及法欲

是為修學之根器

你們現在具有暇滿的人身，一心趨向佛道，應當以清淨意樂來聽聞佛法。若能斷除三過，可以避開前進的絆腳石，具足六種想能使你達到成功。」

偈頌中「於三有樂不貪著」的另一層涵義是指出離心，即「三主要道」的第一部分。下一句「為暇滿義而精進」是與菩提心相關連。而「志依佛陀所喜道」則與空正見相配合。其意義如下：

若了悟世出世間一切諸法，悉皆如夢如幻虛妄不實，但從因生果之緣起作用卻絲毫不爽，是為進入諸佛歡喜之路。

關於序分的部分：論前皈敬、造論宗旨和敦囑聽受，至此闡述完畢。

柒、需要生起出離心的原因

正宗分分為四部分論述：一、出離心，二、菩提心，三、空正見，四、敦囑修行。讀者應先了解這些指導的真實內涵，並勵力行之。

關於出離心又分三部分來討論：（一）需要生起出離心之原因，（二）生起出離心之方法，（三）生起出離心之量。首先討論第一部分。

偈頌說：

無出離心無息滅　希求有海樂方法　由貪有樂縛眾生　故先尋求出離心

現在我們必須想透脫生死輪迴，方能夠透脫出來。若我們從未希求脫離，反而貪著生死中的樂事，那我們永無透脫輪迴之日。有如關在牢獄中的囚犯，若未希求逃脫，也從未努力逃脫之方法，則永無逃脫的希望。同樣的，若我們從未希求脫離生死，則出離三界之日也絕不會到來；反之，我們一定能得到解脫。

我們得先了解，有情如何纏結在生死輪迴中。所謂生死輪迴是說我們這五蘊和合而成的痛苦身心，一世又一世在六道流轉相續。是什麼把我們繫縛在輪迴中呢？是煩惱及業。而被繫縛的又是什麼？就是我們五蘊和合的身心呀！

我們若要解脫生死，必須認清現世一切完全是痛苦的，才能夠棄捨厭惡一切，從而生起厭離心。因此偈頌中說：「無出離心無息滅」在「生死有海」中「希求」快「樂」事物之心。此外，眾生因「貪有樂」的慾望，而受到「縛」束，既然一切眾生都受到繫縛，你也一定不能例外。是故若你想脫離生死城，首先應尋求出離心。

這首偈頌可與《廣論》中的下士、中士道教授相吻合。我們四周有一些人認為若想解脫，只需修習為利有情願成佛的菩提心，而不需要修習出離心。其實，即使尋求二乘涅槃，出離心也絕對要具足，而且是強烈的出離心。正如宗喀巴大師在《廣論》中說：「又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。若如是者，則於滅除苦集之滅，故欲正修解脫道心，亦唯虛言。見他有情漂流生死所受眾苦不忍之悲，亦無從生起；亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心。故云大乘，亦唯隨言知名而已。」

此段之重點是說，若你想修習菩提心，得先生起不忍見眾生受生死苦的大悲心。要如實生起大悲心，必須對自己的情境生起厭離心，因為一切眾生都與我們的處境相同（由此感同身受而生大悲），除此之外，沒有其他途徑引發悲心。正如阿底峽尊者慈和的責備西藏人：「只有在西藏才可找到不知修慈悲的大乘行者。」

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