〈八佾篇　第二十五~二十六章〉

◆日常師父開示

八佾篇　第二十五章
　　子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」

　　「韶」是舜帝的舞樂；「武」是周朝武王的舞樂。孔老夫子認為：舜的韶樂，盡善盡美；武王的武樂，盡美而未盡善。文字解釋是這樣，而其內涵呢？我們也不妨來揣摩一下。

　　〈以下是現場弟子的發言〉

　　弟子甲：孔老夫子聽到韶樂，覺得它曲調美而內涵又很圓滿；聽到武樂，覺得它曲調美，但內容還不夠圓滿。堯舜時代可以說是儒家中心思想發揮到最完美的時候，不論內容或儀軌都非常完美。後來慢慢演變，到武王之時，可能內涵已不如以前，而在表相上比較重視。

　　師父：對於韶樂跟武樂，我先講一個故事給你們聽，然後你們從這個方向去思惟。《密勒日巴尊者全集》中有這麼一段故事：密勒日巴尊者透過明師的指導而修行，已經達到最高的成就。當時有一位印度的成就者，叫「達馬菩提」，他到西藏去，聽說密勒日巴尊者是一位真正有成就的人，就去見他。見面之後，兩個人決定要比一比彼此的成就。他們作了種種的比試，結果兩個人都一樣。最後一項比賽，是站在一種很細很細的草上，結果那位印度來的祖師站在草上，草一動都不動，就像完全沒有人站上去一樣；接著密勒日巴站上去，草就彎了一點。

　　這下似乎比出高下了，好像密勒日巴尊者差了一點。但是我們看事情，必具隻眼，否則我們很容易看錯。從草彎了與否來看，好像密勒日巴尊者差了一點，其實不是，為什麼？佛法講的是緣起，我們只能看見很有限的一個面，但真正的緣起是牽涉到整個法界的。達馬菩提來自印度，密勒日巴尊者的時代距離阿底峽尊者並不遠，印度當時是在大乘佛法最輝煌而漸次走下坡的時代，印度佛法的毀滅，是在公元十一世紀回教入侵以後，密勒日巴尊者就是十一世紀的人。所以當達馬菩提去西藏的時候，整個佛法的勢力都還保留在印度，大成就者很多，所以，他是天時、地利、人和三樣都具足。（當然，就所學的法來說，二人都一樣具足。）

　　而密勒日巴尊者，就天時而言，和達馬菩提是一樣的；而在地利上，當時西藏就不如印度了。所以，佛法中除了大五明以外還有小五明，還要占天象等等，各式各樣都要學，藏地這樣，漢地也是一樣，因為這些都是共業所感得的。這位印度祖師共業所感得的，樣樣都是最完整的；而密勒日巴尊者共業所感得的，就欠缺一點。因此，草彎了一點點並不表示他的成就不是最高，只是他的因緣欠缺一點點，所以比到最後，站在草上，彎了一點點。了解了這一點，再看孔老夫子這兩句話，對其內涵就會比較清楚。

　　我之所以這樣說，還有一個原因──三代的禮樂到了周朝，整個大備。「周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。」孔老夫子說周朝的典章禮樂制度，是從夏商二代傳承下來的，到了周朝，達到了最輝煌圓滿的狀態，所以，「我從周」。既然從周，這裡又為什麼說舜的韶樂盡美又盡善，而武王之樂盡美而未盡善呢？堯舜時代天下的狀態是最純樸的；而文王、武王，儘管他自己本身是沒話說，可是他的時代背景已經不太一樣。當時的緣起是怎樣，典章禮樂就一定是適應這樣的一個時代。所以，我覺得這裡並沒有比較堯舜文武之間他們個人的高下，而是代表時代背景的不同。

　　如果我們用佛法說明，也許產生更好的結論。我們常說文殊師利菩薩示現各種不同的化身來度化眾生（其實所有的佛菩薩都如此），他在漢地示現為杜順和尚，身為國師；也示現寒山大士，比乞丐還要窮。我們絕對不能說，寒山大士比杜順和尚差，他的本地風光絕對是究竟圓滿的，可是示現的風貌，則是配合當時整體客觀環境的因緣條件。從整個因緣條件去看事情，才能夠真正把握得準，這是我們應該認識的一個特點。必須前後慢慢的看，再加以對比才看得出來。

　　還有一點很有意思：第廿四、廿五章，都談到整體客觀環境；廿四章插進一個儀封人，廿五章，孔老夫子評論韶、武兩種樂的內涵。平常我們也可以領會到這樣一件事情，譬如，賢劫千佛從拘留孫佛開始，到釋迦世尊、彌勒佛⋯⋯，每一尊佛的出世，都是主伴莊嚴，究竟圓滿的。但佛真正成佛的時候，不是在我們看見的娑婆世界。佛自己成就的時候，我們看不見，不是在我們這裡。當我們看得見佛成佛的時候，就是跟他相應的弟子也證果的時候。所以在《法華經》中世尊告訴我們，他在久遠劫以前早已成佛，從此以後不斷地示現各種相貌來度化眾生。佛是無住涅槃，只有一樣東西綁住他大悲心，他要救度一切眾生。成佛度眾生經過多少劫以後，那些眾生成熟了，他就示現究竟圓滿的成佛狀態。

　　也就是說，不論世尊示現什麼，他本身是究竟圓滿的，只是現出來的外相不同而已。所以孔老夫子談論韶、武二樂的差別，我覺得就在告訴我們這樣的內涵。在〈里仁篇〉特別指出「唯仁者，能好人，能惡人。」「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。」就是說內在的精神是最重要的，外在的事相只是代表某種意義，不足以批評它。所以即使是文武已達到了這樣高的成就，但由於時代背景不同，外在呈現出來的就與舜時有異。還有一點，舜得天下，是人家想盡辦法請他出來的，而武王得天下是征伐來的，這也不太一樣。

　　「樂」在儒家有一個特別的意義。孔老夫子曾說：「興於詩，立於禮，成於樂。」心志從詩而興，由禮而立，最後完成的階段成於樂。換句話說，韶跟武這二種樂，把舜帝、武王一生的事功統統包括在裡頭。舜一生的成就包含在韶樂裡，因此他一生的事功是盡善盡美的；而武王之樂，美是盡美了，善則猶有未足之處。這個差異出在哪裡？前面說過，舜之有天下是禪讓得來的，因為他是眾所公認最了不起的人，所以把天下讓給他；而武王則是出之於征伐而得到王位。

　　儒家的思想被後代的人曲解了，所以拿後代的概念來說，武王就是弒君哪！其實在《孟子》上面有這段，孟老夫子說：「聞誅一夫紂也，未聞弒君也。」這是說當一個人違背了人性，尤其是在上位的人，在這種狀態當中，儒家有句話──「弔民伐罪」，幫忙老百姓紓解其困乏。所以在這種情況之下，他的目標並不是為了爭天下，不是為了個人的利益，而是要幫忙天下的人解決暴虐無道的殘害。所以說，武王及舜帝在本質上來說是一樣的好，可是從外面的緣來說，武王就比較差。當我們從這個角度去看，就能夠了解盡美是同、盡善就未必的這個特點。

　　所以，我們要漸漸地去體會孔老夫子告訴我們這幾句話真正的意義。而且，在這裡還是要提醒大家──如何努力，使我們能夠一步一步向上，不但盡美而且還能夠盡善。

八佾篇　第二十六章
　　子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！」

　　孔子說：在上位者不能寬宏大量，行禮時不恭敬，弔祭時不哀傷，這種人，我還有什麼好觀察他的呢？這是文字上的解釋，如果只從文字上去看，我們會有什麼感覺啊？方人！好像孔老夫子在批評人。實際上，孔老夫子是在批評嗎？

　　有幾個特點我們了解了以後，就可以把握得住孔老夫子這幾句話的內涵。第一個，在〈憲問篇〉第卅一章中談到子貢方人。子貢在批評、品頭論足的評人家；孔老夫子聽見了以後，說他吃飽了飯有這個閒功夫，我可沒這個功夫。換句話說孔老夫子是不會批評別人的。第二個，後面幾章就會說到「仁」，這是孔老夫子最中心的思想──己所不欲，勿施於人，也就是自己不喜歡的，絕對不會把它加在別人身上。被人家批評不是一件好事情，因此我想孔老夫子也不會去批評人家。但是從另外一點看，孔老夫子又好像處處在批評人家，這怎麼解釋呢？

　　孔老夫子的「批評」，事實上他是把事情的真相恰如其分地分析說明給我們了解，讓我們有所取捨，知道哪個不對，哪個是對的。不對的，我們要盡量把它淨除，而對的，我們要盡量努力實踐。所以我們必須把事情恰如其分、絲絲入扣地弄得很清楚，才能夠把問題一層一層深入，做得盡善盡美。所以他在很多地方就很仔細地做這樣的批駁、深入。這種分析，都是當事情發生了以後，針對這件事情而說明，也就是所謂的就事論事。孔老夫子之所以成為大成至聖先師，就是因為他能把所學的道理，處處去運用、去觀察。

　　這裡為什麼說到在上位者？那個時候中國真正的禮義，普通老百姓沒有時間去學行，整天就忙著衣食；但是，上層的社會就不一樣，所以當孔老夫子周遊列國時，一方面教學生，一方面自己要學習。老夫子是學無常師，不管到哪裡，都去觀察思惟決擇，作為自己不斷改善提升的根本。他的觀察是這樣的觀啊！假定我們的觀察是一天到晚看別人的錯的話，那就完全錯了。在我自己的感覺當中，從做事情中不斷地去仔細觀察，由於看見自己或者是別人的呈現，那個時候才曉得事情的成敗、好壞在哪裡。所以如果不能去觀察的話，那真是個大愚癡人。

　　孔老夫子最重視的幾件事情，第一個「仁」，就是你的心理；第二個「知」，你對事情的辨別、真相的了解，「智慧」本身，是你必須去學習，然後不斷去思惟、觀察，才能得到的。孔老夫子認為「居上要寬」，假定在上位者不寬，那就沒有值得觀察之處；如果「為禮不敬」，就算繁文褥節弄了一大堆，可是內心當中沒有誠敬之心的話，就無可觀之處；寬、敬、哀是內心當中的真實內涵，換句話說，內心沒有這個實質的話，看起來就毫無意思。

　　心中先有了這個實質以後，處理事情時是否得體，那才是我們應該學習的。所以「居上不寬，吾何以觀之」就在告訴我們，怎麼做一個在上位者，怎麼樣才能夠帶動下面的百姓。孔老夫子曾說：「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」在上位者本身必須有「仁」做為中心；處理事情時，展現出來的方式是「寬」；至於要怎樣使下面的人，能夠透過上位者的帶動產生最好的效果，這就是孔老夫子在觀察思惟的。這是孔老夫子之所以為孔老夫子，其了不起之處。

　　我們不妨看看，在我們心目當中最崇仰的幾位了不起的成就者：靠著我們最近的宗喀巴大師，或者再早一點的阿底峽尊者。我們看他的一生，他絕對不會因為自己是最了不起的聖者，就自覺了不起，高高在上。恰恰相反，正因為他非常了不起，所以到處去學，宗大師、阿底峽尊者都是這樣。以阿底峽尊者來說，他是印度當年最了不起的人，當他聽見金洲（現在的蘇門答臘）還有一位成就者，尚且還要去參訪他、向他學習；孔老夫子也是這樣。反觀我們，才知道一點點，連皮毛都不知道，就自己覺得很了不起，那是我們真正最差的地方。所以觀察絕不是看別人的過失，看這個人，瞧不起；看那個人，覺得他沒什麼。我們從孔老夫子的言行去看，他從來不會瞧不起任何人，下面講到〈里仁〉，一直學下去，我們就會看見孔老夫子這個特點。

　　在上位者的心是「仁」，所表現出來的是寬，而呈現出來的風格，就是在潛移默化當中漸漸引導下面的人，使他們能夠進入聖賢的領域，這是在上的人真正重要的特徵。現在有些老師拿著毛帚撢子打學生，而孔老夫子不會這樣。當然他有的時候也會有輕鬆的責備人家的味道。就像我們佛陀也是一樣，佛陀有的時候也會用責備語來教導弟子，可是他要嘛不開口，他只要開口，人家就一定受用。而孔子講這種責備語時，其內心是基於什麼心態，下面〈里仁篇〉馬上就會告訴我們。

　　至於「為禮」，前面提過「立於禮」，人與人之間交往的法則，就是「禮」，如果以我們佛門來看的話，就是戒，也就是行持的準則。戒的範圍非常廣，從十善業開始，五戒、出家的別解脫戒、菩薩戒、密宗戒，也就是在與你相應的身分上面立身行事最基本的準則。所以，它那個標準，以當時的聖賢來說，是應該的；可是拿我們現在來說，那真是一個很高的標準。進一步來說，這就是我們做人應該有的目標。如果有了這個標準然後去學佛的話，就很容易了，至少你跨進去的第一步基礎都已經具備了。

　　「臨喪不哀」，臨喪有個特點，我們做人最基本有兩件事──生、死。關於這一點，如果我們中國人真的了解孔夫子的思想，就絕對不會出現時下這種斷滅見思想，乃至於後來很多學老夫子的人都慢慢走上斷滅見。孔老夫子絕對不是斷滅見，人死了，去弔唁之時，有一定的特徵──哀。不管是對生對死，他都非常認真。

　　所以，孔老夫子他觀察的對象，是從生到死，生以「上」來代表，死以「喪」來代表，中間有個原則──以「禮」。所以「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀」，如果沒有這個內涵的話，那就沒什麼好觀察的，換句話說也就不值得孔老夫子去參訪、學習。從不斷的觀摩當中，他曉得：如果自己還不夠，他可以改善；夠了，他可以怎麼幫助別人，化民導俗。假定只為自己的話，那他自己修行就算了；可是他要幫助一切人，所以當別人做得不對時，看清楚了以後，就用他的經驗去幫助人家，這也就是孔夫子真正最了不起、最偉大之處。

福智之聲第163期