〈里仁篇 第二十六章〉
◆日常師父開示
里仁篇 第二十六章
子游曰：「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」
子游說：「如果我們經常對君長去勸諫，不善巧的話，很容易造成自取其辱，因為沒有辦法了解他的心意，讓他產生反感。跟朋友相處的時候，如果我們也是不了解他們的狀況，而一再一再地提出勸諫，沒有辦法得到他們的信心的話，也是造成疏遠的原因。」
里仁前面幾段是孔老夫子講的，下面是他的學生，這是第一個，好像突然插進來。實際上這個編排是說後面很多學生把它兜起來的，可是兜起來總有它的原因，現在我們也不妨以不同角度去觀察、揣摩，像是瞎子摸象這樣去摸。為什麼是子游來說？現在我們把這一段的內涵看一看。
這個「事」是伺候、奉侍，這個跟事父母是一樣的，就是我們人與人之間，怎麼依你身分相應地來跟人相處──對父母應該怎麼樣，對君長應該怎麼樣，對弟兄應該怎麼樣，對下輩應該怎麼樣。現在對君，說如果「數」的話，不斷地、不斷地，一次又一次；這個地方也就是說，臣要「事」君的話，是要幫助他能夠依法來行。以老夫子的概念來說是什麼？「政者，正己。」前面「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」那完全在自己的修身上面，如果你自己做到了，那麼天下自然仰望，跟著你這麼做了。
這個地方，現在的「事君」是幫助皇帝打天下，幫助這個皇帝做種種各式各樣的，譬如我們現在看得見的那些事情。但實際上這個老夫子告訴學生的方式，就是怎麼樣幫助這個君立身行事。因此在這種原則之下，做為一個臣，譬如前面那個冉有去事季氏，季氏要去「旅於泰山」，要做這種事情。孔老夫子說：「女弗能救與？」你不能救嗎﹖怎麼救呢﹖就告訴他，也就是說讓那個冉有回去的時候，跟他說：「報告長官啊，你這個行為，好像⋯⋯」以很委屈婉轉的方式去勸勉他，叫他不要做不應該做的事情，這個是真正「事」的特點。可是這種事情，如果說你不斷地、不斷地去做的話，麻煩來了──斯辱矣！因為他在上位，他有權力，如果你跟他弄弄弄，弄得他心裡不痛快，這種事情在平常的情況，自然會有這種現象。那會怎麼樣呢？你自己遭到辱，這個「辱」就是對自己的一種傷害。
這裡我們也有一個春秋戰國時候的公案。我們曉得周朝分成西周跟東周，西周最後一個皇帝是周厲王，這個「厲」是諡法，就是他死了以後，我們給他立的一個名字。通常中國古代的諡法，那是非常厲害的，就是說用一個字定他一生的善惡。這個「厲」叫什麼？我們平常說厲鬼啊！那是形容非常糟糕的，反正稱他為厲王的話，那表示這個是非常糟糕、非常糟糕。
周朝的立國精神，是三代之中最精采的一個，所以前面不是說：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」孔老夫子自己說，周受夏商二代的精華，而能夠把它發揚光大，建立最完整的一個制度，「郁郁乎文哉」！那個「郁郁」就是說明它文采美到絕點，所以孔老夫子自己說「吾從周」。
不過傳了幾代以後，到周厲王的時候，那就非常糟糕。那個時候有一個方法叫「邦木」，什麼叫邦木？豎立一根木頭放在這裡，如果說帝王或不管什麼人有不對的地方，人家都可以講的，這個跟我們後代不太一樣。一般人譬如說最好的朋友叫「諍友」，因為我自己的錯誤，我不一定知道，有朋友告訴我，父兄就是這樣告訴子弟，朋友也是這樣；乃至於作臣下，真正的就是告訴帝王：你這個地方錯了！那麼怎麼樣呢？要去改過來呀！結果周厲王「止謗」，不准人家說他壞話，說他壞話，他就殺，周厲王真正非常糟糕的地方就在這地方，另外當然還有其他特別的原因在。
除了周朝，三代以前的事情我們的了解已經不太多，由於秦朝一把火燒得光光的，那真是好可惜。秦漢以後，平常我們聲稱為漢唐盛世，這是太平的時候。我們看兩漢立國一共有多少年？大概四百多年，西漢和東漢。漢朝第三個皇帝是漢文帝，「文」也是個諡法，如果稱他為「文」的話，那這個人是非常了不起的一個人。你看文帝的特徵，平常我們只曉得漢高祖，他的兒子惠帝，然後第三個皇帝是文帝；通常稱的漢唐盛世，真正漢朝最太平的時候是文景之治，也就是漢文帝和漢景帝父子兩代，而這文帝是真正最盛的時候。文帝真是非常了不起的一個人，在我所了解的中國歷代，除了三代，就是秦以前，那帝王像漢文帝這樣的，中國歷史上實在找不出幾個來，或者說像他這樣的就非常難得、非常難得。
第一個難得，現在我在這裡真正講的就是事君的「數」──事君的特點，順便也把那個故事簡單講一下。漢高祖的兒子叫惠帝，惠帝死得很早，他母親姓呂叫呂后，後來天下被他母親的家族取代了；最後是漢朝初年跟漢高祖打下天下的大臣，那時都在，把呂家人那些人殺的殺、趕的趕，像呂產幾個人等。這樣一來，大家就商量，王位要找漢高祖的哪一個子孫繼承呢？漢文帝是漢高祖的兒子，他是長子，大家去請他，他先不想來。漢文帝原來被封為代王，就是漢高祖在世時，也把他的子弟功臣們封在哪裡、又封在哪裡；就比如台灣，若說是一個王國的話，封在台北，封在高雄，封在台南，這樣，他就封在那個地方。後來他來了，就把古代有一個傳國的玉璽給他，他就說：「現在如果論輩分的話，不應該輪到我。」也就是說，漢高祖──他父親──還有個兄弟在，應該輪到他們。所以他幾次地讓，這是歷史上少有的，這三代以下再也沒看見了，讓了好幾次，最後終於接受，這是他第一個特點。
假定單單這個長處的話，我們也許會說還有其他原因，後來看他一生的行為，真是了不起，非常了不起、非常了不起。他自奉非常簡約。還有那時候，漢高祖初年封的功臣等，其中有一個人要造反，以那時候的國法造反要馬上殺掉；但是文帝不是，他總想盡辦法，處處地方這樣說：「我的德行不夠，所以才會產生這種事情，所以我應該深深地責備我自己、改善我自己，盡量地寬恕別人。」乃至於他同姓當中，劉家有一個人也是不服氣，也自己稱帝。然後文帝看他稱帝，認為是應該的，還封他的子孫。結果那個自己稱帝的，想想實在覺得不對：人家對我這樣，我這樣做法不可以！自己就把帝號拿掉，再降級。
二十四孝當中有一個特點，我現在特別再把漢文帝講一下，也就是這種精神，特別是講「德不孤，必有鄰」，乃至於順便講到「事君數」這件事情。二十四孝中有一個「緹縈救父」的故事，不知道你們曉不曉得？是一個很有趣的故事。就是一個名叫淳于意的人，他做官出了一點小毛病，後來被判了刑。根據漢朝的法律，他被判的據說是宮刑，就是把生殖器割掉，那是很可怕的事情。當他被政府官員抓去的時候，他自己非常地痛苦。他有五個女兒沒兒子，他就說：「唉！生了一大堆女兒，真正碰到事情時，一點用場都沒有。」意思就是說假如是兒子的話，能夠挺身出來，對他多少能有一點幫助的。
淳于意的小女兒只有十幾歲，聽見父親的話，心裡非常傷心，一路上跟著父親到長安。然後向漢文帝進奏摺，裡面就特別說：人家犯了罪，然後行了刑以後，讓人家「欲改無由」。就是說你至少給他有改過的機會呀！你現在判了這罪，以後即使要改，身體已被宮刑，改了也沒有用。漢文帝看了以後，心裡很感動，就說：這刑法之所以安立，是為處治人民，現在已經天下太平，當初是秦朝因為天下亂，所以用重法，現在天下已經太平了，還用這重法，不合理。
中國古代有宰相，那時候皇帝下的命令，宰相不同意的話也行不通。結果宰相下面議了以後，不同意文帝的看法，說國家的法不能輕易地動，如果一動會亂的，何況這法已經是歷代傳下來的，所以把皇帝下的命令退回去。漢文帝重新又說，特別再向宰相強調這一點：對人民之所以不能這樣，古人說：「萬方有罪，罪在朕躬。」我們讀《論語》就知道，古代聖賢的皇帝都有這種責任感，會覺得自己做皇帝不是要來統治人民，而是怎麼來保護他們，是這樣的心情。所以終於從這時候開始，漢文帝廢除肉刑。從他一件件的事情可以看得出來。
特別還有剛才講的「事君數」那件事情，除了周厲王以外，後來還有一個特別的暴君，就是那個秦始皇；隨便一個人談論國家大事──殺頭，就這樣，那個酷法是非常可怕的。所以到了漢初，最酷的酷法已經去掉了，但是勸諫皇帝，所謂的邦木制度沒有恢復起來。漢文帝就說：「好，要恢復！」到很多地方就豎起邦木。也就是說凡是政府所在地，給老百姓可以有講話的機會，上至皇帝下至普通一般像現在的縣長，反正是政府的官員，如果做得不對，老百姓可以講話。
不過像這一種，歷史上非常少有，在一般人來說不是那麼容易做到。平常我們自己可以體會得到，自己不一定有這個德行，人家拍馬屁說兩句話，自己就輕飄飄地覺得好像有；但真正有錯誤時，人家來勸，很難聽得進。實際上真正對我們最大、最有用的好處，就是自己有錯，旁邊的師友來告訴我們，這是對我們最有利的。這個特點，子游特別說，這是真正做為一個儒家的人，去事君所應該有的態度。可是如果他不改，不改你怎麼辦？你要繼續地來。改了就算了，如果改了，就不會有「事君數」這樣的狀態出現。不改你怎麼辦？依儒家的話，有兩種辦法：一個是如果他不改，你不幹；還有一個，他不改，你再去幫忙他。可是如果你不斷這樣來的話，麻煩了，你自己受辱了。朋友呢，他雖然不像國君有權力，會來傷害你，可是這朋友也就疏遠了。
現在文字瞭解了，一方面看了文字以後，可以回過頭來反省反省自己，這是第一點。下面還有一點，我們回過頭來看一下，前面在〈里仁篇〉當中有這麼一則，「事父母幾諫」，現在跟這事君、朋友兩個來比一下，怎麼比法你們自己想，這裡面有它很特別的內涵在。如果說我們能夠從這裡好好去思惟觀察的話，這個意義從這單獨的一句，會產生整個的全面深遠的意義，我們從單獨的一句上面，就會更加強認識了深廣兩方面的內涵。
上一堂課我們曾經說，上課前先看一看，或是上完課看一看，你們有沒有看？看了以後感覺怎麼樣？
弟子甲：有時候想不出問題來，但是就是下課之後，把所上過的內容再去思惟緣念，印象會很深刻。
師父：那不錯！雖然想不出問題，但你認真去想的話，能夠加強，這是很好的辦法。如果你能慢慢加強，印象很深刻了，你有了這深刻的印象，以後才有機會真的想出問題來。否則我們腦筋裡沒有這些東西，就不可能緣著這樣的理路去想，因為在我們腦筋當中不是這些東西，所想的是另外一些東西，這是它所以想不出的原因。
弟子甲：這邊說「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」這個「數」在書裡面的注釋是說「太煩瑣」，如果用這種煩瑣的解釋去看的話，那是不是也可以解釋得通？
師父：對，這也可以用煩瑣二字來解釋。但現在我們進一步來看，子游是孔老夫子非常重要的一個學生，然後他們這種立言，就算是子游說錯了，他那個門人會不會把不相應的話立在《論語》裡面﹖應該不會。所以《論語》立出來的有幾個特點，我們了解這個特點，就知道這句話的本質是一定的，雖然不是孔老夫子所說，但的確是儒家的基本思想。儒家的基本思想，會不會用這雞毛蒜皮小事來煩瑣國君、煩瑣朋友，會不會？清楚不清楚這特點？所以儘管我們是可以解釋為這樣，但這就是為什麼我們學《論語》時，一定要用儒家的精神前後貫通的原因，否則斷章取義的話，會有這種錯失。
尤其是在這地方，我們前面仔細看一看，你就看得出，這一章有幾個很有趣的特點。平常告訴我們，做人的基本應該要怎麼做，一樣一樣做，就是這樣；然後在這過程當中，他的中心思想在這地方。所以如果我們了解了這中心思想以後，回過頭再去看這一章，就有一些眉目了。
我之所以剛才點醒各位的，就是說「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨」，但是要繼續不斷想辦法把它改過來哦！所以說孔老夫子基本上的特徵是什麼呢？就是對父母，你不能離開他；即使父母，他還有一個方法，原則上「不遠遊」。如果說一定要遠遊呢？「遊必有方」，你仔細去看。然後下面接著，父母以外，人與人之間──君、友，這個地方都是儒家做人的基本原則。然後你可以把這情況互相來對比，一方面對比，一方面也可以用來觀察自己、檢點自己。那這樣漸漸地，不但對內涵我們開始能夠深廣兩方面了解，還有對我們真正的效應也就產生了。
弟子乙：前面說「朋友數，斯疏矣。」我們現在也是在學習的過程當中，實行這種「學長帶學弟」的這種制度。弟子就反省自己，以前親近師長的時候，很多都轉不過來，也是自己的煩惱沒辦法去認識乃至去轉化。現在跟同行相處的時候，對同行也不太容易去勸諫，因為自己沒有辦法做到的事情，怎麼可以很顛倒地要求別人一下子做到？可是有時候我們也希望同行能夠有一點點進步，而他們在對境去認識煩惱的時候，剛開始他們會認為這很好，他們很需要。但是慢慢久了之後，也跟我一樣有做不到的時候，這時候我們對同行的這種勸諫，可能會變成很大的壓力。也許剛開始彼此互動很好，但是到後來內心的結卡在那邊，以後就變成不講話了，本來是個很殊勝的善緣就轉成違緣。弟子也在這過程中一直揣摩，對境時彼此的這種溝通、認識，不知道這種善巧應該怎樣去學習？
師父：好極了！這是好問題，非常實在的一個好問題。本來我們就是學以致用，原則上，前面我們要把握住幾個原則。第一點，我們先看「朋友數，斯疏矣。」大家變成各走各的。現在我們先看一看，這地方有一個特點：我們是不是一定要聚在一起？還是可以不需要？這個原則我們可以一開頭的時候認定一下。假定說可以不在一起，那就分開；假定說必須要在一起，那對這問題我們必須去克服它。因為有很多的情況之下，不是說我們馬上這樣去做，因為通常情況之下，我們會一旦遇到這種困難，那個習性自然而然會打退堂鼓。假定我們本來應該如此，那你何必在這走錯路呢？假定不應該打退堂鼓，了解這特點以後，就把不應該走的退路切斷，這是它的第一個特點。
這一點我在這裡不細說，譬如說現在我們同學當中產生這種情況，那退路有兩種：有一種，發生這種情況無法改善，那我們在團體當中可以換一個人──本來甲跟乙住，現在想辦法甲跟丙住，乙跟丁住，這是一個辦法。還有另一個辦法，你離開這個團體。這都是我們實際上將來在這個團體中，我們應該運用的方法，這第一點。
第二點，我們再進一步來談，如果分開了就不說了；在一起的時候，這個特點怎麼辦？對這種問題，原則上我們不是要求對方，是的，我們自己沒做到怎麼可以要求？進一步來說，自己做到了，就能要求了嗎？你們說，自己做到了能不能要求？原則上還是不要求，還是勉勵，就是這個特點。要求跟勉勵，本質上看起來很難分得清楚。那要從哪裡分辨呢？主要還是在自己內心上面。現在我們也共同是這樣，就是我自己不一定想改自己，可是願意互相切磋琢磨，心裡一心一意只想著提醒別人的過失，這個就是你不開口，這種心情就是要求別人。錯的！還有一種就是我曉得我自己要改善，我們在切磋琢磨當中，希望互相在這過程中增長、改善，那這個是共勉。所以說，如果是要求的心情，根本錯了，不開口也錯；是共勉的心情，那這是我們必不可少的，應該努力的。這是第一個，弄清楚！
弄清楚了以後，因為剛開始我們不得善巧，下面去做的時候，會有壓力。實際上你真正要把要求改成共勉，說是容易，做是做不到。了解這一點，那正是說明了不僅僅是我幫他忙，實際上我幫他忙的當下他也幫我忙；我到底願意離開這個幫忙我增上的環境，還是我願意自己墮落呢？這個特點把握住，這是非常重要的原則。
在這情況下，當我進一步去和同行切磋，由於我不善巧，難免就產生了彼此間的壓力，不過說來說去一句話：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」反正弄錯了，回過頭來在自己身上找，你一定可以找到原因。當你跟對方兩個人弄到後來，壓力慢慢重了，不開口了，是你自己不願開口，還是對方不跟你開口？我現在問你。如果你真的願意開口，那對方會不會老是擺個面孔不開口？通常我們心裡會覺得：「你這傢伙！我是來勸你的，你不開口，我才不理你咧！」如果我們一直有這種心理的話，你就是要開口也開不出口來。如果你仔細想一想的話，我們的心裡就是會產生這種心情的。
但這個心情不是說了以後就能拿掉，今天提出來了以後，以後你發現這情況就知道：錯了，錯了，我要改！也不是說要改了，馬上就去跟對方講，不要。那個時候往往是說，你有了這心情，就在佛前懺悔，使得要自己開口化解的這個決心力量很強，然後再去開口。那時候他不一定會回你話，但你還是笑容可掬的這樣去說。既然你曉得說話的問題在哪裡，你今天跟他開口的時候，不要跟他講：唉呀！我們要什麼⋯⋯談那個文縐縐的事情；你就何妨跟他講：今天天氣哈哈哈⋯⋯就這樣，完全講輕鬆話啊！你有沒有發現，很多情況下，一個僵局只要一句輕鬆話一講，大家就沒事了，會不會這樣？這是個很現實的問題。
另外，這一章我們可以跟前面的第十八章「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」互相比較一下。諸位有沒有在比較的這個問題上面有沒有想過一下？好！你試試看。
弟子甲：弟子個人的看法是，事君和事父母的這個境不一樣，因為我們自己的父母對我們的容忍、愛，跟這些是不一樣的。我們有時候不小心做錯一些事情，父母可以容忍我們，但是這個一國之君，有時候如果我們不小心，雖然不是故意觸犯，可是因為有辱這個國君，就會影響到整個局面。所以最主要我個人認為不是在事情上的煩瑣不煩瑣，而是在於我們在事君跟事父母的時候，必須要了解到因為境的不一樣，我們內心上的安立，就要有所不同，因此要特別注意。
師父：你們其他的關於這個問題有沒有想過一下。在這裡我提出來請諸位想一想，你們可以在實際這種境界上面去仔細地觀察，但是觀察得對不對，我們現在也不敢說，因為或許也並不了解孔老夫子真正告訴我們的是什麼意思。但是如果我們肯認真去觀察思惟的話，我們會從孔老夫子給我們的教誡當中，有漸次深入、加廣地認識，那真正的教育的意義就產生了。
剛才那位法師說事君、朋友、父母的境不一樣，因為境不一樣，然後產生的結果也不一樣。本來真正做人最重要的，的確是人與人之間的這個關係，這個構成的關係不一樣，然後我們的行為以及這個關係本身所呈現的面貌也不一樣。第一個，父母和子女不會產生「疏、辱」這種關係，這個是親子之間一個最特別的關係。在普通外面來說，這個人與人之間的關係，如果他是一位尊長，你不斷這樣地去接受這個事實，（不如法的那這裡不談）你如果如法地去試，那就會遇到這樣的一個特點。如果是朋友，他會疏遠，但父母不會，這是第一個。那麼對於這種情況，我們可以想想，這說明了這個關係的特點是什麼？
第二個，至於家裡邊親子之間，有時候雖然會疏，當然不如不疏，可是產生的效果並不太一樣，究竟這個差別何在，還是各位自己認真地去想。不過，從這裡我們可以體會到一個特點：人要想真正的增上，也就是在互相的切磋琢磨當中；不一定是要我比他好了去教他，然後希望能讓他提升，而正是我教他的時候，我也在提升，這是雙方面的。現在君也好、朋友也好，你要想真正產生這個效果，不行！或者會辱、或者會疏，但是父母不會。所以這個特別的關係，就是讓我們做人當中去珍惜，不斷地透過這個境學習；好像我們平常講，我們懂得了道理，要把這個道理實踐，你必須要有這個境。現在這個境不但是在理路上面，尊長會告訴我們這個道理，乃至於做了子女，如果看見那個尊長不對的話，我們也應該可以勸諫他。所以，第一個，把這個見，經過這樣相互之間的關係來改善增長。「見」立了，行仍舊要靠著這樣的關係。如果了解了這一點，那就懂得這個「孝」的特點。
古人說「以孝治天下」，乃至於說舜是大孝。尤其是三代以前，具備儒家講的那個王道精神──以仁為主的，孝是代表了一切，如果這個在，那什麼問題都解決了。乃至於我們在學佛的時候《梵網經》上面：「孝名為戒，亦名制止。」說這個孝，在佛法裡邊講的戒那就是孝的意義。如果說在這個地方，我們能夠這樣去認識，那就真正懂得那個孝的特點。所以說，父親總是希望那個兒子有最好的結果，不過父親雖然有這個願望，但是他不一定了解怎樣才是達到目的最正確的方便，也就是智慧。而這兩樣事情同時具足的，只有一個人──佛，他不但希望我們能夠解決一切問題，得到最好的結果，而且也知道這個方便善巧──怎麼樣照著方便善巧去做，才能夠產生希望當中這個最好的結果，那孝的特點就在這裡。所以如果我們從這個地方去認識孝，那回過頭來，你看這個儒家的很多精神，大概就了解了。特別是以後如果我們回過去再去看《論語》，乃至於讀《中庸》、《大學》，裡面很多地方都強調這個特點。也就是說孝悌為什麼是仁的根本，就是這樣。