近惡友謗正法 長劫難脫罪
《攝研磨經》上文殊菩薩請問世尊說：「假設有一個人由於接近惡友的緣故，而誨謗了正法，這時候該怎麼辦？」佛就回答說：「你犯了這個罪以後，七年當中一日三時一直悔過，至少要經過十劫，這麼長如法如理的努力，才能夠證得初地無生法忍。」
一切的好處都從善知識來，反過來，一切的壞處是從惡友、惡知識來，這個地方注意喔！他不講惡知識，他不講壞蛋，講惡友。這個惡友是你的好朋友，他沒有正知見，還跟你滿好、同情你，說：「某人，你這麼辛苦，這常住的規定這麼不合理，叫你做這些事情。」那時候你要有自己的知見去判別。如果常住的確不如理，你應該離開；如果常住是如理的話，你要趕快遠離這個惡友，你跟著他一塊兒，有你虧吃的，這種虧吃起來是不得了的嚴重。因為惡知識說的是似是而非的法，講起來似乎很有道理。所以注意啊！毀謗正法戒，以及對菩薩的瞋恨心，這一類千萬不能犯。最主要的就是對大乘教法，在我們沒有正確認識之前，千萬不要隨意順著自己的知見亂來。
莫因戒小而輕忽
哪怕再小的戒，你把它看得最大，對我們絕對有好處，真正的聖者就是這樣的。現在我們不是要學佛嗎？對！我們要努力去學。不是說要馬上做到，但是我們因地當中，要種下這個種子。你種下這個種子，將來就很容易做到。所以我們要常常想：「我是個凡夫，聖者尚且如此，凡夫怎麼可以不努力？」你一直這樣去想，雖然還做不到，你不會錯到哪裡去。你努力的做，慢慢慢慢的，罪障淨除了，資糧集聚了，有一天你很容易做到。
如果你不這樣想，反過來，現在有人說：「這個是佛在三千年以前制的，那個時代，那個時候，所處的地點跟現在不一樣了，佛不是說隨方毗尼嗎？」對啊！他講得很有道理，然後你還自己覺得：「如果佛是在現在的話，制的戒也一定不是這樣的。」很容易的，你心裡面就輕棄掉了這個戒，然後自己找了最大的藉口也不知道，很可能由這樣一點小小的地方，引發了非常嚴重的後果。
所以我們必定要想：「為什麼我感得現在的末法，感不到世尊正法時候？」你一想到這裡就慚愧、懊悔，拼命都來不及，還會說：「對啊！三千年以前的，如果世尊在現在的時候不這樣了。」概念就整個改掉了。
這一個概念我們要了解，並不是說一定要叫你怎麼樣，那個時候你用隨方毘尼，那就對了！因為你是戰戰兢兢的，心裡總覺得：「沒辦法、沒辦法，只好這樣。」在這種情況之下，如果你念佛，沒問題，可以念得去，的的確確你能夠生起欣厭之心。一心念佛，唯一的依靠就是佛，雖然你做不圓滿，你的業是這個，到那時候你一定去。就算你沒有去成，你把持正見，將來你最多掉落龍當中，到彌勒佛出世的時候，你解脫了。