現在這個地方本論所採用的是後者，這個後者分四大段，分四部分，說：
由是菩提道次引導分四：
現在呢，我根據後者這個師承，來說明這個菩提大道修證次第的方法，分四部分：
一為顯其法根源淨故開示造者殊勝，二令於教授起敬重故開示其法殊勝，三如何講聞二種殊勝相應正法，四如何正以教授引導學徒之次第。
分四部分。那麼為什麼要分這個四部分，這裡簡單地說明一下這個道理。詳細的內涵每一部分哪，他就是說這個，我們只要把下面認真地學，那個細部都了解。一開頭，原則說一下為什麼，第一個我們了解，說學一切任何一樣東西，你一定要跟一個自己有正確認識的人學，這樣才學得好。不管做世間出世間任何一樣東西，你要學會，一定要跟一個會的人學才行；同樣會的人，他越是內容精采、越是圓滿是越好。世間法尚且如此，何況佛法！世間法出一點毛病，那麼最多你說，哎呀，作生意少賺一點錢、虧一點本；佛法出了毛病的話，就流落在生死輪迴，小的受生死之痛苦，大的在三惡道中，不得了地嚴重！尤其是修學佛法，你稍微不小心一點哪，嘿，會產生很大負效果，很大負效果，這一點我們要注意！所以真正對這個佛法本身是否清淨，是絕端地重要。那麼要想得到清淨圓滿的教法的話，這個引導我們本身他的條件，是決定因素。
不過這個地方大家會說：「欸，那麼引導我們的佛最圓滿，何必還要你來造、他譯了呢？難道你還比佛強嗎？」現在很多人提出這個問題，這個話聽起來，是呀，我們想，對呀！所以現在有太多的人說：「啊，你不要去看那個論，難道造論的菩薩還強得過佛嗎？」我們一聽覺得對，然後你就不去看論了。這裡邊却是有個大問題，這個我們在這裡解釋一下。
佛，說的法跟他內證的內容，有兩個絕不一樣的地方，這一點我們要認識。他內證的是完全圓滿的，千真萬確，所以就內證這一點來說，沒有一個人能比得過佛。菩薩當然不如，祖師更不如！但是他講的法卻有一個特質，是對不同的根性說的。他對小孩子，就講小孩子的法；對大人，對大人的法；然後對兩千多年以前，對兩千多年以前的人講的法；對我們現在是另外一種法。佛自己是最圓滿的，可是他講出來的法所對的根性，跟你相應不相應？不一定相應，這第一點。不但在時間、空間，都有一大段的距離，在這種狀態當中，這個裡邊就有問題了。
理論上面我們應該了解，實際上呢，我們也看一下：是，佛說的法是絕對圓滿，千真萬確。因為說得圓滿，所以他對機也圓滿，所以凡是講到哪裡，每一部經典上面，那個當機眾聽完了以後，大乘的，一定是很多人證無生法忍，最起碼的發菩提心；小乘的，得法眼淨、證阿羅漢，這個是佛真正圓滿的結果。表示什麼？那當機就有這樣的功效。假定不當機的話呢？對不起！所以「佛法不應機，等同閒言語」，如果不應機的話，那就是說空話一樣的。現在，我們不幸的是不應機，你看上去不一定有效，儘管你說你有了信心去看，有信心是有信心，你看是看了半天，如果你大乘根性，請問你得了無生法忍嗎？你發了菩提心嗎？小乘的，不要說羅漢果，你得了法眼淨嗎？沒有。那麼表示什麼？這個問題就在這個地方嘛！這事實也是這樣，這個我們要了解的。
再說，他因為是當不同根性的機，所以這部經典裡面說這樣的一個法門，那部經典裡面說這樣的一個法門，這個法門是整個修行過程當中的一個部分，一個關鍵所在。譬如說《金剛經》那是破空，就是對「著有」的人怎麼樣教你破這個，這樣的觀點。不同的經典有它不同的說法，拿我們如果學不好的話，學了這個呢變成功什麼？斷章取義。這個斷章取義是修學過程當中是最嚴重的，是一個大缺失！所以你不認識這一點，你也以為如此——好、好、好！那麼，必定要經過這個圓滿的教授傳承，說明這個內容，那時候你才曉得：喔，原來這樣的！教你自己去學是斷章取義，等到這個善巧的解釋明白了以後，然後用到你身上的恰如其分哪！這個所以能夠把「斷章取義」變成功「恰如其分」要靠什麼？要靠這個引導的人哪，這一點我們必須要了解，這樣。所以這個上面我們要了解：哪、哪！有這個特點在，這個特點在。要不然的話我們難免會引起誤解，引起了誤解就失去了大利益！所以他現在說，喔，這個造者殊勝。尤其這個圓滿的教法，你將來看一下，那個才曉得它所講的這個殊勝，殊勝到什麼程度，為什麼它這個法這麼好！這個對我們是有一個非常重要的一個基本的認識！
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