四家合註小段落 全球四家合註

日期
2016/05/06
講次/段落
第5講——〈箋註皈敬頌 2〉:第6段
淺釋段落
博朵瓦大師就先講到這 …… 沒有離開自己的善知識
音檔起訖
25'55" ~ 32'27"

字體縮放 最小100%最大

拿瑪梭惹梭帝曼殊廓喀雅姑如布達菩提薩埵唄

(敬禮皈依妙音天女妙音上師佛菩薩)

勝解行時志力即無敵,猶如日月諸佛共讚歎,

喻如白蓮獨一日親尊,祈以悲手今賜我善緣。

紹繼能仁慈氏怙,諸佛獨父慧藏等,

三寶上師並諸祖,頂嚴眾尊恆禮敬。

光顯勝者善妙規,開無謬軌被三地,

二車覺窩聖父子,袞巴內蘇博朵瓦,

慬哦仁欽崗巴等,敬禮法尊諸善識。

(請參見《四家合註白話校註集》第一冊第54頁)

博朵瓦大師就先講到這裡,以後大家有時間可以去看一看《師師相承傳》。下面講一下慬哦瓦大師。慬哦瓦大師也跟博朵瓦大師同時代,是宋朝時期的人,也是「噶當教授派」開派的祖師。他在童年的時候就親見本尊,是非常了得的人物。十八歲的時候在一個寺院出家,隨後在一個叫拿謨切的地方,這個地方很重要,因為他在那裡拜見了阿底峽尊者,然後尊者授記說這位善知識將成為傳持尊者教法的大德。他還有一個非常了得的媽媽,二十五歲的時候,他非常聽媽媽的話,他媽媽據說是一個有成就的人,依照她的指示就去了熱振寺。同樣地依止種敦巴尊者八年,也是聽受了無量的顯密教法,同時也依止了袞巴瓦等大善知識。他常常以暇滿難得和念死無常來鞭策自心,勤修道次第,在加行法上也是毫不懈怠,後面會講他的很多。然後在宣揚道次第方面也不遺餘力,後人稱他所傳的道次第法脈為「噶當教授派」。他的心子主要有嘉裕瓦、堆隆巴等等,住世七十一歲。 [01′58″]

慬哦瓦大師在善知識種敦巴尊者的座前求得了法義之後,其實內心中還是很想到印度去親近一位瑜伽者。但是當他啟問種敦巴尊者的時候,種敦巴尊者就對他說:「你別去印度了,我會很掛念你的。」然後慬哦瓦就想:「既然善知識心中懸念,去是沒有意義的。」注意這個抉擇喔!如果我們要去哪裡,聽了善知識這麼講,我們會想什麼呢?他會說:「如果他心中懸念,我去就沒有意義了。」這不是一個一般的抉擇。所以他在意樂、加行兩方面,都非常如法地依止善知識種敦巴尊者,聽受一切諸佛所趣入的大道、一切佛經和釋論的心要義——《菩提道次第經驗引導》。當他對於道次第的一切所緣,都能生起一切思惟力的時候,善知識種敦巴尊者就說了:「你這個時候要來找我。」所以慬哦瓦大師就非常聽話,在那時去拜見自己的善知識。據說當拜見的時候,正好深谷間的太陽升起,陽光照射到了慬哦瓦大師的身上,出現了吉祥的八瑞圖等很多形相,然後當時就被種敦巴尊者授記:「緣起是非常非常好的。」就很高興。 [03′45″]

當時種敦巴尊者在講《般若波羅蜜多》這個經教的時候,博朵瓦、慬哦瓦還有樸窮瓦他們三個人看一本書。可以想像,你們想像一下那個場景喔,想像一下!他們為了去聽一些宗派的道理,來到了種敦巴尊者面前,因此尊者就對慬哦瓦說:「我對你的希望是你成為一位大修士,你自己內修吧!」因此慬哦瓦就頂禮了尊者,然後離開。種敦巴尊者就說:「所謂的菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多,就像他這樣!」這是一個極高的善知識對自己的評價。 [04′30″]

當時還有一個人對慬哦瓦說:「我很明顯地看到種敦巴尊者在心中惦記著你,你如果去求密法的話,一定會求到的。」慬哦瓦就去請求教授了,然後尊者就無餘地傳授他大乘密法的教授。慬哦瓦曾經這樣說,讓他去求法的那位「圓滿瑜伽師」:「圓滿瑜伽師他對我有很大的恩德。」因為他讓他趕快去求法,告訴他說:「上師很惦記你。」我不知道大家是不是中間也會這樣常常去傳?這樣傳好像很不錯。 [05′19″]

善知識種敦巴尊者又說:「覺窩的弟子!佛為了對治八萬四千煩惱而演說八萬四千法門,以所說對治貪欲的一切法門,是不能摧滅瞋恨的;以所說對治瞋恨的一切法門,反過來也是不能消滅貪欲的。因此各別的煩惱,都需要各別的對治法門。而能對治一切煩惱的法門,到底有沒有呢?確實是有這樣一種法可以對治一切煩惱,那麼這種法是什麼?就是甚深緣起空性的修法。」尊者說後,也就對慬哦瓦很好地傳授了聖龍樹菩薩解釋佛陀密意的中觀教授。大家聽到這裡,要發願去學習那種能夠對治一切煩惱非常殊勝的法要。慬哦瓦也是從最初跟種敦巴尊者見面,直到尊者示寂,從沒有離開自己的善知識。

【複習題綱】

二十七、請問老師在介紹了博朵瓦大師的功德後,接著又講了哪位大師的功德?
二十八、請問慬哦瓦大師是哪個教派的開派祖師?
二十九、請問慬哦瓦大師一生中主要依止哪幾位善知識?
三十一、請問慬哦瓦大師是如何如理地依止種敦巴大師的呢?
三十二、請問慬哦瓦大師在整體道次第的修持上達到什麼樣的水平?
三十三、請問慬哦瓦大師對於般若波羅蜜多的行持,達到了什麼樣的成就?
三十七、請問慬哦瓦大師有什麼樣的親見本尊的功德呢?

 

開示全文 複習題綱 學習回饋

 

◎ 線上讀經   

◎ 福智訊息   

 

Powered by iCagenda