◆日常師父講述

學而篇第九章

曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」

慎是謹慎，終是終了，追是追尋，遠是深遠。一般的解釋：在上位的人能夠尊崇祖先，盡心盡禮地祭祀追思，德化所及老百姓就能返歸淳樸了。

其次進一步深入去看。《詩經》上有句話：「靡不有始，鮮克有終」。一般人做情，很少能始終如一地開始起而有恆毅力把事情做到完成。世間人人想求好，往往聽一善言，聞一善行，就急急地去做，可是其結果是「鮮克有終」。那麼如何才能有始有終呢？今以學佛為例，加以說明。學佛，不是聽見佛道好，而實際對其內容一無所知，馬上就去學。而是一開頭必須很慎重去了解，佛道是什麼？對我有什麼殊勝的利益，不這樣做有什麼不好，這是我必須要的嗎？還是不一定？而選擇我們該不該去做。如果必要做，再進一步了解怎麼個做法？並且衡量自己現在是什麼樣的程度，在那個位次，然後從這地方作著手處一步步走上去。由此循序而進，理路清楚，實際確切，結果自然不一樣了。開始審慎，結果也如此。我們大部分人都是聽見人家怎麼說就跟著怎麼轉，沒多久又改了，一下這個，一下那個，開始即不謹慎，終局也就談不上了。「始」也是迷茫的，「終」也迷糊。一般畜生，就像猫狗、老鼠，乃至於螞蟻，看見好吃的，馬上跑過來，不用考慮的，更談不到追遠了，我們人類，有些也是這樣，非常膚淺地只看見眼前。

有一個故事：有一家婆媳三代，中間婆婆，下面媳婦，上面老祖母（即「太婆」）。媳婦非常孝順婆婆，但婆婆對太婆就不是了。這個媳婦是很有教養的家庭出身的，所以並不會看婆婆的不是，只是心裡不曉得怎麼感化她。那婆婆很歡喜媳婦對她的孝順，但並沒注自己是不是孝順。有一天，她叫孝媳用很粗糙的碗送飯給太婆，這媳婦故意一個不小心，把那碗打破了，然後抱著碗哭，婆婆說：「這麼破爛的碗沒關係呀！」孝媳說：「婆婆，我覺得這是個傳家之寶，一代一代傳下去，將來我該傳下去啊！」這時婆婆心想：「對啊！等我老了，我媳婦也把這個給我，我怎麼受得了啊！」從此她就改頭換面，不但用好的東西給她婆婆，而且也很孝順了。

從這個故事中體會出，凡事怎樣從深遠的地方去觀察，所以「慎終追遠，民德歸厚矣！」中國有個傳統的俗諺說：假定我能夠孝順尊長，將來我就能有孝順的子孫，反之亦然。通常我們都是直覺的，或是只見現前，不顧將來，稍微轉一個彎，深一點，遠一點，腦筋就看不到了，這實是個致命慯，更進步透過佛法──當我能多多代別人考慮，那麼大家也代我考慮了，由此擴展，全世界都將自然敦厚了。反之，大家都為自己，那世界也將自然澆薄了。了解這種狀態，祭祀祖先，當然就會很慎重。

蕅益大師曾說：「欲慎其終，全在謀始。」結果要好，開始就要有深細的準備。我們得到這個人身，豈不應該深細、謹慎地規劃，怎能只忙眼前看得見的部分而忘卻「追遠」！

學而篇第十章

子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與。」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」

子禽，子貢都是孔子的學生，子貢在學生中很傑出，所以子禽向他請教。他擅長言語，但不是單單能說善道，也不是隨便說說，他能把問題觀察得深刻而清楚，並能非常善巧地明白表達。孔子讚歎子貢「億則屢中」，對事情的觀察八九不離十。《論語》有段記載：孔子在衛國，有弟子希望知道他會不會為衛君做事，但不敢問，了貢代他問孔子：「伯夷叔齊，何人也？」孔子回答：「古之賢人也。」又問：「懇乎？」孔子答：「求仁而得仁，又何怨？」問和答的人都未直接說做或不做，子貢就能揣摩出：今「夫子不會為衛君做事的。」從這裡可看出子貢有深入的觀察，且能恰如其分地表達。「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」出自子貢口中，乃能確實地說明孔子的德行特質。

孔夫子的理念行為可從其所說「富貴於我如浮雲」中明示，但他每到一個地方卻會參與政事，又為什麼？是求的，或是人家給的？會設法參與，表面上看是求的，那為何又問「抑與之與？」因為一般人大抵只從事情的表相上去看，較不易深人了解，所以若能從不同的角度而觀察思惟，才不致於離得太遠。

孔老夫子的教學態度是「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！」學生要學，一定要恭敬老師，準備束脩，如獻卡達、供養紅包。孔子不是看在卡達、紅包上，而是「不憤不啟」，學生有抑望渴求的心，盡力供養老師。學習時肯發憤用功，老師才會去啟發他，如果沒有這樣地奮發向上，告訴他也沒用。「不悱不發」，比如想件事情，心中一團迷惑、想不出來：寫文章，腦中依稀有個概念，卻寫不出，這時旁人輕輕一點，啊！頓開茅塞。不但如此，他還要「舉一隅不以三隅反，則不復也。」老師指給你看這一面，相關的其他部分你要會思惟、觀察、抉擇，那時再進一步教你。現在我們嘴裡說很想學，告訴你以後，不肯用腦筋去想。停在那裡，不能奮發，不知反復，怎麼能學得好。後來教育方式乃至變成填鴨，這非常不好的。所以我們應該努力祈求，啟發憤悱的精神。

孔老夫子為何聞政？《論語》記載：「子曰：『君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。』」孔老夫子是天縱之將聖，但他自己說非生而知之，是學而知之，「十有五而志於學」，十五歲就有志於學，其態度上並非只求衣食的飽而已，須做事靈敏，說話謹慎，找有道的人學習，不斷地淨化、改善自己。所以不是求高官厚祿，而是每到一個地方，都看看有沒有可學的，有可學及應學，則學。反之，若見不及之處則盡力幫忙，所以孔夫子真正的中心思想是自利利人，這是他必聞其政的原因，也是仁的基本精神。

子貢回答：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」「讓」與「求」恰恰相反，「求」是積極爭取，「讓」是你不要而人家給你。子貢說夫子的「求」是由「讓」而得的。孔老夫子在春秋時代到處奔走，有人笑他：「您老人家何必這麼奔波！」孔子回答：「假定天下有道，我實在不想四處奔走。我但願天下有道啊！」所以他是要幫忙人家而不是求官祿，如果這地方己經有人推行仁政，他就讓。這是古代聖王救民出水火的心情，所以「異乎人之求之與！」這和一般人的「求」根本不一樣。

「溫」的反面是粗暴；「良」反過來是罪惡，顯出來的樣子是醜陋；「恭」反面是驕慢、傲慢；「儉」反面是奢侈、放縱、恣縱；「讓」的反面是不讓，爭奪，爭先恐後地搶在前面。再從正面摸索：溫是溫和；良是善良；恭是恭敬；儉是節約、克勤克儉；讓是謙退、謙下。有了這基礎，再從正面觀察：哪幾個字是內心為主而表達於外的？哪幾個字是外表形相為主而反應在內心的？我們能不能從所了解的字再觀察、思惟，推敲它所指的內涵？如果能這樣的研讀《論語》，以後當我們再看到這個字眼，內心立刻會感覺──「喔！就是這種狀態！」於是，人家用這種方式表示時，就能了解他要指給我看的是什麼。清楚之後，才知道如何取捨──要的，想辦法學習；不要的，怎麼去淨化、改善。透過這方法一步步體會，便能八九不離十地漸入聖賢之域。如果是輕飄飄地說在嘴上，那是鸚鵡學語，無法深入其內涵，更談不上觸類旁通而達到「以文會友、以友輔仁」了。

《禮記》經解篇提到孔子對於六經教化的看法：

孔子曰：「入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也；疏通致遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋之教也。故詩之失，愚；書之失，誣；樂之失，奢；易之失，賊；禮之失，煩；春秋之失，亂。」

引這段話有兩個作用：一個是，透過前面的學習方法，能幫助我們當看到別人的行為時，能立刻用適當的文字表達；看見表達的文字就曉得所指的內涵。另一個，從這裡更能知道為何「夫子至於是邦也，必聞其政。」

「入其國，其教可知也。」孔老夫子到哪裡，都可以了解當地的教育方式，不是從老師身上看，是從被教育者身上，就可觀察出是否有真正夠條件的士大夫在教育人民。

「其為人也，溫柔敦厚，詩教也。」《詩經》講生活中的事，上自天文、地理、下至市井小民，告訴我們生活的基本形態，及以怎樣的心情來適應。透過《詩經》的教育，人變得溫柔、敦厚。

「疏通致遠。書教也。」《尚書》使我們通達上下古今變化的過程，佛法的「空」，在此就有充分的說明。「空」不是沒有，「空」中有「緣起」，什麼因緣才能產生這樣的結果，眼前的結果是什麼原因演變而來的，必須「疏通致遠」。希求好的結果就要種好因，我們怎麼學？從歷史中學。《尚書》告訴我們的就是這些，所以，不但眼前，而且深遠的變化過程也學，眼前了解了，能夠反推前因，將來也就知道了。

「廣博易良，樂教也。」用各種方式把生活內涵增廣無盡的輾轉擴大，這就是《樂》。南閰浮提的眾生最利的是耳根，但單憑耳根無法會傳達的知識，必須有前面的內涵，再經過《樂》，才能詮釋出無法言傳的意味。

「絜靜精微，易教也。」《易》是變易，也是不易。世間的形相在不斷地變化當中。為什麼變化？因為有個不變的真理在。「絜」是清潔。佛陀在證得無上菩提後，說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來德相。」不說德性而用德相，德相是圓滿的形相，是依循佛法行持最後的結果。我們現在同一件事情，你看成這樣，他看成那樣，為什麼？由於「業」，業最主要是無明，拿掉無明，不為它所亂，就能靜。「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」整個佛法告訴我們的就是這些。淨化了內心，才能寧靜，靜到什麼程度──「絜靜」，儒家只說到這裡。我們學佛後知道，真正跟空性相應，才能「精微」，這有深厚的內涵。從不易到變易，不易的真理就是「空性」，「空性」故，其中就有無窮無盡的「緣起」，《易》真正說明這點，可是一般人不懂。《論語》有一段：子路問孔子「死」，孔子答：「未知生，焉知死？」眼前的生還不懂，將來的死先不要問。但後人誤解，以為死後沒有了，其實孔老夫子真正的意思是：你眼前的基礎做好了，才有後面深遠的地方。

「恭儉莊敬，禮敎也。」生活中最重要的儀則，都在《禮》當中。

「屬辭比事，春秋之教也。」怎樣從文辭推比事情，了解它所指的內涵。反過來說，看見事情就知如何表達，這是《春秋》對我們的教育。

萬一學錯了──「詩之失，愚。」《詩經》教我們道理，是為了讓我們生活中體驗，作為生活的準則。結果我們學了，停在文字上，就像不吃甘蔗，反吃甘蔗皮一樣，是不是愚啊！

「書之失，誣。」《詩》講廣度面，《書》講深遠面，廣而不能深遠，會很執著、古板。也許你可以說得出上下古今幾千年的事，可是只見表相，看不到所以這樣的原因，而把事情扭曲了。譬如現代人就把孔子看錯了，這是「誣」。任何事情不能步步深入，沒有真正通達，都會犯「愚」、「誣」的毛病。

「樂之失，奢。」要想做得很好，實際上得不到內涵的話，生活便會流於浮靡。

「易之失，賊。」《易》講「數」、「理」，說明「空」、「緣起」，簡單說一切都是變化的，而一般人只見事相，不知背後的意趣；「易數」的變化可以推算，再以「易理」善巧地運用各種變化。《易》若未能學好，便會如「賊」──得不應得的，因為知道竅門，投機取巧就來了。

「禮之失，煩。」《禮》很重要，但學不好，會有煩瑣的過失。

「春秋之失，亂。」只學到事相，不知這樣做的原因，就會亂掉。

古書要多讀，還要多行，即學與思並行，才能真正深入，否則光口頭講，很容易陷死在文字上，而又偏是自以為是的概念，甚至對文字本身表達的意義都不清楚，對使用這文字的人的原意，便不易了解了。古人小時候背四書，雖不懂，但聖人心法基本特徵的文字已背進腦中，長大後四處歷錬，不斷思惟、觀察、抉擇，逐漸體會出以前所學的內涵，且能在深、廣兩方面都無窮盡地展開。孔老夫子「至於是邦，必聞其政」，就是他讀萬卷書、行萬里路的基本身教。

先把所學放在心中，慢慢地，認識愈來愈深，一踫到學過的字就能觸類旁通，對文義的體會，或德行上的教育意義，一一都展現開了。例如，這人一看就令人討厭，因為他「粗暴」、是「惡人」，策勵自己以後可不願做這種人；看見某人非常好，一想，就是以前書本上學過的溫、良、恭、儉、讓，心裡很感動、羡慕，希望學他。產生這種效應後，不知不覺中把很難改善的習性，輕而易舉的扭過來了。所以古人說「溫柔敦厚，詩教也。」教育真正的重要就在這裡，所以要一字一字推敲，從生活中體會，產生潛移默化，這樣學《論語》就有無比的價值。宋朝初年有位宰相趙普，輔佐開國皇帝宋太祖趙匡胤的方法是，「半部論語定天下，半部論語治天下。」深廣的學《論語》，做人的基本條件就夠了。如果不摸索《論語》，我們心裡什麼狀態──癡、睡、男女、飲食……，一片茫然，對我們的損失太大了，能不斷在這上面摸索時，心就靈活了，且靈活的方向，是聖賢的方向，由此聖賢的方向，乃至引導我們從世間而進入超世間佛菩薩的境域。

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