◆日常師父講述

有子曰：「其為人也孝第，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」

順從，恭敬尊長的指導；平輩弟兄之間互相關懷、愛護，就是「孝弟」。能這様的人，就不會對長上違逆冒犯，也就不會做壞事亂來。這或是他宿生具備的，或是後天家庭教育的完美，從家庭到社會，無論在那裡，都不會攪亂秩序。

儒家的宗旨，就是告訴我們怎樣做才算是一個真正的人。受到教育的深遠影響，把人做好，儒家稱為「士」，以士為根本再引增上才是「君子」，由此日新又新，乃至超凡入聖，標準是非常嚴正而崇高的。「君子務本」，做為一個有目標有志趣的人，一定從根本先把握住，以此為立足點，更有力量一步步增長，才談得到「道」——這是儒家真正的精神。

「孝弟」就是仁的根本。孝是對尊長，特別是父母。以佛法而言，孝可分三層：（一）財敬供養——以好東西去供養。（二）身語承事——有事弟子服其勞。（三）依教奉行——這是最重要的。真正的孝道就是不改變尊長要帶我們走上去的這條「道」，依教奉行就是依循尊長教導、實踐這個「道」。

「道」不是輕易得到的，一定要接受從父兄傳遞下來的經驗，經過深遠努力的學和習。所有的尊長都希望自己的子女過得非常好，而真正要改善必須經過教育，做子弟的人如果不能以孝順的心承事，就不能深切體會父兄對我們的期盼而學好。因此要善學，必要的條件是「孝弟」，這在佛法裡叫「信順」信是淨信。順是對尊長父兄處處溫順承事，照著他們的教導去做，這樣才能學好前人所留下來的跟我們生活有直接關係的好東西，人類最可貴的就是能夠傳遞積累的經驗，但現在，大家都要創新，前人的經驗都不要，把老的東西都推翻了，以科技而言，眼前可能得到些好處，但副作用無窮無盡，遠超過它給人類正面的利益，結果將使世間漸形混亂。

古人的眼光深遠，對近代人許多做法，不是不會做，而是看到了其缺點，能預防未來，所以不做。佛法說一切由「業」決定，造業的主因是「惑」，起惑造業而招感苦果。果報現起時，内心所起的觀念，想法是與前世因地當時同樣的意樂，稱為「等流」──即是以前造業的習慣，要改變怎麼辦？不應造惡，應該造善。要轉化過來，曉得這樣做有什麼好處，不這樣做，隨順自己原來的習慣，有什麼害處。教我們這些道理的是師長，照著他的方法去做，是正知見，根據正知見所造種種行為，是善淨之業，才能感得好的果報。這一定要在生活中，處處對境的時候，有正確的認識，並依正確的方法，實際認真的去做，如對父母尊長要孝，對同輩要弟，對下面的人，應該慈愛……等。這整個叫做「教育」，透過「教育」自然就有「道」。

子曰：「巧言令色鮮矣仁。」

話說得好聽得很，花言巧語；樣子做得非常好，必恭必敬，卻是在吹牛，拍馬屁，這種人，根本談不到真正的仁道。

道理是要認真踏實地去做的，不是嘴上講講，不是裝個樣子看看就可以的，必須「真實受用」，並能夠步步增上，最後才達到儒家的「道」。

曾子曰：「吾日三省吾身；為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」

曾子每天以這三樣省察反觀，我做對了沒有？

儒家講「仁」，人字旁兩橫，表示人生在世間，不是一個人，是二者彼此相互依存的。現在社會最大的毛病，是只管自己不管別人，實際上，真正為自己好，還必須要顧及別人，肯代人著想，把別人看成我自己一様，這正是儒家「忠」的精神——忠是把心放在中間，也就是佛法裡「自他換」的心。所以每天要想想看，跟人相處時，有把為自己的心，想辦法去為別人嗎？

「信」，平常只想到説話守不守信，這樣把信說狹了。做人應該有個基本信念，不說出來也是這樣做，說出來了，一定把說出來的話做到，這個是「信念」。對人與人之間的任何承諾也是如此，因此就能建立良好的關係。

我們無始以來，都是被煩惱所自在，起心動念不知不覺都是跟著煩惱轉，一天到晚為了這個而忙，把我們送到六道輪迴當中。沒有人指出來的話，根本不知道，所以「學」，必須師長指出來，然後我們「習」——精勤對治，不斷地在善法上精進，心裡面一刻不忘，全副精神跟煩惱鬥，這就是「傳，不習乎？」

前面第一、二章是「立」，把儒家的精神，孔門的心法及教育宗旨都標立出來；第三章是「破」，指出錯誤偏差，防止違緣——你是身體力行，還是巧言令色？第四章以實例說明，曾子出場，報告他現在的行為——拿這三樣東西，作為整天行持的標準，時刻反省，看看自己做得對不對。

這樣的幾段有著重要的特色。即是儒家區別「人」跟禽獸的相差處。有情生命存在的共同特徵是吃飽穿暖和綿延種族。單以這二點看，許多動物可以隨遇而安，自己謀生，而人却這個不行，那個也不行，比不上動物的生存本能，但是人却為「萬物之靈」，因為人能夠將生存在世界上的能力、技巧，一代代完整的傳持下去，動物中，也有類似這種本事，但是傳下去的是非常有限。

人類真正最珍貴的不但是傳持知識的能力，而是能將淨化獸性，聖化人性的智慧。從上一代傳到下一代，這是父兄的責任；怎麼去「學」，是子弟應該努力的地方，學了以後怎麼把它弄會，要「習」。人真正最重要的重心即此，如果上下兩方面做得非常好，人類就能保持最優越的條件，此智慧經驗傳遞的關鍵，端賴「孝弟」精神的培養，因此孔門強調「孝弟也者其為仁之本與」。而佛法裡也非常重視「善知識與弟子」之間的關係，這個特點就在這地方。「立」、「破」告訴我們的就是學這個。

孔老夫子一開頭就說「學而時習之」，「學」——少不了老師，學生跟所傳習的法，即使謀生的能力，也是該學的東西；「習」的時候，還要周圍的環境及同門師兄弟，所以儒家說「以文會友，以友輔仁」，「有朋自遠方來，不亦說乎」。以佛法來說，這句話當中包含三樣——佛、法、僧。

老師是佛的隨順，弟子是僧的隨順，所學習的是法。這是人異於禽獸的地方，否則只是「但念水草、餘無所知」。

「人不知而不慍，不亦君子乎」，這是君子的特徵，不要求人家知道，如果想要求人家知道，就是「巧言令色」。我是做給自己看的，不是要做給人家看的。

我們無始以來煩惱習氣，必須有人正確的指導，在家裡，從父兄開始。父兄一心希望子弟愈來愈好，絕沒有例外的；做子弟的人，順著父兄的意思去做，就是孝弟。《梵網經》上説：「孝名為戒，亦名制止。」因為隨順無始習氣而做的都是顛倒的，所以戒就是告訴你，這個不可以，你不要做；那個應該做，你要去做；不可以做的，你想做時，就制止你；該做，你不想做，也强制你，叫你非去做不可，這都是幫助我們究竟離苦得樂的。如同父兄的教育，子弟肯一心一意的接受，在任何團體中他一定跟上團體如理如法的去做，都是最佳配合的人，絕不會犯上作亂。

「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與」。孝弟是仁的根本，親近師長善知識的意樂，最重要的是孝子心，假定在家庭中就培植好了，進一步去跟隨師長，下面學的就是仁，必能一步一步成就而得「道」。

全文收錄於 第 32 期 第 8 頁