◆宗喀巴大師/造
帕繃喀仁波切/闡述
洛桑．塔欽格西、米歇爾．洛克/英譯
福智之聲/漢譯自英文版

我們可以舉一個例子，如寺中委派一位維那，或者任何類似的角色，首先必須要有一個相稱為維那的根據，就是一個有資格做維那的人，同時必須有一位是寺中「住持」的人。當住持宣布：「他現在是維那了。」這位「維那」就產生了，在此之前，即使他具備「維那」的所有條件，但仍不算「維那」。

倘若不是這樣，這個人從最初開始就是維那，不需別人給他一個名稱或概念，那麼他從還在母胎之中就是維那，當他誕生下來，脫離母胎的一刹那，人們便會說「維那來了」。

但是事實不會這樣，因為要成為維那必須依賴很多因素，我們不會稱一個人做「維那」，直到有這個名稱的依憑出現──一個適合做維那的僧人，及一位有資格給他這個名稱的人，並且宣布：「這位是維那」。在此之前，他不能自己想：「我是維那」。一旦這個概念加在他身上：「你是維那」，那麼人們開始以維那的身分來談論他，他也開始想：「我是維那了」。

「一匹馬」也是一樣的，我們將馬的身體及意識合在一起，再給牠標上一個名稱：「馬」。一座建築物亦是如此，不外是名稱所依憑的組合及名稱而已。

每個存在的事物也都是同樣的情形，它們不外是一個名稱及概念，這個稱為甲，那個稱為乙，都由支分而成為組合，而此組合就是提供相應名稱所依的事物，即使是最微細的東西，也脫離不了上面所說的組合與名稱而獨立存在。

你可能會想：「既然任何東西不外是我們給它標上名稱而已，這樣我可以任意把『黃金』叫做『黃銅』，或把柱子叫做『水壺』，它們便會這樣地如所定的名而現起。」但不是這樣的，事物的存在故然只是我們給它的一個標記。但給予這個標記時，必須根據合理的標準才行。

給予標記時，必須具有三個條件：

• 必須是世俗分別心所共同認可的（名言識所共許的，名言識通指一般人的眼等六識）。
• 不被其他正常的世俗分別心所能否定的（必須是無餘名言量妨難。名言量是指正確的名言識）。
• 用觀擇究竟（空性）的認知，也無法否定它的存在（無觀真實量妨難）。

這裏所說的第二點意思是：我們看到遠處有一個稻草人，而有人對我們說：「那有一個人。」我們相信他。但另外有人去親自看見那是一個稻草人，不是人。然後告訴我們：「那只不過是一個稻草人！」這時我們以為這個東西是一個的概念便消失了，這表示那名稱所依的事物相對所賦予的名稱是不合理的（錯亂識把稻草人誤認為人，他人不錯亂識見稻草人不是人，就不能安立錯亂識所見的人，以稻草人為人的這個人為世俗有，因為與他人不錯亂識所見不同的緣故）。

不僅如此──我們雖可任意賦予各種事物不同的名稱，例如：「兔子有角」，但這不會令兔角存在。因這裏没有一個適合此名稱的依憑處可以獲得這個名稱，故必須有一個合理的世俗認知──他能賦予名稱，及與名稱相應的聚合體（故必須符合上述三個條件，即必須是名言識所共許，而且無餘名言量妨難及無觀真實量妨難）。

同樣當我們稱某人為地方首長時，必須有一個適合這個頭銜的人。我們不會找個又聾又啞的人來擔任首長職務。

如果任何東西都可以獨立存在，它們便不須依賴名稱所指集合的其它部分，同時其它各部分也可以分開出來而獨立存在。但情形並非如此，它們只能存在於依賴被賦予名稱的各部分的組合上，這就是為什麼它們不能獨立存在，不能自性地存在，同時它們不能真實地存在。

可以拿地方首長來作譬喻：他是首長只是當我們叫他「首長」的時候，不是離開其它相關之人而他自己能稱首長。雖然對我們來說那個首長好像另外自己存在，而我們也認為是這樣。在我們內心所認定的「一個可以獨立存在的首長」，也正是我們所必須了解並不是真實存在的。

這個「我」亦是如此，它不是有另一樣東西存在於我們的身體及意識之外，乾脆這樣說，我總合這身及意識，然後給它一個「我」的標記及概念，「我」這樣東西便出現了，這個「我」只是一個稱呼罷了。

安立名稱的過程是這樣的：有個被安立名稱所依憑的事物，來自我們這方面賦予名稱的一個概念，再加上名稱本身，最後我們得出一個有了名稱的東西──它不外是這樣來的。

我們可以用建築物來說明，譬如有人剛建好了三座新的建築物，每一座造型都很吸引人，當我們尚未個別給予名稱之前，它們不會叫做宿舍等等，一旦它的屋主來了，並給予每棟不同的名稱：「這一棟要做宿舍，而這一棟是餐廳。」只有經過這樣安排它們才會如此地存在。我們先有了名稱所依憑的三棟建築物，但在屋主命名之前，它們不是那三個名稱。所以一棟建築物亦不外是用一個名稱和一個概念來標記的東西。我們所指的不僅僅是一些建築物，要點是任何存在的事物都是一樣，只是一個標記過程下的產物而已。

世俗「我」的概念也是如此。它的存在，只是我們一些概念所安立而來，但是我們都傾向於把「我」當作不只是名稱所創造而已，而是有一個更鮮明的意識認為它本是真實地存在在那裏的，就由它來體驗苦樂等種種感受。而執取這種「我」的意識狀態，我們稱之為「俱生我執」或「壞聚見」。就是這個活生生且像似真實自存的「我」──俱生我執所認取的「它」這就是我們必須要去認清「它」是根本不存在的。

月稱論師說：

我們所謂的「我」是指在任何性質中，及任何狀態下都是毫無所據的東西，這個不存在的狀態，便是這裡所稱的「無我」。

這個實質上並不存在，而世俗觀念中的「我」，其內涵也如上述那例子一樣，只是我們所安立而來的。作為名稱所安立的某物，概念給予「我」的名稱，「我」就出現了。在The Secret Frightener教授的儀軌中提到：「既然萬事都是被安立的，在依賴……等等」，同樣其它如勝樂秘密教授的儀軌也說：「就像一個被名言所安立的幻相而已。」

真正要仔細分析的，不是一些東西如何顯現在我們面前，而是我們怎樣去執著它們，同樣地我們所謂的「這些東西不存在」，並不是否定他們會顯現在我們面前，而是否定掉我們的「執著」。就如下面的偈頌所示：

無非名言所安立　得名所據賦名人　衆多因緣所形成　是故離緣無自性

就我們「執著」心所執的對象這方面來說，我們所看到的事物是「不存在的」。當我們開始去檢查它究竟存在與否時，會發現在腦中浮現的影像並不是經過命名程序所產生出來的緣起「我」，而是一個本來就有，自己存在的「自性我」，因此我們的「執著」所攀緣的對象，便是在這「緣起我」上錯誤執為自己存在的「自性我」。

舉例來說，夜幕低垂時，你見到一條盤曲狀的繩子，你可能以為：「天啊！一條蛇。」之後你忘了是你所認定的，不過你感覺那裏就真的有一條蛇。這條被錯認的蛇並不是我們所要破除的。真正要破除的是我們的執著，我們眼中以為是「真實有」的那個東西（即「事物是自性有」這一點）。

檢查這個「我」的概念也是一樣的，假如有人上前叫你時，剛開始這個「我」對你來說只是普通世俗一般的，你會想：「他在叫我。」突然他對你說：「啊！你原來是賊！」這時你的「我」越來越強，你開始想：「為什麼他指著我？不是我偷的啊，他們不能冤枉『我』！」你開始叫「我」！「我」！這個「我」似乎像一個可以獨立存在的「我」，一個活生生的「我」。

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