◆節錄自《佛教寶藏》
本刊編輯室

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單看所修的法是大乘，並不能因此就斷定他為大乘行人。一個人有沒有入大乘之數，要看他內心是否生起菩提心為依據。

因此，修道之人內心若無菩提心，每天雖然誦讀大乘經典，乃至升座為人講說，都不能算是修大乘道的人。因為即使是小乘聲聞人，他自己雖不修大乘，仍然會從諸佛聽聞成佛妙果之道，然後為大乘種姓的人宣說彼道。

那麼修道之人內心是否生起菩提心，如何得知呢？

關於生起菩提心之量，在宗喀巴大師所著的《菩提道次第廣論》中曾經講得很清楚，這裡簡單地說明一下。譬如有一個極受母親疼愛的兒子墮入火坑中，其母對於兒子身中所受的痛苦，感到一剎那頃也難以忍受，於是會匆忙地把兒子救離出火坑。同樣的，如果修菩提心的人，對於如母眾生被輪迴、尤其是三惡道中極難忍受的痛苦所逼迫，自己感到一剎那頃也不能忍，就一定會生出為利益一切眾生，希求迅速獲得正徧覺位的心。此心真誠生起之時，即是生起菩提心之量。

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世間所有宗教中除了佛教以外，都只是教人一些使心稍安的方法，是屬於精神活動中較粗顯的那部分。至於能以大量的論證、經典與觀點，提出將心轉化為至善的方法者，則唯有佛教。

然而，佛教即使是最好的，也不能因此就要求所有的人都做佛教徒。因為人之性情與興趣畢竟不盡相同。雖然人人都應該學最好的，但並不是說人人都有此能力修最好的。因此，每個人都有必要，去遵奉與自己性情、興趣及能力相契合的道。

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小乘與大乘的差別，不在於對空性的看法，龍樹菩薩和他的弟子們都斷言此二乘的區別在於有無善巧方便。

譬如母親是所有子女的共同之因，而父親則是區分子女的血統之因（如西藏人、蒙古人、印度人等）。同樣的佛母般若波羅密是所有四子（聲聞、緣覺、菩薩、佛）的共同之因。而方便，如為利益一切眾生發菩提心，則為區分四子為大乘或小乘的因。

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一般人一提到小乘行者總覺得他們一點悲心也沒有，其實這是大錯特錯的謬見。試想，釋尊十大弟子之一的富樓那尊者，他雖是證得小乘之果的阿羅漢，但他為佈教而犧牲的精神，恐怕是連現在自詡為大乘行者的人都所望塵莫及的。因此，你能說富樓那尊者沒有悲心嗎？

究實而言，大乘與小乘的區別不在於有沒有「悲心」，而是在於「悲心」大不大的問題上。大乘中所說的大悲心，是指一切時徧緣一切眾生而言，換句話說，大乘行者即發願肩荷普利一切眾生的重擔，若有一眾生不成佛，他即不入涅槃，此種大悲增上意樂生起之後，即能生大菩提心。大乘行者修菩提心是否有力，也是以此大悲之大小而定。

大悲心之所以稱為「大」，乃是在數量上是無限的，在時間和空間上也是超越其侷限的。例如我們說「願一切眾生都成佛」時，我們的意思不是願某一群眾生或某一道眾生在某一個時期內成佛，若超過這個時間，我們就不管了。而是願無量世界中所有六道眾生都成佛，若有一眾生不成佛，即永不入涅槃。所以如果我們內心上捨棄世間任何一位眾生或不樂意幫忙他，就不能算是大悲心（節錄自《佛教寶藏》）。

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