◆宗喀巴大師/造
帕繃喀仁波切/闡述
洛桑．塔欽格西、米歇爾．洛克/英譯
福智之聲/漢譯自英文版

有關這類的例子還有很多，例如僧格曾因此而眼睛失明；尼蘇帕格西的弟子也因對師長不恭敬，而慘遭橫死。總之，這一切都說明了，如果有人數說其師長的不是，將來所感的果報非常可怕。他死後將墮落無間地獄，遭受無止盡的痛苦折磨，這些苦痛，即使是佛陀也難以詳細描述。

談到如理依止師長時，我們必須了解，對教授佛法與最初啟蒙的老師，態度應該一樣。在承事師長的這段時間裡，除了學生個人的生活細節，如為自己念誦的日課外，凡是他為師長所做的一切，我們皆可稱之為「上師相應法」。若能如理承事師長，則不需要另尋其他上師。

上面所述，因承事師長而獲得殊勝成就或嚴重惡報，完全視弟子如理承事與否而定。弟子該如何才能如理承事，與師長相應呢？首先弟子應該對承事師長的每一細則都非常清楚，並牢記心裡。如金剛持開示秘密主的：「應觀上師即是佛」這點，弟子應運用各種無垢經論，去思惟抉擇，並且不斷串習，加強自己在此方面之信念。

這種「思擇修」是弟子絕不能不做的，這種方法宗喀巴大師能夠真正瞭解。

另一種是「依文解義法」，即對經論僅憑自己之理解，依文解義地演繹出一套概念，而將這些概念，時常放在心裡，做簡單的思惟，如「這點該這樣做，那點該那樣做」，這就是一般所謂的「複習」。

「思擇修」與之不同，它是經由傳承師長之教授，透過無垢經論及自己之思辨抉擇，建立了比量智，經過此種思惟抉擇後，遇境時，能夠對內心行相「是量」、「非量」立刻判別。再將思惟抉擇出的正念，不斷串習緣念，則能達到所期望的境界。

比如，當我們對某事心生喜樂，心裡常繞著它轉；或對某種煩惱時常串習，則遇境它會很快現行。同理，將承事師長的每一要點，經「思擇修」所得的正念，不斷串習緣念，自能生起像金剛持所說「上師即是佛」之量。

因此，運用「思擇修」方法，也能很快地達到對真理的體認。

關於做為一個弟子，應如何正確地承事師長，已在「頂禮諸至尊上師」這一句禮敬文中，說得非常清楚。他應尋求具備如此德相的師長：「至」表眼光高人一等，他能關心來生及較深刻的問題，而不以此生為重。「尊」謂不戀輪迴中任何盛事，而要求解脫者。「上師」係指既見輪迴苦，而不單求自己脫苦，更要幫助一切有情脫苦的人。以上三種德相圓滿具足者，即是我們所應禮敬承事的師長。

伍、造論宗旨（誓願完成造論）

現在我們進入序分的第二部分──造論宗旨

（1）佛陀至言心要義　是諸菩薩所讚道　求解脫者之大路　我今隨力而宣說

「佛陀至言心要義」即「三主要道」，也就是「廣論」中之教授，這是修行者應致力的重點。這教授已將一切法門都融合在一相連貫的道次中，因此它適用於各種根性的修行者。我們也可以在其他顯密經論，以及薩迦、格魯、寧瑪等派傳承中，獲得這類教授，又如有一位祖師曾說：「任何高深教授或簡易教法，都首尾一貫。」

宗喀巴大師在寫給喇嘛中觀者的信中提到：這部「廣論」的道次，是透過比量和現量的抉擇，而作很完整的解釋。這是偉大的阿底峽尊者傳授給我的。我現在了解，這是我稀有殊勝的聖事。我親自指導學生所用的道次，也是從中而來。阿底峽尊者親自向我示現，並單獨傳授所有無垢的經論。然後以一相連貫的道次融合一切經論加以解釋。我有這樣的感覺如果有人學習或研究這個道次，並隨分隨力地告訴別人，或用在自己的修行上，那麼他將在正確的次第中，貫穿全部佛陀的教授。

因此，我認為在我的教學上，不必再準備各式各樣的教材。

只要在很忠實傳授「廣論」的法會上，有老師在教，有學生在聽，則一切經典的精要仍會在這世間流傳。

今佛陀的一切教法，都收集在經、律、論三藏中。而這三藏又融合在廣論中，並攝為下、中、上三士道教授，引導不同根器的眾生。就「廣論」的整體道次而言，即使是其中最簡略的一段，都含攝了三藏的精義。故宗喀巴大師說：「這是諸佛言論精髓中最精要的部分。」誠如種敦巴也說：

佛陀不可思議的教法，

都包含在經律論三藏中，

是三士道教授的莊嚴法語，

是古來大德珍貴的念珠。

（對那些撥動這些珠子的人是極具意義的。）

因此，「廣論」的教授，遠超越於你現在所能選擇的任何教法。因為它具有三種特徵和四種殊勝。這些殊勝處，甚至在無垢經論如「密集」或古典論註「現觀寶論」都無法發現。

當一個人對道次有了全面的勝解之後，不論鎮郊的任何一間茅蓬，都可做為他終身修行之地。而茅蓬內一切老舊的經書和供奉的佛像，以及所能撿到摘記著經文的小紙片，都能與他的修行相配合。亦即，無論你在何處，以及廣學各種佛法時，這個道次有如魔術鑰匙，可以開啟一百扇門。因此「廣論」的道次，涵蓋了佛法的整個教授內容。

若人具有上述的能力，我們可稱他為「對整體佛法教授有了勝解」。這也表示所謂「三藏法師」並非指僅參考了一些非此非彼的前後期傳承相雜的佛法，然後去修行的人。我們也可從圖肯法金剛的話，確信這一點：「把前後期傳承佛法相雜而修的結果，是兩頭俱失。」

整個佛法教授都融攝在「菩提道次第」，意思是說：以最精鍊的文詞，詮顯經、律、論三藏的要義。

關於「菩提道次第」的由來，是有一次種邱鄔祈求阿底峽傳授一種能令佛法久住於世的教授，阿底峽因此說了「菩提道炬論」。從此「菩提道次第」這名稱就開始流傳。然而這教授不是阿底峽或宗喀巴大師創造的，而是一切諸佛共同經歷過的康莊大道。正如（大般若經）所說：就是這條最圓滿的路，除此再也沒有其他的了，是三世諸佛所共同走過的（以上是偈頌）。

菩提道次第的教授遍及全西藏，但現在仍有人固執地認為，它屬於格魯派的傳承，故不想去學它。這不能責怪他們，因為他們並未集聚足夠的善業與此法相應。

還不僅如此，踏著這一條諸佛走過的大道，次第而上，你一定會成佛。若非如此，則這教授雖能讓你避免走入怪誕的歧路，及獲得人天二乘果報，但這並沒太大意義。有這道次，我們不必害怕會走上錯路，而這些我們都要感謝慈悲的阿底峽尊者和宗喀巴大師。

對想做精神修行的人，應研修如此正確無誤的教授。若任遇何法即便修習，則有如野狗一見食物便狼吞虎嚥地一口吞下一樣，這是不對的。

薩迦班智達曾說過：即使是處理一些微不足道的事，如一匹馬、一粒珠寶，

或其他事上面，你都仔細檢查，請教他人，及審慎考慮。

我們可見到人們為這類事而苦心焦慮（即使是最細瑣之事），但對攸關我們無始劫生命能否究竟解脫的佛法，卻像野狗啃食殘肴一樣，任遇何法，即便信受，從未加以明辨抉擇。

這有如在現世生活中，即使是買賣物品這類小事，你都會極端關心，花費大量時間去考慮，徵詢意見等，但這些事情，不管你犯了多大的錯誤，對於來生並無絲毫損益。然而若修習了不正確的教授，則會嚴重影響你未來世的終極目標。

一般而言，大多數人都有一種觀念，以為只要到一些僻靜的地方，就可作高深的修行。但事實上，除非已有完整而且正確的指導，並能深入了解其中的內涵，否則絕大部分只是白費功夫。密勒日巴尊者曾說過：

「不思口傳之要訣，徒坐山穴也徒然。」

以前的譯經師，不畏各種障礙險阻，長途跋涉到印度，將正確無誤的佛法帶回西藏。但西藏那些走上錯路的修行者卻未能依之而行。清淨河水的源頭，必然是潔白的雪，同理，我們修行之法門，其根源亦應絕無錯謬，都須是來自無垢經論，師長傳承，並且是佛陀所示。

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