元魏 慧覺等譯
《賢愚經》凡十三卷,載錄六十九則因果緣起之公案,闡釋業果乃真實不虛。宗喀巴大師在《廣論》中指出應多研閱《賢愚》等經,能對業果生起猛利、恆常之定解。
賢愚經

一四、降六師品

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如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。與千二百五十比丘俱。時洴沙王。已得初果。信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。國有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒說。誑惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。眾類廣布。惡黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初出。慧流肇潤。無心拔擢沒在重網。兄王洴沙。甚愛重之。慇懃方便。曉令奉佛。弟執邪理。不從王教。數數敕令請佛供養。弟白兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然王有教理無有違。當設大會不限來眾。若其自至。我當與食。許王之後。辦設供具。饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。尋皆來集。坐於上位。怪佛及僧不自來至。即往白王。王前數數。敕請瞿曇。今為設會。日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受教遣人白。時佛與大眾。來至會所。見諸六師先坐上座。佛與眾僧。次第而坐。佛以神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。佛語施主。先與汝師。持水往師前。即舉甖甖口自閉。其水不下。還往佛前。從佛作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次當咒願。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。本不為我。往汝師前。自令咒願。受教尋往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各舉手。遙指於佛。佛便咒願。梵音聲暢。咒願既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。食皆忽上。住虛空中。各當其上。取不可得。行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。佛與眾僧。一切食訖。澡漱還坐。次當說法。佛語檀越。令汝師說。尋請六師。六師復噤。但各同時。舉手指佛。於是如來。廣為眾會。出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適眾情。聞佛說法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼淨。其餘眾人。或得初果。至第三果。出家盡漏。發無上心。住不退地。隨心所慕。悉得其願。各乃識真。信敬三寶。薄賤六師。捨不承供。於是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡邪之毒。即下化作六師之形。於一人前。現五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百種現變。愚癡之徒。更相恃賴。忿前見辱亡失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不減瞿曇。緣前一辱。眾心離散。比來眾師。神術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王求決勝負。作議已定。即詣王所。自說智能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之後。可否自現。王笑之曰。汝等何癡。佛德弘大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復言。驗事在後。大王未見我等殊變。是使偏心謂望彼大。決試之後。巨細自定。王又告曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使與佛捔神足者。當使我曹具睹異變。六師言曰。期後七日。願王平治講試之場。六師去後。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世尊。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我曹得睹其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙謂佛可共捔神。即敕臣吏。平治博處。安施床座。豎諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。其當會日。一切企望。於時如來及與眾僧。從王舍城。往毘舍離。毘舍離中。諸律昌輩。與諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。問實乃知。至毘舍離。六師之徒。興張唱言。久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。剋期捔術。自省不如靡然逃去。至毘舍離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與羣臣十四億眾。各辦糧食。悉隨佛往。前後絡繹。集毘舍離。六師復往白諸律昌。聽我曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見聽者。期來七日。時諸律昌。復往白佛。六師羣迷。自謂有道。求與如來共捔神力。唯願世尊。垂神降伏。佛又告曰。佛自知時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙王比。悉皆企慕。望在明日。佛與眾僧。至拘睒彌。拘睒彌王。名曰優填。將諸羣臣。亦來奉迎。毘舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌國。六師聞是高心遂盛。合徒聚眾。規必窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟供養。將領國人七億之眾。并洴沙王。集拘睒彌。觀佛六師共捔神力。前後滿道。絡繹而至。六師既到。見優填王騰說事情如上之辭。沙門自省。內無顧恃。空空逃避。不可要勒。須王剋定令與我試。優填白佛。說六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設辦。如洴沙王比。皆到當會。佛復捨去。與比丘僧。至越祇國。越祇國王屯真陀羅。將諸人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。云佛已去向於越祇。六師徒眾。尋逐其後。時優填王。與八億眾并洴沙等諸國人民。悉共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳說。當令瞿曇與我共試。屯真陀羅。復往白佛。佛猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛與眾僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯真陀羅。與五億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自譸張。高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨去。并與諸眾僧。至波羅[木*奈]。波羅[木*奈]王名梵摩達。亦與人眾。躬來迎佛。特叉尸利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳往。因陀婆彌。與六億眾洴沙王等一切隨逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨去。與比丘僧。往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸釋種輩。率諸大眾。皆來迎佛。波羅[木*奈]人。明日乃知。六師徒眾。續復馳逐。梵摩達王。與八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐佛往。六師既到。向諸釋種紛紜自說。廣引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設辦。剋日垂至。佛與眾僧。往舍衛國。舍衛國王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將領九億人眾洴沙王等諸國人民。亘川滿野。逐趣舍衛。六師等到。見波斯匿。具自陳說本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期逃避。不可要勒。今與大眾。逐至王國。大王當使與我等決。波斯匿王。亦用為笑。說佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。與大法王捔試力能。六師凶凶。言氣遂高。波斯匿王。既往見佛白言。六師慇懃乃爾。唯願世尊。垂神化伏。普使一切別偽識真。佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋敕臣吏。平治場地。多積香花。敷設床座。豎諸幢幡。嚴辦已訖。大眾都集。臘月一日。佛至試場。波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊欝而起。根莖踊出。高五百由旬。枝葉雲布。周匝亦爾。漸復生華。大如車輪。遂復有果。大五斗瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗妙。隨色發光。掩蔽日月。食其果者。美逾甘露。香氣四塞。聞者情悅。香風來吹。更相摚觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞者無厭。一切人民。睹茲樹變。敬信之心。倍益純厚。佛乃說法。應適其意。心皆開解。志求佛者。得果生天。數甚眾多。次第二日。優填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。嚴顯可觀。眾寶雜合。五色暉耀。光焰煒曄若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘之附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔軟之草。肥饌甘美。以俟畜生。須者往噉。飽已情歡。一切眾會。睹山顯異。食已懷悅。仰慕遂深。佛更稱適。為說妙法。各得開解。發無上心。得果生天。其數亦眾。到第三日。屯真陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。佛吐水棄。化成寶池。周匝四邊。各二百里。純以七寶共相間雜。眾色相照。光明焰奕。其池中水。八德具足。水底遍滿七寶之沙。八種蓮花。大如車輪。青黃赤白。紅綠紫雜。香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發光明。光明顯照。暉曜天地。大會睹此寶池奇妙。歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察。隨眾人心。方便說法。各令開解發無上心。得果生天。盡增福業。數多難計。到第四日。因陀婆彌王請佛。佛於是日。令其寶池。四面自然。有八渠流。還相灌注。自然迴轉。水流有聲。其聲清妙。皆說諸法。五根五力七覺八道三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。說種種法。一切聞睹。心皆開解。發心求佛。得果生天。增積福慧。數甚眾多。次第五日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口中放光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切眾生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比丘得第三禪。眾會歎怪。志慕佛德。便為說法。各得開解。發大道心。得果生天。進福修慧。數甚眾多。第六日中。諸律昌輩。次復請佛。佛於是日。普令大會一切眾生。心心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志趣業行。咸自驚喜。欽美佛德。佛便為說若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。數甚眾多。到第七日。釋種請佛。佛於是日。化諸會者。悉令自見為轉輪王。七寶千子。諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。喜慶無量。佛便為說法。投適其意。亦發無上正覺之心。得果生天。甚難計數。又第八日受帝釋請。為佛作師子座。如來昇座。帝釋侍左。梵王侍右。眾會一切。靜然坐定。佛徐申臂以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。應時即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高座。金剛密迹。捉金剛杵。杵頭出火。舉擬六師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而死。六師徒類。九億人眾。皆來歸佛。求為弟子。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。皆成沙門。佛為說法。示其法要。漏盡結解。悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光明。遍滿虛空。一一光頭。有大蓮花。一一華上。皆有化佛。與諸大眾。圍繞說法。眾會睹茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即為說。隨其所應。有發大心。得果生天。進福增善。數甚眾多。到第九日。梵王請佛。佛自化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛為種種顯示法要。亦令多眾發心求佛。得果生天。數亦難計。到第十日。四天王請佛。爾時世尊。普令大眾見佛色身。遍諸天中。從四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各為大眾。說微妙法。咸遙仰視。了了見之。一切眾會。甚增敬仰。佛為說法。隨應其意。皆發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。第十一日。須達請佛。佛於是日。於高座上。自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。有發大心。住不退者。得果生天。亦甚眾多。第十二日。質多居士。請佛供養。佛於此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸眾生。三毒心息。自然興慈。等視眾生。如父如母。如兄如弟。愛潤之心。都無增減。然後為說若干妙法。亦發大心。住不退地。得果生天。難可稱量。第十三日屯真陀羅王。次復請佛。施設供養。佛於是日。身昇高座。放於臍光。分作兩奇。離身七仞。頭各有花。上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光明。亦分兩奇離身七仞。頭有蓮花。上有化佛。如是轉遍大千國土。一切瞻睹。愕然驚喜。佛為應時。隨意說法。亦發大心。住不退者。得果生天。數甚眾多。第十四日。優填王請佛。時優填王。花散佛上。佛即應時。變其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵天。晃踰金山。雜寶眾色。曜麗相照赫然。金光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜廁其間。諸高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。眾會睹變。喜敬交懷。佛便說法。應病投藥。皆發大心。或住不退。得道生天。數復甚多。第十五日。洴沙王請佛。佛豫敕王。唯須食具。王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器悉滿。甘膳百味。種種異美。普令眾會飽足有餘。食已身心自然安樂。於時世尊。以手指地。十八地獄一切都現。無量塵數。諸受罪人。各各自說。我於本時。作如是惡。今受此苦。一切眾會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛驚悚。佛便為說法。應適其意。有發大心。住不退者。得果生天。不可稱數。地獄眾生。緣見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆得生天上人中。時洴沙王。長跪白佛。世尊奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未睹如來足下輪相。願見示眾。咸共敬觀。佛即出腳。普示眾會。一切見佛足底輪相。端嚴昞著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何德。而乃致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事云何。願見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往無數阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名施陀尼彌。領八萬四千國。八萬億聚落。一萬大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。懼絕國嗣。即廣禱祀祈願諸天。王第一夫人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有娠。自懷妊後。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。睹之無厭。即召相師。占其吉不。相師披見。歎言奇哉。是兒之相。挻特殊倫。德綏四域。天下敬戴。王益歡喜。敕為立字。相師白王。有何異瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。餘瑞雖眾甚怪此異。相師驚喜。而白王言。母豫辯慧。自身光明。當為立字名那波羅滿。(晉言惠光)太子長大。智慧殊人。父王葬薨葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子固辭云不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子答言。世人行惡。必不執順。若加刑罰。罪我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任領受國事。諸臣言善。唯願昇殿。十善之道。當敕令行。太子爾時。尋登王位。告下人民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妒忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前敕行善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王得書。怪此異詔。何緣越理。勸人從惡。各遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我無是令。何緣乃爾。即敕嚴駕。躬行諸國。親見臣民。宣改異化。魔於道邊。化作一人。身處大火。盛炎熾然。於中哭叫。聲悲酸切。王即前問。汝何以爾。人白王言。我坐前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。行十善者。得善報不。答言。前人得善福耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。但令前人得善福者。甘心受苦。不以為恨。魔聞是語。即隱形去。遍行諸國。宣十善行。人民服化。慎身口意。正化彌布。一切欽崇。王德隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具臻。遊化四域。導善為務。如是大王。欲知爾時施陀尼彌王者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼惠光王。十善化民者。今我身是。我緣彼世自行十善。又以勸民令行十善。是以今日得是足下千輻相輪。時洴沙王復白佛言。六師羣迷。不自度量。貪著利養。生嫉妒心。求與世尊觸試神力。言佛作一。我當作二。佛現神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師之徒。諍名利故。求與我決。自喪失眾。過去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人眾。王即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與六師鬥奪其徒眾。其事云何。願具說示。佛告王曰。善著心聽。乃往過去無數無量阿僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶賒仇利。領五百小國王。有五百夫人。無有太子可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子以續國位。若其一旦崩亡之後。諸王臣民。不相承受。便當興兵抂害民命。國將亂矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時天帝釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫。來詣王所。問王憂意。王即如事。宣示語醫。化醫白王。莫復憂慮。我當為王。往入雪山。採合眾藥。與夫人服。服藥之後。皆當有娠。王聞是語。差用釋憂。即語醫言。能爾者善。是時化醫。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不信。化醫歸天。後不肯服。餘小夫人。盡共分服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有餘殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言猶在。尋敕取乳。更用重煎。持與夫人。夫人便服。服之數日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子歡喜踊躍。悒遲念想於大夫人。夫人月滿。亦生一男。面貌極醜。形如株杌。父母見之。情不歡喜。因共號之為多羅睺施。(晉言株杌)敕令養育。年漸長大。其餘諸兄。皆已納娶。唯有株杌。不以在意。後會邊國。興兵入界。五百王子。領兵往拒。始戰軍敗。退來趣城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖狀。兄輩語言。往鬥不利。他軍見逐。是以走退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先祖天寺之中大弓具來。我欲往擊。其先祖是轉輪王。即遣多人。往取舁來。而授與之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十里。持弓捉具。便獨往擊。到先吹貝。聲如霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王異遇。爾乃愛待。深思方便。欲為婚娶。時一國王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絕世。王即遣使。往告求婚。指其一兄貌狀示之。言為此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王辭。律師跋蹉。即許為婚。使還白王。王大歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自敕株杌。莫晝見婦。自今以後。常以日暮。乃見交會。時諸子婦。後共談語。各歎其夫種種才德。時株杌婦。亦歎夫言。我夫猛健力士之力。身又細軟。甚可敬愛。餘婦語曰。汝不須言。汝夫狀貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。伺夫臥訖。發燈來著。見其形體。甚用恐怖。即夜嚴駕。還至本國。天明乃覺。甚用悒慼。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一臣住。後六國王。聞律師跋蹉有絕妙之女。各貪欲得。興兵集眾。競共來索。時律師跋蹉。甚用憒惱。令諸羣臣博議其事。正欲與一。其餘則恨。作何方便。卻此兇敵。有一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其意可息。或有臣言。且出重募。有能卻軍。以女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。便行宣募。時多羅睺施即持弓貝。出城趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝錄其眾。律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉為大王。領攝七國。一切軍兵。將諸士眾。與婦還國。父王聞來。往出界迎。見子所領軍眾極盛。以國讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶在。理不應爾。還到宮中。窮責其婦。汝前何以夜棄我亡。其婦答言。君身極醜。初見驚怖。謂非是人。多羅睺施。捉鏡自照。乃見身首。熟似株杌。患厭其身。自不喜見。便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。問所由緣。慰喻其意。與一寶珠。而告之言。常以此珠。著汝頂上。可得殊異。如我端政。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識。尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。儻相傷損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不信。而語之言。我夫極醜。汝形端正。汝是何人。說是我夫。夫即卻珠。還示故形。婦乃驚喜。云何乃爾。夫即具悉。說得珠意。婦自是後。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便更稱之。名須陀羅扇。後自生念。當率兵眾。更起宮城。即出觀行平博之處。敕諸人眾。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城者。為用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。用南泉水。而作塹者。可成為金。用西泉水。而作塹者。可成為銀。用北泉水。而作塹者。可成頗梨。尋時敕作。如語成寶。便令作城。方四百里。復敕作宮。方四十里。宮城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴淨顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總攝四域。化民修善。如是大王。欲知爾時摩訶釋仇梨者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼多羅睺施醜王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷是。彼婦翁者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力逼求女者。今六師是。於彼世時。與我諍色。我傷害彼。奪取兵眾。乃至今日。嫉名利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我攝徒類九憶人眾。為我弟子。時洴沙王。復白佛言。多羅睺施。本作何行福德力強。形如是醜。佛復告王。皆有因緣。乃往過去無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅[木*奈]。國有仙山。名曰律師。時仙山中。有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師家。從其乞索。油師瞋恚。逆呵責之。頭如株杌。手腳如軸。不肯生活候伺他家。不規錢買。但欲唐得。雖瞋呵責。然與油滓。辟支佛心甚敬仰。受已適復擔去。其油師婦。從外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。如實語之。婦便恨恨。還喚將來。即取其缽與滿缽油。怨責夫言。汝實不是。云何乃以油滓與之。令還懺悔。除汝口過。油師心悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使須油。日日來取。後辟支佛。數返取油。感其恩力。於油師前。現神足力。飛昇虛空。身出水火。分合身體。種種現變。油師夫婦。見其神變。倍用歡喜。甚增敬仰。夫見是已。便語婦言。汝所施油。當共同福受果報時。共為夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向於快士。方施油滓。無有淨心。所生之處。當極醜惡。云何共汝作夫婦耶。夫復答言。我常辛苦。積聚油具。云何獨施。不與我共。終不聽汝要作夫婦。妻復言曰。若為汝妻。見汝形醜。夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐汝。要得乃止。夫妻語竟。向辟支佛。身心自歸。欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻。緣汝施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何願。恣汝所求。悉當令得。夫妻歡喜。長跪立願。令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅睺施是。是時油師婦者。多羅睺施婦是。緣於爾時見辟支佛。言似株杌手腳如軸。雖施油滓。瞋色與語。由是因緣。所生之處。初形甚醜。如前惡言。緣後懺悔。喜施好油。所生之處。還得端正。緣以油施。常得多力。數千萬眾。無敢當者。福德報故。作轉輪王。食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。是故一切。當念道要。慎身口意。遵修道行。佛說是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之眾。天龍鬼神。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發無上大道心者。或有遷住不退地者。一切歡喜。禮敬奉行。

 

賢愚經卷第二

 

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