元魏天竺三藏佛陀扇多譯
《銀色女經》世尊言:「諸比丘,若有眾生,知施功德及施果報。如我所知於食食時,若初食摶,若後食摶,若捨施不應自食。」遂說此經。其內容同《前世三轉經》,唯譯者相異。
銀色女經
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元魏天竺三藏佛陀扇多譯

如是我聞。

一時婆伽婆。住舍衛國祇陀樹林給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時世尊告諸比丘言。諸比丘。若有眾生。能知布施所有功德及施果報。如我所知。於食食時。若初食摶。若後食摶。若不捨施不應自食。

爾時世尊而說偈言。

若有諸眾生 如佛之所說

減食分而施 成就大果報

或以初食摶 或以後食摶

若不用布施 則不應自食

爾時世尊說是偈已。告諸比丘言。諸比丘。乃往過去過無量劫。時有王都王號蓮華。彼城有女名曰銀色。端正殊妙容相具足。成就最上勝妙色身。

彼銀色女有所須故。從自家出往至他舍。入他舍已。見彼家內新產婦女生一童子。端正殊妙身色成就。時產婦女以手擎子而欲食之。時銀色女即問之曰。妹何所作。

彼即答言。我今甚飢。無有氣力。不知何食。故欲噉子。

時銀色女即語之言。妹今且止。此事不可。妹此舍中豈更無食人所食者。

即答言。姉。我久積集慳貪垢悋。是故於今無物可食。

銀色女言。妹今且止。待我向家與妹取食。

彼復言。姉。我今二脇皆欲破壞。背復欲裂。心戰不安。諸方皆闇。姉適出舍。我命即斷。

時銀色女作如是念。若將子去。彼婦命終。若不將去。必食此子。以何方便救此二命。

即語之言。妹。此室中有利刀不。我今須之。

彼答言。有。即便取刀授與銀色。

銀色取刀自割二乳與彼令食。而語之言。食我此乳。即令妹身離飢渴苦。

彼取食已。復問之言。妹為飽不。

彼答言。飽。

銀色女言。妹今當知。此子乃是我自身肉之所贖得。今且寄妹。我須向家取諸飲食。

作是語已。流血遍身曳地而去。

往至家中。銀色眷屬諸親見已。皆共問言。是誰所作。

銀色答言。是我自作。

彼復問言。何以故爾。

銀色答言。我已起心不捨大悲。為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。

諸親皆言。雖行布施而心悔者。乃可是檀。非波羅蜜。

作是語已。復問之言。當割捨時為歡喜不。勿以苦痛至生悔惱。

時銀色女即發誓言。我割二乳不生悔心。心無異想。以是誓願。令我二乳還復如本。作是誓已。即時二乳還復如本。

爾時蓮華城中諸夜叉等。發大聲言。銀色女今自捨二乳。爾時地天聞已復唱。虛空中天聞已傳唱。如是傳聲。乃至梵天。

時帝釋王作如是念。是事希有。此銀色女愍眾生故。自捨二乳。我今當往。至彼試之。作是念已。即自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉金鉢。於右手中捉一金杖。而便往詣蓮花王都。到已漸漸至銀色女所居舍宅。在門外立。唱言乞食。

時銀色女既聞門外乞食聲已。即便隨時以器盛食。出在門外。時婆羅門而語之言。妹今且停。我不須食。

女言。何故。

婆羅門言。我是帝釋。我於汝所甚生疑心。故來到此。如我所問。必當答我。

女語之言。大婆羅門。今者但問。隨意所問。我當答之。必令稱汝婆羅門心。

時婆羅門即問言。妹實割二乳施他以不。

答言。實爾。大婆羅門。

婆羅門言。何以故爾。

銀色女言。大悲之心為取阿耨多羅三藐三菩提故。

婆羅門言。此事甚難。甚難事者。所謂阿耨多羅三藐三菩提。若布施已而生悔心。彼乃是檀非波羅蜜。汝當施時。歡喜以不。當割時苦生異念不。

銀色即答言。憍尸迦。我今立誓。我以求於一切智心。為求一切世間勝心。求救一切眾生之心。割此二乳實不生悔。若不悔者。令我女身變成男子。時銀色女作是誓已。即成男子。彼見女身成男子已。心生歡喜。踊躍無量。至於餘處樹下睡眠。

時蓮華王忽然崩亡。其王無子。時甚大熱。當於是時諸大臣等。從樹至樹從村至村。從城至城從都至都。處處求覔有相之人應為王者。諸臣皆言。我等今者云何而得如法治王。

當爾之時。有一大臣。以熱困故。入華池中。

時彼大臣見樹下人。色貌殊勝具足眾相。睡臥不覺。日雖移去。然其樹影不捨彼人。時彼大臣彈指令覺。彼既覺已。將至王舍即與剃髮。令被王服首著寶冠。而語之言。當治王事。

彼即答言。我實不能治於王事。

復語之言。今者必須治於王事。

彼復答言。我若為王。如法治國。汝等諸人。若當悉受十善業道。我則為王。

彼皆答言。臣等順行。即時皆受十善業道。

彼人如是十善業道勸眾生已。即治王事名銀色王。爾時國內諸人民等。壽命七萬那由他歲。彼王於是無量百歲無量千歲治王事已。爾乃命終。

臨命終時作如是言。

一切皆無常 必有敗壞事

合會必有離 有命皆必死

隨所作事業 若善若不善

一切有生者 命皆不久住

彼王命終。還生彼處蓮華王都。於長者妻而便託生。可八九月便生童子。端正殊妙具足眾色。然彼童子過八歲後。五百童子而圍遶之將詣學堂。彼學堂處。先有五百童子學書。

時彼童子問舊者言。汝等於此為何所作。

舊者答言。我等學書。

又言。學書得何義利。汝等何須學此書為。汝等但應發阿耨多羅三藐三菩提心。

舊童子言。發阿耨多羅三藐三菩提心。為何所作。

童子答言。必須修行六波羅蜜。何等為六。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。

彼既聞已。即言。我發阿耨多羅三藐三菩提心。

時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提心已。作如是念。我今欲以微少物施。我今當為二足四足禽獸鹿等而行布施。作是念已。而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血塗身令遍。復以油塗臥彼林中。而自唱言。諸有近遠二足四足鹿等禽獸須食之者。願來至此食我身肉。

于時彼處飛鳥眾中有一鳥來。名曰有手。坐其額上挽其右眼。挽已還放。

彼問鳥言。汝今何故挽我右眼而復放耶。彼鳥答言。我於人身餘分肉中。一切無有美於眼者。

彼語鳥言。假使千遍挽我右眼而復放之。而我不生嫌恨之心。

彼鳥於是噉其二眼。無量鳥眾集彼林中。彼鳥悉共食其肉盡。唯白骨在。

彼捨身已。即復還生蓮華王都。託生彼處婆羅門婦。足滿十月生一童子。端正殊妙最上無比。身色具足。

年二十後。于時父母而語之言。摩那婆。當須造舍。

時彼童子報父母言。為我造舍為有何義。我心今者不在於舍。惟願放我入於深山。父母即聽。

彼出自舍往詣山林。既往到已。見山林中。於前先有二婆羅門舊住仙人。在彼林中。時摩那婆。至婆羅門二仙人所。問婆羅門二仙人言。梵仙在此山林之中。為何所作。

二仙報言。摩那婆。我等皆為利益眾生故。在此林行於苦行。作種種事。

彼復語言。我於今者。亦為利益一切眾生故。來至此欲作苦行。彼摩那婆即至餘處樹林之中。量地作屋。

彼摩那婆以修善業福德力故。忽得天眼。即時遙見於其住處。相去不遠。有一母虎住在彼處。而彼母虎懷妊將產。時摩那婆見已念言。而此母虎將產不久。此虎產已或容餓死。或時飢餓極受困苦。或食自子。念已。即問彼婆羅門二仙人言。誰能割身與此虎者。

彼即答言。我等不能自割身施。作是語已。復過七日母虎便產。

虎既產已。口銜諸子。復置於地而復還取。時摩那婆見是事已。即便往到二仙人所語言。大仙。母虎已產。若為利益諸眾生故行苦行者。今正是時。可割身肉與此母虎。

時彼仙人二婆羅門。即便往至母虎左已。作是思惟。誰能忍受如是苦事而行大施。誰能自割所愛身肉與此餓虎。作是念已。彼產母虎即遠逐之。彼二仙人惜身命故。飛空而去。

時摩那婆即便遙語彼婆羅門二仙人言。此是汝等誓願事耶。作是語已。即發誓言。我今捨身以濟餓虎。願令我身以此因緣。必得阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。於彼地處得一利刀。自壞其身以施餓虎。

諸比丘。我愍汝等生於疑心。諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。爾時於彼蓮華王都銀色女人割二乳者豈異人乎。今我身是。

諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。我是爾時蓮華王都銀色女也。

諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。我是爾時名銀色女。捨於二乳濟彼子者。

諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。羅睺羅者豈異人乎。即是爾時彼童子也。

諸比丘。勿生異疑莫作異觀。何以故。汝等當知。爾時於彼蓮華王都尸陀林中。為諸鳥眾割捨身者。豈異人乎。我身是也。

諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。爾時二仙婆羅門者。豈異人乎。即是汝等諸比丘也。

諸比丘。勿生異疑莫作餘觀。何以故。汝等當知。我是爾時婆羅門子摩那婆也。

諸比丘。是故我今為比丘說。若諸比丘知施功德及施果報。應施初摶若施後摶。如是而食。

佛說此時。彼諸比丘皆大歡喜。

 

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