菩提道次第廣論卷二十
第三明自宗所破分三．一正明所破義．二於餘所破加不加此之理．三釋於所破應不應加勝義簡別。 今初
總所破事略有二種．謂道所破及理所破。初如辨中邊論云．「於諸煩惱障．及以所知障．此攝一切障．盡此得解脫。」謂煩惱及所知二障．此所破事於所知有．此若無者．應一切有情不加功用而得解脫故。理所破者．如迴諍論云．「又有於化女．起實女邪執．以化而破除．今此亦如是。」自釋中云．「若有士夫．於自性空變化婦女．謂是實女而起邪執．邪執彼故遂起貪愛。次有如來或如來弟子變一化身．以此化身遮彼邪執．如是我語空如變化．於一切法無性本空．等同化女．遮遣邪執為有自性。」此說邪執為所破事．及彼所執實有自性亦為所破．故有二種。然正所破厥為後者．以破顛倒心須先破彼所執境故。如緣起因破人法上所有自性．故此所破須所知中無．有則不能破故。雖如是無．然能發生增益執有．故定須破。破除之理．亦非如以錘擊瓶．是於無令起知無定解。若定解無．即能遮遣執有亂識。如是以理成立．亦非如種發芽先無新生．是於如是法起決定智．知其如是。迴諍論云．「雖無能破語．其無亦成立．然此語云無．令解非令除。」自釋中云．「雖無汝語．若無之滅亦本成立．何為更說一切諸法皆無自性．汝說彼語有何作為。此當為釋說一切法皆無自性．非由此語令一切法成無自性．然說諸法皆無自性．是令了解破無自性。譬如天授原未在家．有云家有天授．有於無彼說云其無．此語非令天授成無．唯顯天授家中非有。如是說云．諸法無性．非由此語令其諸法成無自性．然一切法皆無自性。諸愚眾生．為無明蔽增益自性．如於幻士愚其原無士夫實體．唯為令解自性非有。故汝說云．若性非有．即無語言．不假語言．自性非有亦極成立。說無自性此語何為。此諸言說皆不應理。」此說極顯．當如是知。故有說云．有不能破．無不須破．離諸破立．以多破立正理觀察．唯練名言．此全未見正理及道破立影像相違亂言．自現宣說．有不能破無不須破之因．破斥他人破立觀察．而謂不應破立故。又以所立之因．破斥他許之破立．不應正理。有不能破無不須破故。以正理破者．是為遮遣顛倒錯亂之分別。以正理立者．是能引發無倒定解之方便。故欲遣邪執及欲生正覺．定當隨行龍猛等之正理眾論．於無倒破立引生定解。
如是以正理破．若是由破倒執．為欲引發無倒定解者．當以正理破何心之境耶。總所破分別．雖無邊際．然以何顛倒分別而為一切過失之根本．當先明彼破其所執之境。若能破彼則一切過失悉遮遣故．經說貪等諸餘對治．是一分之對治．說無明對治是一切之對治。無明即是一切過失之根本．如明顯句論云．「佛依二諦說．契經等九部．就諸世間行．於此廣宣說。其為除貪說．不能斷瞋恚．為除瞋故說．亦非能盡貪．為斷慢等說．彼不壞餘垢．故彼非廣遍．彼皆無大義。若為斷癡說．彼盡壞煩惱．諸佛說一切．煩惱皆依癡。」何者為癡．謂執內外諸法由自相生．增益自性之心．此為無明。如四百論釋云．「若識增益諸法自性．由彼染污無知增上貪著諸法．是為流轉生死種子．於一切種永滅除故．即便安立生死還滅。為顯此義故說頌云．『三有種為識．境為彼行境．若見境無我．三有種當滅。』此顯由見境無自性．於一切種破除貪因三有種識．安立聲聞獨覺及得無生法忍菩薩生死還滅。」又即說彼是為實執．如身根於身．愚癡遍安住．故壞癡能壞一切諸煩惱。四百論釋云．「癡於諸法分別諦實極愚蔽故．遂於諸法增益實性而轉。」
如是若無明是生死根本．則入中論與顯句論．說薩迦耶見為生死根本不應道理．主要之因無容二故。其無明與薩迦耶見．餘師所許中士道時已宣說訖。此說月稱論師所許．餘中觀師許為所知障之執法諦實．此許為無明．且是染污無明。如前所引四百論釋．說為染污。入中論釋云．「由此能令諸有情類．於觀如所住事而起愚蒙．故愚癡無明．法非有性而強增益．於見自性障覆為性．名曰世俗。」又云．「如是由有支所攝染污無明增上力故．建立世俗諦。」說為十二緣起初支．故是染污非所知障。若爾．何為所知障耶．此後當說。故十二支中初無明支．是生死根本．又說薩迦耶見為生死根本者。以無明是總．薩迦耶見是別．故不相違。其無明者．謂明相違品．其明亦非任隨何明．是了無我真實義慧。其相違品．非唯無慧及所餘法．是須與彼相違執者．即增益有我。此復有二．謂增益法我及增益補特伽羅我。故法我執與補特伽羅我執．俱是無明。是故宣說薩迦耶見為餘一切煩惱根本．非不宣說無明為本。「乃至有蘊執．爾時有我執．」此說法我愚之無明．為補特伽羅我愚之因．顯示無明內中二執因果之理。故說薩迦耶見除無明外．為餘一切煩惱根本．皆無相違。若不了知如是解釋論師意趣．則說生死有二根本．其相違過極難斷除。如是明無明之理．乃是龍猛菩薩所許。如七十空性論云．「因緣所生法．若分別真實．佛說為無明．彼生十二支．見真知法空．無明則不生．此是無明滅．故滅十二支。」中論二十六品云．「若永滅無明．諸行當不生．能滅無明者．由知修真實。由前彼彼滅．後彼彼不生．純一大苦蘊．皆當如是滅。」又與「乃至有蘊執」說執蘊為生死根本．極相符順。又是聖天所許．如前所引「如身根於身」等．及「生死本為識」等．顯了宣說。又阿闍黎於中論等盡其所說．破除所破．所有正理．一切皆為破除愚癡．於諸法上增益自性．而顯諸法皆無自性。故所說種種正理．皆是唯為破無明執。如佛護論云．「為何義故宣說緣起．答云．阿闍黎耶大悲為性．見諸有情為種種苦之所逼切．為解脫故．欲顯諸法真如實性．隨說緣起。故云．見非真繫縛．見真實解脫。何為諸法真實性．答曰．謂無自性。諸不智者．由愚癡闇障蔽慧眼．而於諸法分別自性。由是彼等遂起貪瞋．若時了知緣起．發慧光明除愚癡闇．由智慧眼照見諸法無自性性．爾時無所依處．貪瞋不生。」第二十六品結合文云．「問云．汝已宣說以大乘數．轉入勝義．汝今當說以聲聞教轉入勝義．答曰．無明覆後有」等。第二十七品結合文云．「問云．汝今當依順聲聞乘契經邊際．顯示惡見行相非有．答曰．說過去時生」等。故佛護論師．亦許增益諸法自性．為十二支初支無明．及許聲聞獨覺證法無我．極為明顯。是故聲聞獨覺證法無性．最大能立．當知即此以法我執為十二支無明之理。四百論云．「縛為分別見．彼是此所破。」其分別者．非說一切分別．是說增益諸法自性之分別。釋論云．「分別者．謂增益非真自性之義。」又許彼是染污無明．若說凡是「念此為此．」一切分別之境．皆是正理所破者．是全未詳細觀察。若不爾者．其真實義．於諸異生非現見故．除分別外無餘方便能解空義。若謂一切分別之境．皆理所違害．則定智之境．亦如增益自性錯亂邪識。若爾．應無正見導赴涅槃．於中觀等論勤聞思等一切無果。四百論云．「言我般涅槃．非不空見空．如來說邪見．不能般涅槃。」又以前說無明所執之境為根本．自他宗部諸師．而更增益眾多差別。若拔無明所執之境．如拔樹根．則由邪宗一切假立一切俱斷．故具慧者當知俱生無明所執之境．為所破之根本．不應專樂破除宗派妄計分別。以破所破者．非無事而尋事．是見邪分別心執所破事．繫縛有情流轉生死．故破其所境。能於生死繫縛一切有情者．是俱生無明故。分別無明唯邪宗方有．為生死本不應理故。故能於此分別決定．極為切要。
如是計執所破究竟之邪分別．即十二支之初支．俱生無明。分別所破．亦以彼為根本．唯是增益。故根識等無分別識．一切行相．終非正理之所能破。故正理所破之心．唯屬分別意識。後以二種我執或於我執所計之境．增益差別諸分別心．非謂一切分別。由彼無明如何增益自性之理者．總此論師之論中．雖於諸世俗義．亦云自性或自體等．設立多名。然此中者．謂於諸法或補特伽羅．隨一之境非由自心增上安立．執彼諸法各從自體．有本住性即是其相．如彼取境之諸法本體．或名曰我或名自性．是就假觀察而明。如云．「此皆無自性．是故我非有．」四百論釋云．「若法自性自體自在．不仗他性。」此說彼諸異名．不仗他者．非謂不仗因緣．是說有境名言之識為他．非由彼增上安立為不仗他。言自在者．謂彼諸境各本安住不共體性．即彼亦名自性自體。此如計繩為蛇．其蛇唯就妄執之心假計而立。若觀何為彼蛇自性．則於境上蛇全非有．故彼差別無可觀察。如是諸法．亦唯於名言識．如所顯現觀察安立．若於境上觀察諸法本性如何．全無所有．不如是執．謂非唯名言識增上安立．執彼諸法各由自體有可量見本安住性。如四百論釋云．「唯有分別方可名有．若無分別則皆非有．此等無疑如於盤繩假計為蛇．定非由其自性所成。」此說自性所成之相。故若非由內心增上安立．於其境上就自性門有所成就．說彼為我或名自性。若於差別事補特伽羅境上無此．名補特伽羅無我。若於眼等法上無者．名法無我。由此當知．若於法上及補特伽羅執有此性．是二我執。如四百論釋云．「所言我者．謂若諸法不依仗他．自性自體。若無此者．是為無我。此由法與補特伽羅有差別故．當知有二名．法無我及補特伽羅無我。」
若謂執補特伽羅有自相．為補特伽羅我執．不應道理。若不爾者．緣他補特伽羅執有自相．亦應是補特伽羅我執。若爾應成薩迦耶見．彼不執我薩迦耶見．不應理故。執補特伽羅有自性者．理應許為補特伽羅我執．如前說補特伽羅有性．為補特伽羅我故。然非補特伽羅我執．皆是薩迦耶見。若爾何為薩迦耶見我執．薩迦耶見分別我執。如正量部一分說緣蘊執我．雖無決定．然俱生我執．入中論中破蘊為所緣．釋說緣依蘊假立之我．故非緣蘊．唯緣補特伽羅。復須可執為我之補特伽羅．故他補特伽羅亦非所緣。於此所緣執相云何．入中論釋云．「薩迦耶見執我我所行相而轉。」謂非但執有自相．須執為我。入中論釋云．「唯薩迦耶見是所應斷．此由悟入無我之我．即能斷除。」此說通達所緣之我．無其實我或無自性．由其行相相違而斷．故是執著慧相違品．此後是執補特伽羅有自性．即是執有自相之我．執有我所薩迦耶見．亦當了知。若不執為我及我所．唯執實有補特伽羅．即愚補特伽羅我之無明．非不染污。由是因緣．以有自性所立之我及念我心取境之我．二中初者是正理所破．後者許名言有．故非所破。此顯不破薩迦耶見俱生所緣．然非不破彼執行相自性之我。譬如不破執聲為常所緣之聲．然破彼執境之聲常．無有相違。故聖父子及此二論師之論中．「若自性有．若自體有．若自相有．若是實有。」其自性等應知如前所說。顯無彼之句義．當知亦是顯示無明所執之義無。
第二於餘所破加不加之理。若石女兒及兔角等．諸畢竟無直可云無．不須簡別。如是雖於所知有．然依時處．有有．有無．若說彼時處無．亦不須簡別。若中觀師雖於名言不許彼有．唯由自他實事諸宗．不共增益．破彼等時雖就意樂．有時須加．然實無須新加自性簡別．以彼諸宗已許彼義故。除彼所餘中觀諸師．於名言中所立諸義．任破何義皆須簡別。若不簡別．則於能破之正理．過失同轉唯成似破．又如前說中觀諸師．於名言中所立諸義．必須觀察有無自性之正理及名言量所不能害。若不爾者．則於名言不許大自在等．而許色聲等所有差別全不得成。云此是道此是非道。此宗應理此不應理等．世出世間．皆無安立之方便。於自性空生死涅槃一切建立．皆應正理之特法不可成故。若量無害而欲破彼．是為智者輕笑之處．故破彼時定當簡別。四百論釋及六十正理論釋．破所破時有極多處．加彼簡別。中觀本論及佛護釋．明顯句釋．並入中論本釋等中．亦多處加．因見文繁及多已加．意其未加亦易通達。故未加處亦定須加．由彼無少加與不加差別理故。又云．「觀察非有．」亦有多加觀察之簡別者．此如前說．若有自性．須許觀察實性正理之所能得．由未得故則無自性當知與說無有自性．同一宗要。如四百論釋云．「設此諸法．非如火輪及變化等．唯現欺誑而無實事．爾時若以正理觀察．定如金等自性可緣最極顯現．然彼唯由顛倒因生．若以觀察慧火燒煉．其性非有。」
第三釋於所破應不應加勝義簡別。說於所破加勝義簡別．唯是中觀自續派者．極不應理。入中論釋引佛母云．「長老須菩提．豈無所得無所證耶．須菩提曰．長老舍利子．雖有所得亦有所證．然非二相之理。長老舍利子其得證者．是依世間名言而立。預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩．亦依世間名言而立．若勝義中無得無證。」須如是許．豈謂入中論釋所引為自續派之經耶．如是諸了義經加勝義簡別者．實亦繁多。七十空性論云．「住生滅有無．劣等或殊勝．佛依世間說．非是依真實。」寶鬘論云．「言有我我所．此於勝義無。」又云．「若種子虛妄．其生豈諦實。」又云．「如是世如幻．雖現有生滅．然於勝義中．生滅皆非有。」於所破加勝義諦實真實者極多．未加彼時亦多加無自性自體自相等簡別。佛護論云．「諸佛說正法．正依於二諦．世間世俗諦．及以勝義諦。」若以世間世俗諦故．可說有瓶有席．即以此故．亦可說彼無常瓶壞席燒。若時意依真實．爾時瓶席唯是假名且不應理．況其壞燒云何應理。復次．如來若以世間世俗增上可說無常．謂如來老及說如來已般涅槃。若時意樂依於勝義．爾時如來且不應理．況老涅槃云何應理。月稱論師說破實生．非破有生．如六十正理論釋云．「若於何相影像可得．緣生虛妄．我不說彼現可得者．名為無生．然於何性立為無生．即於彼性說為無生。為於何性立無生耶．謂許實自性非虛妄性．以許彼於妄性為緣起故。」此說不破虛妄幻生唯破實生．故說緣生與性無生二不相違．即前論云．「生與無生二境異故．有何相違。」又云．「若時我說緣生．即性無生．猶如影像．爾時何有攻難之處。」此答緣生與性無生相違之諍。入中論云．「由此次第．當知法實性無生．世間生．」此於無生加實性簡別。又云．「如此瓶等實性無．而於世間許為有．如是一切法皆成．故無過同石女兒。」此說內外一切諸法．於真實無．於名言有．故非於所破不加勝義之簡別。總於所破．若全不許加勝義簡別．則不可立二諦差別．謂於勝義如此如此．及於世俗如此如此．全未說有如此之中觀師．故唯邪分別。明顯句論破「於所破加勝義之簡別」者．是就破自生．非唯破生．釋中極顯。入中論云．「阿闍黎耶未加簡別．總云『不自』而破其生．若簡別云．『諸法勝義不自生．有故．如有思．』當知其勝義之簡別．全無義利。」故中觀自續師與應成師．非就於所破加不加勝義簡別判之為二．然於名言破不破自性則有差別。若於內外諸法破自性時．如應成派則不須新加或勝義或真實或諦實之簡別．以有自性．即已成為勝義等故。若自續派於彼不加勝義等者．則不能破．故加勝義或真或諦。然於生滅及繫縛解脫等．若不簡別或云勝義或自性等而說能破．兩派中觀俱所不許。
若爾何為勝義無之義．此中義謂所知．勝謂第一．二同一事。又勝謂無分別智．彼智之義或境故名勝義。又無分別智現證勝義．順彼之慧說名勝義。如云．「此中諸地等．於勝義無生。」熾然分別論釋云．「言勝義者．是所知故名義．即所觀所了之增語。勝是第一之異名．略云勝義。謂此是義復是最勝故名勝義。又勝之義．以是無分別勝智之義故名勝義。又順勝義．謂於隨順能證勝義之慧．有彼勝義故名順勝義。如云於勝義非有。或說云無彼說之勝義．即最後者。如此論云．「若爾．勝義超一切心．破法自性是文字境．是故豈非無可破耶。勝義有二．一謂無作行轉．出世無漏無諸戲論．二謂有作行轉．福智資糧隨順清淨．名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別故無過失。」此取聞思以上．如理觀察真實義慧．不應唯取聖後得智。中觀光明論云．「言勝義無生等．其義通許一切聞思修所成慧．皆名勝義．無倒心故。是此之勝義故．現與不現而有差別。由彼增上知一切法．皆唯無生．故說勝義無生者．是說彼等由正知故生皆不成．」與前說同。中觀莊嚴論釋難云．「何為無自性性．謂於真實。言真實者．謂隨事勢轉．比量所證真實義性．真實義相觀察即空。由此宣說真實及勝義等。又唯真智說名真等．是彼所緣故。由此真智意樂增上．名無自性．非由世俗無智增上。」於無自性加真等簡別．般若燈論熾然分別．二論多說。猶如般若燈論釋十五品云．「若無自性．云何是事．若是事者應非無性．故以彼語有謗自宗。」謂立宗云事無自性．則有自語相違過失．即前論中答此諍云．「非許勝義諸事有性．次立宗說彼無自性．故無謗宗義。非因不成．故此無過。」謂許諸法勝義無性．非毀謗故。若於名言謂無自性．許為毀謗極為明顯。又彼論云．「勝義諸內法皆無自性性．所作性故．殊勝言說待所依故．譬如幻師所化人等。」此破自性決定當加勝義簡別。言勝義無者．義謂若以如理觀察之正理．觀實性時見彼非有。此諸論師一切皆同。故清辯論師論中．立世俗時．亦說不以順見真實觀察．破自性時．多說以理觀察為無．此與前說諸師皆同。然凡有性．堪忍觀察實性正理推察．許否不同．此二論師若有自性．則定須忍觀察實性正理推察．故亦定成勝義中有．如前數說。
破所破時應成自續．以誰而破分二．一明應成自續之義．二身生正見當隨誰行。 今初
佛護論師釋中．未明分別應成自續．建立應成。然於解釋「非自非從他．非共非無因．諸法隨何處．其生終非有」時．唯依說舉他宗違害而破四生。清辯論師出過破．謂全無能力成立自宗及破他宗。然佛護宗無如是過．月稱論師廣為解釋．謂中觀師自身發生中觀方便．須用應成．自續非理．破他宗已顯應成宗。
安立應成自續兩派分二．一破除他宗．二安立自宗。 初又分二．一出計．二破執。 今初
雖有多種安立應成自續之理．然彼一切孰能盡說．故當於中略說少分。其慶喜師所說入中論疏云．「有作是言．若許應成因．其因為量成耶抑未成耶．若謂已成．爾時俱成．云何他許．若謂未成．則他不許．云何他許。當答彼曰．凡量所成應是俱成．此非我知．諸立論者立能立時．其所立因自雖量成．然他量成自何能知．他心差別非自現量．比量境故。又自量成亦何能知．錯謬因緣長夜攝持．有欺誑故。故唯由其立論對論．許量之力．許諸法性．故依所許破除他宗。」此說因於敵者量成不成．立者不知．以彼無樂．俱非立者二量成故。自亦不知因是量成．自雖決斷是量所成．亦有欺誑．故無雙方量成之因。就許為量量雖未成．然就所許破亦應理。又於自續之因宗云．「若因與所立以量成遍．﹙即同品定有異品遍無也﹚爾時當許自續之能立．然遍不成．謂能成遍之量或現或比．現且不能成其為遍．謂於灶房由現可緣不可緣故．遂謂火煙．此有則彼有．彼無則此無．通達無則不生．然非於一切境．亦非由比。彼境定故．謂比量境非通一切．何以故．若有所立相屬之因．唯於彼生無常等智．非一切時處．故唯依世許．成立為遍非以量成．故應成因破除他宗．如何非理。此說有火．遍於有煙。及無常性遍於所作．若以量成則自續應理．然非量成。若以量成．應須成立一切時處有火無常遍煙所作．然以現比於灶瓶等成其為遍．是一分故。故遍亦唯就許而成。」此說若用量成三相是自續派．畢竟唯用他許三相是應成派。
彼之弟子諸譯師云．「中觀師者．唯破他許餘無自宗。其有法等二無共許故．自續非理正理之果亦唯令捨他宗．除彼之餘．自無所許．故一切種不應宣說自續之因．唯用應成。又能立應成．即自續究竟．故唯應許能破應成。其因及遍就現前許或究竟許．非由量成。依此因緣略有四門．斷他所許或斷戲論。一．舉唯應成．謂他所許生有盡有義．若許自生．舉相違云．若從自生是有而生．生應無義及無窮盡．故許有義有盡不應正理。若許彼者．而云自生不應道理．令他知已捨宗為果。二．他許比量．如云許自生芽應不自生．自體有故。舉說他許有法因等．而反破他。雖云無自生．亦唯破他許之自生．非自成立無自生義．故自無宗。三．能立同所立．他為成立自所宗故．所立因喻一切如前皆不極成。四．因相相等．謂若許彼．即當許此因相無別．令其相等。若爾汝有無欲破他所許．有即是宗．應有立彼自續之因．無則不應宣說正理．破他所許。答．觀勝義時．若許無性或以無生為所立者．則須受許自續宗因．然不許彼故無過失。若略有欲即有所宗．則一切欲皆應有宗。」此說自己無所立宗唯破他宗．雖有所欲亦無所宗。又自無宗．是就觀察勝義之時．謂不立宗無自性等．非說一切全無所許。故於觀察勝義之時．若許無性為所成立．而於自宗成立無性是自續派．若自無許唯破他欲是應成派。
現在自許是應成中觀者．作如是說隨依勝義及依名言．雖於名言自宗無許。若有彼宗．亦須許有能立因喻成自續派．故應成派全無自宗。如迴諍論云．「若我有少宗．則我有彼過．然我無所宗．故我唯無過。若以現量等．略見有少法．或立或破除．無故我無難。」六十正理論云．「諸大德本性．無宗無所諍．彼尚無自宗．豈更有他宗。」四百論云．「若有無二俱．誰全非有宗．雖長時於彼．不能舉過難。」說中觀師無宗無立故。明顯句論云．「凡中觀師．理不應用自續比量．不許他宗故。」又云．「應成破義亦唯屬他．非屬我等．自無宗故。」入中論云．「能破所破不會破．及會而破所說失．若定有宗彼成過．我無彼宗故無失．」說自無宗過不轉故。故中觀師一切建立皆唯就他而立。入中論云．「如汝依他事．我不許世俗．果故此雖無．我依世說有。」迴諍論云．「所破無所有．故我全無破．是故云能破．是汝興毀謗。」說破他宗亦非有故。
又昔西藏中觀智者．隨行月稱論師善破諸宗．說中觀師自無所宗及無能立之量。次自宗時破以正理．觀擇自相所許能量所量建立及事力轉現比二量．然許名言不加推察．世間共許能量所量。次中觀師自於敵者建能立言．以真正因立無實義．然非自續．以就世間共許之量．未加推察而安立故。
第二破執分四。破第一家．入中論疏派．說因遍非由量成．說因非以量成之理．且不應理。以許因須由立敵俱用量成之家．非由立者未知敵成便不許因．故汝彼理不能破．須敵者以量成故。又以未知敵者他心．立為不知他用量成者．亦不應知他許彼義．則以他許而破他等．亦非理故。他雖說云．我如是許現可決定．然如所說非定許故．及不知他心故。說遍非以量成之理亦不應理．以於灶上成立有火遍有煙時．灶是所通達處．其上所達之義．唯取有火遍於有煙．非取灶中有火遍灶有煙．豈取時處一分之遍。若不爾者．灶非此遍已定之處．須更顯示已定之處。如於聲上．所定無常所成立法．須於聲瓶二事隨轉．非立聲上一分無常。由此道理．許無比量成立能遍．亦當了知不應正理。如是有說非由量成．唯由立敵所許而成．亦不應理。唯以彼許為因．不能破他。以他所許其義不成．量於自他俱非有故。若謂所許而分差別．如此則成．此則不成者．如是分別。若以所許為因等同所立．若以量有無而分．失量無欲。
破第二家．觀真實時以不許無自性宗。謂不立自續宗之義者．為以理智觀有無自性．不能立宗．故不許彼宗耶．抑以觀真實時故為因．不許彼宗耶。如初說者．若以理智不能成立無性宗義．則以理智亦不能破有性宗義．因相等故。若謂觀察真實義時．亦不能破有性宗義．極不應理。前說以諸正理觀察破他宗故．無觀察心不能破他宗故。若不爾者．何須別說自宗無立．即破他宗亦不許故。若許應成破他宗者．則破有性即立無性．如前迴諍本釋論說．於此更無第三聚故。若不爾者．則翻說云．是立無性非破有性．有何答難．若謂決斷無性定遮有性．則遮有性定成無性．理相等故。若謂是觀真實義時．故不可立無性等宗．更當宣說其中因相．若謂觀真義時．有所立者即勝義有．故不應許．此不應理。若亦不許觀真義時．應許全無以中觀理觀察時位。若立彼時．亦定須許能觀之人．觀察之理．所觀之事．與誰同觀之敵者等。爾時所有．何須一切皆勝義有。又說應成．唯就他許或究竟許．雖無量成而能出過．非能滿意．如破初家而當破除。又若立云．觀真實時無所受許．名言有許。亦不應理。其觀真實時．非於勝義須於名言．此相違故。又若觀真義時無．即勝義無之義．凡中觀師全無受許勝義有者．非應成派殊勝法故。
破第三家．說中觀師雖於名言亦無許者．是如前說未善明了正理所破。以彼理性破除他宗．翻難自時便見自宗．亦如是轉．不知安立自宗離過．生死涅槃一切緣起與大自在．有無相同．是故此乃謗中觀師最鄙惡者．破除此執前已廣說。觀中觀師有許無許．由具何事．名中觀師．則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有及許名言緣起之義．一切如幻．故有所許。又安立此．亦須破除彼二違品．許勝義有及名言無諸惡言論。故有正量通達立破．如自所證．以中觀語無倒教他．亦可得故。建立此等．無一敵者而能如法求少分過．是故此宗最極清淨。由是因緣．若自不知安立離過智中觀宗．莫謗為無．應當受許緣起正理．斬斷一切諸惡見網。賢正慧者．應立中觀宗離一切違．不應專求抵賴為能。明顯句論云．「如是我宗最極清淨．一切建立無違而住．與彼自宗具粗近過．有相違時．愚蒙不見功德過失如何而住．汝自諸過失」等。如前所引．此說於中觀宗．由決擇勝義之量及名言量道所興建立．無過可設．最極清淨。生死涅槃一切建立．皆可安立．當得定解。若不爾者．謂中觀師全無自宗無過可設．則說一切語言皆是妄語．亦全不能破．以一切因相悉相等故。又不可說．於無所許不可以有許徵察．故無過設．無所許故。若如是者．則說一切語言皆虛妄者．亦說一切語言皆妄．不當觀察彼言為實．不能顯其自語相違。入中論云．「若我少成實有事．如心應非不可說。」如犢子部許有實我．而不可說與蘊一異。破云．若是實有．當說與蘊或一或異．云於此中俱不可說不應道理．則不能破。彼可答云．我說實我．若一若異俱不可說．不可推察或一或異．令有說故。若言．「若說實有補特伽羅．不可說與蘊若一若異．則成相違．俱不可說不應正理．故此觀察可於彼轉。」則云無許．已漸有許．亦不可說全無所許．理相等故。若作是言．「云我無財．乞云願施無財之財．我說無許教許無許．二說相等。」此乃未解敵者之意．我非總說令許無許。若爾云何．汝云無許實漸有許．顯示汝言須許無許．故不能斷自語相違。若汝此說非中觀宗．則引聖父子等正教成立．而成相違．不可立為月稱師宗。又非所餘佛弟子宗．故汝已出此法之外。若是中觀．尤是月稱宗者．許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許．云諸建立唯就他立亦不應理。說唯就他許有色等．此縱未許色等是有．然就他立定須受許．故終不能免脫有許。爾時就誰安立之他及能安立之自等．皆須受許。故說唯就他許．於自無宗非但無益．且有違害。若云．「我全未說無有自宗．唯就他許．唯汝自現。」順世外道．尚所不能抵賴現事．汝全抵賴．汝自所說自無所覺．由我聽聞汝乃了知．實為希有。若如是者．何須定說無許等言．隨說何事後抵即足．無過難故。若說應成亦說他立．自宗不許．則亦何須破自續派．樹應成教．信月稱宗。如於自宗不許自續．如是應成亦不可許。如就他前可許應成．如是就他所須增上．亦須許自續故。如於自宗不許唯識．唯就他許不可立彼為唯識師．如是自若不能立．以應成理決擇中義．唯就他立．則亦非是應成派人．亦非自續．顯然自說非中觀師。
菩提道次第廣論卷二十終
菩提道次第廣論卷二十 毘缽舍那 依止毘缽舍那資糧（四） PDF檔下載