菩提道次第廣論卷二十
第三明自宗所破分三.一正明所破義.二於餘所破加不加此之理.三釋於所破應不應加勝義簡別。 今初
總所破事略有二種.謂道所破及理所破。初如辨中邊論云.「於諸煩惱障.及以所知障.此攝一切障.盡此得解脫。」謂煩惱及所知二障.此所破事於所知有.此若無者.應一切有情不加功用而得解脫故。理所破者.如迴諍論云.「又有於化女.起實女邪執.以化而破除.今此亦如是。」自釋中云.「若有士夫.於自性空變化婦女.謂是實女而起邪執.邪執彼故遂起貪愛。次有如來或如來弟子變一化身.以此化身遮彼邪執.如是我語空如變化.於一切法無性本空.等同化女.遮遣邪執為有自性。」此說邪執為所破事.及彼所執實有自性亦為所破.故有二種。然正所破厥為後者.以破顛倒心須先破彼所執境故。如緣起因破人法上所有自性.故此所破須所知中無.有則不能破故。雖如是無.然能發生增益執有.故定須破。破除之理.亦非如以錘擊瓶.是於無令起知無定解。若定解無.即能遮遣執有亂識。如是以理成立.亦非如種發芽先無新生.是於如是法起決定智.知其如是。迴諍論云.「雖無能破語.其無亦成立.然此語云無.令解非令除。」自釋中云.「雖無汝語.若無之滅亦本成立.何為更說一切諸法皆無自性.汝說彼語有何作為。此當為釋說一切法皆無自性.非由此語令一切法成無自性.然說諸法皆無自性.是令了解破無自性。譬如天授原未在家.有云家有天授.有於無彼說云其無.此語非令天授成無.唯顯天授家中非有。如是說云.諸法無性.非由此語令其諸法成無自性.然一切法皆無自性。諸愚眾生.為無明蔽增益自性.如於幻士愚其原無士夫實體.唯為令解自性非有。故汝說云.若性非有.即無語言.不假語言.自性非有亦極成立。說無自性此語何為。此諸言說皆不應理。」此說極顯.當如是知。故有說云.有不能破.無不須破.離諸破立.以多破立正理觀察.唯練名言.此全未見正理及道破立影像相違亂言.自現宣說.有不能破無不須破之因.破斥他人破立觀察.而謂不應破立故。又以所立之因.破斥他許之破立.不應正理。有不能破無不須破故。以正理破者.是為遮遣顛倒錯亂之分別。以正理立者.是能引發無倒定解之方便。故欲遣邪執及欲生正覺.定當隨行龍猛等之正理眾論.於無倒破立引生定解。
如是以正理破.若是由破倒執.為欲引發無倒定解者.當以正理破何心之境耶。總所破分別.雖無邊際.然以何顛倒分別而為一切過失之根本.當先明彼破其所執之境。若能破彼則一切過失悉遮遣故.經說貪等諸餘對治.是一分之對治.說無明對治是一切之對治。無明即是一切過失之根本.如明顯句論云.「佛依二諦說.契經等九部.就諸世間行.於此廣宣說。其為除貪說.不能斷瞋恚.為除瞋故說.亦非能盡貪.為斷慢等說.彼不壞餘垢.故彼非廣遍.彼皆無大義。若為斷癡說.彼盡壞煩惱.諸佛說一切.煩惱皆依癡。」何者為癡.謂執內外諸法由自相生.增益自性之心.此為無明。如四百論釋云.「若識增益諸法自性.由彼染污無知增上貪著諸法.是為流轉生死種子.於一切種永滅除故.即便安立生死還滅。為顯此義故說頌云.『三有種為識.境為彼行境.若見境無我.三有種當滅。』此顯由見境無自性.於一切種破除貪因三有種識.安立聲聞獨覺及得無生法忍菩薩生死還滅。」又即說彼是為實執.如身根於身.愚癡遍安住.故壞癡能壞一切諸煩惱。四百論釋云.「癡於諸法分別諦實極愚蔽故.遂於諸法增益實性而轉。」
如是若無明是生死根本.則入中論與顯句論.說薩迦耶見為生死根本不應道理.主要之因無容二故。其無明與薩迦耶見.餘師所許中士道時已宣說訖。此說月稱論師所許.餘中觀師許為所知障之執法諦實.此許為無明.且是染污無明。如前所引四百論釋.說為染污。入中論釋云.「由此能令諸有情類.於觀如所住事而起愚蒙.故愚癡無明.法非有性而強增益.於見自性障覆為性.名曰世俗。」又云.「如是由有支所攝染污無明增上力故.建立世俗諦。」說為十二緣起初支.故是染污非所知障。若爾.何為所知障耶.此後當說。故十二支中初無明支.是生死根本.又說薩迦耶見為生死根本者。以無明是總.薩迦耶見是別.故不相違。其無明者.謂明相違品.其明亦非任隨何明.是了無我真實義慧。其相違品.非唯無慧及所餘法.是須與彼相違執者.即增益有我。此復有二.謂增益法我及增益補特伽羅我。故法我執與補特伽羅我執.俱是無明。是故宣說薩迦耶見為餘一切煩惱根本.非不宣說無明為本。「乃至有蘊執.爾時有我執.」此說法我愚之無明.為補特伽羅我愚之因.顯示無明內中二執因果之理。故說薩迦耶見除無明外.為餘一切煩惱根本.皆無相違。若不了知如是解釋論師意趣.則說生死有二根本.其相違過極難斷除。如是明無明之理.乃是龍猛菩薩所許。如七十空性論云.「因緣所生法.若分別真實.佛說為無明.彼生十二支.見真知法空.無明則不生.此是無明滅.故滅十二支。」中論二十六品云.「若永滅無明.諸行當不生.能滅無明者.由知修真實。由前彼彼滅.後彼彼不生.純一大苦蘊.皆當如是滅。」又與「乃至有蘊執」說執蘊為生死根本.極相符順。又是聖天所許.如前所引「如身根於身」等.及「生死本為識」等.顯了宣說。又阿闍黎於中論等盡其所說.破除所破.所有正理.一切皆為破除愚癡.於諸法上增益自性.而顯諸法皆無自性。故所說種種正理.皆是唯為破無明執。如佛護論云.「為何義故宣說緣起.答云.阿闍黎耶大悲為性.見諸有情為種種苦之所逼切.為解脫故.欲顯諸法真如實性.隨說緣起。故云.見非真繫縛.見真實解脫。何為諸法真實性.答曰.謂無自性。諸不智者.由愚癡闇障蔽慧眼.而於諸法分別自性。由是彼等遂起貪瞋.若時了知緣起.發慧光明除愚癡闇.由智慧眼照見諸法無自性性.爾時無所依處.貪瞋不生。」第二十六品結合文云.「問云.汝已宣說以大乘數.轉入勝義.汝今當說以聲聞教轉入勝義.答曰.無明覆後有」等。第二十七品結合文云.「問云.汝今當依順聲聞乘契經邊際.顯示惡見行相非有.答曰.說過去時生」等。故佛護論師.亦許增益諸法自性.為十二支初支無明.及許聲聞獨覺證法無我.極為明顯。是故聲聞獨覺證法無性.最大能立.當知即此以法我執為十二支無明之理。四百論云.「縛為分別見.彼是此所破。」其分別者.非說一切分別.是說增益諸法自性之分別。釋論云.「分別者.謂增益非真自性之義。」又許彼是染污無明.若說凡是「念此為此.」一切分別之境.皆是正理所破者.是全未詳細觀察。若不爾者.其真實義.於諸異生非現見故.除分別外無餘方便能解空義。若謂一切分別之境.皆理所違害.則定智之境.亦如增益自性錯亂邪識。若爾.應無正見導赴涅槃.於中觀等論勤聞思等一切無果。四百論云.「言我般涅槃.非不空見空.如來說邪見.不能般涅槃。」又以前說無明所執之境為根本.自他宗部諸師.而更增益眾多差別。若拔無明所執之境.如拔樹根.則由邪宗一切假立一切俱斷.故具慧者當知俱生無明所執之境.為所破之根本.不應專樂破除宗派妄計分別。以破所破者.非無事而尋事.是見邪分別心執所破事.繫縛有情流轉生死.故破其所境。能於生死繫縛一切有情者.是俱生無明故。分別無明唯邪宗方有.為生死本不應理故。故能於此分別決定.極為切要。
如是計執所破究竟之邪分別.即十二支之初支.俱生無明。分別所破.亦以彼為根本.唯是增益。故根識等無分別識.一切行相.終非正理之所能破。故正理所破之心.唯屬分別意識。後以二種我執或於我執所計之境.增益差別諸分別心.非謂一切分別。由彼無明如何增益自性之理者.總此論師之論中.雖於諸世俗義.亦云自性或自體等.設立多名。然此中者.謂於諸法或補特伽羅.隨一之境非由自心增上安立.執彼諸法各從自體.有本住性即是其相.如彼取境之諸法本體.或名曰我或名自性.是就假觀察而明。如云.「此皆無自性.是故我非有.」四百論釋云.「若法自性自體自在.不仗他性。」此說彼諸異名.不仗他者.非謂不仗因緣.是說有境名言之識為他.非由彼增上安立為不仗他。言自在者.謂彼諸境各本安住不共體性.即彼亦名自性自體。此如計繩為蛇.其蛇唯就妄執之心假計而立。若觀何為彼蛇自性.則於境上蛇全非有.故彼差別無可觀察。如是諸法.亦唯於名言識.如所顯現觀察安立.若於境上觀察諸法本性如何.全無所有.不如是執.謂非唯名言識增上安立.執彼諸法各由自體有可量見本安住性。如四百論釋云.「唯有分別方可名有.若無分別則皆非有.此等無疑如於盤繩假計為蛇.定非由其自性所成。」此說自性所成之相。故若非由內心增上安立.於其境上就自性門有所成就.說彼為我或名自性。若於差別事補特伽羅境上無此.名補特伽羅無我。若於眼等法上無者.名法無我。由此當知.若於法上及補特伽羅執有此性.是二我執。如四百論釋云.「所言我者.謂若諸法不依仗他.自性自體。若無此者.是為無我。此由法與補特伽羅有差別故.當知有二名.法無我及補特伽羅無我。」
若謂執補特伽羅有自相.為補特伽羅我執.不應道理。若不爾者.緣他補特伽羅執有自相.亦應是補特伽羅我執。若爾應成薩迦耶見.彼不執我薩迦耶見.不應理故。執補特伽羅有自性者.理應許為補特伽羅我執.如前說補特伽羅有性.為補特伽羅我故。然非補特伽羅我執.皆是薩迦耶見。若爾何為薩迦耶見我執.薩迦耶見分別我執。如正量部一分說緣蘊執我.雖無決定.然俱生我執.入中論中破蘊為所緣.釋說緣依蘊假立之我.故非緣蘊.唯緣補特伽羅。復須可執為我之補特伽羅.故他補特伽羅亦非所緣。於此所緣執相云何.入中論釋云.「薩迦耶見執我我所行相而轉。」謂非但執有自相.須執為我。入中論釋云.「唯薩迦耶見是所應斷.此由悟入無我之我.即能斷除。」此說通達所緣之我.無其實我或無自性.由其行相相違而斷.故是執著慧相違品.此後是執補特伽羅有自性.即是執有自相之我.執有我所薩迦耶見.亦當了知。若不執為我及我所.唯執實有補特伽羅.即愚補特伽羅我之無明.非不染污。由是因緣.以有自性所立之我及念我心取境之我.二中初者是正理所破.後者許名言有.故非所破。此顯不破薩迦耶見俱生所緣.然非不破彼執行相自性之我。譬如不破執聲為常所緣之聲.然破彼執境之聲常.無有相違。故聖父子及此二論師之論中.「若自性有.若自體有.若自相有.若是實有。」其自性等應知如前所說。顯無彼之句義.當知亦是顯示無明所執之義無。
第二於餘所破加不加之理。若石女兒及兔角等.諸畢竟無直可云無.不須簡別。如是雖於所知有.然依時處.有有.有無.若說彼時處無.亦不須簡別。若中觀師雖於名言不許彼有.唯由自他實事諸宗.不共增益.破彼等時雖就意樂.有時須加.然實無須新加自性簡別.以彼諸宗已許彼義故。除彼所餘中觀諸師.於名言中所立諸義.任破何義皆須簡別。若不簡別.則於能破之正理.過失同轉唯成似破.又如前說中觀諸師.於名言中所立諸義.必須觀察有無自性之正理及名言量所不能害。若不爾者.則於名言不許大自在等.而許色聲等所有差別全不得成。云此是道此是非道。此宗應理此不應理等.世出世間.皆無安立之方便。於自性空生死涅槃一切建立.皆應正理之特法不可成故。若量無害而欲破彼.是為智者輕笑之處.故破彼時定當簡別。四百論釋及六十正理論釋.破所破時有極多處.加彼簡別。中觀本論及佛護釋.明顯句釋.並入中論本釋等中.亦多處加.因見文繁及多已加.意其未加亦易通達。故未加處亦定須加.由彼無少加與不加差別理故。又云.「觀察非有.」亦有多加觀察之簡別者.此如前說.若有自性.須許觀察實性正理之所能得.由未得故則無自性當知與說無有自性.同一宗要。如四百論釋云.「設此諸法.非如火輪及變化等.唯現欺誑而無實事.爾時若以正理觀察.定如金等自性可緣最極顯現.然彼唯由顛倒因生.若以觀察慧火燒煉.其性非有。」
第三釋於所破應不應加勝義簡別。說於所破加勝義簡別.唯是中觀自續派者.極不應理。入中論釋引佛母云.「長老須菩提.豈無所得無所證耶.須菩提曰.長老舍利子.雖有所得亦有所證.然非二相之理。長老舍利子其得證者.是依世間名言而立。預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩.亦依世間名言而立.若勝義中無得無證。」須如是許.豈謂入中論釋所引為自續派之經耶.如是諸了義經加勝義簡別者.實亦繁多。七十空性論云.「住生滅有無.劣等或殊勝.佛依世間說.非是依真實。」寶鬘論云.「言有我我所.此於勝義無。」又云.「若種子虛妄.其生豈諦實。」又云.「如是世如幻.雖現有生滅.然於勝義中.生滅皆非有。」於所破加勝義諦實真實者極多.未加彼時亦多加無自性自體自相等簡別。佛護論云.「諸佛說正法.正依於二諦.世間世俗諦.及以勝義諦。」若以世間世俗諦故.可說有瓶有席.即以此故.亦可說彼無常瓶壞席燒。若時意依真實.爾時瓶席唯是假名且不應理.況其壞燒云何應理。復次.如來若以世間世俗增上可說無常.謂如來老及說如來已般涅槃。若時意樂依於勝義.爾時如來且不應理.況老涅槃云何應理。月稱論師說破實生.非破有生.如六十正理論釋云.「若於何相影像可得.緣生虛妄.我不說彼現可得者.名為無生.然於何性立為無生.即於彼性說為無生。為於何性立無生耶.謂許實自性非虛妄性.以許彼於妄性為緣起故。」此說不破虛妄幻生唯破實生.故說緣生與性無生二不相違.即前論云.「生與無生二境異故.有何相違。」又云.「若時我說緣生.即性無生.猶如影像.爾時何有攻難之處。」此答緣生與性無生相違之諍。入中論云.「由此次第.當知法實性無生.世間生.」此於無生加實性簡別。又云.「如此瓶等實性無.而於世間許為有.如是一切法皆成.故無過同石女兒。」此說內外一切諸法.於真實無.於名言有.故非於所破不加勝義之簡別。總於所破.若全不許加勝義簡別.則不可立二諦差別.謂於勝義如此如此.及於世俗如此如此.全未說有如此之中觀師.故唯邪分別。明顯句論破「於所破加勝義之簡別」者.是就破自生.非唯破生.釋中極顯。入中論云.「阿闍黎耶未加簡別.總云『不自』而破其生.若簡別云.『諸法勝義不自生.有故.如有思.』當知其勝義之簡別.全無義利。」故中觀自續師與應成師.非就於所破加不加勝義簡別判之為二.然於名言破不破自性則有差別。若於內外諸法破自性時.如應成派則不須新加或勝義或真實或諦實之簡別.以有自性.即已成為勝義等故。若自續派於彼不加勝義等者.則不能破.故加勝義或真或諦。然於生滅及繫縛解脫等.若不簡別或云勝義或自性等而說能破.兩派中觀俱所不許。
若爾何為勝義無之義.此中義謂所知.勝謂第一.二同一事。又勝謂無分別智.彼智之義或境故名勝義。又無分別智現證勝義.順彼之慧說名勝義。如云.「此中諸地等.於勝義無生。」熾然分別論釋云.「言勝義者.是所知故名義.即所觀所了之增語。勝是第一之異名.略云勝義。謂此是義復是最勝故名勝義。又勝之義.以是無分別勝智之義故名勝義。又順勝義.謂於隨順能證勝義之慧.有彼勝義故名順勝義。如云於勝義非有。或說云無彼說之勝義.即最後者。如此論云.「若爾.勝義超一切心.破法自性是文字境.是故豈非無可破耶。勝義有二.一謂無作行轉.出世無漏無諸戲論.二謂有作行轉.福智資糧隨順清淨.名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別故無過失。」此取聞思以上.如理觀察真實義慧.不應唯取聖後得智。中觀光明論云.「言勝義無生等.其義通許一切聞思修所成慧.皆名勝義.無倒心故。是此之勝義故.現與不現而有差別。由彼增上知一切法.皆唯無生.故說勝義無生者.是說彼等由正知故生皆不成.」與前說同。中觀莊嚴論釋難云.「何為無自性性.謂於真實。言真實者.謂隨事勢轉.比量所證真實義性.真實義相觀察即空。由此宣說真實及勝義等。又唯真智說名真等.是彼所緣故。由此真智意樂增上.名無自性.非由世俗無智增上。」於無自性加真等簡別.般若燈論熾然分別.二論多說。猶如般若燈論釋十五品云.「若無自性.云何是事.若是事者應非無性.故以彼語有謗自宗。」謂立宗云事無自性.則有自語相違過失.即前論中答此諍云.「非許勝義諸事有性.次立宗說彼無自性.故無謗宗義。非因不成.故此無過。」謂許諸法勝義無性.非毀謗故。若於名言謂無自性.許為毀謗極為明顯。又彼論云.「勝義諸內法皆無自性性.所作性故.殊勝言說待所依故.譬如幻師所化人等。」此破自性決定當加勝義簡別。言勝義無者.義謂若以如理觀察之正理.觀實性時見彼非有。此諸論師一切皆同。故清辯論師論中.立世俗時.亦說不以順見真實觀察.破自性時.多說以理觀察為無.此與前說諸師皆同。然凡有性.堪忍觀察實性正理推察.許否不同.此二論師若有自性.則定須忍觀察實性正理推察.故亦定成勝義中有.如前數說。
破所破時應成自續.以誰而破分二.一明應成自續之義.二身生正見當隨誰行。 今初
佛護論師釋中.未明分別應成自續.建立應成。然於解釋「非自非從他.非共非無因.諸法隨何處.其生終非有」時.唯依說舉他宗違害而破四生。清辯論師出過破.謂全無能力成立自宗及破他宗。然佛護宗無如是過.月稱論師廣為解釋.謂中觀師自身發生中觀方便.須用應成.自續非理.破他宗已顯應成宗。
安立應成自續兩派分二.一破除他宗.二安立自宗。 初又分二.一出計.二破執。 今初
雖有多種安立應成自續之理.然彼一切孰能盡說.故當於中略說少分。其慶喜師所說入中論疏云.「有作是言.若許應成因.其因為量成耶抑未成耶.若謂已成.爾時俱成.云何他許.若謂未成.則他不許.云何他許。當答彼曰.凡量所成應是俱成.此非我知.諸立論者立能立時.其所立因自雖量成.然他量成自何能知.他心差別非自現量.比量境故。又自量成亦何能知.錯謬因緣長夜攝持.有欺誑故。故唯由其立論對論.許量之力.許諸法性.故依所許破除他宗。」此說因於敵者量成不成.立者不知.以彼無樂.俱非立者二量成故。自亦不知因是量成.自雖決斷是量所成.亦有欺誑.故無雙方量成之因。就許為量量雖未成.然就所許破亦應理。又於自續之因宗云.「若因與所立以量成遍.﹙即同品定有異品遍無也﹚爾時當許自續之能立.然遍不成.謂能成遍之量或現或比.現且不能成其為遍.謂於灶房由現可緣不可緣故.遂謂火煙.此有則彼有.彼無則此無.通達無則不生.然非於一切境.亦非由比。彼境定故.謂比量境非通一切.何以故.若有所立相屬之因.唯於彼生無常等智.非一切時處.故唯依世許.成立為遍非以量成.故應成因破除他宗.如何非理。此說有火.遍於有煙。及無常性遍於所作.若以量成則自續應理.然非量成。若以量成.應須成立一切時處有火無常遍煙所作.然以現比於灶瓶等成其為遍.是一分故。故遍亦唯就許而成。」此說若用量成三相是自續派.畢竟唯用他許三相是應成派。
彼之弟子諸譯師云.「中觀師者.唯破他許餘無自宗。其有法等二無共許故.自續非理正理之果亦唯令捨他宗.除彼之餘.自無所許.故一切種不應宣說自續之因.唯用應成。又能立應成.即自續究竟.故唯應許能破應成。其因及遍就現前許或究竟許.非由量成。依此因緣略有四門.斷他所許或斷戲論。一.舉唯應成.謂他所許生有盡有義.若許自生.舉相違云.若從自生是有而生.生應無義及無窮盡.故許有義有盡不應正理。若許彼者.而云自生不應道理.令他知已捨宗為果。二.他許比量.如云許自生芽應不自生.自體有故。舉說他許有法因等.而反破他。雖云無自生.亦唯破他許之自生.非自成立無自生義.故自無宗。三.能立同所立.他為成立自所宗故.所立因喻一切如前皆不極成。四.因相相等.謂若許彼.即當許此因相無別.令其相等。若爾汝有無欲破他所許.有即是宗.應有立彼自續之因.無則不應宣說正理.破他所許。答.觀勝義時.若許無性或以無生為所立者.則須受許自續宗因.然不許彼故無過失。若略有欲即有所宗.則一切欲皆應有宗。」此說自己無所立宗唯破他宗.雖有所欲亦無所宗。又自無宗.是就觀察勝義之時.謂不立宗無自性等.非說一切全無所許。故於觀察勝義之時.若許無性為所成立.而於自宗成立無性是自續派.若自無許唯破他欲是應成派。
現在自許是應成中觀者.作如是說隨依勝義及依名言.雖於名言自宗無許。若有彼宗.亦須許有能立因喻成自續派.故應成派全無自宗。如迴諍論云.「若我有少宗.則我有彼過.然我無所宗.故我唯無過。若以現量等.略見有少法.或立或破除.無故我無難。」六十正理論云.「諸大德本性.無宗無所諍.彼尚無自宗.豈更有他宗。」四百論云.「若有無二俱.誰全非有宗.雖長時於彼.不能舉過難。」說中觀師無宗無立故。明顯句論云.「凡中觀師.理不應用自續比量.不許他宗故。」又云.「應成破義亦唯屬他.非屬我等.自無宗故。」入中論云.「能破所破不會破.及會而破所說失.若定有宗彼成過.我無彼宗故無失.」說自無宗過不轉故。故中觀師一切建立皆唯就他而立。入中論云.「如汝依他事.我不許世俗.果故此雖無.我依世說有。」迴諍論云.「所破無所有.故我全無破.是故云能破.是汝興毀謗。」說破他宗亦非有故。
又昔西藏中觀智者.隨行月稱論師善破諸宗.說中觀師自無所宗及無能立之量。次自宗時破以正理.觀擇自相所許能量所量建立及事力轉現比二量.然許名言不加推察.世間共許能量所量。次中觀師自於敵者建能立言.以真正因立無實義.然非自續.以就世間共許之量.未加推察而安立故。
第二破執分四。破第一家.入中論疏派.說因遍非由量成.說因非以量成之理.且不應理。以許因須由立敵俱用量成之家.非由立者未知敵成便不許因.故汝彼理不能破.須敵者以量成故。又以未知敵者他心.立為不知他用量成者.亦不應知他許彼義.則以他許而破他等.亦非理故。他雖說云.我如是許現可決定.然如所說非定許故.及不知他心故。說遍非以量成之理亦不應理.以於灶上成立有火遍有煙時.灶是所通達處.其上所達之義.唯取有火遍於有煙.非取灶中有火遍灶有煙.豈取時處一分之遍。若不爾者.灶非此遍已定之處.須更顯示已定之處。如於聲上.所定無常所成立法.須於聲瓶二事隨轉.非立聲上一分無常。由此道理.許無比量成立能遍.亦當了知不應正理。如是有說非由量成.唯由立敵所許而成.亦不應理。唯以彼許為因.不能破他。以他所許其義不成.量於自他俱非有故。若謂所許而分差別.如此則成.此則不成者.如是分別。若以所許為因等同所立.若以量有無而分.失量無欲。
破第二家.觀真實時以不許無自性宗。謂不立自續宗之義者.為以理智觀有無自性.不能立宗.故不許彼宗耶.抑以觀真實時故為因.不許彼宗耶。如初說者.若以理智不能成立無性宗義.則以理智亦不能破有性宗義.因相等故。若謂觀察真實義時.亦不能破有性宗義.極不應理。前說以諸正理觀察破他宗故.無觀察心不能破他宗故。若不爾者.何須別說自宗無立.即破他宗亦不許故。若許應成破他宗者.則破有性即立無性.如前迴諍本釋論說.於此更無第三聚故。若不爾者.則翻說云.是立無性非破有性.有何答難.若謂決斷無性定遮有性.則遮有性定成無性.理相等故。若謂是觀真實義時.故不可立無性等宗.更當宣說其中因相.若謂觀真義時.有所立者即勝義有.故不應許.此不應理。若亦不許觀真義時.應許全無以中觀理觀察時位。若立彼時.亦定須許能觀之人.觀察之理.所觀之事.與誰同觀之敵者等。爾時所有.何須一切皆勝義有。又說應成.唯就他許或究竟許.雖無量成而能出過.非能滿意.如破初家而當破除。又若立云.觀真實時無所受許.名言有許。亦不應理。其觀真實時.非於勝義須於名言.此相違故。又若觀真義時無.即勝義無之義.凡中觀師全無受許勝義有者.非應成派殊勝法故。
破第三家.說中觀師雖於名言亦無許者.是如前說未善明了正理所破。以彼理性破除他宗.翻難自時便見自宗.亦如是轉.不知安立自宗離過.生死涅槃一切緣起與大自在.有無相同.是故此乃謗中觀師最鄙惡者.破除此執前已廣說。觀中觀師有許無許.由具何事.名中觀師.則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有及許名言緣起之義.一切如幻.故有所許。又安立此.亦須破除彼二違品.許勝義有及名言無諸惡言論。故有正量通達立破.如自所證.以中觀語無倒教他.亦可得故。建立此等.無一敵者而能如法求少分過.是故此宗最極清淨。由是因緣.若自不知安立離過智中觀宗.莫謗為無.應當受許緣起正理.斬斷一切諸惡見網。賢正慧者.應立中觀宗離一切違.不應專求抵賴為能。明顯句論云.「如是我宗最極清淨.一切建立無違而住.與彼自宗具粗近過.有相違時.愚蒙不見功德過失如何而住.汝自諸過失」等。如前所引.此說於中觀宗.由決擇勝義之量及名言量道所興建立.無過可設.最極清淨。生死涅槃一切建立.皆可安立.當得定解。若不爾者.謂中觀師全無自宗無過可設.則說一切語言皆是妄語.亦全不能破.以一切因相悉相等故。又不可說.於無所許不可以有許徵察.故無過設.無所許故。若如是者.則說一切語言皆虛妄者.亦說一切語言皆妄.不當觀察彼言為實.不能顯其自語相違。入中論云.「若我少成實有事.如心應非不可說。」如犢子部許有實我.而不可說與蘊一異。破云.若是實有.當說與蘊或一或異.云於此中俱不可說不應道理.則不能破。彼可答云.我說實我.若一若異俱不可說.不可推察或一或異.令有說故。若言.「若說實有補特伽羅.不可說與蘊若一若異.則成相違.俱不可說不應正理.故此觀察可於彼轉。」則云無許.已漸有許.亦不可說全無所許.理相等故。若作是言.「云我無財.乞云願施無財之財.我說無許教許無許.二說相等。」此乃未解敵者之意.我非總說令許無許。若爾云何.汝云無許實漸有許.顯示汝言須許無許.故不能斷自語相違。若汝此說非中觀宗.則引聖父子等正教成立.而成相違.不可立為月稱師宗。又非所餘佛弟子宗.故汝已出此法之外。若是中觀.尤是月稱宗者.許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許.云諸建立唯就他立亦不應理。說唯就他許有色等.此縱未許色等是有.然就他立定須受許.故終不能免脫有許。爾時就誰安立之他及能安立之自等.皆須受許。故說唯就他許.於自無宗非但無益.且有違害。若云.「我全未說無有自宗.唯就他許.唯汝自現。」順世外道.尚所不能抵賴現事.汝全抵賴.汝自所說自無所覺.由我聽聞汝乃了知.實為希有。若如是者.何須定說無許等言.隨說何事後抵即足.無過難故。若說應成亦說他立.自宗不許.則亦何須破自續派.樹應成教.信月稱宗。如於自宗不許自續.如是應成亦不可許。如就他前可許應成.如是就他所須增上.亦須許自續故。如於自宗不許唯識.唯就他許不可立彼為唯識師.如是自若不能立.以應成理決擇中義.唯就他立.則亦非是應成派人.亦非自續.顯然自說非中觀師。
菩提道次第廣論卷二十終
菩提道次第廣論卷二十 毘缽舍那 依止毘缽舍那資糧(四) PDF檔下載