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37A 05:49 00:00
所以現在看，正式修的時候
第二正取心要分三：一於共下士道次修心，二於共中士道次修心，三於上士夫道次修心。
那麼現在我們曉得了，哦！沒錯，它分成這樣次第的：說於共下士道修，於共中士道修心的次第，共上士道次修心。這樣的次第，哦，自己是千穩百當地一步一步上去。「初」，初就是共下士，分三： 37A 06:15 00:32
初中分三：一正修下士意樂，二發此意樂之量，三除遣此中邪執。
那麼正式的下士道是什麼呢？這個第一個，這是說明這個質。這個質對了以後，要什麼樣的量呢？說第二「發此意樂之量」，要達到什麼程度。還有呢第三，「除遣此中邪執」，我們做的時候，還要檢查檢查，有沒有錯誤。錯誤固然不允許，有的時候我們一種邪妄的執著，這個東西一定要排除掉。現在把那個「正修下士意樂」來說一下，它分成兩部分： 37A 06:59 01:15
初中分二：一發生希求後世之心，二依止後世安樂方便。
這個增上生，真正的增上生啊是要生生增上，既然生生增上，後面比現在好嘛！這是增上的特別意義。所以這一生以後比現在好，然後呢這一生完了，又下一生比現在好，這是很明白的道理。我們沒有一個人例外的，所以我們平常實際上的狀態都是如此。所以儘管我們今天啊，一天可以賺個一千塊錢、一萬塊錢，乃至於十萬、一百萬。我們絕對不會說，今天賺多少就吃多少，就吃完了以後就算了。不對！一定你賺了以後，都存在銀行裡面，還辛辛苦苦去做，為什麼？求增上生嘛！ 37A 07:49 02:05
所以你如果認真去看的時候，我們沒有一個人例外的，都會這樣去做。當然我說這個沒有一個人例外，這句話說得過分一點，實際上有一些人他不是的。這我以前啊聽說那個高山人很有意思！高山人他賺到一點點錢，然後他下來統統花掉。欸，錢太多了怎麼辦呢？他買了個香煙，那個幾支香煙一起點，擺在那個嘴巴上面，他花不掉就是難過。然後呢那個酒啊，唉，那只是買最好的去喝得醉得......然後躺在馬路上面，回去也回去不了！這種人我們看起來的話，真是可憐者。我們稍微有一點腦筋的，都不會這樣做，為什麼？覺得這個實在真是等同畜生無異。 37A 08:37 02:53
所以他前面已經一再告訴我們這個道理了，那麼我們真正增上生呢，就是要求後面的。那麼這個後面的話，也曉得這一世很快、過了！不要說，唉呀，年紀老的人很難說——年紀輕的人也同樣地難說啊！譬如就是前天，這有一位大長老剛走，那個大長老就是某某法師，是我們老和尚的師兄弟。剛才我才聽說他們師兄弟當中，算起來他年紀最輕耶，年紀最輕的最先走，你怎麼保證說年輕的不先走啊？啊，所以這個事情是千真萬確！這修行這件事情的話，的的確確要把握住這個原則，不要說慢慢地來。那麼這個重點就在第一個「發生希求後世」，怎麼樣才能夠產生？一步一步來。 37A 09:35 03:51
初中分二：一思惟此世不能久住憶念必死，二思惟後世當生何趣二趣苦樂。
那麼再分，一步一步地分。 37A 09:48 04:04
初中分四：一未修念死所有過患，二修習勝利，三當發何等念死之心，四修念死理。
它這個裡邊啊，這個科判簡單地說一下。是的，我們第一個要求後世，這個才是增上；那麼要求後世，用什麼方法？這第二個。所以現在第一個就先說，先把那個希求後世的心生起來了以後，然後這個心會推動我們去行該修的方法。那麼發生這個心怎麼呢？他告訴我們，「思惟此世不能久住」，我們生在這個世間上面，你沒辦法住下去，永久住下去，而且一定要死。單單死，大家反正總歸要死嘛，死就算了嘛！欸，不幸的，死了以後到哪裡去啊？哈哈！死了以後這個不是完了，而還有後面。或者向上或者向下，向上、向下根據什麼？根據你這一世所造的業，就是這樣。 37A 11:03 05:20
所以啊這個兩個擺在一塊，有什麼好處呢？第一個，你現在說這一生很快的死，啊！這個沒有意思，趕快要忙後世；而後世決定於這一世的話，於是你趕快準備後世的快樂，修善業，這是它的真正的特質。那麼現在呢，關於第一點，他說關於「念死」。這個關於「念死」，我們在沒講正文之前啊，可以不妨想一想，不管是禪、密，所有的祖師大德們都很強調！譬如說我們講印光大師，近代念佛的人最多，而且呢真正最所宗的，說起來——印光大師、蕅益大師、蓮池大師，那是最靠近的幾位大德。他們常常告訴我們：說你念佛所以不行的話，你只要把那「死」字貼在額骨頭上的話，念佛無有不靈驗。啊！看起這個話很好、很對，但是呢儘管你看得很對，你念過很多遍，但是呢就派不上用場。如果真的派得上用場，大家都念佛念得很好，對不對？為什麼念不好？換句話說，他雖然這個道理聽懂了，怎麼運用這個道理卻有問題。 37A 12:29 06:45
現在這裡，妙咧！就是關於這個念死，這個念死還是大學問哦！他告訴我們怎麼念法。下面就告訴我們，你如果把握住這個道理，然後去修的話，無有不成功者。而這個道理啊，不是像說「死」字貼在額骨頭上面，平常你試試看，寫一個死字貼在額骨頭上，貼完了事情就算了了，好了！有沒有用啊？嘿，沒有用！貼在額骨頭上還不舒服，過了一下剝掉了，丟掉了也就算了，當然這是說笑話。實際上呢，當然想這個死，可是想這個死啊，因為它並沒有完整的方法，想了一下、過了一下，精神一鬆，那個死字也就忘掉了，忘掉了也就沒用了！ 37A 13:13 07:29
他現在不是！這個裡邊就告訴我們一個非常巧妙的方法，就在我們生活當中，處處地方能夠推動、策勵我們，產生這個強有力地推動我們修行的。這個禪宗也是一樣，禪宗的祖師為什麼？「生死心切」。現在我們常常聽見人家說：「唉呀，生死心切！」這兩句話，掛在嘴巴上面唱唱的，唱完了以後生死心真的有沒有？是一點樣子都找不到，有的是這種狀態！原因為什麼呢？就沒有得到完整的教授，就沒有照著這個教授如理去做。現在看，下面是怎麼告訴我們的。 37A 13:57 08:13
今初
那麼，哦，對！還要稍微等一下。他關於「念死」又分成功四個部分：第一個說，沒有修這個念死的過失，有什麼害處。因為你看見這個害處，你是說有這麼大害處，你要修；反過來修了以後，有什麼大的好的好處，所以還沒有修之前，先把這兩點一講。這有什麼好處？它會推動你：「對！一點都沒有錯。啊，你趕快去修啊！」你還沒有修，已經有強有力的推動你的力量，有了這個力量，你自然去修了。然後呢有了這個力量要去修了，告訴你正確的方法，你就生起來了嘛！所以它這個次第這麼個美妙法啊！那麼現在我們看看：不修這個死，不修那個念死，有什麼害處，有什麼缺點呢？ 37A 14:53 09:10
如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細，
這麼前面一路過來，我們有大幸而遇見大善知識，遇見大善知識以後呢，他了解了：哦，是的！真正修行，外面要靠善知識，裡邊還要得到暇滿人身。現在我們得到了暇滿人身了以後，正要修行，可是那個時候修行的時候啊，嘿，卻有一個障礙在，卻有一個障礙在。哪個障礙啊？就是錯誤的、顛倒的。這個顛倒有四個顛倒，這四個顛倒當中，哪四個？「常、樂、我、淨」，他現在不說其他的三個，而先說這個常跟無常，有個原因的。它每一樣東西有它的必然次第，這第一個最嚴重的障礙，那個第一個嚴重的障礙去除掉了，後面的障礙一一淨除，就是這個樣。 37A 16:02 10:19
所以他現在說，這四個顛倒當中啊，所以我們有了暇滿的人身而不能去修行的，受這個障礙，而這個障礙的第一關什麼呢？就是無常執常，明明是無常的，你還覺得常。我們人啊總是準備千年計，為什麼現在我們不能修行？放不下，就是這樣嘛！哎喲，這個地位、名譽、金錢，還有......人人都在做萬年之計，對不對？就是這個東西，所以放不下。欸，叫你修行，這個也放不下，那個也放不下，假如說明天就要死了，哪有一樣東西放不下的！這很明白。所以他說這個常顛倒啊，是對我們第一大損害是莫過於此。那麼這個常顛倒分兩個：一個粗、一個細，細的我們現在還感覺不到，還不談；粗的你能夠體會到了，自然而然能夠一步步深入。 37A 17:11 11:27
於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。
那麼粗的當中啊，就是你老想著不會死。我們不是想著不會死，我們老想著：唉呀！為千年、萬年計，就這個狀態，我們沒有想到死這件事情。 37A 17:28 11:45
此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。
再說，儘管我們每一個人都曉得最後，跑到最後沒有一個例外，大家死。大家會說的：「唉呀，到最後兩腳一伸啊，還不是這樣！」嘴巴上面儘管這麼說，但是我們的行為呢，跟它相應不相應啊？不相應。我們每天所做的事情，不要說眼前好好的，乃至於臨終的時候啊，自己還在想：唉呀，今天不會死，明天不會死。這是千真萬確的！我們不一定有這種狀態，我們去看看人家病人，他總覺得：「唉呀，你趕快替我找個好的醫生，唉呀，趕快好啊！還有這個事情放不下，那個事情放不下。」我們看看別人也曉得，然後說：「對呀！沒輪到我自己。」嘿！其實哪有輪不到我自己的？ 37A 18:29 12:46
當我們甚至生了一點病以後，假定你真正的有這個無常的概念生起來以後，你一生病，馬上拼命念阿彌陀佛，唉呀，這個念......醫生要找他幹什麼，來打我閒岔，不要、不要！唉呀，這個藥什麼東西啊！我們真的生了病，絕對不會說拼命念佛，一定說：「唉呀，我要休息一下！唉呀，趕快等我好了就好了！唉呀，趕快找個醫生來。」這不是很明白清楚的事情嘛！所以我們不想，的確不知道，你一想的話，現況就現起來了，現況就現起來了。所以雖然我們嘴巴上面講：「唉呀，最後都要死啊！」這個沒有用哦，這空話。喏，檢查一下心裡面就很清楚，那我們心理狀態是什麼？老是想著不死那一面，還總做千年萬年計。 37A 19:19 13:36
若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。
這句話是關鍵問題。關於這個為什麼佛叫作「常顛倒」？我們無始以來的顛倒，最嚴重的就這個，這個是種執著、是種錯誤，你怎麼想辦法去淨化它？它要作意對治，有一個正確的方法去對治它，這個像藥一樣。這個對治，用我們的「作意」，假定你不作意去對治的話，沒有用，懂得一點道理沒有用！至於對治之方在後頭，因為你沒有正式的對治，所以一直被這個心所遮蓋住，看不見事實的真相。所以儘管說：最後啊要死的！可是實際上呢，一直到最後快死的時候，你還想著：唉呀，媽呀，趕快找個醫生來，趕快給我點，找一點甘露妙藥啊，讓我把我的命救回來啊！都是這種狀態，一直被它覆蓋。那麼這個時候，自然而然你生的心什麼？喏，就想一直活下去！ 37A 20:35 14:51
於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世，解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。
因為你老是想著忙現在的事情，於是你就這樣想：忙現在嘛，也要，這種事情就少不了啊！就這種事情是沒有一樣東西少得了的，唉呀，說起來這個道理是不曉得有多大！唉呀，這個事情又不行，那個事情啊又少不了，這個事情又必不可少的，就這樣。「如是如是，數數思惟，」在任何情況下我們腦筋裡想的，都是想那些的事情，所有想那些事目的幹什麼？「唯於現法，除苦引樂」，所有忙的這些都是我們求現世的，大家從這地方不妨想想看，對是不對？對是不對？所以古人他成就了以後，他有個特徵——身貧是道不貧。身為什麼貧啊？他不求現在的，現在就不要啊，哪怕他骨瘦如柴，那沒關係啊！骨瘦如柴，它這個業報之身，它本來丟都丟不掉，你要它幹什麼？然後我們現在吃得個肥肥胖胖，唉呀，到臨終燒起來還得多花幾斤柴火了，真冤枉啊！一天到晚忙這個事情，我們現在是「道貧是身不貧」，真可惜啊！就是這個，所以我們一天到晚忙現在的方便啊！ 37A 22:31 16:48
我總覺得這個地方的東西已經這麼好了，大家還覺得營養不夠。唉呀，現在我們要的營養是「法」的營養啊，假定你能夠法的營養夠了話，說實在的如果今天晚上能去的話，叫我等到明天，我實在等不及啊！這麼苦你等它幹什麼！哪還會忙現在的事情，是顛倒啊！這是所以為什麼在這地方注意：目前我不強逼大家，到後來，這地方必然會走上這條軌道的，所以隨便一提。如果你這個概念一時改不過來的話，好好地努力地改，自然我們有真正相應的一天，這是不急的，不急的。可是最後這是我們的目的，那個時候你自然會體會到真正的快樂。 37A 23:22 17:38
因為啊說明了這個，所以眼前我們常常注意，凡是這個念頭起來了，注意：「啊！這個是我們的賊，要來害我們了啦！」你能夠這樣想的話，大概目前就不會它騙得太離譜，那個時候我們就有機會爬得上去。因為你一天到晚忙現在這種好事情，所以你以後的事情就不去管了。自然嘛！你忙現在都來不及，你就不會觀察後世的事情，以及將來的解脫，乃至於一切智無上佛法，這個就是共下、共中、共上的，這種事情真正有殊勝的大利益的，這種心生不起來，生不起來。而生這種心，這才是什麼？才是叫我們修學佛法的意樂。就算偶然有了， 37A 24:22 18:38
設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。
就算有的時候偶然生起來了，所以要修它一修，的的確確認真。可是因為你對這個死無常這個概念，沒有經過對治，所以他真正的重心現行，經常都在忙現在！現在修了一些——所謂修的話一定是修以後，一定忽視現在——所以你修了一些時候，欸，過了一下，它沒有對治，這個病根又起來了，他又要忙現在了。一忙現在的話，你所修的這個善啊，這力量就減弱了——這個道理。事實呢？譬如說：我們現在先認真去念佛、認真去看書，拜了幾拜以後，暈了說到：「唉呀，這樣拜是不行，休息一下。這樣拜的話，頭暈、營養不良啊！」所以你才拜了幾拜佛，你就想到明天吃的時候，哎喲，我這個不夠。豆腐要多加一點，花生要多加一點，維他命也不夠，綠葉素不夠，你想了一大堆，不曉得哪裡去了！就是這種毛病，都從這地方來的。所以就算你修，你所修的善，勢力就減退。 37A 25:48 20:05
復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。
就算你修的時候，對不起！你這個「惡行罪犯」連在一塊兒，那就剛才這樣。欸，你做做做做，又想到這種事情又來了，這個意念一動的話，都把那個惡法就纏在一塊兒。這個惡法一纏在一塊兒的話，這個就是惡趣之因，所以我們現在說得到人身之難，真的難啊！你不檢查還覺得很好，你檢查、檢查的話，千真萬確！所以能夠「不糅雜惡趣因」，真正地純淨修法，難能可貴到極點！原因在哪裡？都是「無常」沒有生起，被這個「常」所遮蓋，所以叫常顛倒，這是修學佛法第一個最嚴重的大關口。假定你能修了，怎麼辦呢？ 37A 26:53 21:10
設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，
哦，說現在說，對啦，我努力提起來要修後世。剛開始地修、修，修修修修，慢慢、慢慢過了些時候，慢慢地又......腳步又放慢了，到最後啊又恢復老樣子。 37A 27:14 21:31
遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。
等到你慢慢地放緩了，唉呀，到那時「睡覺、昏沈、雜言、飲食等事」，就是這種東西把有暇的生命都浪費掉了，都浪費掉了。那時候沒辦法真正地發大精進。修學佛法需要大精進，這個精進有個特質：不是說你勤勤懇懇做事，就是說你非常努力在善法上面走，這個叫作精進。你現在非常努力做壞事情，這個不是精進哦！所以這個精進裡面包含兩個：一個你努力地去做，還有一個做的法是如法、如理修行。所以這些，毛病都跟著來了！ 37A 28:11 22:28
如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。
因為為這個常所覆蓋，在這種顛倒當中，所以你自己覺得：欸，永遠要生活下去啊！所以自然而然對於這個東西就保護，為它所欺誑，所以要保護它。保護它為了這個，需要什麼啊？利養、恭敬，貪著難捨啊！這個貪心之所以生起，為什麼？就是這個。當你想到今天就要死了，你還有什麼好貪的？生不起來。萬一你要的東西被人家障礙住了，或者你懷疑人家障礙了，你起猛利瞋心。這個瞋心是為什麼？人家傷害你嘛！傷害你什麼？使你得不到你的利養，這個貪、瞋有它這樣的密切的關係。而對這個明明有大害處的事情你不認識的話，這個是什麼？癡嘛！所以這個貪瞋癡都從這裡來的。 37A 29:23 23:40
你一旦那個無常心生起來了以後，那個貪瞋癡自然而然啊就減低到最低限度。雖然貪瞋癡的「根」不在這裡，但是貪瞋癡的最嚴重的「增上緣」卻在這個上頭。所以你剛開始的時候，你能夠把這一點拿住的話，那個增上緣沒有。如果說沒有增上緣的話，它那個種子根本生不起來的。如果說現在就要死了，不管人家把你捧成總統也一樣，把你說成個十惡不赦之徒也好，你根本就是耳邊風，一點都聽不進！你哪有什麼貪，哪有什麼瞋！就是這個道理。 37B 00:12 24:23
由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。
由於這個前面說的利養恭敬等，固然貪瞋癡的毒是這樣，還有呢其他的大煩惱、隨煩惱，所有的枝末的統統跟著來了。像什麼啊？像瀑布——量又大、勢又猛，哇，這樣地來！我們是一點辦法都沒有，的的確確是一點辦法都沒有。 37B 00:45 24:57
復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，
由於這樣的關係啊，於是我們日日，這個「日日」——時時刻刻、剎那剎那。剎那而積為分秒、時日、年月，乃至於長劫，無量生死啊，是都在這個上頭。我們因為被常顛倒所遮蓋，起惑造業，所以增加的是諸有、三有當中啊，輪迴三有的惡業。這個力量非常地強盛，非常強大，這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。眼前呢，還沒去之前造的因是什麼？就是我們身語意所攝的十種惡業。如果說，另外一個話來分類的話，就是說「無間、隨近」，或者是無間罪，或者近無間罪。 37B 01:50 26:02
謗正法等諸不善業。
我們造的不善業不曉得多多少少，而裡面最嚴重的就是謗正法。謗正法的罪是可怕極了！所以大乘經典上面給我們說了：五無間罪菩薩能救我們，謗法之罪是沒辦法救我們。現在我們很多修學佛法的人啊，說實在的五無間罪他不會造，謗法的罪實在，所以細微的地方是非常不容易避免。我們往往學了一點執著得很，啊，自己覺得這個對，然後呢輕輕易易地毀謗別人，這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。所以請大家務必多看這個大經大論。 37B 02:43 26:54
所以《妙法蓮華經》上面說得很清楚：嗯，佛出世用種種方法引導眾生——哪怕這個人念一聲佛，看見佛像低一個頭，他都可以成佛道。所以他用種種方式去吸引、接引他，當然大法也是如此。那你現在就隨便謗它，那佛不如你呀？然後《地藏十輪經》上也說得很清楚，接引不同眾生，佛說不同的法，而佛說的每一種法，他在集聚資糧的時候，都是捨頭目腦髓得來的。結果得來了以後，傳那個法的時候，你就跑得去說：這個不如法，那個不如法！也等於說人家的無價之寶拿到你手上的話，你把它一把丟在火爐裡面燒掉了。我們就是犯這種毛病，你賠得起嗎？啊，我們不要說這種東西賠不起哦！這東西啊，佛法這個東西，你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。所以現在我們務必要知道，我們是非常愚癡當中，第一點很重要，然後千萬不要看別人不對。你能夠看自己不對，就對了！你看別人不對，那就錯了！就在這個地方，總要把那個佛法的法鏡來自己照，淨化自己。 37B 04:08 28:18
又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。
不但把那惡業增長，還有呢善業——嘿，能夠對治這個惡業的是什麼？善業。因為你一天到晚忙現在這種事情啊，所以自然而然無非都在貪瞋癡這種事情上面轉。而所有的正法都對治我們的貪瞋癡，那個才是真正的「妙善」，這個「甘露」能夠救我們，跳出生死的正確的辦法。你為了這個忙現在啊，自然而然你把它丟得遠遠的，既然這個不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。 37B 05:12 29:23
所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。
一旦我們的生命完了，生命完了、壞了以後，因為在生的時候，被這個常所蒙蔽——常顛倒所蒙蔽，所以造了種種惡業。既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裡去啊？唉！到那種苦痛而且粗猛的炎燒，這個都是不可愛的惡趣的地方，想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的！所以比這個，「這個」指什麼？常顛倒所覆蔽啊！所以平常我們「常、樂、我、淨」，這個四顛倒當中第一個，常顛倒就這個。 37B 06:18 30:29
前面已經告訴我們，記住！這個常顛倒不作意對治是沒有用的，所以不是聽懂就算。但是這裡要注意哦！你必須聽懂了，然後了解了去一步一步去做，也不是說今天聽懂了馬上做到了。如果你認為聽懂了，覺得做不到而著急，這個是不需要的，不需要的。你現在應該聽懂了怎麼去做，然後照著去做，這個才是正規的次第，正規的次第。你只要真的去做的話，自然有效。 37B 06:51 31:02
現在我們有一些人啊，根本不好好地聽；有一些人聽是聽懂了，覺得做不到而心裡一直煩惱。煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用！而是要聽懂了，那個時候就要照著去摸索。所以的的確確，自己一定要認真地修習。欸，他講的是什麼，然後呢我如何去修行，是聽完了以後，休息幾分鐘，馬上自己找剛才講的弄清楚，還要找參考資料。自己太多的事情要去學、要去努力，一點的閒功夫都沒有啊！假定得不到這個善巧的話，你自然而然毛病都來了，聽過了，書一丟，那是雖然聽懂啊，沒有做。還有一種呢，想做了又覺得：唉呀，講的道理我做不到啊！然後又苦苦惱惱停在這裡，還是沒有用！這個次第還是要弄得很清楚喔，弄得很清楚！ 37B 07:50 32:02
那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，然後他去修的時候，聽懂了然後跑得去他自己念他的佛、拜他的佛。這個就變得，欸，前面告訴我們的兩極：他拿一張地圖告訴你，現在啊你去的時候要怎麼走法；地圖弄懂了以後，真的走的時候，地圖丟掉了朝那邊跑。地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，這個也不大相應。這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白。但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛哦，他後面告訴我們清清楚楚，你怎麼樣拜、怎麼樣念，那麼跟你所學的東西相應。這個拜跟念是絕端重要的，但它也一定的配合的方法，這裡是先順便一提。下面引那個論： 37B 08:40 32:52
《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」
引上面，論上面。這個「三世主」，實際上那個三世主啊，我們是作不了主的，這個是閻羅王；實際上呢，我們真正沒辦法作主的。三世是什麼？過去、現在、未來。換句話說我們一直在這個裡邊流轉，流轉啊，沒有人告訴我們，我們自己也不曉得。對於這個實際上一直在流轉當中，不了解、也不去學、也沒人教，然後就輕輕鬆鬆、安安樂樂覺得滿好。這個「睡」的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡；白天張開眼睛在無明大夢當中的「睡」，這個我們要了解的。我們現在覺得這裡是住得很舒服，這個在睡當中哦，無明大夢當中，這「豈有暴於此」啊，天下再沒有比這個更惡劣的。他告訴我們目的是什麼呢？就我們要了解這個是無常，這個三世，這個三世的流轉啊，不是說前一世、到這一世、到後一世我們看見的啊！而是說我們前一剎那、現在一剎那、後面一剎那。真正說起來，根本沒有什麼前一剎那這件事情！你看看：當我們說話的時候，這個時間一直在過去，哪有一剎那停過！你看看。平常我們想到剎那、剎那的時候，總覺得好像短到有這麼一點東西在，實際上有沒有？沒有，根本啊！這個就是我們真正顛倒的地方。 37B 10:26 34:37
所以我們真正的對治的，一定要把這個找出來。找出來以後，然後你發現：啊！原來你的生命之流就這樣地一刻不停，是每過一秒鐘、每過什麼，就是每一剎那你的生命就損失一剎那！所以那個時候，你就拼命努力去修，這個是我們要認識的。如果你不認識這一點的話，那糟了！所以是最嚴重的修行第一步——對這件事情的認識與否。 37B 10:57 35:08
《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」
欸，死了以後怎麼辦呢？妙了，「棄一切走」，什麼事情都丟掉。現在呢，我不知道！「為親非親故，作種種罪惡」，因為我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相干的事情，或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。 37B 11:24 35:36
也許我們說：對呀，這個對我們親的我們去忙，非親的我們好像不忙。錯了！我們對親的固然忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單。親的忙些什麼？貪嘛！然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！想想看，對不對？假定你真正了解的話——對你親的是你不貪，對你非親的是不瞋，對非親非非親的你不癡，那就對了嘛！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值。所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。 37B 12:36 36:46
最後有一句話，特別強調再說一下：了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等於泡在水裡——泡湯。我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。好重要哦！好重要啊！ 37B 13:04 37:14
第二修習之勝利者。
那麼修習了以後有什麼好處呢？ 37B 13:11 37:22
謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。
假定我們如法地修習，把這個死的念頭提在心上了。哦，現在舉一個比喻，因為......為什麼要舉比喻啊？實際上我們還沒修啊，我們不知道，但是如果從這個比喻上面我們體會得到。譬如我們是決定說：明天一定死，或者今天一定死！那麼在這種狀態當中，你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態啊，你對於所有的這些親屬、財物，感覺得清清楚楚——死的時候絕不可能帶去一絲一毫。那個時候對它們的一切的這個貪愛等等，你絕對不會生起，都遮止了。然後怎麼辦呢？「由施等門樂取堅實」，你趕快修行啊！換句話說。 37B 14:23 38:34
現在我們所以放不下的原因就是這個。唉呀，這個也放不下、那個也放不下，這個也重要、那個也重要。你一旦想到：唉呀，今天晚上要死了，沒有一樣東西放不下，叫你不捨都來不及，因為擺在這個地方，你到那兒沒有用啊！然後你捨掉了以後，你真正的帶到下世去啦！就是這樣。這個是我們人人可以體會得到的。換句話說，也就是人人有這個能力，不是沒有啊！可憐、可惜的是沒有善巧利用啊！不但沒有善巧利用，還用了這個害自己。這個是佛法真正可貴的地方。佛法絕對不會要我們做，做不到的事情，佛法只是告訴你，你做錯的事情把它改過來，這個是真正重要的，我們要了解到。所以佛法是一個最完整的教育，而不是一個空談，不是一個空頭的理論哪！ 37B 15:22 39:33
如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。
喏！這樣，經過了這個修習以後，曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好，所有眼前世間的一切就像什麼？像「空穀壳」。我們收了那個稻穀以後，然後呢就磨了以後，要經過那個風吹一吹，那個米存下來了，那個壳吹走了，這個壳是沒用的。我們現在那個世間的那些東西啊，就像那個壳一樣，一點用場都沒有，它並沒有真實的內涵，所以「全無心實」。不但沒有心實而且是「欺誑處」，真正害都害在這個上頭。你了解了這個，「便能遮止諸罪惡行」，種種的罪惡行都擋住了，就這麼簡單，就這麼好！ 37B 16:39 40:49
由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。
那麼因為你修習了，這個修習的時候，看喔！「恆常、殷重、精進」——時間上面哪，不要讓它斷，時間上面不要讓它斷，這個叫恆常；修的時候呢，很認真、很努力，這樣的精進，這樣才是真正精進。那麼這個修什麼？「修集歸依淨戒諸微妙業」，這個真正微妙的，這個不是欺誑的、不是壞的。於是在這種狀態之下，雖然我們這個身是空的、是假的、不堅實的，卻是利用這個不堅實的身體啊，能夠修習而得到各式各樣堅固、殊勝的實在的果報。由於你有了這樣的善巧利用的話， 37B 17:54 42:06
由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。
對你自己來說，能夠真正地昇進勝妙之位，這個自利；同樣地也能夠以這個引導、接引別人啊，所以不管自利、利他都在於此，都在於此。還有什麼事情比這個更好的、更有利益的事情！所以與其我們現在忙這些不相干的事情哪，唉，真正重要的修習這一個，這一個。所以不要說普通一般的念佛，他常常說把「死」字貼在額骨頭上；就是密乘說起來最高的，他一開頭念的是一定念這個東西。不幸的是我們現在總覺得，唉呀，這個密教這個大法很好啊，把這前面的基礎的東西都不要了。唉，起碼的都修不成功，還修密教嗎？真正的很可笑的事情！然後修的話，這個道理也不懂，你怎麼修呢？這我們應該了解的。 37B 19:13 43:24
是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲，無明，我慢。」
所以在經上面，各式各樣的經上面，以種種的比喻讚歎說明這個「無常」這個修法的殊勝、美妙的好處。那麼現在特別引這個《大涅槃經》，這個有它的道理呀！佛最開始就策勵我們、告訴我們說：「無常盛火，應速除滅」，到最後佛走的時候，諄諄教誡，還是說這個話啊，可想而知這個是何等重要啊！他怎麼講呀？說：「一切耕種秋實第一」，所有的種作最好的什麼？秋天收實嘛，當然。「一切跡中，象第一」，所有的我們走的這個印子，象的腳最大。那麼在我們平常的念頭、思想當中，什麼啊？「死想」最重要。我們恰恰相反，一天到晚想著「常」。唉呀，這個我們人生難有百年，可是總是想的萬年之計、千秋萬年。那麼現在佛法告訴我們無常，想著、一直想，為什麼呀？由於這個想著這個死啊，三界當中的一切的「貪、無明、我慢」，統統消除掉了。不要說人世當中，欸，就是生到天上，八萬四千大劫還要下來，對它是一無所望、一無所貪哪！你能夠把這個拿掉了，修行一定可辦！ 37B 21:13 45:24
如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。
所以像這樣，它不但是前面所說的，說我們所有這個煩惱、惡行，「煩惱」是代表惑，「惡行」代表業；不管是惑、業也好，真正流轉生死當中，都是這個東西！你要想對治這東西，很難、很難。但是你一念到這個死的話，嘿！馬上把它摧破，叫「頓摧」啊，像一個大鐵鎚一樣，你別的東西不行，一個大鐵鎚「叭！」一下下去的話，馬上粉碎，這千真萬確的。你們任何一個人，任何一個時候，你一想到說：「唉呀，馬上要死了！」什麼事情都擋不住你，什麼煩惱都丟掉了，這千真萬確。現在我們就欠的，就欠完整的理論跟如實地思惟、修習。 37B 22:26 46:36
能夠煩惱消除掉了，轉過來，嘿嘿！妙了，能「轉趣頓辦一切勝妙大門」。辦所有的好事情，殊勝的、微妙的、大法的這個門啊，就在這個上面。而且「頓辦」——你想到死，喔唷，你等不及了，馬上就去做。別的事情還拖拖拉拉的，別的事情這個也不行，那個也不行；明天也不行，後天也不行！你辦是要辦的，總不曉得要拖到哪一天去。你想到這個地方的話，啊，等到下一秒鐘都來不及，它有這麼大的好處啊！所以經上面這麼告訴我們，「如是等喻而為讚美」。那麼大乘——《大涅槃經》，下面《集法句》，那是根本教典，也我們看一下。 37B 23:17 47:28
《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」
我們應該了達這個身體像「瓦器」，瓦器啊就是一碰就破的。那麼我們現在所對的這個目前的一切，萬事萬法這個法，我們真正有智慧的人應該了解是「陽燄」——空的。陽燄就是夏天太陽熱的時候，你在馬路上老遠看去像水一樣，實際上你跑過去是空的，你看看好像是有的，實際上是沒有的。你能夠了解了這一點的話，不管世間的利養也好，什麼也好，都沒有辦法引誘你。所以「魔花」——這是利誘，「刀劍」——這個是威逼，不管是利誘，不管是威逼，到那時候一點用不上。所以貪沒有了、瞋沒有了；你知道得清清楚楚，癡沒有了。貪、瞋、癡沒有了，你到哪裡去？當然那個時候閻羅王啊，就找不到你了。你能夠這樣的話，是「能趣死王」，閻羅王找不到你的地方，這個是我們現在應該努力的。 37B 24:34 48:45
請翻到《菩提道次第廣論》七十六頁，那麼昨天我們已經講過，假定我們了解了我們這個暇滿人身難得，而這無常又這麼迅速。這個所謂無常的迅速啊，真正的意思是，我們沒有一個人保險什麼時候該走。假定我們了解了這一點，我們就會知道我們身體啊，這麼虛假，這個所謂「瓦器」——那還是有形的，說這個東西說破就破，一碰就破；第二個說它「陽燄」的話，看起來好像有，實際上根本沒有的，那我們要了解。一個是指它容易碎破，一個是說明本來就是虛假的，千萬不要認真，不要把它看得那麼可靠。你能夠對這個事情有這樣的認識的話，那麼世間的很多東西就不會再障礙你。不管是好的、壞的，所以「利不能誘、威不能逼」，在這種情況之下，你就有機會跳出這個生死的大苦，所以那時候死王——閻羅王找不到你。繼續下去： 37B 26:42 50:54
又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」
我們就看見，我們身體——有了這個以後，最後一定結局是這樣的，衰老、病苦種種。最後這個壽命一到，兩腳一伸，完了！見到了這一點以後，認識了這一點，曉得唯一的方法，趁它還有一口氣的時候努力，這個才是真正的勇士、勇士。現在我們跟人之間稍微一點點東西啊，就覺得跟人家，要大家起諍論，然後呢往往自覺得誰都不怕。這個這種人其實真的說起來，不是真正的勇士；真正的勇士所見到的，所要斷除的，不是這些東西。真正的勇士是克服的是自己的煩惱，真正的勇士了解這個事相真正的虛假，然後呢，對外面不管它什麼情況之下不為所動，這個才真的勇士。 37B 28:28 52:39
現在我們看見外面一點東西，唉呀，就跟人家瞪大了眼睛，吵得個你死我活。這種人飯桶，都是飯桶！這個煩惱境界上面根本識不透、忍不住，就這樣，然竟為它牽著鼻子走都不知道，那是一無用場。畜生也是這樣的，畜生你跑過去，那個狗，「叭啦、叭啦」來咬你了；那我們也是如此嘛，他引了你不高興了，你也跟他吵吵鬧鬧，你不是跟畜生一樣嗎？真正的大丈夫都是這個樣，這是我們要真正認識的，這種人真的稱他勇士。如果我們自以為你很行的話，應該了解你行在哪裡。自己煩惱一點點，小小的煩惱被它轉過來，自己還覺得很了不起。啊！那種人真可憐。所以我們自命為勇士的，應該在這個上面把握得住！能夠呢把世間上面的這種雜染的事情一刀兩斷，這個才真的是牢獄——「能斷如牢家」。其他的世間的人——庸濁凡夫，這種人不可能，不能離開，離開什麼？欲，欲！這就是這個我們應該了解的。 37B 29:53 54:03
總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，
總結起來，我們真正能夠修行，跳出這個生死苦海，整個的三界之內，只有一個機會——得到人身，而且得到的殊勝的暇滿人身，殊勝的暇滿人身。就是像我們現在，我們雖然沒有圓滿的，但是還有隨順可以修習。而實際上，我們目前的狀態是要了解一個，下面這個話就是鼓勵我們，我們都是「久住惡趣」，經常一切有情在三界輪迴當中，長時期都在惡道當中，都在惡道當中。那麼偶然有的時候來，來一下，雖然來了是得到的人身，結果還是沒辦法修學佛法：或者是世智聰辯，或者生於邊地，或者盲聾瘖瘂。那麼我們目前有形的這種都已經脫離了，不是邊地，也信得過佛法，然後五根具足。啊！好好地寶貝，好好地要保重自己啊！這一點有一個主要的方法：多觀察、多思惟，不要輕輕易易地把這個生命就這麼浪費掉了。下面說： 38A 02:22 56:33
其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。
那麼在這樣難得的機會當中，我們遇到了，遇到了以後還沒有如理修行，為什麼？喏，就是被這個不死的心遮蓋住，被這個不死的心遮蓋住。關於這一點要說明一下，這個不死的心不是我們想，欸，我死不死啊！不是，不是說透過你想了死不死，覺得不死。它無始以來的習氣，這個習氣本身任運地，就自然而然地讓你在這個業習當中流轉。你總想著還要忙這個、還要忙那個、還要忙那個，為眼前很多的事情轉；這個也少不了、那個也少不了，這個是它最重要的。因為你忙這個眼前的事情，所以你一天到晚自己也不會想到修行，這個是「一切衰損之門」，一切衰損之門。 38A 03:54 58:04
所以我自己又想起一件事情來，當年我剛出家的時候，跟在我這善知識身邊，妙極了！三年當中，沒有一個應酬的，就是沒有一個應酬的。我現在發現美不可言！這個應酬你不能沾，一沾沾上了以後，那不曉得牽牽連連牽到什麼時候！他來看了你一次，你就得去回拜。我現在發現最好的辦法——他來看你，看完就算完了，就這個樣；他送給你的東西，送完就算完了。你回拜等到什麼時候去回拜？你發了大菩提心，證了勝義菩提心，然後你去回拜正好！密教還要晚，等到你成了佛，然後你去回拜，都積到那個時候。你有了這個能力去回拜他，人家都因為你的回拜而成功了。而眼前我們這個時候一回拜，啊！那大家永遠纏在這個裡頭。 38A 05:05 59:16
不是說我這個一定好，相反的，我這個是一個非常壞的壞辦法。這個什麼話呢？這是因為我自己曉得我是一個末法眾生，最差的人，自己實在沒有條件，那唯一的辦法——關起門來。可是人家有好心的人，他要來看你，他要來拜訪你，是，有特別必要的事情，應該做，否則的話，到此為止。他說不定拜訪了一趟，拜訪了兩趟，第三趟也不來訪了。但是他最多說：這個人不通人情！不通人情有什麼關係？我本來就是一個很差的人，不通人情，那我要學佛，我只要通那個法情，通那個佛情，也就夠了，這個我現在的想法。 38A 05:52 1:00:02
我想我們太多人，你們可能有這個經驗，可能有這個經驗，如果已經有了，這個的確是，有它的好處在，我們也不必去說它。你們年輕的人，真正在這地方準備向上要走的話，這一點自己先衡量衡量。當然佛法哪一條路都可以走，如果眼前主要的想走修行的路線，剛開始的時候，這一條路千萬不要動它，不要動它！這個是有它的特殊的道理，特殊的方便在。那麼，所以它這個上面我們要注意到，有個善巧，你想著什麼時候死都不知道，他後面告訴我們，他天天想著：「今天就要死！今天晚上就要死！」那自然而然，你這種事情就不去忙它了。 38A 06:59 1:01:09
其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。
那麼關於這個執取不死，一定要有個對治的正確的。對治它什麼呢？想著死，你想著死，什麼事情都不管了，那是最最對我們有幫助的。所以所有的好的事情，都從這個概念上面來。所以下面一句話， 38A 07:29 1:01:40
故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，
所以我們千萬不要說，哎呀，現在沒有深的大法可修，修修這個啊！恰恰相反，不管你要修任何深細的大法，如果這個基礎，你還沒有修起來，你修那個再深、再遠的大法，那都是沒有基礎的。不但是這個地方，你們看凡是完整的教授，它前面都先說明這個。所以真正的完整的修習的儀軌，它前面一定有這個，這一點我們千萬要了解。我們看見那個儀軌，不要把它唸一遍，唸過了，然後急急忙忙地修那個後面的大法，而前面的那個不相應。在這種狀態之下，再大的大法，對我們只是結結緣，這是一種大浪費，這個地方千萬注意，千萬注意！所以我們應該了解這是我們修習上去必不可少的。倒是反過來，假定你現在這個念死這個法門，一旦真正修習成就了，後面你就絕對不要怕。 38A 08:58 1:03:08
現在這個地方很明白，印度的第一個最了不起的人——阿底峽尊者，然後呢傳到西藏，經過這麼多大成就，沒有一個例外的，他重視這一點。我們不妨想一想，我們比他們強嗎？假定你比他強，是的，你不要，根本也不要來學這個東西；假定你不比他強的話，那就好好地低心下氣地好好地先學它。所以我建議大家：現在不必一定要說，喔唷我現在修什麼大法，這個東西好像擺在其次，什麼重要的書我要看。要是如果這個東西你沒有修起來的話，對不起，你再大的大法，再好的東西，那都是走的遠路，走的遠路，浪費生命，浪費生命！而且這個惡習慣養成功以後，你還不曉得什麼時候轉得回來。 38A 10:00 1:04:11
所以眼前我們唯一的辦法：了解了這個道理，修習，修習什麼？就是把以前的惡習慣扭轉過來。這個地方需要點力量的喔！儘管我們今天聽懂了，等一下你閤起書本來，又照自己的老習氣走了，這個太重要！所以不但是宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》這樣，然後你看其他的教派當中，它前面的那個次第，每一個都一樣，這一定擺在那前面，這個是基礎，這個是基礎，這我們要了解。再下去， 38A 10:39 1:04:50
及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。
那麼進一步說：「修是要修的，但是最初的時候略略地、馬馬虎虎修一修，而不是經常要修的。」又錯了！這個剛開始時的這個基礎要很穩固，等到修得基礎很穩固以後，每次修的時候，第一件事你就把它提一下。那麼這個是什麼意思呢？就是修得基礎很穩固，你以後每次一提的話，它因為你以前有過了，所以一提那個整個這個死的念頭整個就起來了。我的的確確看見過這個真正的修行人，他在平常的情況之下，你簡直找不到他；他碰見必要的時候，有的時候你遇見他，三言兩句說過以後，他就隨時提起來：啊呀，什麼時候死都不知道！他一想到死，你就可以感覺得出來的，他往往那個表情，或者眼淚直流，他就不再跟你講話了，他自己忙他自己的事情去了。這個說明了什麼？說明他有堅固的成就，就這樣。所以他隨時一提起那個死的念頭來的話，他什麼事情放下，什麼事都不管，修他自己的，儘管他跟你有什麼必須要的應酬。 38A 12:02 1:06:13
在座的諸位你想想看，你們有了這個經驗，你還怕修不成功嗎？所以我們現在就是我們的無明顛倒，真正最重要的不修，然後自己忙那些個大法去。說起來說這本東西是密教的，實際上顯教何嘗不然；沒有一個例外的，不但是大乘必修，小乘何嘗不然！說得清清楚楚。我們要去掉這個無常盛火，要急到什麼程度？頭上著了火了，那不去管它，我修行要緊！所以不管從小乘、到大乘、到密乘都是這樣。反過來說，同樣的修密乘，我們現在往往都是，比較好一點的人，他倒不一定馬上修大法，說四加行需要；四加行是需要，四加行的前行還有什麼？就是這個——暇滿人身、無常迅速，這些東西，它這個基礎都是一步一步上來。所以這個地方特別說明：你們不管修哪一個法門，如果這一點你沒修持成功，然後忙下面的話，你走錯路了，走錯路！當然對我們眼前來說的話，我們懂得這個道理，所以第一步重要的，不是急急忙忙去修，把那整個的修道那個綱要認識，然後隨分隨力地照那個次第慢慢地走上來。而真正說起來這個是： 38A 13:41 1:07:53
應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。
關於念死這個，從最開始，中間，到最後，一直需要的，一直需要。對這個道理，你要「至心發起定解」。換句話說，我們要很認真地對這個道理確定地認識，有了這個正確的認識以後，進一步如理地修習。修習到這個死念這一件事情，如理如量地生起來以後，你不要愁別的，後面它自然有股非常強烈的推動你的力量，絕對不會讓你慢慢地懈怠下來的。這個道理是這麼清楚，這個次第是這麼明白。那麼現在我們曉得說，啊！不修念死的禍患，以及修這個法門的殊勝的利益。那麼下面我們了解了以後， 38A 14:50 1:09:01
第三當發何等念死心者。
怎麼樣去念那個死呢？這裡看。 38A 14:59 1:09:10
若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。
那麼我們說修念死，有的人就修了，結果一想到死，那個緊張得痛苦得要命。因為覺得要死了嘛，要死了眼前這些東西都得不到了，他當然會恐怖，那是錯了錯了！不是這個。平常我們一直牢牢地執著，對於我們眼前的這種東西，他上面的「親屬等」，「等」就是包括就是說我們眼前所貪著、所好的那些東西。忙一直忙這個，當你一想到死，哎呀，死了的話跟那些東西就要分離了，於是你就恐怖起來了！這種恐怖的心理，要了解：錯了，錯了！真正教我們念死，有它念死的一套完整的方法。不是說讓你單單地空白就是念著死，一想到死，想到死心裡面就緊張得要命，這個不是這樣。那麼應該怎麼呢？ 38A 16:34 1:10:45
若爾者何，
那麼現在這個上面教我們念死是怎麼一個念法呢？下面這個道理仔細地看一下。 38A 16:45 1:10:56
謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。
是說我們現在這個身體是哪來的？由於無明、行，無明就是惑，由於惑跟業輾轉增加增上，而感得的這個雜染之身，這個雜染之身在任何情況之下，一定要死的，絕對不能超脫於死。所以， 38A 17:18 1:11:29
故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。
對這件事情雖然你恐怖，恐怖也沒用！因為這個身體是惑業所感的惡果，這個果本身，一定隨順著這個因果緣起的法則而流轉的。所以，它絕對不能跳出死，這麼這個地方不管你怕不怕，你沒辦法。那麼我們現在應該了解的是什麼呢？下面說： 38A 18:01 1:12:12
為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因，決定勝因，即便沒亡而應恐怖。
下面這個才是我們應該害怕的：我們現在了解了，這個生命這麼地迅速；然後這一生馬上要死，死了以後，眼前親愛、可愛的東西都失去了，這一件事情是無法可想的。那麼有一件事情，卻是我們做得到的，哪一件事情啊？說眼前我們趁這個生命健在的時候，是不是我們能夠種了、積了種種的善妙之業，還是我們沒有積善妙之業，造了種種的雜染惡業？因為雜染的惡業造了以後，將來要把我們送到三塗去受苦；那麼善妙之業的話，卻是讓我們超升人天，乃至往生淨土。所以我們真正害怕的，是害怕的——說，哦，還沒有把惡趣的因消除掉，這個要害怕；我們也要害怕，說增上生的這個因還沒有修持，那個時候要著急，這個才是我們真正著急的。 38A 19:56 1:14:05
所以念死是策勵我們：既然人生這麼快地死亡，死亡了以後，眼前的東西一樣都帶不去，只有造的業，這個業會影響我們將來上升或者墮落。所以我們想到這裡，真正重要的，著急在什麼？說，在生的時候沒有修行，為了這個事情而怕，怕沒有把惡業的因，經過懺悔淨除乾淨；怕沒有將善業的因如法修持，而好好地繼續積聚。在沒有完成這件事情之前死亡，那是恐怖的。所以我們要恐怖的，恐怖這一件事情。 38A 20:55 1:15:06
若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏。若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。
喏，是啊！我們對這一件事情了解了，那麼說趁我們沒有死的時候，我們可以修行，修行了以後，到臨終的時候就不怕了。因為你善業積了，惡業嘛已經懺除淨化了，那你怕什麼？假定這件事情你還沒有做，那你害怕，這個才是真正害怕的。所以下面告訴我們，真正要害怕的分兩部分：總跟別。總的是整個地我們沒有積脫離生死，特別是生死當中墮落惡趣，對這一件事情應該害怕。假定你已經修好了以後，那麼現在說死了，死了你到極樂世界去，不但不怕，我還怕不早死咧！在這個世間，哎呀，痛苦極了，這個不行，那個不行！我現在到極樂世界享福去的話，我想沒有一個人例外的，叫你說：「某人啊！你稍微等兩天。」哎，等得及啊？叫你等到明天，明天都等不及，最好現在眼睛一閉，阿彌陀佛馬上接我去。怎麼會怕死？不怕死。所以真正怕的，就是怕還沒有修行而死，這個地方就了解了。 38A 22:46 1:16:57
所以不是說讓你念了死了以後想到死害怕，不是的；讓你念到死，想到死之前沒有如法修行，因為你想到這一點，所以你拼命修行。因為你修行了，所以到了那時臨終的時候，你就快樂，這個才是念死的真正特殊意義。下面 38A 23:13 1:17:25
《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦，臨終畏懼而蒙昧。若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。」
下面就是這個話，你要曉得我們這個生命，不管你怎麼個努力、怎麼個弄法，對不起，它沒有辦法，在任何情況之下，你沒辦法保住它。要死的這個事情，就是這樣，沒有一件事情可以保得住，沒有一件事情可以幫忙它。所以找醫生，我們有一句話「藥醫不死病」，欸，你如果是壽命該盡的話，那個藥是一點用場都沒有。 38A 24:27 1:18:37
我還記得當年《因果輪迴實錄》上面有這麼一段公案，這是民國以後的事情，是眼前的事情。在北京有一個叫協和醫院，那是在大陸上面最精采的醫院之一。那個協和醫院，那個時候有一個德國醫生，戰前世界上面最精采的是德國人。有一個人盲腸炎，盲腸炎然後送到醫院來。現在的盲腸炎是小病，那時候這個盲腸炎是大病，現在有了抗生素什麼等等，你不怕發炎，一針打下去就好了。那時候沒有這種東西的，盲腸炎往往一來就腹膜炎，到那時候一點辦法都沒有。送到醫院去，醫生一看，「對不起，你回家去吧！」醫生沒辦法了，最好的醫生都這個樣了。那麼他家裡，譬如他太太什麼東西，就求菩薩了，求佛菩薩。後來那時候不曉得什麼，諦閑大師還是哪一位大師，反正去，然後求啊、許願啊！欸，最後居然說有一個冤魂來給他要債，那麼正好有高僧，所以他就許：冤冤相報永無了期......。最後那位高僧答應他超度，超度了以後，那個冤魂就說：「好、好、好，那麼我們今天得到這個高僧超度，我們這一場冤結就到此為止。」這樣。到此為止了以後，然後就不來要這個債了。 38A 26:02 1:20:13
說好了以後，說好了以後，換句話說事情就過去囉！那個時候病人怎麼一回事呢？那個病人本來送到醫院裡，那個德國最好的醫生，協和醫院，盲腸炎。我曉得我小的時候有一個同學生過這種病，曉得那個時候是，幾乎是十個人當中九個人送命，除非發現得早。它已經爛開了，變成腹膜炎了，不要說那個時候，連現在都沒辦法。結果那個病人就送回去了，欸，最後居然送回去了以後，這經過那個高僧一調教，那個病人到了家，大家以為是沒辦法了，他把他那個棉被打開來，他說肚子餓了要吃稀飯，就這樣。大家好歡喜啊，吃了兩天稀飯，過了兩天又起來了。起來了以後，說再去到醫院看看，跑到醫院一看，那個德國大夫就傻了眼，天下有這種事情的！「你什麼人看好的？」說：「沒人看。」「絕不相信，絕不可能，絕沒有這一件事情！」那個時候北平還轟動一時。我告訴你這一件事情，想到這個地方，真正的醫生這個醫治，是「藥醫不死病」，真正的冤業病到了那時候，沒有辦法可想的。所以這個生死到來的時候，沒有一樣東西可以擋得住它。 38A 27:27 1:21:37
所以我們想到這個時候，真正了解了這個死這件事情，應該怎麼辦呢？不是怕這個死，而是說想到這個死時，到時一點辦法都沒有，它很快就來。所以你趕快想，說在沒死的之前，你看看你做了些什麼，趕快把不該做的，把它停止不要做，該做的趕快去努力，這樣。所以他告訴我們，應該觀察世間，如果說你造了罪以後，將來是憂悔的；還有呢，沒有造的善業、沒有做的；在這種情況之下，兩腳一伸去受苦的，那個趕快不要做，趕快不要做！那麼所以假定你生前能夠做種種的善法、白淨之法，你能夠做了以後，欸，你很明白、很清楚，這一生結束了以後，你得增上生，乃至於最後趣入決定勝，這個有什麼害怕？有什麼害怕？ 38A 28:51 1:23:02
就譬如說我們現在這個地方來說，這個地方說不准，你呀，不讓你住了，讓你走；說不讓你住了，讓你走，你覺得離開了這個地方，前途茫茫，不曉得哪裡去啦！那個時候，唉！你憂悔萬分。另外一個辦法，說這個地方將來有大災難，或者這個地方是個貧民區，現在那地方造好了很好的房子；不讓你住了，搬到那個地方去，喔唷，大家爭先恐後到那個地方去，這世間沒有一件事情是例外的。不過這種事情是被動的，而佛法這件事情，我們了解一切都是業，業這個東西你了解了，也可以說完全是你主動的，在你不了解之前，你覺得是被動的，實際上呢被什麼被動？被無明所被動。所以，我們真正要修，就是修這個。 38B 00:22 1:23:59
《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。」
我們應該了解啊，最後我難逃一死，對這個概念，如果說你有了確定的認識，如法地去做。那麼你把自己的惡因消除掉，把善因都能夠修習起來，欸，這個不必怕嘛！不必怕嘛！你怕什麼死？這個才是我們真正念死的道理。 38B 01:12 1:24:49
故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著。
所以說，你如果能夠經常把無常這個概念擺在腦筋裡面，那麼你一擺在腦筋裡，有什麼好處呢？你說不管你眼前有多大的好處，請問兩腳一伸對你有用嗎？對你有用嗎？啊！不管是妻、財、子、祿都是恩愛萬分。唉！你還沒有死，大家已經想了：「喔唷！這個老頭子死了以後，這個財產我有多少份？」在這種情況，等你死了哭你兩聲，還算是好的；你屍骨未寒，他們那個官司已經打將起來了。唉呀，我的天哪！我不曉得我們忙些什麼東西？這千真萬確的事實，這千真萬確的事實！所以外面沒有一樣東西，你銀行存了多少的錢，這些錢都是把你送到三惡道去的火上之油。 38B 02:27 1:26:05
然後呢至於我們那個身體......所以我們常常想，古來的人真了不起！現在我們樣樣東西都是這麼現成，那還說營養不良！昨天有一個法師來跟我談了一件事情，我就想起一件公案，那件事情離開現在大概已經十多年，十多年。美國是最講究營養的地方，那時候美國佛教會有一個董事，那個董事那是最有前途的，大家很看好他。他的死就死在什麼上面？死的直接，不曉得，一個人不曉得為什麼原因死的，可是他死之前長時候生一個病，叫他醫院、醫生去看，說營養過多症，我告訴你！千真萬確的，我絕不騙你哦！ 38B 03:22 1:27:00
那個你們去看，現在我們太多人犯這個毛病了。你不妨問問老一輩的人，還包括那個我們的老和尚。直到今天為止，我母親我前年回去看她的時候，她沒牙齒了，每天吃兩碗白飯，牙齒不能咬，八十幾歲了。現在你們看看，叫你們吃兩碗白飯，啊！那你真是......。現在居然說，菜稍微好了一點、今天營養不良了，早晨沒氣力了，那個是顛倒，真顛倒啊！大家修行的人，真正努力地要求往上爬呀，你忙這個，是注定你啊下地獄不可！我告訴你，我絕不在這兒說的空話喲！你們好好翻開戒經來，翻開修學佛法的，哪一個人告訴你注意營養，你忙那個身體的？沒有這回事情啊！這樣。所以我在這地方順便一提。這個就什麼？就是我們的見、思煩惱的錯誤的見解所使然。見煩惱當中有個什麼？壞聚見第一個，身見、邊見、見取、戒禁取，然後呢邪見。這個就是見取見，犯了這個毛病，我在這個地方也隨便地一提啊！ 38B 04:43 1:28:22
就算你把真正的弄好了以後，就算你身體不好弄好了以後，到臨終兩腳一伸，有用嗎？假定說這個東西真的靠營養，完全靠營養的話，那這個業感這個道理就一點用場都沒有了，這是千真萬確的事實啊！所以說修學佛法的人，不把佛法把住中心思想，而忙這些事情的話，完全顛倒了！我們剛開始的時候，我不要求大家一下改過來，如果要求大家，那是錯誤。但是你必須要認識概念的錯誤，然後照這個概念的錯誤，努力去懺悔，這才是真正重要的！完了以後，牢牢執著這個概念的話，那這個修學佛法就壓根兒就弄錯了。所以說「念身受用」等一切很快離開了，那麼那個時候你會「遮遣」，你就不會再對這個東西愛著難捨。不會對它愛著難捨，所以放不下兩個字，對你就完全沒有一點點黏著力量。 38B 05:55 1:29:33
由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。
因為你對眼前這種愛著難捨的東西都捨掉了，那死有什麼好怕？那自然不怕！我們現在想修行、修行，就應該修這個，這個才是我們要修的。所以這個真正的念死，修學的內容是什麼？是這個。這個我們要了解的，了解了這個道理以後，下面真正告訴我們怎麼念死。等到你照著下面這個次第一念的時候，你自然而然，上面說的這個道理，都一一如量地生起，然後變成功強有力的推動你的力量，你就步步上升，步步上升。所以那個密祖有一句話：「慢慢修時快快到，低處修時高處到。」你不要急，你慢一點修，欸！結果就到得個快；我們現在是欲速不達，唉！你急求快呀，結果快不起來。還有呢，低處修時高處到，你下面的基礎做得好的話，你自然做得上去。我們現在下面的不要的，趕快做上面的，就這樣。喔唷！我在那兒是觀一個什麼，然後我在那兒的話做些什麼。基礎——基礎沒有！所以弄了個半天哪，沒有效果。現在我們看如何念死。 38B 07:31 1:31:08
第四如何修念死者。謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。
這個修念死，它分成功三個大綱目，每一個綱目當中又分成三個子目，總共所以九段。然後由於這樣的話，產生三種決斷，決斷就是決心，換句話說，了解了這個道理，自己決心要這個樣去修行。那麼這個分三部分，就是從三個根本。第一個： 38B 08:15 1:31:53
此中有三：一思決定死，二思惟死無定期，三思惟死時除法而外，餘皆無益。
這個題目我們看一看，很明白！他真正修習思惟的時候，這樣。第一個決定要死，這是沒有問題，但它有它的方法哦！第二個思「死」的這件事情，沒有一定的時候，說不定什麼時候到來，誰都沒有辦法保險我說今天不死，或者明天不死。第三呢，想到死的時候，除了修行的佛法以外，其他東西對我們只有害處沒有好處。現在我們看，第一個就是決定死當中： 38B 09:11 1:32:49
初中分三。思惟死主決定當來，
我們要了解，說這個「死」這一件事情啊，決定要來的，決定要來的。 38B 09:25 1:33:03
此復無緣能令卻退者。謂任受生何等之身，定皆有死，
這沒有任何辦法你可以把這個死擋得住。不管你受什麼樣的身，到最後一定要死，這我們了解，我們非常清楚。這事實擺在眼前，如果說有人不死的話，那我們可以看得見，可是我們眼前看見啊，沒有一個人一直活下來的，從來沒有一個人過！佛陀——佛陀圓寂了，耶穌——耶穌死掉了，穆罕默德——穆罕默德死掉了，孔老夫子也沒有了！不管是哪一個宗教，不管是哪一個偉人，不管是哪一個醫生，對不起！現在一個人都沒有了，骨頭一罈灰，乃至於連骨頭灰都沒有了，千真萬確的事實。 38B 10:26 1:34:04
《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」
不管是佛也好，獨覺也好，聲聞也好，他們是聖者對這個身體尚且要捨掉，我們呢？行嗎？當然必定要捨掉，這是對我們身體。還有呢，住的地方。 38B 10:53 1:34:31
任住何境，其死定至者，及彼中云：
不管你住在什麼地方，沒有一個地方能逃得了，所以這個《無常集》當中又說： 38B 11:05 1:34:42
「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」
沒有一個地方可以躲得了的，說能夠不死這個地方，啊，絕定沒有！不是空當中，不是海當中，也不是住在山裡邊。 38B 11:26 1:35:04
前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，
哪！我們看看世間，的的確確，所有的有情沒有一個例外，最後都被死王閻羅王要去。 38B 11:42 1:35:19
即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」
這不管是過去已經生的，以及將來要來的，最後都死，走到死這條路上去。所以真正有智慧的人，了解了這一個特徵，一定要死的話，唯有一件事情——趁他還沒有死的時候趕快修行，趕快努力修行！ 38B 12:19 1:35:56
於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。
這個引一個經上面說，就像四個大山王，通常那個「山王」表示這個山當中最厲害的。實際上呢我們就是四大所造，它這個東西啊，就是損的時候，彼此之間有消損就不行了。這個山王啊堅固無比，「觸天磨地」這樣地過來，你有什麼東西可以擋得住的？沒有一樣東西可以擋得住的，這個文字很容易懂，我們就不一一地細細解釋了。所以這一個怖畏來的時候——生老病死，然後這麼來的時候，你沒有任何力量可以退得住。 38B 13:49 1:37:27
何等為四，謂老病死衰。
就是這四樣事情，你只要一旦有了這個生命以後，它最後的結局一定是這樣。這個裡邊啊老或者沒有，病可能還沒有，但是死這個東西，唉，絕不可能沒有的。 38B 14:09 1:37:47
大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」
沒有一個辦法可以擋得住。 38B 14:29 1:38:06
迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」
那位大德就告訴我們，真正重要的，你修習了這個念死無常這個法則以後，應該產生什麼現象呢？現在就怕死，哎呀！隨時怕死；因為你了解了念死的方法，現在怕了死，所以你就拼命修行；等到你拼命修行了，臨終時候你就高興了。我們看太多這個高僧大德臨終的時候，天樂鳴空，死的時候安詳無比，好啊！這個無量劫來苦惱之身現在捨掉了，現在去了啊，這是典型的榜樣。所以說眼前是怕，臨終不怕。 38B 15:26 1:39:04
我們現在怎麼辦呢？反過來，「現在無畏」，什麼都不怕，我不在乎！逞英雄、逞好漢，到臨終的時候，「用爪抓胸」，哎呀！搶天呼地啊，來不及啦！來不及啦！所以我們現在千萬不要逞英雄啊，說：「你這個不對，我這個對！」你完全錯到不曉得哪裡去啦！處處地方反觀自己，當你這個心理覺得別人錯的時候，你早就已經錯到十萬八千里以外了。這時注意，這是煩惱現起，佛法的中心什麼？「我」就是根本。「我對」，對不起，你已經錯了，這個我們要了解。這個後面講，所以我們現在還不談這個。想到念死你就不會坐在這個地方，輕輕鬆鬆在這個地方。這一點是很重要的，那麼這一點是我們應該了解，應該了解。那下面呢？ 38B 16:32 1:40:10
思惟壽無可添，無間有減者。如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。
那麼下面我們繼續下去，它這個地方一共分成三個根本，每條當中又分成三個子目。剛才思惟決定死的，這個第一個，前面所說的決定死，三個大項目當中，第一個決定死。第二個，說不但決定死，這個壽是決定的，你沒辦法增長，增長是沒辦法增長，但是卻是在不停地一直在減，這個是第二點應該了解的。也有人說：「有的人啊經過了修行以後，壽命會增長。」是的啊，沒有錯，修行以後當然增長，所以要叫你念死，念了死以後你拼命修行，那個時候你壽命才有增長。現在你沒有念死，請問你能增長嗎？絕無增長的可能。如果你真正懂得了修行的道理以後的話，你也不一定要去增長，何必在世間增長那個有漏生死呢？你修了以後到極樂世界，這個永遠極樂，那何等自在啊！ 38B 18:17 1:41:55
不管它在這個地方增長也好，然後到那邊，都是經過了念死，然後才能夠產生的效果。如果說你不了解這個道理的話，請問這個壽能增長嗎？唔，絕無可能，它絕對不會增加，卻是什麼？剎那、剎那地在減啊！所以他下面引那個經上面說，如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」說眼前如果你能夠保護得非常好，最多也活個一百歲，「極久邊際僅有爾許」，最長也就是這樣。下面這個話，這是每一句話啊，在我們看見這裡的話，就要痛心萬分哪！「縱能至彼，然其中間壽盡極速」，就算你能夠活到一百歲，但是中間哪，非常快、非常快！ 38B 19:22 1:43:00
謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷。此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。
時間過得真快，所以壽命一直在短。我們不觀察也就算了，觀察一下，你們每一個人當下看看，請問是不是這樣的？當你念頭觀察的時候，那個壽命在向前走，別的東西你可以叫它停一下，你絕不可能說：「我停一下，把那個壽命多活一秒鐘。」沒有這個可能，這是短的地方來看。長的地方來看，我們現在看看覺得好像這樣，我們往往這樣說「天增歲月人增壽」，這個真是顛倒、真是顛倒啊！天是增了歲月，人是減壽了。活一天我們的壽命就少一天，結果我們說人增壽，何其顛倒！ 38B 20:27 1:44:05
我們不妨進一步去想想看，我們想每一個人都可以體驗得到，不管你今年二十幾歲、三十幾歲、四十幾歲，你回想一年以前，回想十年以前，就像眼前哪！你從那個時候回過頭來反看眼前，豈不是一剎那？這個生命就這麼快一剎那，請問這個十年當中你做了什麼？你現在如果還這樣下去，你能做些什麼？唉，我們現在居然啊，安然無事坐在這個地方！真正可修的時候做這個，然後叫你修的，你又覺得這個也少不了，那個也少不了，等一下今天早晨肚子也沒吃飽，又覺得修行沒氣力；吃飽了昏昏欲睡，提不起勁來也沒辦法修行。這個對我們來說，還是我們沒有如法地了解這個佛法的真相。所以這一點，說這個壽命一直在減短。 38B 21:31 1:45:08
此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。
眼前一觀察，我們這個壽，前面已經很多都已經盡了，餘下來的，對不起，不多，你要想增加是一剎那都沒辦法。要增加它就是一剎那都沒有辦法，損減就一剎那都不停的，晝夜在那地方損失啊！所以 38B 22:06 1:45:44
《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」
我怎麼能不死？上面這是簡單告訴我一下，我們真正應該想的。 38B 22:22 1:46:00
此復應從眾多喻門，而正思惟。
不管在各方面，只要你能夠體會得到的各方面，這個比喻就是說眼前這些樣子來體會，而如理地去思惟。下面就告訴我們， 38B 22:40 1:46:18
謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。
像織布一樣，你看起來好像只有一根線，欸，很快地就織完了！或者如故宰殺， 38B 22:53 1:46:32
為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。
牽了這個羊跑到那個死場，我們現在也是如此。我們每向前跨一步——不跨，你那個心就是步步走到死那地方去啊！ 38B 23:08 1:46:46
又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。此諸道理，
也是一樣，我們就是這樣，我們這個老跟病，你自己一點都沒有辦法自在，它把我們帶到死前面去。關於上面所說的這個道理啊， 38B 23:42 1:47:20
應由多門而勤修習。
好好地努力，這才是我們真正要努力的地方。 38B 23:49 1:47:27
如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。
就像我們織布一樣，你這個緯線很快地過去，這個人命也是這樣。 38B 24:07 1:47:45
如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，
就是上面那個牛羊的比喻，牽著牛羊步步地走向死亡，這個閻羅王來殺我們。 38B 24:23 1:48:01
諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水。如牧執杖驅，諸畜還其處，如是以老病，催人到死前。」
上面用種種的這個比喻，這麼快走向死亡，而沒有死之前，唉，是無邊大苦啊！各式各樣的比喻，這無非是策勵我們好好地修行。這個文字很容易，自己看一下，最主要的，總歸要找到自己相應的，修這個法門。 38B 25:19 1:48:57
如傳說大覺(口窩)行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。
傳說當中阿底峽尊者跑到水旁邊，看見那個水流說：「哎呀，看啊！這是告訴我們修無常最好的方便啊！」這說明了什麼？像這種大尊者，他因為已經修這個非常堅固，他隨便遇到什麼，一看見——啊，無常啊！心生起來了，緊跟著因為無常生起來，他馬上就策勵他修啊！下面的緊跟著都來了。 38B 25:59 1:49:37
《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」
那麼這個經上面有種種的比喻：這個三有就是欲有、色有、無色有，不管是欲界的、色界的乃至無色界的，都是無常，就像秋天的雲一樣。我們秋天的雲有一個形容，叫蒼狗白雲，白雲蒼狗，瞬息萬變，這個無常就這麼快。然後我們的生死就像看戲一樣，你不曉得這個戲下面，欸！就這麼一場戲。所以我們這個壽命像空中的電，你看它一閃一閃，沒有了；像瀑布，這麼個快法！我們要這樣去認識，如理如法地修持。 38B 27:05 1:50:42
又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」
如果你真正地能夠向裡邊好好地觀察思惟一下，外面所有的一切東西，都在顯示這個無常。所以我們現在真正重要的，不要看外面，我們真正要觀察我們自己，現在我們都眼睛看錯了，這個叫顛倒。 38B 27:32 1:51:09
故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，
所以啊，對於所有我們眼前的，都應該照著這一個上面所說的來去思惟觀察。你只要不斷地思惟觀察的話，對這一件事情一定能夠產生確定的見解。但是告訴我們「數數思」，努力地不斷地思。現在我們犯的毛病有兩種：有一種呢，聽完了就算了，那個根本不談；還有一種呢，他略略地修一下，這個效果，下面說： 38B 28:09 1:51:47
若略思惟，便言不生，實無利益。
有人略略地思惟了一下，他說：「哎呀，這個生不起來啊！」這個沒有用，這個沒有用！下面這個話，看哦！ 38B 28:24 1:52:02
如迦摩巴云：
這是個祖師告訴我們， 38B 28:27 1:52:05
「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」
有人說：哎呀！你這個思了一下，照它想了一下，生不起來呀！那個祖師就呵斥他：「你思啦？你修啦？你什麼時候修啊？白天幹什麼？嘿，放逸散亂，到了晚上，昏睡。真正說起來，你以為修了，你實際上，不要說平常閒談，坐在這裡不是散亂就是昏沈，你真的修了？你這不要打妄語啊！」這就是騙別人容易，騙自己騙不過。所以我們現在不要說：「哎呀，這個弄了半天弄不起來！」你真的弄了半天還算好的咧！你呀連它半天都沒弄，他們真正修行的要長年累月去修啊！所以我們現在太多人就說，聽見了道理好像修不起來，你真的修了？就這兩句話，這兩句話是祖師告訴我們的，好好地你擺在心上。你能夠把這兩句話擺在心上，這一生你就有希望。我們這裡休息一下，這兩句話下面還要講一講。 39A 00:05 1:53:18
祖師說的這句話，真正想修行的人哪，好好地記住，常常照這話來策勵自己。但是注意喔！凡是這種祖師策勵的話，這都是對我們自己說的，我們千萬不要責備別人，拿這話責備別人就完全錯了。祖師他告訴我們，他有一個原則，這些人已經修行成就了，他的悲心所使。悲心就像一個父親一樣，父親對於自己的子女都是無比地疼愛，為了這個使得子女成材，所以那個時候，有的時候用一種嚴格的方法。我們現在喝斥別人的時候，不是這個心情，你千萬注意，這個自己一檢查，就很清楚、很明白。你跟煩惱相應的這種心理，用這個佛法來喝斥別人的話，對自己造的是很大的業，非常大的罪過！這裡順便一說。 39A 01:17 1:54:30
所以這裡告訴我們，不要說：「哎呀！我怎麼思了半天思不起來啊？」不是，我們沒有思。我們現在在什麼，在散亂、昏沈當中，就是這樣。所以前面已經告訴我們了，如果說你現在散亂、昏沈，沒有辦法對治，表示我們罪障未除、資糧未積，它有正確的方法。如果你生不起來趕快退、倒退回去，把前面的積聚資糧、淨除罪障，這個次第很清楚、很明白。我們不要自己妄想，照我們自己的辦法，那我們現在太多這種問題，說：「喔唷，這個大法師啊，趕快去向他求一個法！啊，這個人了不起啊！」太多人到處去，東啊跑、西也跑，西求法、東求法，不曉得求了多少法，然後拿回來一樣東西都沒有用，這種情況之下，就這樣地空空地又浪費掉了一生。現在有這個完整的次第擺在這裡，你只要照著它步步上去的話，後面你不要怕，一定會有成就。那麼繼續下去： 39A 02:40 1:55:53
非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。
看，不但我們的壽命最後死，就算是在沒有死的中間，不管在任何狀態當中，它這個壽命一直在減、一直在減，這個減的時候從哪裡開始？從入胎的時候開始。 39A 03:16 1:56:30
首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，
從一開始投胎那一剎那開始，就是說你的引業決定的時候，你的引、滿二業，就決定了。從這個時候開始，你一直向後，這個在減、在減、在減......到你死了為止。 39A 03:46 1:56:58
故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。
這個是我們要正確了解的，在這個中間都是為這些事情，不是老就是病，都是苦，都是死的前行。然後除了這個以外，除了這個苦以外，我們忙的什麼事情哪？我們為了免掉這個苦哇，找種種的求快樂的事情，這不是快樂，這是苦因，是苦上加苦，我們都是忙這個，這是我們的顛倒。眼前已經夠痛苦了，我們要想去掉一點痛苦，忙著這些事情啊，都是火上加油。正確的方法，是，眼前好像是苦的，卻是釜底抽薪，你眼前稍微苦一點，將來卻是快樂的，這是我們修行必不可少的正確的認識。所以千萬不要以為，哎呀，修行出了家，跑著去啊樣樣享現成的樂，這是順世外道，佛法絕對沒這件事情的。如果出了家了以後，你還貪圖這個、貪圖那個、偷懶等等的話，那就完全錯、完全錯了！這件衣服披在身上的話，那個是地獄的那個鐵甲，苦不堪言的一件事情，這個我們要認識。 39A 05:13 1:58:26
故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，
千萬不要以為說，啊，現在還活著啊，還沒有死啊，而覺得高高興興，這個不可以。我們眼前的狀態像什麼？ 39A 05:32 1:58:45
譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。
我們就像那個高山上面跌下來，居然還沒跌到地上，還覺得很快樂，天下有這種事情？那我們就這麼顛倒，我們就這麼顛倒！這個隨時，「叭！」一下，跌到地上粉身骨碎。 39A 05:55 1:59:07
此亦如《四百頌釋》引經說云：
這個上面告訴我們， 39A 06:02 1:59:15
「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」《破四倒論》亦云：
我們人生當中，剛剛投胎那一個心識、識心，就像什麼呢？就像剛剛入胎那一夜開始，從此以後啊，一刻不停地向前、向前，到哪裡去？到死、閻羅王那裡去。 39A 06:36 1:59:49
所以最後引《破四倒論》，《破四倒論》說，「四倒」就是所謂常、樂、我、淨。 39A 06:44 1:59:57
「如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。
就像那個高峰，「叭！」一下，掉下來了，掉下來的話，墮到地上一定粉身骨碎。絕不會說，哎呀，還沒跌到地上之前，覺得滿快樂的，這個絕不可以。從我們投胎那時候開始，一剎那開始，以後一直向死那個方向在奔馳，所以這個地方，哪有快樂啊？關於這個一點我們要了解。所以凡是一切事情，都很明白地說明——很快地死。 39A 07:42 2:00:55
那麼這個是第一個根本當中第二個子目。第二個子目，決定要死，不但決定要死，而且這個壽沒有可以增長的，一點點都沒有，而是這麼迅速地，從沒有間斷地，這樣來減退當中。最後第三個子目是什麼呢？ 39A 08:07 2:01:21
思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。
要了解我們就是在生的時候，也沒有太多的時間來修行，很快就死了。下面看那文： 39A 08:28 2:01:42
謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。
說縱算你沒有說很快地就死，就說活一百歲，我們數數，唉呀！我現在還有幾十年可活。那個時候，就算是這樣，實際上何況不一定呢，就算是這樣，你也不要以為我還有時間修行哦！下面告訴我們，為什麼啊？ 39A 08:58 2:02:11
謂無義中先已耗去眾多壽量，
做很多事情毫無意義的，把我們的時間就浪費掉了。 39A 09:09 2:02:22
於所餘存，亦由睡眠分半度遷，
剩下來的一半哪，要睡覺睡掉。 39A 09:17 2:02:30
又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。
這非常明白、非常明白！喏，我們一百歲實際上是很少、很少，現在的人活到七十歲，已經滿好。七十歲，頭上那個十五年沒辦法，以我們現在來說的話，二十歲都沒辦法修，後面這個十五年也沒辦法修。我現在深深地體會到，我今年實足年齡只有五十九歲，我已經深深感覺到大不如前，大不如前，往往跟你們說過，回過頭來就忘記掉了。以前我總不大相信這件事情。 39A 10:06 2:03:20
早幾年我有一個世伯，最好的一個同班同學，我們幾年一直住在同一個房間，非常好。他也告訴我，哎呀！他說他父親不曉得怎麼搞的現在，他那個時候大概已經八十左右了，往往回過頭去他就忘記掉了。剛剛吃過飯，他放下碗來，他說：「哎喲，我飯還沒吃耶！」他就忘得乾乾淨淨！這樣。有的時候跑到馬路上，轉了一個圈子，他跑到哪裡自己忘記掉了，就是這樣，這樣地糊塗法啊！這個人以後會這樣，你說到那個時候他能修行嗎？欸，他可是別的有一樣東西沒忘記：「我」沒忘記！人這個東西真妙啊！有的時候跑出去了，站在門口，才站了半天，我在哪裡啊？他不曉得在哪裡，就這樣地奇怪。所以這個人的的確確的，你們不要笑啊，很快就輪到你們啦，我已經輪到了。所以老的時候也沒有用。 39A 11:06 2:04:20
那麼頭截掉，然後尾巴截掉，中間生病去掉，睡覺去掉、吃飯去掉、大便去掉，請問你們一天有多少時候，一生當中，七十歲當中有多少能夠修行的？然後我們就算修行了，跑到那兒上早殿的時候，你能修行嗎？上晚殿的時候，你能修行嗎？就說不要早晚殿，你自己拜佛的時候，你真正在修了嗎？自己打坐，你真的在修了嗎？我們不想則罷了，一想的話，我們能修行的時候實在沒太多多少啊！然後還要跑得你跟人家聊聊天，還要管人家閒事，你能修行到哪一天？沒有了！這是我們應該了解的。 39A 11:56 2:05:09
所以第三點我們要了解，說不要覺得我們還時間很長啊，還等到後面，不能等！你如果分秒必爭能夠把握住現在一點的話，那好！前面已經告訴我們辦法，它的的確確你能夠這個概念提起來的話，我們自然有一個辦法告訴你，二十四小時都在修。如果說你這一點把握不住的話，唉，你就這麼一生，一百年也浪費掉了，一千年也是沒有用。我們壽命何止一千年？沒有一個人例外，都是無量劫來，無量劫的壽命我們還在輪迴生死，這個現實狀態，這一點要深加痛切。所以真正能夠修行的時候，一點點哪，實在是一點點哪！ 39A 12:48 2:06:01
《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，
二十年是衰老，然後中間那一段由 39A 12:58 2:06:11
愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，
或者是心上面的憂愁，或者是身體上面的痛苦，又要啊，哎呀，精神為煩惱所使，這個凡是這個東西，都把我們的壽命浪費掉了。所以我們現在管別人的閒事，那是對自己最大的損失啊！最大的損失莫過於此。我們不是不管，要到什麼時候？你發了菩提心，真正悲心幫忙別人，那個時候對了！ 39A 13:33 2:06:46
從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」
然後我們身上生了毛病也不曉得多多少少，也隨時能夠把我們送命。 39A 13:43 2:06:57
《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」
告訴我們，這個人壽最多只有一百歲。然後剛開始的時候，年輕的時候，欸，頑皮，不曉得怎麼修；老了以後呢？沒有能力，銷耗；中間也要睡眠、也要生病，這樣。所以真正安安樂樂，這一個人身能修行的很少、很少。 39A 14:26 2:07:40
伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」
這個，如果說人的壽命六十歲來算的話，真正能修行的沒有五年，這個是真正修行人的哦！以我們來說的話，我們能有五年修行已經很了不起了，還沒有哦，還沒有！我們都在煩惱當中，修行不相應。這個是第三個，然後最後這一個大段的結論： 39A 15:02 2:08:16
如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。
就算我們一生，樣樣東西都像我們想像這麼好，樣樣圓滿的。等到你臨終的時候，請問當年這個圓滿剩下來什麼？嘿，妙了！「唯成念境」，你腦筋裡想起來。像我們以前的事情想像也是一樣，雖然我們沒有死，可是我們人人都有那個經驗。比如說我們現在回想以前的，以前那些事情現在什麼？唯成念境，就是腦筋裡空念，好也好、壞也好，再圓滿的事情，對你有真實的價值？一點都沒有。 39A 15:53 2:09:06
這個情況就像什麼？就像做夢，夢當中得到很安樂，醒過來的時候，欸，好像有這麼一回事情，實際上是一無所有。而為這個一無所有的這個東西而空忙，值得嗎？不值得。空忙的結果，如果是單單空忙了以後，留一點念境還算是好的，它真正地留給你的是一點念境；而實際上的效果，卻是把你送到三惡道當中去受無邊大苦，值得嗎？這個是我們應該體會得到的，所以趁還沒有死的時候，趕快努力！ 39A 16:38 2:09:51
若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。
這個結論是如此。既然這個死是我們的大冤家，它一定要來的，你絕對沒力量，沒有任何方法能夠防止它。既然這樣，而死的時候，所有現世你所忙的一切，都是剩下來什麼？像夢想的時候一個空念頭一樣，你了解了這個，你還為它欺誑嗎？所以前面一再告訴我們，我們真正的自欺是莫過於此啊！ 39A 17:26 2:10:39
如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。
這個是第一個根本，三個子目當中，最後認識了以後，決定應該生起的「決斷」，決心我們應該這樣。有了這個前面的認識，照著它這個如理思惟以後，那時候一定要起誓願：我必定要修正法。為什麼？因為你不修的話，不管你多圓滿，請問最後是什麼境界？像一個夢，醒過來一無所有，唯一留下來的——造了這個惡業，送你到地獄裡面去。啊！想到了，一無意思啊！ 39A 18:18 2:11:30
所以把前面這個三樣東西、三個子目，你認真地思惟了以後，那個時候得到一個正確的認識；然後呢不但正確的認識，而且下決心，說：沒有別的路可走，一定要修行，一定要修行，只有這一條路可行。不過這個地方的修行注意哦！如法的修行哦！現在我們雖然已經進入佛門想修行，可是還是走錯了，還是走錯了，這個尤其重要。摸到這佛門當中來已經千辛萬苦，摸到以後而還修錯的話，那個是加倍地可惜啊，加倍地可惜！這我們務必要知道的。所以現在這個地方好好地努力，在這一點上面是最值得我們注意的一點事情。 39A 19:17 2:12:30
說到這地方也許我們會想：哎呀，一點都沒錯啊，你看現在那些人都走錯了！你想到這個念頭，你已經不曉得錯到哪裡去了！不是管那些人，管自己、管自己。同樣地那些人你說他錯了嗎？你也可以說他錯，也可以說他一點都沒有錯。以我現在的了解的話，我不但沒有覺得他錯，我還感謝他們。我們今天所以能夠安安穩穩坐在這個地方，就靠什麼？就靠他們在外面，他們把佛法的種子廣布人間，然後人家信了佛法，曉得你們修行人，來送供養來。請問沒有這些人，我們今天能夠安安穩穩坐在那裡修嗎？你感激他都來不及，你還看他不對，是你顛倒得不曉得到哪裡去。如果你只管自己的，你必須感激他；如果你將來，覺得自己是個大乘行者，那到那個時候，你趕快努力來幫助他，這才是我們現在應有的態度。所以你說：「哦！我對了，那些人錯了。」那你比他更糟糕，比他更糟糕！他這樣去做的話，他還是可以幫助你，你這樣做你幫助了誰啊？ 39A 20:37 2:13:50
所以我就想起來了，以前老師罵我這個話，我現在越想越對、越想越對。所以我現在我沒有這個力量罵你們，可是我不妨像收音機、那個留聲機一樣，敘述我老師的話：「你自己覺得修行了，請問吃的東西哪來的？憑什麼他要供養你？」唉！我現在越想越對，你還覺得人家不對，那個不對、這個不對，這是我們該好好地去仔細觀察。所以你看見外面這些人，你要感謝他啊，沒有他們，還沒有我們，我們不能安住在這個山裡好好修行哦！你真的這樣去觀察的話，欸，不管你怎麼弄，你的心裡面，總是策勵你去修行。所以你了解了這一點，你自然而然這種錯誤的概念都去除掉了，這個非常重要、非常重要，這是我們千萬要注意的！ 39A 21:42 2:14:55
所以說不管是哪一個，任何人都是這樣，正規如法修行的大祖師都這麼說，六祖大師不說得很清楚嗎？「若真修道人，不見他人過。」如果你自己覺得真正修道人的話，你見不到人家過錯；如果你見到過錯的話，對不起！你早就已經不曉得跑到哪裡去，錯到哪裡去了，這個概念我們應該知道。所以說這個地方修的「正法」兩個字啊，不要誤解哦！不要以為說：哎喲，我們住在這個地方正規地修行，不像他們亂來。嗯？這個地方有問題，自己要認真檢點。 39A 22:24 2:15:38
下面都是告訴我們怎麼樣是正確的。現在前面還都是做為我們的基礎，所以眼前我們有這種錯誤的想法，暫時不要去管它，好好地努力向下學，自然而然我們會把我們的錯誤的概念，一一都改正過來。 39A 22:43 2:15:56
如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」
第一個前面說，啊！這個世間真是愚癡、真是顛倒啊，都是迷惑啊！世間所有每一樣東西都不堅實的，根本不是可喜愛之處，都是虛誑啊，都是無常啊！就算這個「姑姆達會」——這姑姆達會就是一種盛大的一種慶祝的宴會——不管多盛大、多快樂啊，欸，完了以後，以後就像什麼？「念境」，念境就是說，像夢醒的時候這個境界一樣。喏、喏、喏，這樣地一無可取，這樣地不堅實、不牢固，而我們所有的三界之內的眾生的特性，就是這個樣，就這個樣。所以我們在愚癡顛倒當中，對這件事情而不害怕，啊！那真是你無法想像，真是無法想像啊！換句話說，我們這個顛倒實在是啊，真是愚癡極了。閻羅王，最後這個「死主」啊，到最後不管你什麼，他把你一刀斬斷，赤裸裸而來，也是赤裸裸而去。對這一點，我們居然不怕，還在那兒覺得滿快樂的，真是顛倒極了！ 39A 24:47 2:18:01
不要說等到臨終，眼前當下又是要病、又是要老、又是要死啊，這些事情它力量大極了，你沒有任何一樣東西能夠擋得住它。而最後的結果是——幹什麼？死，一切都拋掉，然後呢到下一世去。下一世是什麼？你根本不知道，而是由於我們現生所造的業，一直在生死輪迴當中受大苦惱。不管任何人，了解了這個實際上的情況以後，誰還會愛它呀？沒有一個人例外的，你不了解之前都是迷惑，了解了以後，啊！一定趕快捨掉，趕快努力。 39A 25:45 2:18:58
《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。
那麼這個祖師也告訴我們，閻羅王他可是一點都不會說：「哎喲，我慈悲慈悲啊！」不會的，這個死這件事情，它就是這麼殘酷，對我們是毫無意義，把我們每一個人都最後被它摧毀。所以真正有智慧的人了解了這個，誰還肯馬馬虎虎放逸啊？ 39A 26:25 2:19:38
故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」
這個就像什麼？就像一支非常強有力的箭，而這支箭射到來的時候，我們一定送命，這支箭不但非常強有力，而且絕對不錯。換句話說，我們一定會碰到這個問題，趁這支箭還沒有放出來，趁我們還沒有受這支箭射中死亡之前，趕快努力，趕快努力！這個是第一個根本，分三個項目，讓我們產生這樣的一個決心。 39A 27:19 2:20:32
我們現在不妨把這一點重新溫習一下：第一個根本是什麼？決定要死，第一個。然後呢不但決定要死，這個壽只有減，而剎那、剎那沒有任何辦法可以使它停留乃至任何一剎那，而是剎那、剎那地牽到死的地方去，就這樣。這個就像我們高山上面跌到地上那樣，絕對不能說因為還沒有到地——啊！快樂。這個時候不可以，要努力思惟這個，要趁這個機會修行。同時我們也要了解，不要說，啊，中間還滿好，還可以慢慢地修行。最後要思惟，就算你還沒有死，就算你存活，這個中間真正能修行的時間非常少。你對這個概念正確地了解了，你就不敢一點放逸，不敢一點放逸。 39A 28:27 2:21:40
所以那個時候，產生一個決心，產生一個認識。所以叫「誓願」是什麼呢？平常我們也想這麼，這個「想」的這個力量很虛浮的，沒有什麼力量；必定要照前面的辦法，認真地思惟觀察，那個時候你就產生一個強有力的、堅決地發誓：一定要這樣做！一定要這樣做！你有了這種強有力的這種誓願的話，它會推動你如實地認真去做。否則的話，你聽見了，虛虛浮浮，唉，聽見是聽見了，到那個時候就是提不起來，這個很可惜的事情。不過儘管如此哦，它還有好處的，這個種子種下去了以後，它遲早還會增長發芽。不過它增長發芽的時候，記牢喔！不是天上掉下來，一下讓你證了羅漢果了，或者一下讓你證了佛果了；它增長發芽的時候，還是要拿出全部精神去、拼命去修。所以我們總記得，既然遲早你必定要這樣去做的話，你為什麼不趁現在努力而等到以後？因為等到以後，這個中間等的那段時候在哪裡啊？在地獄裡邊，這是我們要了解的，了解了然後你要真正地思惟去觀察的。太重要、太重要了！這個事情。 39B 00:12 2:23:10
那麼這個是第一個根本，第二個呢： 39B 00:19 2:23:17
第二思惟死無定期者。
這個三個根本當中，這一點最重要。第二個根本，我們怎麼去觀察、去思惟，這個死不曉得什麼時候，不決定的。 39B 00:35 2:23:33
謂今日已後，百年以前，其死已定。
這個死是決定的，從今天開始到百歲，這是最久，一定要死的。 39B 00:48 2:23:46
然此中間，何日而來，亦無定期，
但是這個中間，死什麼時候來，不決定。 39B 00:56 2:23:54
即如今日，謂死不死，俱不決定。
今天到底死不死，我們沒有一個人能夠把握說今天一定不死，你怎麼曉得今天不死？你怎麼曉得現在不死？一個大地震，對不起，我們全部死光；一個飛機栽下來，我們就死；乃至於一個小小的細菌碰到你這個地方，你打幾個噴嚏說不定明天就醒不過來。 39B 01:21 2:24:19
我記得，想想看，今年六十歲，那整整四十年以前，那時候我才二十歲，剛剛二十出頭一點。剛來，在高雄我還記得，那時候有一個好朋友，那個非常好的，平常大家沒什麼事情啊，天天一直去玩，他那個時候在船上面、商船上面，作三副，哦，前途錦繡啊！有兩天我們沒見面，咦，某人怎麼不看見了？大家還在盼望他。結果來一個消息，什麼消息？報喪！你們曉不曉得報喪啊？就是他死了，什麼死的？莫名其妙，不知道。唉！他大概比我大兩三歲，現在腦筋忘記掉了，連名字都記不住。然後呢過了幾年，那個時候過了幾年，那個時候，我還記得在學校念書，在成大，畢業了以後，比我低一班的，比我低一班，他是學電機系的，平常因為在學校裡他這個人很好，雖然電機系的，他當然是滿好的。結果那一年，我們大家在學校裡面準備考高考，他也在那兒忙，大家正在忙得很起勁的時候，有一天他妹妹跑得來，一看到她的面孔，我們就覺得很奇怪，她還沒開口眼淚直流，幹什麼？她哥哥死了，你是無法想像的。這個太多這種例子，那我們說還二十幾歲......。 39B 03:03 2:26:02
所以以後，後來我們想到了解一個事情說，佛為什麼修行要叫我們在尸陀林裡面；我們現在旁邊那個尸陀林，這對我們有大幫助。那時候我們在洛杉磯的時候，經常要到尸陀林去超度這個幽魂。有一次我們在尸陀林裡面超度幽魂的時候，我就注意了這個，它那個尸陀林都記載說：什麼人，他從某年到某月他死，記載他的生死這個時間，大部分人，是，的確比較......這個總是活個幾十歲。結果跑到一個地方，一看！唉呀！使得我心驚肉跳，我到現在還印象很深，都是幾個月、幾歲，很少超過三歲的，都葬在這個地方。我一看到這個以後，我從此以後對這個生死的概念是大大地改變。我今天已經五十多歲了，怎麼保得住？他那兩三歲都死掉了。以後我專門去看，然後去看的話，因為太多地方，有很多都是五歲以內的，很多五歲到十歲的，有很多十歲到二十歲的，好多、好多，還有照片，看起來活潑可愛。你怎麼能保證說你今天不死？唉，這個是，所以今天死不死，的的確確你沒辦法決定。對我們修行人來說應該怎麼辦？下面一句話， 39B 04:36 2:27:34
然心應執死亡方面，須發今日定死之心。
我們真正修行的人就要對治以前的錯誤，怎麼對治法呢？比方說應該牢牢地執著說死那一方面，要發起今天一定必死之心。我們不要說我們不要執著、不要執著，我們不要說我們不要分別哦！我們現在這個不分別是在大無明當中哦！人家是經過了修行得到了無分別智，這是果位上的事情！他所以得到無分別智的果位上是，就因為擇善固執，然後如理努力修行，所以達到這個境界，這個我們要清楚！我們現在要以正式如理的認識、如理的思惟去掉這邪妄的分別。 39B 05:34 2:28:32
所以這個八正道，登地的菩薩所修的是八正道，它八正道最重要的正見跟正思惟。地上菩薩還要正思惟，我們凡夫居然是什麼都不要想，大糊塗蛋一個，那個是不可以，這個千萬注意哦！前面破邪分別當中已經說得很清楚了，這句話有它特別的意義。你在沒有正確了解它當中，你錯用它的話，那你就完了。所以我們眼前應該什麼？擇善固執，然後一步一步上去。現在我們應該執的是這個死亡方面，要發什麼樣呢？今天一定要死，為什麼？欸，你看它下面這個好處： 39B 06:18 2:29:17
以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，
假定說你今天不會死，或者多半不會死，於是你那個心理覺得今天既然不死，怎麼辦呢？就專門忙眼前的事情，而眼前的事情兩腳一伸，一點意思都沒有，就像作夢一樣，而所忙的業卻把你送到地獄裡面去、三惡道當中去。所以他下面說，因為你執著不死方面， 39B 06:49 2:29:48
便專籌備久住現法，
就是要忙現在啦！啊，不但今天，還要明天，還要後天，哎喲，忙這些事情都少不了，你都忙！ 39B 07:01 2:29:59
不能籌備後世之事。
你不會忙後世的事情。 39B 07:08 2:30:06
於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。
萬一在這個中間，一下送命了，到那個時候，你就來不及啦，來不及啦！到那個時候懊悔而亡。反過來，你 39B 07:25 2:30:23
若日日中籌備死事，則多成辦他世義利。
假定你天天想著今天一定死，噫！因為你想著死、怕死，所以你拼命修行，於是，嘿！將來好處你都事先準備好了。一想到今天要死，那你還忙這些現在的事情嗎？當然不忙了，於是你拼命修行。如果念佛的，因為你一想到死，拼命念佛。這種情況豈不好？ 39B 07:54 2:30:53
縱不即死，造作此事亦為善哉。
是的，也許說今天你想了「今天死」，可是它不死。如果你能夠天天想到死，這樣的話，有什麼好處啊？你整個都在那兒積聚善法，積聚善法，在這種情況之下，天天不死正好嘛，你這個善法愈積愈多嘛！所以它真正的重心，不是說今天決定說猜它，像猜愛國獎券，猜得中不中；你如果說能夠執取今天必死那件事情的話，於是你努力修善法，努力修善法的話，那不是很好嘛！你天天積的善法，如果說不死的話，那更好啊！萬一你死的話，欸，你已經有準備了，這是我們要了解，它所以要告訴我們執今天必死的原因。你兩個一對比的話，我想我們稍微有一點腦筋的人，都非常清楚、明白認識，想「必死」有這樣大的殊勝的利益！反過來，你不想死的話，有這麼大的缺陷、禍害在這裡，這個是它真正的重點。所以說： 39B 09:18 2:32:16
若即死者，則此尤其是所必須。
萬一今天真的死的話，那這個太重要了，因為你修行了。所以它不管它今天死不死，你如果想著今天必死的話，對我們有這麼大殊勝的利益。 39B 09:36 2:32:34
譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。
就像我們說將來一定有一個大敵人，這個大敵人一定要損害我們，什麼時候來不知道。但是要嘛不來，要來的話他一定拼得你死我活，拼的結果一定我死。在這種情況之下，你準備、天天準備的話，這必定對我們有好處。所以想到這裡，我覺得我們現在說修學佛法，實在是有太多地方跟法不相應。不要說這種事情，那個在西方、在美國他們啊，他們平常很多人，不要說年紀老了，年輕的人遺囑已經準備好了；我們中國人就是好像犯忌，喔唷，這個犯忌。我現在想到，啊，這太好了！ 39B 10:37 2:33:35
所以我現在養成這個習慣，不管任何事情，我一定寫得清清楚楚，我死了以後這些事情該怎麼辦，不但是錢帳、書籍什麼等等；而且每年因為隨時有改變，我都改變一次。譬如我在洛杉磯蓮社是這樣，我跑到講堂台北也是這樣，跑到這裡來又寫好，總是等著死。然後什麼事情反正都不去管它，剩下來幹什麼？趕快好好念佛，好好地念法、念僧，這個倒是千真萬確的一個事實。不要去忌，我們要忌的就怕你念那個不死，這個才是我們真正要忌的。所以現在我們真是完全顛倒、完全顛倒。尤其是修學佛法的人，信得過因果的人，你忌了，如果你忌了以後，如果逃得過的話，佛法還有什麼用？一點用場都沒有了。所以我們忌，該忌的不忌，不該忌的忌它，這個叫作顛倒。 39B 11:43 2:34:40
若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。
所以假定我們能夠每天生起這個念頭說，今天一定要死——不要說一定死，下至乃至今天多半要死；乃至於你想到：哎呀，今天總很可能要死！你想到這個的話，你一定會努力修，不會忙現在的，修的都為準備以後的好處，不會忙現在這種。所以說： 39B 12:30 2:35:28
若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。
這兩個對比，立刻比出來了。假定你沒有修習，沒有如理地觀察，觀察了以後，沒有如理地思惟，所以你不會想到今天死。這樣情況之下，自然而然你覺得要忙這個現世的這個事情了。因為這是無始以來的習性使然嘛！唉，這個也少不了，那個也丟不掉。那麼在這種情況之下，你忙現在的，忙了現在的，最後兩腳一伸，什麼？惡業、惡業！眼前這些東西是一點用場都沒有，只有惡業、惡業，這個惡業把你送到三惡道去。這個是所以為什麼這地方告訴我們：我們必定要思惟，說今天一定死，今天一定死！ 39B 13:33 2:36:31
注意哦！這個地方告訴我們，就是說，不是一個道理，你要如法地去修，等到你修到心當中，你就生起了：哎呀，今天一定要、今天一定要死！那個時候對了。因為這裡你有一個正確的概念，當你想到死了以後，你所有的什麼事情都丟掉了，剩下來幹什麼？哎呀，趕快一句阿彌陀佛。所以大家現在說：「哎呀，我念了這個佛啊，心裡面為什麼老散亂，念不起來啊？」唉，阿彌陀佛！它正確的方法你沒有學到，當然念不起來。 39B 14:14 2:37:13
所以它任何一樣東西，有它完整的道理，照著這個次第，如果你認真地一步一步上來，你得到了善知識告訴你正確的方法。而這個正確的引導的第一個，你說：哎呀，這個人身是非常難得啊，它有這麼大的利益，而又這麼容易失去；假定你失去了這麼難得的人身，不好好利用的話，那真是等如畜生，實際上還不如畜生哪！所以這個得到的時候，唯一的幹什麼？修行。然後你要修行了，修行最大的障礙，第一個什麼？四顛倒當中的常顛倒。所以告訴你，所以也用無常。不要別的，這個兩樣東西一旦生起來了，你能不念佛嗎？那個死的念頭就逼在這個地方啊！所以你一想到就念佛了。凡是真正修過無常觀的人，妙了！他一面念佛，一面這個無常的力量一直在；所以他那個佛號一停止，無常的力量就追著來了，他就停不住。每一個人有修過的經驗的人，都有這種經驗，我告訴你。所以大家說：「哎呀，我這個念佛念不起來啊！」欸，原因就在這裡。 39B 15:42 2:38:40
所以大家千萬不要小看本論，本論真正精采的地方。它實際上本論你學好了，即身成就、超凡入聖的機會都有，何況是這念佛！所以我告訴大家，你們照著這樣去做的話，上品上生都有份，何況是僅僅超脫輪迴！的的確確是萬修萬人去呀！那麼第一個觀念那這個地方已經交代出來了，可是，還不圓滿，還不圓滿，至少到這地方，我想大家信得過，也了解得到「關鍵」所在。下面繼續： 39B 16:28 2:39:27
譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事。
舉個比喻。譬如說，你覺得在這裡要定居下來，長久安住，於是你準備這個、忙那個、忙這個。反過來，若你覺得在這個地方像旅館一樣住一夜，你會不會在這裡忙這個、忙那個？這道理不簡單極了嘛！現在不但是我們對我們住的地方，對我們這個的身體——這個身體就是我們的旅館，很清楚、很明白，你還會不會為這個東西忙啊？真正的關鍵在哪裡？就在這個——喏，死念上頭，很清楚這個最重要的事情。平常是我講的時候，你們也會感覺得：對呀！你要放下來，就是放不下。現在告訴你辦法了，你只要照著這個辦法去做，不要等到我講；反過來，我叫你們：哎呀，不要放啊！你們都不會聽我的話，你們放得乾乾淨淨，這個道理就在這裡。所以說， 39B 17:41 2:40:39
故日日中，定須發起必死之心。
這個才是念死當中最重要的一個關鍵。所以我們每天一定要想：今天一定要死！早晨起來第一件事就想：啊！今天真大幸啊，居然昨天脫了這鞋子，今天又穿上了！那明天，明天一定不會再穿了，所以還有今天一天，趕快拼命努力啊！你什麼事情都不會去忙，啊，跑到廚房裡邊，稀飯也好，乾飯也好，什麼白菜也好，豆腐也好，塞飽了肚子趕快好，就是這樣。而剩下來所有的其他的事情，都是這樣，你會全部精神去修行，這樣修行還有不成功的嗎？繼續下去。關於這一點，這個根本又分三個大項目來說明。 39B 18:39 2:41:37
此中分三。思贍部洲壽無定者。
這個壽期無定是說，我們南贍部洲的壽無定的。 39B 18:51 2:41:49
總之俱盧壽量決定，
北俱盧洲的壽量是決定的。但是北俱盧洲的壽量雖然決定，他不能修行，這個我們不談，壽量決定也沒用。 39B 19:04 2:42:02
諸餘處者，各各於自能住壽量雖無決定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準，
其他的地方壽量雖然沒有決定，但是它總歸有個大概的定限。只有什麼？我們南贍部洲的壽沒有定準。 39B 19:24 2:42:22
劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，
最初住劫剛開始來的時候，八萬四千歲，到最短的時候只有十歲。 39B 19:36 2:42:34
即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。
這很明白，眼前我們看得見的，到底老了死、中年死、少年死，完全沒有一定。 39B 19:49 2:42:47
如是亦如《俱舍論》云：「此中壽無定，末十初無量。」
到末劫的時候十歲，劫初的時候「無量」；無量，實際上並不是真的無量，八萬四千，很長。 39B 20:03 2:43:01
《集法句》云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」
這處處地方告訴我們，上半天還看見，耶，下半天說死掉了；下半天還看見，上半天又不見掉了！ 39B 20:18 2:43:15
又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。
很多不管是男的、女的，年輕的時候都死了。誰能夠保證說我們一定啊，我們還早、還早，沒有一個人能保證。 39B 20:33 2:43:31
一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走。有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」
這個是說明死的跡象。有很多人說生了，生了還算好的了，胎裡就死了；有的生出來，還沒有走路，就這樣爬；有的人剛剛能走。換句話說有胎裡就死，有一歲、兩歲、三歲，乃至一百歲，沒有一個例外的。這個死就像果熟了以後，隨便什麼情況之下，輕輕地一動，就掉下來了，就死、就死。 39B 21:15 2:44:13
應當作意所見所聞，若諸尊重或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。
我們應該好好地觀察思惟，不管我們的尊長，上輩也好，同輩也好，太多的人，不曉得什麼時候，不管內外的各式各樣的緣：內緣，那是什麼衰老啊，生病啊，這一種；外緣的話，忽然間產生一個車禍，現在尤其是不安全。啊！現在看看太多好的因緣，有了汽車、有了什麼東西，汽車開出去，「叭！」撞到了。出去，出去旅行一下覺得好玩，欸，出去旅行，飛機「叭！」掉掉了，這個樣可怕法！所以我們還覺得，哎喲，還有這個要做，還有那個要做，對不起，都沒有滿你的願——死了！ 39B 22:08 2:45:06
念我亦定是如是法，應數思惟，應令發生必死之心。
眼前我們要把這個概念擺在心裡面，把這個概念啊......。這個第一個，這個第一個說，南贍部洲我們的壽沒有決定。第二呢？ 39B 22:32 2:45:30
思惟死緣極多，活緣少者。
就在這個過程當中，能夠促使我們死的，這種外緣很多。而能夠保持我們生命，增長我們大種的這種條件很少。 39B 22:55 2:45:52
謂於此命有多違害。謂諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等眾多違害，及旁生類損此身命，亦有多種。
我們這個生命有種種外面的災害，或者是有心、無心的，魔。所謂有心的，那就是有情；無心的，乃至土石木塊等等，就是這種東西。還有魔、人、非人各式各樣的，都能損害我們的生命，沒有一樣東西......毒蛇、猛獸，老虎、獅子，這樣。那麼是天上掉下了一個什麼石頭，你跑著走過去的時候，忽然之間電線斷掉了，啊！這種都是這個因緣，你是真是無法想像啊！ 39B 23:46 2:46:43
彼等如何違害之理，如是內中所有諸病，及外大種違損之理，皆應詳思。
說上面這種，他怎麼樣來傷害我們，不管是裡邊或者是外面。裡邊就是我們四大不調，外面種種損害，這個我們要認真好好地去觀察思惟。 39B 24:13 2:47:12
復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。
那麼特別是我們想那個，我們這個身體是四大所成，這個四大隨時互相減損，或者水大太強盛，或者這方面不好。因為這樣不平等，所以就生起病來了，那麼有了病的話，就要死。而這個四大種就是我們與生俱來的，所以對不起，它這個東西，身體當中一直在這個地方的話，你就是沒辦法保證我們安全。 39B 25:06 2:48:04
如是亦如《大涅槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」
這個引經上面，前面已經說過了，這個一切想當中，死想最好。那麼怎麼想呢？我們要了解說我們的壽命有種種的損害，這個損害我們叫「怨敵」；這個怨敵不一定是有情，凡是損害我們的都是。那個「剎那剎那」，就是無時無刻不在，都在損害我們，而這些事情，絕沒有一件事情能夠使我們的壽命增長，經上面這麼說。論上面呢？ 39B 25:50 2:48:48
《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」
我們現在的狀態是什麼？這個就像燈在風當中一樣，隨時有熄滅的可能，我們也隨時有死亡的可能，這個是千真萬確的事實。 39B 26:13 2:49:11
《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」
那麼最後這個《親友書》上面又告訴我們——所以說《親友書》的話，這個才真正你的好朋友。這個好朋友怎麼告訴我們哪？啊！我們這個壽命損減太多了，這個是無常非常迅速，就像什麼？就像那個泡沫在風當中，在大風當中一樣。那個泡沫平平穩穩它都有隨時破裂的可能，在風當中的話，那實在是快得不得了啊！所以我們現在這個壽命，一口氣進去了，能不能出來，不知道；然後出來了，再能不能吸進去也不知道；睡下去的話，再醒過來也不知道。所以他說：我們睡下去再醒得過來，那真是不容易，不容易啊！我們應該這樣去認識、這樣了解、這樣思惟，策勵自己。 39B 27:22 2:50:20
《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」
我們現在這個四大，我們沒有能力，我們沒有能力，這個都在互相損害當中。而我們的身體——就那樣地這個互相損害，我們完全無法把持的四大所成的。把這個東西看成快樂的話，那我們顛倒，不合理的。 39B 27:54 2:50:52
現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡。
目前這個狀態，什麼狀態？五濁惡世非常濃厚的時候，非常濃厚的時候。所以我們造的種種業，這損減啊，極大部分都損減；而真正地修行善法，而能夠感得長壽，能夠感得「大勢」這種——所謂大勢力，就是說能夠增強我們這個功效，能夠使得壽命延長這種業，非常少、非常少，非常少、非常少！ 39B 28:36 2:51:34
飲食等藥，勢力微劣，故皆少有能治病力。
乃至於飲食這種東西，它這個效果也都在減少當中，藥等等都是如此，所以這個治病的力量都減少。 39B 28:52 2:51:51
諸所受用安然消後，能長身中諸大種分勢用虧減，故難消化，
然後呢，真正的飲食這個東西——就是我們的受用，受用了以後，能夠長養我們的四大種的。這些東西因為五濁惡世所感得，所以它的力量也在慢慢、慢慢地減退，不如以前。正因為如此，所以我們吃下去了以後，也不容易消化，它的力量在減退當中。 39B 29:28 2:52:26
縱能消已亦無大益。
這是眼前的，已有的這個依報的狀態。實際上這個依報，就是我們的士用果、增上果，這樣。那麼目前我們真正仔細看， 39B 29:43 2:52:42
資糧寡集，惡行尤重。
我們真的能幾個，有多少資糧積聚？我們造種種的惡行哪！ 40A 00:11 2:52:55
念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。
就算我們唸唸經什麼等等，對不起啊，這我們大家了解，很差呀！所以真正要想延壽很難。 40A 00:28 2:53:12
又諸活緣，亦無不能為死緣者。
喏，看喔！現在我們吃、住、享受這應該是說活緣吧！嘿！對不起啊，沒一樣東西例外的，都可能變成死緣。你吃多了又不行，就這樣，這個很明白，你去享受這樣東西，你覺得走路不方便，騎一部車，對不起，騎一部車，出車禍。嗯？這都是活緣，都能夠成為死緣啊！所以 40A 01:00 2:53:45
為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食，太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣。
所以說，我們為了求活，「為不死故」，就為了求活。求了生活要什麼？要飲食啊，然後要住的地方啊，又要親戚朋友等等啊，為了這個。結果呢？為了求「飲食」，你受用的太多也不好，太少也不好，吃了不相宜也不好。那我這兩天就是這樣，人家一番好心，把它油炸，炸得香香的，結果把我吃得痛了幾天，到今天還在那兒不好，這不是很明白嗎？就擺在這裡。然後呢「房舍」，你造的好好的房子，對不起，它等一下萬一有毛病，塌倒了，又。然後呢你「親友」等等啊，大家覺得滿好，過兩天翻臉成仇，大家打官司，弄得個你死我活。這都是活緣哪，欸，結果也成死緣。所以啊， 40A 02:05 2:54:50
是等門中而成死緣。故實不見有諸活緣，非死緣者。
你不觀察，還覺得要求這個、求那個；你如果真的一觀察的話，你會發現眼前這個東西啊，沒有一個不是。我也記得有一位善知識曾經給我說過這個話，我現在記得很牢，當年聽起來覺得這個話很刺耳，我現在也不妨把它敘述一下：說我們現在啊，在這個世間真是可笑，幹什麼啊？自欺欺人，然後呢被人欺！他這話怎麼講？譬如我們大家見了面，大家說：哎呀，你好啊、我好啊，大家對面啊捧對方，我們也歡喜人家捧。結果問問自己心裡面：你真的在捧人家嗎？唉呀，阿彌陀佛！真的心裡想捧人家啊？不一定！結果我們還偏偏歡喜這個，這做什麼啊？ 40A 03:09 2:55:54
我們為什麼要大家來往？這樣，求活緣哪、求友伴啊，結果問他心裡面到底做些什麼？就是你做的當下本身，這個都是死緣。當然這是世間一般的，唉呀，大家好的啊，今天我請你吃、我請你喝、求樂啊去酒家！為什麼？我希望從你地方多賺一點、多挖一點哪！不是很明白擺在這個地方嗎？那世間的朋友就是這個樣，大家還忙這個，這個顛倒啊！真是顛倒，人就是這個樣啊！但是叫他放掉還放不掉！所以人就張開眼睛往水裡「跳」！一個字，想想看，千真萬確吧！所以，不是佛法呀，它的的確確我們不了解這個道理啊！所以我們想到這個地方，要好好地覺醒啊，好好地覺醒啊！想到這裡，這佛法的珍貴，真是珍貴啊！ 40A 04:10 2:56:54
所以有的時候，我常常策勵自己，策勵自己。這是為什麼我覺得，對我這個始終感念我的善知識。當年在一起的時候，有的時候高興啦，就問候他幾句，他就喝斥我：「跑到這裡來，婆婆媽媽說這些話幹什麼！」我那時候也不大懂，後來以後聽見人家說了這個話，我現在想起來了，沒有錯！我們人世就是這樣自欺欺人，被人、受人欺。現在你出了家了，還做這個事情幹什麼啊？所以古來的大德一見面就問：「嗨！然後呢你這幾天在用些什麼功啊？」他瞪大了眼睛望你。我現在曉得，古人之所以成就，就在這裡。現在我們看見了：「哎呀，某人你好啊，你胖了，然後你瘦了，啊，趕快給你留補藥吃吃啊！」大家心裡覺得：好、好，這個好朋友。害你啊！不知道啊！這是千真萬確的事實。所以在這個地方特別告訴我們：不但死，而且就是活緣，這個活緣都是我們的死緣。現在我們要認識了這一點，所以趕快努力修行，這個時候我們就有機會了。 40A 05:21 2:58:05
八十三頁，八十三頁，關於念死這個一科。那麼念死，他已經說明，不念有什麼害處，念有什麼好處，以及怎麼樣念，怎麼樣念。那麼了解了這個，下面才是學念死的方法。念死的方法它又分三個大科，每一個大科又分三個子目，現在是第二大科的第二個子目，講完了。第二個子目，前面說南贍部洲的壽沒有一定，沒有一定，這個隨時隨地都可能死。然後呢在這個裡邊，最重要的就是這個子目的第二科。我們一定要修學這個以後，生起這樣的念頭說：今天一定要死，今天一定要死！這是對我們修行最大幫助的。關於這一點，不但是大家處處聽懂，要務必把這個概念把握得很牢，將來修行的時候，我們能不能成就主要的就靠這一點。 40A 06:56 2:59:40
那麼下面呢，再下面說死緣很多，活緣很少。譬如眼前，我們求的各式各樣東西啊，種種快樂，衣食住行，這無非是為了求我們生活。實際上呢，就算是為求生活的這一種種種條件，沒有一個例外的，每一樣東西常常反而促成我們死亡。我們求飲食好，結果吃得一個不小心哪，中毒了！然後呢我們說造的地方安樂啊，這樣啊，那個房子，任何一個東西都會給我們損害。我們出去，要一個安樂的這個代步的工具啊，出車禍了，那沒有一個例外。所以真正地究實說起來，所有的助成我們生活的這種東西，也都是幫助、促成我們這個送命的條件。前天還有一位同修，去探望他的家人就出了車禍了，那不是很明白的一個例子嗎？本來是為求生活上的方便、快樂，結果呢，這一些東西都反而增加我們死亡的機會。世間就是這樣，世間的真相就是這樣！我們先來看八十三頁的第二段： 40A 08:38 3:01:22
復次存活即是趣向於死沒故。活緣雖多，然無可憑。
實際上我們就活在那個時候，那個活著呀，向前的是活，也實際上就是一步一步走向死亡，一步一步走向死亡，這個是千真萬確的事實。所以世間的顛倒的看法，是說「天增歲月人增壽」，那我們修學佛法的人要了解，時間一天一天地增長，天增歲月，人在減壽，而這個減是剎那不停啊！所以時間固然是如此，我們生活在時空當中，求生活的那些東西，也是處處會造成死亡的這個結果，所以所有的活緣哪，也沒有一個可以憑信的。 40A 09:43 3:02:27
《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」
這道理很明白，促成我們死亡的因緣太多，而幫助我們存活的非常少；幫助我們這些，也常常是促成我們死亡的一個助緣。所以我們了解了這一點哪，只有一件事情——修行！除了修行以外，別的什麼都虛假的，別的什麼都虛假的。你忙這些東西，就算它幫忙你，不促成你死緣，忙完了以後，兩腳一伸，什麼啊？還是一場夢，還是一場夢。這夢對你是一點價值都沒有，而是為了忙這個夢裡這個虛假的東西啊，造了種種的業，然後你去隨這個業受無量的苦，划得來嗎？所以我們唯一應該做的事情——修法啊！修法。 40A 10:57 3:03:40
關於這一點最重要的就是，我們要建立正確的認識。你沒有正確的認識，我們處處地方覺得這個也不對啊，那個也不對啊！所以我們平常除了讀這個正文以外，一定要多看古人的很多傳記等等。你看那個古人的生活的艱苦，這種情況啊，嘿！假定像我們現在想像當中，說這個不行、那個不行，那種人統統早就死光掉了；或者絕對不會活下去，偏偏他們長壽的還很長咧！還很長的。虛雲老和尚活個一百多歲。不但是如此，不要說修行人哪，有很多普通的民間的，有的是這種人。他有什麼好吃、好穿哪？什麼都沒有啊！所以我們把那個精神都浪費在這個上頭，那是非常可惜，非常可惜啊！一天到晚跑到這地方來就忙這個事情，腦筋裡面轉那個事情，划得來嗎？這是千萬注意，千萬注意！你一定要自己努力去找到這個病根所在，從這個地方連根拔起。在這個地方儘管別人跟你講，講完了以後，你自己不相應的話，這還是多餘的。你還是苦苦惱惱，就算坐在這個地方，哎呀，你苦苦惱惱坐在那兒聽，那何苦來哉！繼續下去。 40A 12:25 3:05:10
思惟其身極微弱，故死無定期者。
這是這一大段落當中第三段。最後我們要努力地思惟，說我們這個身體，啊！那個是微弱極了，一碰就死。所以你，絕對沒辦法保任你，說這個東西很堅固啊，可以保護到什麼時候。 40A 12:55 3:05:40
身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命。故由一切死緣違害，是極易事。
說我們這個身體真像水裡的泡沫一樣，啊，那個東西差極了！一點風都沒有，它都自己會散掉、會碎掉，何況這個泡沫在大風當中。所以的的確確不要什麼大的損害，就算很小的一點刺，給你一刺的話都會送命。我們那天說前面有一個虎頭蜂，那個虎頭蜂屁股上那個刺，刺小得好小一點點啊，把你一刺，那就可以、乃至於可以讓我們送命。那個蚊蟲，蚊蟲來一叮，乃至於很多這種小蟲，牠可以把那個細菌傳染，讓你一來，你就生了病送掉命了。我們這個身體這麼個差法耶！所以這我們務必要了解，這個真正地造成功我們死亡的因緣又多、又容易。請看： 40A 14:10 3:06:54
《親友書》云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」
到這個末劫的時候啊，天上面七日並出，七個太陽都出來，那個時候大地、須彌山，所有地上的一切，都熔化得連它灰塵都不留。這個現在我們看看那個石頭、鋼鐵，這麼堅實，你怎麼弄也沒辦法弄得掉，到那時候也一點都不留，何況我們現在這麼脆弱的身體啊！所以， 40A 14:49 3:07:34
如是思後，不見死主何時決定壞其身命，
你照著前面這樣地一路思惟過來的話，你就會感受到，我們什麼時候死呀？什麼時候死啊？那的的確確一無可憑，一無可憑啊！所以 40A 15:11 3:07:54
莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。
你不要以為還有時間，千萬不可以啊！應該下決斷的誓願：從現在馬上修！前面一個大段說決定要修；修，決定要修。但是我們還會拖延吧！說修是一定要修的，但是慢慢地來。那麼更進一步，從這個地方了解，要修，一定要靠這個有暇滿的身體的時候才可以。而既然這死亡隨時可以來，而且一死了以後啊，什麼東西都沒有，所以進一步我們應該了解：不但要修，而且要當下就修，當下就修！這個是第二個決斷，真正地成就與否，就在這一點上面，就在這一點上面。 40A 16:24 3:09:08
如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法。此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」
這個閻羅王他是不跟你講情面的，他要來就來了，所以千萬不要說：「哎呀，明天再說啊，後天再說呀！」要做任何事情，馬上就要做，馬上就要做。所以我們把事情拖到明天、後天，這個不是個正確的辦法，這個不是個正確的辦法。你們要了解，你怎麼可以確定說明天一定有？這個是千真萬確的事實。現在，我們所以生不起這種認識來的原因是什麼？就是我們無始以來的這個顛倒、錯誤，所以叫長夜無明。 40A 17:37 3:10:22
這地方再提醒一下，關於這個長夜無明，形成無始虛妄的顛倒，只有一個辦法——作意對治。那麼作意對治的行相，詳細後面會說。這裡簡單地說，就是你腦筋裡面，的確提起來一種力量，說不斷地去觀察、思惟。不是像我們現在這樣，腦筋裡含含糊糊，這個是一個應該認識的一點。如果說大家對這個作意，已經有正確的認識了，應該馬上用功；如果對它還沒有了解的話，下面好好努力下去。我們現在對於修行的很多道理，也就是法相，也可以說很模糊，一點都不知道。大家講修行，修行固然不知道，乃至於還要跟人家去講，唉，真是！自己也不曉得說些什麼，自己也不曉得內容是什麼，這個真是......大家在這地方啊自欺欺人，自誤誤人。我們繼續下去。 40A 18:52 3:11:36
瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。」
佛法裡面說我們現在這個身體啊，這個身體，對不起！不是你的，不是你的！這個是什麼呢？是由很多啊，說「國主」，因為以前這個國王他有生殺之權，換句話說，我們這個東西他借給你的，他什麼時候要你命，就得要你命。這個裡邊不但說國王，這個種種的外緣，什麼時候要你命，你都不知道。所以眼前等於說這個身體是借來的，你什麼時候他要還去，你完全不知道。那麼不但是如此，而且現在正好也沒有病苦，也沒有衰老，能夠很好地在這裡，這個時候是唯一可以修行的時候。那個時候要怎麼辦呢？趁這個還沒有病、還沒有衰的時候，要「取堅實」，這個就是我們應該修行的時候，這個才是堅固的，這個才是實在的。 40A 20:19 3:13:03
你事先趁這個安樂、健康的時候修行了，那麼到了病、死的時候，你就一無畏懼。否則的話，你如果安樂的時候，你快快樂樂地不努力，把生命空空地浪費掉了。然後呢等到一旦病到了、老來了，這個時候樣樣東呀做不動、西呀做不動，你雖然要想修，要想做什麼，來不及啦，來不及啦！這個我們好好地，要自己深深地努力思惟、觀察，使得自己產生決定改變一向惡習的一種力量，推動自己去修行。那麼這個裡面分三個項目， 40A 21:26 3:14:11
三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心，故應勵修。
這三個大項目當中，最重要的就是現在講的那個——死沒有一定的時間。因為你能夠這樣地如法思惟，因為死沒有定期，所以你就想：「唉呀，今天就要死啊！」一想到死啊，你就害怕了；害怕了，就努力修行了。所以它這個上面告訴我們，這一個是最重要，最重要，最重要！這一點我們用平常一般的情況，就可以啊，每一個人就可以體驗一下。我們常常有很多人講究這個、講究那個，欸，他所以講究的，說來說去為什麼？為了這個身體啊！哎喲，要營養，是為了這個身體；然後有了一點病痛，也為了這個身體，說來說去都是為它。現在呢，如果說一旦你想到你要死的話，還是為什麼？還是為你自己，這是很清楚、很明白的一個道理。 40A 22:46 3:15:29
所以，關於這個能改變心意的這個心情，你們自己想辦法努力地去思惟一下。可能你們有這個經驗，譬如說，你們本來好端端的，那麼今天有一個醫生跑得來跟我們看病，不管看什麼病，或者照Ｘ光，忽然那一照，哎呀，說「某人哪，你有肺病！」你本來前面是有說有笑、跳跳蹦蹦，一聽有那個肺病的話，你馬上精神就塌掉了，這個做的什麼事情就提不起來。或者跟你一量那個血壓，說你高血壓——唉呀，不行！啊，你等一下中午吃起來的話，又覺得這個不行、那個不行。我想我們都有這個經驗吧！這說明什麼？說明的的確確，我們這個心，每一個人這心裡就有這種力量，可是我們平常那個心裡邊，都是隨無始煩惱所轉，都被煩惱牽著鼻子走，好可惜！現在修行就是你能夠主動地，透過你如理觀察、思惟，主動地把心裡轉向過來，那個時候，就產生正面功效，這第二。那麼最後呢？ 40A 24:03 3:16:47
第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。
第三個，怎麼思惟法呢？說等到你死的時候啊，除了修學佛法以外，其他所有的都沒有用處。現在我們看： 40A 24:22 3:17:06
如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往。俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。
我們再進一步更看，說我們死的時候，兩腳一伸，好囉！那個時候什麼樣呢？不管你的親戚朋友、至親骨肉，再怎麼樣地親愛，到那個時候，沒有一個人會跟著你去，他也不願意；就算他願意也跟不去。就算他要跟去了，對你還是沒有用，一點用場都沒有！這是對人。法呢？不管你聚多少財寶啊，不管是多少的名譽，不管什麼東西，有沒有用呀？嘿，同樣地，一點都帶不去。不要說外面的這些東西帶不去，就是連帶你把那寶愛的這個身體，生前的時候，養得它胖胖的，唉喲，就一點點小毛病啊，就覺得這個也不對、那個也不對。結果到那時候，兩腳一伸，請問還剩什麼？一點都沒有，一點都沒有，一點都沒有！所以要了解： 40A 25:48 3:18:32
是故現法一切圓滿，皆棄捨我。我亦決定棄捨彼等而赴他世。
這一點，平常好好地多想啊，好好多想！不管你多圓滿哪，不管你多圓滿，這個東西，到最後它一點都帶不去。你既帶不去，它也不會跟你去，這個事實擺在這裡，可是我們就偏偏會這麼個顛倒。唉呀，說起來真可憐哪，說起來真可憐！這不是一個很明白的事實嗎？ 40A 26:26 3:19:11
復應思惟，今日或死。又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。
那麼同樣地，我們就前後都在看，這個第三點說得很明白。那我們整個地把念死的道理想：是的！死的時候是一樣東西帶不去，而且呢什麼時候死啊？今天很可能死！我們前面已經了解了，真正思惟的時候，一定要思惟說：今天一定死！那個時候，只有一樣東西可以依憑的——法，這個才是究竟的，這個才是究竟的。所以從這麼一來的話，你自然而然又能夠生起第三種決斷，決斷什麼呢——不為眼前所有一切的虛假的東西所阻礙！ 40A 27:23 3:20:07
所以從這個三點當中啊，我們應該得到三個決斷，三個認識。三個認識：第一個是決定要死，第二個死無定期，第三個死的時候，除法以外什麼都帶不走。決斷是什麼呢？第一個決斷一定要修，第二個決斷是現在就要修。那麼但是我們現在修的時候就有個障礙——也放不下，那個也放不下。所以根據第三點的話，到那個時候，什麼東西都放掉了，不管這個人跟你多親愛，不管！不管這個地位、錢財、名譽多重要，不管！乃至於自己的身體，不要說：唉呀，又這個不對，又那個不對，因為死的時候有沒有用啊？也沒有用！這個道理說起來很容易，但是呢，對我們有絕端重要的價值。所以真正要修行的時候，這個地方一定要好好地認真思惟，把握住重點！那麼你就有修行的機會，有修行的可能，這個時候你才有成就的可能，成就的可能。下面我們繼續： 40A 28:38 3:21:23
《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」
他怎麼說呀？說這個能生異熟的，就是我們以前感我們這一生異熟的這個業，這個業一旦盡了，對不起，這個業一盡，我們就死了。拿我們現在的話來說，就是我們每個人的命運。什麼叫命運哪？那就是你宿生造的往業，這一生，就感得這樣的一個果報。當感得這一生的果報一盡的時候，好了！生命就到此為止。那個時候，再向前是什麼呢？再向前，就看你這一生造什麼樣的業。 40B 00:08 3:22:27
因為這一生造的業，就這個業會引我們到下一生去，下一生去。這個時候，我們到下一生去的時候啊，除了我們造的善惡業以外，除此以外，所有眼前的所有的東西，一樣東西都帶不走的。既然是如此，所以我們眼前，絕對不會忙這些無關緊要的；唯一的事情啊，就是趕快把惡業淨除，善業增長。這個道理，我們要趁現在及早地認識，趕快努力地修持。 40B 00:59 3:23:17
吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」
這個說，不管你地位多高，然後呢財富有多少，等到你死的時候，什麼樣呀？「如敵劫於野」，就為那個敵人在曠野當中把你抓去一樣，沒有一樣東西能夠帶得去的，沒有一樣能夠帶得去的！你最親近的親人，所謂子女、夫婦，然後呢這些東西啊，乃至於衣食、朋友、國家、地位，不管你有多強的勢力，沒有一樣東西帶得去。所以他告訴我們說「無見無所聞」，你以前所有東西啊，既看不見也聽不到，是這樣的狀態啊！所以，這個是我們於事前一定要努力，千萬不要到那個時候，到那個時候啊，你就來不及了，到那時候來不及啦！這個特點我們要認識。 40B 02:49 3:25:07
修行一定是這樣的，還沒有到你後悔之前，你事先了解將來這個局面，然後呢努力預防，不要到那一天，這個就是它修行的特質。所以這個佛菩薩他慈悲啊，把這個情況告訴我們，然後我們事前努力的話，都能夠把這一種惡劣的致命傷免除掉，這個就是修學佛法的真正的殊勝好處。 40B 03:33 3:25:50
如是思惟有暇義大而實難得。及雖難得，然極易壞，念其死亡。若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行。
就像上面這麼一步一步來，我們思惟觀察，說我們得到現在這個暇滿的人身，這個意義重大極了，有這麼大的大義利。一切現在的、將來的，所謂增上生、決定勝都靠這個；自己的、他人的利益都靠這個，有這麼大的好處。而且整個的六道當中、三界以內，只有這一個身體才可以得到，除此以外，沒有一個人有這個辦法。有這樣大的利益，卻是又非常地難得，這個情況我們要了解。不但難得呀，而且很容易失壞，很容易失壞。更進一步呢，它失壞的情況，說死亡了，說死就死，那麼死了以後呢，是一樣東西都帶不走。所以，假定不趁這個有機會修行的時候，不努力修行，不趁現在來修行，而只忙這些不相干的事情——所謂不相干的事情指什麼？就是啊，就眼前的安樂，只就眼前的安樂，所以說「僅於命存引樂除苦者」，這一點實際上就是我們眼前的狀態。 40B 05:42 3:28:01
我們在這地方不妨停下來想一想：我們現在忙的是什麼？的的確確沒有一個人例外的，無非都是為忙眼前的快樂。唉呀，這個吃啊、穿啊、住啊，這個也少不了，那個也少不了啊，人情世故啊，這不曉得害了多少人！世間的人，他本來就忙這些，所以這個叫可憐的人、愚癡的人；我們現在修學佛法的人，還忙這個，這請問你修些什麼啊？這是一點，我們務必要了解的。 40B 06:22 3:28:41
所以說，假定我們命存的時候，也忙這些事情的話，倒不如畜生，為什麼呀？牠那個畜生忙世間的事情，牠那個力量比我們強耶！所以說，這個旁生對於謀世間的生活的力量遠超過人，這是個事實。我們現在要到哪一個地方去的時候，雖然我們說人為萬物之靈，你可以發明很多東西，發明很多東西，要花很大氣力吧？發明了以後，你去買的話，要花很大的代價吧？嘿，牠不要，牠一個翅膀可以飛，牠不要！你到了海裡邊儘管你有船，牠不要，牠就可以游，牠有這個本事，就這樣。然後你要造房子，什麼等等，牠就挖一個洞，往裡面一鑽就解決了！我們吃起東西來要燒、要弄，牠就生吞活剝地吃下去，照樣長得很好，你豈不是不如牠？這千真萬確的事實！ 40B 07:24 3:29:43
我們人之所以強過牠們的地方在什麼啊？就是要曉得這個暇滿的人身，可以修行跳出輪迴啊！所以說，假定不善巧利用這一點超勝牠們的話，那太可惜了，太可惜了！所以我們現在平常，啊，真是！固然不修行的人不說，有很多修行的人，我覺得也可憐哪！就癡癡呆呆的，總覺得好像出了家，跑到這地方。癡癡呆呆地在這兒，就叫修行嗎？假定說癡癡呆呆就叫修行的話，我覺得我們不如一個螺螄、蚌蛤。那個螺螄、蚌蛤，這個佛就呵斥一睡一千年，牠就癡癡呆呆，那個蚌殼一合，睡在那裡一千年，我們就這麼癡癡呆呆地過去了，這是千真萬確的事實，這個我們要了解的。所以， 40B 08:19 3:30:37
若不爾者，雖得善趣，仍同未得。
假定你不趁這個機會好好修行的話，雖然得到這個難得的善趣啊，你好像沒有得到一樣，好像沒有得到一樣。我們真是冤枉啊！我們實在是大冤枉、大冤枉啊！這一點，是我們務必要好好地警策、好好地努力，這才行啊！ 40B 08:48 3:31:07
如《入行論》云：
這個《入行論》就是《入菩薩行論》，換句話說，我們真正想修行的人，這個道理，這地方告訴我們很清楚啊！下面怎麼說呢？ 40B 09:01 3:31:20
「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」
我們為了眼前世間這種事情，你說它沒有利益嗎？有的，有它一點小小的利益的；但是，假定你只忙這個小小的利益的話，對不起，你還不如畜生！因為這件事情，這個畜生也做得到的。你現在呢得到了這個難得的暇滿的人身，就忙那些次要的、不相干的事情，一旦你這個暇滿的人身失去了以後，你就再不可能得到。唉呀！這個前面我們一再說過了。所以現在這個死跟前面的暇滿，一定要相關地擺在這裡，經常去思惟。同時在我們正式修行的時候也是這樣的，你思暇滿，然後你念死，把它前後地、輾轉地，這個不行那個，那個不行這個。然後你稍微有一點樣子了，你趕快安住在這個上面，努力地深入地思惟，它一定會生得起來的。等到這個一旦生了起來的話，那你修行的問題，整個自然都解決。下面他又鼓勵我們， 40B 10:33 3:32:51
以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。
所以說，上面所說的這種道理、這一種的心理，我們修的時候還是覺得很難吧？很不容易吧？縱然覺得很難，但是要曉得，這是修道的基礎，這是根本，所以一定要努力、要努力！你不談則已，真正要談修行的話，這一點要努力。 40B 11:03 3:33:21
前面說到這裡，有一個祖師告訴我們的話，記住：有人去修，修了以後說：「哎呀，我修了半天生不起來！」那個祖師怎麼說啊：「你不要在那兒說妄語騙人哪，你何嘗修過呀？白天打妄想，晚上又去瞌睡。」實際上呢，這個裡邊應該這麼說，說我們平常真正修行坐在那裡，不是妄想、就是瞌睡，你何嘗真正地一心一意貫注在這個上面在修行呢？然後呢坐了半天，瞌睡了半天，妄想了半天，說：「哎呀，我修了半天修不起來！」你沒有修，你怎麼教它修得起來？所以真正講修行的話，一定要懂得了道理，把這個行相，自己用來檢點自己的內心，看看自己說：「我做對了嗎？啊，不可以呀！」所以他處處地方，策勵我們自己，說這個暇滿的人身啊，還是你自己宿生努力修行得到的呀，不是天上掉下來的。而且修行的時候，你已經花了多少努力、多少代價呀！現在你不這樣做，是白白浪費，這是你自己的事情啊！ 40B 12:24 3:34:43
注意哦！所以我們不要剛開始的時候，隨隨口口地講無我。修學佛法最後的目的是講無我，但是講無我的原因，還是為我耶，還是為我好。結果你發現：為你好啊，真正地害你的，還是這個我！那個時候，你才肯努力去掉它，這樣，這個是我們要正確了解的，正確了解的。所以說，這個佛法的完整地認識，次第、步驟的話，千萬不要亂，否則的話，你隨便是亂用啊，講起來很好聽、很美，做起來一無是處，都在這個上面，都在這個上面。下面那個祖師， 40B 13:11 3:35:30
博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常。由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外皆無所為，不住現法始得生起。
我們現在，這個也放不下、那個也放不下，為什麼啊？唉！這個就是說，就算你想放下了，但是心裡面常常就是會有一種力量叫你放不下，叫你放不下。為什麼？這個我，為了這個「我」，你種種的方式，要去莊嚴它。總覺得：唉呀，這個怎麼可以呀？平常我們常常說：「這個面子上面不好看。」的的確確地，平常我們說虛榮心——這不要輕易地說這個說別人，如果你仔細觀察的話，我們沒有一個人例外的，都在這個上頭。真正地為這個世間所困死的，也是這個東西。 40B 14:33 3:36:52
所以這個地方啊，我請了幾十本的《一夢漫言》，我以前說過好幾次的，建議大家去看看。不過我發現，真正看那個書的人很少，你們不妨好好地努力去看看，看看那個古德修行的榜樣。現在我們一天到晚講修行，一天到晚講面子，你這個面子不拿掉的話，那個都是騙自己，都是騙自己！所以說，「除我光榮」的是什麼？「修習無常」。你一想到死啊，什麼東西都不貪。為什麼能夠什麼都不貪呀？因為你修習了以後，你才了解：眼前所有的，這個現世的一切圓滿的光彩，嘿！到那個時候，到那時候都是虛假的，都是害你的。到那時候，你只有一個人，一個人去，唯一帶去的就是你造的業。既然是造的業，所以唯一可憑的，就是我們的善法，唯一可憑的就是我們的善法。你了解了這一點以後，對於現在這個東西啊，你就絕對不會被它所欺騙；不但不被它欺騙，它要送給你，你都逃都來不及。所以說「不住現法始得生起」，這個地方這幾句話，好好地現在多擺在心裡面多轉它幾下，多轉它幾下。下面說： 40B 16:11 3:38:29
乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」
真正修行的人，應該怎麼辦呢？就是第一件事情——修這個。等到你修這一個念死這個量生起來了，自然而然哪，你把眼前所有的講這些，唉呀，這個也說不過去，那個也放不掉，這個也不好意思，這個也不能罷休，統統放掉了，統統放掉了！放掉了以後怎麼辦呢？一心修學佛法！所以正式修學佛法的第一個關鍵，就在這裡。如果說，這一關沒有突破，或者念死這個心理沒有生起，這個障礙擺在這地方，下面深入地修法，都是空話！所以，成為修行第一大障礙的這個難關一定要破除，就是這個。 40B 17:17 3:39:36
鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧，淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」
平常我們講修行啦！唉呀，修行啊，要懺悔業障、要積聚資糧、要啟禱本尊啊，然後呢等等，這個就是我們現在說的什麼呢？平常我們要懺悔也好，積聚資糧，總是修種種的福也好，或者要念佛也好，明明曉得這個要殷勤、要恭敬、要精進、要什麼......這個道理都懂，但是修的時候啊，就是不行！唉呀，你今天也不行，明天也不行，一天也不行，十天也不行，一年也不行啊，那往往弄了很久，都生不起來。我想我們每一個人都有這個經驗吧？有這個經驗，是的！怎麼辦呢？欸，妙了！「然諸無常」，這個無常這件事情「不安住故」，因為一切世間所現的就是個無常相。如果說你能夠修無常的話，它修的時候，還是不是想像當中，什麼一修就修得起來哦！它還是不大容易的，但是這個困難，比起前面的要容易得多。所以，如果是你轉而先修無常這個概念，稍微用一點力，那麼很快就生起來了。 40B 19:03 3:41:21
一旦這個無常生起來了以後，那個時候，要你說不念佛，辦不到，要你不懺悔，是辦不到，為什麼？你了解得很清楚啊，以往造了這麼多罪惡，馬上要死，死了以後要下地獄，然後你還願意去忙積聚這個財物嗎？還願意忙這個造那個大廟嗎？當然，你發了大菩提心去做，那是了不起，那是大菩薩，後面講的，這個我們要了解。所以一再說明我們要了解，人家造那個大廟、說大話，那是大菩薩的事情，我們現在還沒到那個境界。所以在這種情況下，我們對他們，要大大地讚歎、讚美。對於我們自己來說，我們自己心裡衡量一下，說：你是不是已經生起了非常嚴重的厭離心；然後呢由這個厭離心，然後呢發展成大菩提心；然後明明曉得苦，不計較一切地幫助別人？如果你生不起來，不要管別人，趕快把自己努力先扭過來了以後再說。所以真正修行的人，確確實實地「不見他人過」，只把握住如理的正法，精勤如救頭燃地念念不懈，自己如理地深入。而這個下腳的第一步——暇滿人身的難得，無常的迅速。下面， 40B 20:42 3:43:01
於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。
那麼這是個大善知識，有的人就請求他，說：現在要修什麼呢？說修無常！那麼現在呢就請求他，說：另外換一個，或者是更深一點的。結果他老人家怎麼？把這個老辦法，就是念死的辦法，重說一遍，這樣。欸，結果請的人本來是說：「已經曉得啦！現在再希望其他的。」他又說一遍，又說一遍。那麼，最後他怎麼說呀？「你說要了解的深深大法，對不起！這個對你一點用場都沒有啊，你現在還早得很啊！」這一句話。所以我們現在必須要了解這個全貌，佛法的整個的全貌，的的確確我們了解，上一次講的那個次第，已經說得很清楚。至於說真正修行，千千萬萬不要躐等，不要找大法、深法，一定要從這個基礎上面一步一步地上升。 40B 22:09 3:44:28
那麼前面關於這個三個根本，以及三個根本當中分別九個子目，應該策發的三種決定的誓願，應該牢牢地記在心裡，努力認真去修持。這樣的話呢，這一生修行可辦！ 40B 22:33 3:44:52
如是自心若能堪任，應如前說而正修習。
所以假定我們自己力量夠，能夠做，那麼就照著前面所說的，如理地一步一步地修習。 40B 22:51 3:45:10
若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。
假定說，前面那個整個的內容，我們一下做不到，那麼怎麼辦呢？就把前面告訴我們的三個根本，而這個又分開來九個子目，把這個道理了解了以後，所以運用這個道理在眼前的一切事情上頭。你仔細去觀察，會發現一個什麼？說現前我們忙那些事情，就等於什麼？要死了，還要去裝飾、裝飾，那個實在是一無道理，一無道理！這個身體分明擺在這裡要殺掉了，你還要把它胭脂花粉點點好，理一個髮，要洗一個澡，那不是顛倒嗎？殺掉了，一口氣斷下來，這根本跟你了不相干，我們是專門忙這種毫無意思的事情。 40B 24:08 3:46:26
等到你真正了解這點，你會對這個東西厭惡不堪。而所以現在送命的原因還是、還是因為你弄錯了忙這個。因為你忙這個，所以造成必然的惡業，必然會走上死的那條路去，這個關係我們必定要認識，必定要認識。所以，你照著前面的這個情況去努力思惟、觀察，一定要讓它有正確的認識；有了正確的認識，然後呢這個厭離心就生起來了。如果這個厭離心沒生起來的話，那麼這個時候，只有一件事情重要的——就在這個地方「數數修習」，數數修習！這個就是我們走上去的必然次第。 40B 25:00 3:47:18
若經論中何處有說，親近知識暇滿無常諸法品類，皆應了知，
那麼因為你要修習，所以呀要了解什麼是如法，如何修習法，那麼就不妨找種種的大經、大論。關於這個經論當中，照著它應有的次第，從親近知識開始，暇滿難得、義大，與無常迅速，各種這一種認識了知，真實地了知，這就是我們現在所真正應該做的事情。是的，我們現在聽的時候，覺得是沒有錯，但是做的時候，還覺得不相應的原因，實際上就是我們對這個認識還不夠。所以目前為了加深認識，努力地從這一方面去多多地研閱，這個就是我們現在正確的修行。等到你確定把握住，認得了，然後呢如理地這樣地深入。 40B 26:13 3:48:32
所以儘管前面，我們這麼一再地說，有一點大家也注意，聽完了往往說：「哎呀，聽的時候很好啊，但是聽了我做不到，怎麼辦？」當然做不到！做到了，我們就不必在那兒聽了！正因為你做不到，所以應該在那兒聽；同樣，正因為你做不到，所以聽完了，千萬不要放掉了就算。要曉得：一切事情都一定有它的因果關係，你現在要想得到，這個是什麼？我們要求的果。我們要求這個果，應該做的事情——下這個果相應的因。這個因是什麼？努力照如理相應的經論，不斷地去研究、探討，把握住重點，把握住重點；然後努力照它這樣去思惟、觀察。你只要在這一方面努力做對了，將來自然會生起大厭離心，這個就是我們現在正確地認識了。 40B 27:20 3:49:38
所以，有一些同修，也許你聽見了覺得滿好，心裡就著急了：唉呀，對呀！但是我做不起來，怎麼辦哪？很著急，這個也不需要，也不需要。所以它這個次第很清楚。但是反過來說，那既然現在不要著急的話，你聽過又是悠悠忽忽，「唉呀，很高興。欸，剛才聽得很好！」然後跟人家聊聊天，那又錯，那又錯！你必定要認識一個事情很清楚：如是因，然後呢感得如是果。你要求這樣的果，一定應該走什麼樣的因。所以這個正確的認識，認識了以後，馬上拿這個認識去運用，檢點自己的內心，看看它相應與否！繼續下去。 40B 28:11 3:50:30
是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。
那麼你因為照大經、大論上面相關的這些法品，相關的這種道理，都修學、了解了，那麼就曉得：哦！現在什麼是跟我相應的，什麼是現在，或者是將來什麼時候該努力的，了解了這個以後，就進一步照著拿來修習，這個才是真正佛告訴我們最正確的指導。你能夠這樣做的話，很快就得到了佛法的精要。 40B 29:05 3:51:24
餘處亦當如是了知。
前面、後面都是這個樣。 40B 29:11 3:51:29
