廣論南普陀版手抄稿

42B 25:21 00:00

那麼像前面這麼一路上面過來了以後，那我們了解了，說：哎呀，得到這個暇滿的人身是真不容易啊，真不容易啊！有這麼多的好處，所有的好處都是要靠得到暇滿人身開始。然後呢有了這個暇滿人身，修行才得到，但是呢，它又這麼快迅速地死亡——無常，唉！死亡了以後到哪裡去？死亡了以後到哪裡去又不是我們自己做得了主的，完全看這個業。而我們看看我們的業的話，對不起，造的都是惡業，造了惡業到三惡道去，又這麼苦不堪言，所以將來一旦到了那個地方，那是一點辦法都沒有啦！所以現在趁還沒有去的時候，就趕快努力，怎麼樣地修行，使得我們免除墮落的痛苦，而得到快樂呀！所以進一步教我們看：啊，那對啊！沒錯，要忙後世的事情。那麼怎麼樣才能夠使我們後世得到快樂呢？這個次第那麼清楚、那麼明白。所以到這個地方就告訴我們：欸，現在呢你這樣做啊，就可以使你將來得到快樂了，第二， 42B 26:57 01:35

第二習近後世安樂方便

現在來告訴你了！你有了這樣的次第過來，它有什麼好處啊？你全部精神，啊！一路上面就這來，你學到什麼，馬上跟你相應；馬上跟你相應，修習了，這個好處就得到。所以說這個完整的次第，有這麼個重要，這麼個好法。平常我們修了半天，總覺得聽得很來勁，滿有道理，聽完了以後叫你去修行，你總覺得怎麼辦呢？這個修行好像滑不溜手。你說不好嗎？很好。好嗎？你怎麼去修啊？沒有辦法。現在這個地方告訴我們，每一個地方就這麼明確，這麼勾索連環，一步一步上來，次第無差。所以現在緊跟著告訴你：對啦！哪，這個就是告訴你，真正要想得到你希望的好處，真正要想免除你的痛苦，方法在這裡！現在我們看看，這個方法怎麼樣的。 42B 28:11 02:50

分二：

哪兩個？第一個， 42B 28:15 02:54

^一趣入聖教最勝之門淨修歸依，

第一個就是歸依，第二呢？ 42B 28:23 03:01

^二一切善樂所有根本發深忍信。

說，既然你怕苦，然後呢要脫苦，到那個時候你要找一個人來幫你忙，對不對？欸，現在告訴你，這個人可以幫你忙的，所以你一心依靠他。就像我們生了病要找醫生，現在找到真正對治我們病的只有醫生，啊，趕快去找醫生！那麼找了醫生該怎麼辦？他第二個告訴我們，找了醫生該吃什麼藥，換句話說，這個兩段就是這樣，以及如何吃法。 42B 28:58 03:37

初中分四：

這個第一個就是趣入聖教最勝的門，最殊勝的這個道路，這個進入之門就是歸依。到現在為止，我們才碰到說歸依是為什麼要歸依，怎麼歸依法還沒有告訴我們。看看喏！這個次第何等地嚴密。那麼這個歸依分四部分，第一 42B 29:27 04:06

 ^一由依何事為歸依因，

說那麼你要歸依，你為什麼事情要歸依？換句話說歸依的原因是什麼？你好端端地，你為什麼要歸依呀？一定要找出個原因來。對啊！說你做任何事情，你為什麼要做這個事情？這第一個。那麼第二， 43A 00:04 04:28

^二由依彼故所歸之境，

因為這個原因，你要求皈依，那麼在這種原因之下，你要求皈依要皈依什麼樣的一個對象？這不是很清楚嗎？每一個地方啊，他這麼清楚擺在這個地方。 43A 00:21 04:44

^三由何道理而正歸依，

第三個，那麼然後皈依的時候怎麼個皈依法？皈依的道理、皈依的方法、皈依的內容。 43A 00:30 04:54

^四既歸依已所學次第。　今初

皈依了以後，那你應該做些什麼？現在我們看： 43A 00:37 05:00

因雖多種，

這就是第一個，「由依何事為皈依因」，換句話說什麼原因你要去皈依的，說我們皈依的原因雖然很多，但是現在這個地方告訴我們這樣。 43A 00:51 05:14

然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。

因為說我們人人要求快樂，那麼眼前呢，不要說不快樂不談，就是快樂的話，對不起，這個快樂也保持不住的，它無常這麼快地就這麼一下消失掉了。然後呢這個快樂等到你死的時候，剩下來像夢境一樣，一點意思都沒有。完了以後，死了以後到哪裡去啊？哎呀！到哪去的地方，對不起，你也沒辦法自己作得了主，都是業力作主的。這個事情對我們實在，也可以說完全是操縱在別人手上，你自己像奴隸一樣一點把握都沒有，這個事情誰都不願意。哎呀！我們前途茫茫，大家在那兒不曉得忙些什麼，等一下回頭到哪裡去被殺、被宰、被人家烤、被人家打都不知道，大家都坐立不安。然後呢，想辦法去找一個安全之處，就是這個，非常明確的這個。是因為這樣所以你要找一個安全之處，對不對？ 43A 02:04 06:27

所以說假定前面這個概念你生不起來的話，你不會去找一個安全的皈投之處。所以要讓我們認識前面，這個時候你認識了前面的時候，這個原因，你才會說：「哎呀，對呀！怎麼樣我們去要找個皈依。」就像我們現在說到了中午等一下肚子要餓的，那麼怎麼辦呢？你趕快想辦法賺一點錢哪，然後呢準備一點吃的東西，這是因為你曉得，將來要餓、要苦所以你要去賺錢。同樣的道理，說曉得現在清楚了，哦，說將來這個前途茫茫不曉得怎麼辦，那個時候，你呀，就這個原因推動你，要去找皈依。那麼現在推動你的什麼？業。 43A 02:55 07:18

其業

這個業的行相又是什麼？ 43A 02:58 07:21

亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起。由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」

這個業呀，是惡業是黑業，善業是白業。這個惡業就像什麼？「依陰雲中」，黑暗還再陰雲，哎呀，我的天哪！黑暗本身已經黑得一樣都看不見，黑暗再加上那個滿天烏雲，那就是我們的黑業是這麼個狀態。然後呢，這個白業是什麼？白業就在那個忽然間閃電一下很明白，這個就是白業。這個白業是什麼？佛力。在整個的「百道」——這個百道不是一百樣啊，就整個的萬百樣當中啊，只有佛指示我們的是白業，除此以外都是黑業。說明了：啊！這個白業、善業是少之又少，少得不能再少，但是光明非常強；不但少，時間非常地短。而惡業呢？唉！不但多，而且時間是非常地長。那個白業能夠生起福慧，這個在世間啊，就像這個電光一樣，這個佛引導我們的，就這麼一點點，不但一點點而且很羸劣、很少。我們經常做這個很重的惡業，這個惡業是又強又猛。 43A 04:39 09:02

諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，

所以啊，要墮落惡趣。 43A 04:50 09:13

由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。

想到這裡啊，那起大恐怖！因為身既然這麼快地消失，然後呢消失了以後隨業而轉，而造的業又是惡業這麼強盛，這麼強盛的惡業一定引導我們墮惡道，那時候起大恐怖了。為了這個恐怖呀，所以那個時候你怎麼辦啊？就一心要求皈依。剛才我們說坐在這裡啊，究竟怎麼樣我們不知道，啊！那惶恐。現在不但不知道，是知道的，知道什麼？知道了要受無邊的大苦，那個時候你簡直是拼命逃，一定要拼命逃。我想我們沒有一個人例外的，沒有一個人例外的。說外面現在這些強盜跑得來，他吃人的這強盜跑得來，要跑進來啊，抓到我們就拿起來殺了就吃了，那我們拼命逃都來不及，沒有一個人例外。現在實際上的狀態就是如此，這個就是我們真正要皈依的原因。 43A 06:01 10:24

猶如陳那菩薩云：

那個陳那菩薩就告訴我們： 43A 06:05 10:29

「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。」

我們現在的狀態，就像什麼？在這個「生死大海」當中，這個生死大海當中啊，其廣是無邊，其深是無底，啊，不得了的！這個生死大海的原因是什麼呢？就是三毒所造成功的。由於這個三毒的惑，造無邊的業，這個沒有一個人逃得了的。這個「大鯨」啊，鯨魚就是以前古代所謂摩羯陀魚，那個魚是一張嘴的話，那個海水啊，「叭！」一直奔下去，什麼東西都擋不住，一定被牠吞食不可。相傳這個魚眼睛一瞪，像兩個太陽一樣這麼厲害；那個一張張開的話，那個水就像什麼？就像那個瀑布一樣，「叭！」一直衝下去。意思說，當這個惡業成熟的時候，你墮落這個形勢啊，沒有一個力量可以擋得住。所以趕快趁還沒有到這個時候啊，趕快早努力去皈依，這個菩薩也這麼說。這是我們要了解：啊，這是我們皈依的原因——因為這樣，所以要受苦，所以要趕快為求脫苦找皈依。那麼他把這個道理總結起來： 43A 07:34 11:57

總為二事。

哪兩件事情？一， 43A 07:37 12:01

由惡趣等自生怖畏。

這是一個原因。對於這個「惡趣等」，這個惡趣包括多方面的：種種的身心、痛苦、煩惱、不自在，這些生起絕大的恐怖。既然生起了恐怖以後，然後你一心要跳出恐怖，這是第一個原因。然後呢，進一步你就要找，誰能夠救護你跳出這個恐怖來的。所以世間的宗教都從這個上來的，那麼我們信佛的人呢，曉得說唯一能夠幫助我們、引導我們、解救我們的只有三寶。第二， 43A 08:24 12:47

深信三寶，有從彼中救護堪能。

這個時候就對了！我們信得過，而且深深地了解，確信這個只有三寶能夠把我們從生死當中救護出來的，這個是真正皈依。現在我們皈依了，大家想一想看：我們了解不了解我們為什麼皈依的？說他完全不了解，不！說他完全了解，恐怕很少。大家都說：「哎呀，這皈依了好。」是的，的確是為了好處。反過來說就是什麼？要去掉痛苦。但是呢，到底痛苦的特質是什麼，我們不一定了解；好，到底好到什麼程度，好的內涵是什麼，我們不一定了解。現在這個地方就分析得非常清楚、非常明白，而且這個界限劃得這麼清楚，一點都不遺漏，一點都不遺漏。如果說你找不到這條路的話，唯一的——苦，沒有第二條路好走。現在你唯一的一樣脫苦的辦法，就這個！所以必然產生的這樣的一個結果，這是我們要了解的。你能夠對這個認識了以後，然後去皈依，這個皈依有力了。否則的話你總是跑得去，「皈依佛不墮地獄」，念它三遍，「好了，我算皈依了。」這個沒有真實用場，只是集一點善根種子。所以緊跟著看： 43A 10:08 14:32

故若此二唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。

所以假定上面這兩件事情——換句話說，這兩件事情就是皈依的原因——假定這個兩件事情只是空話，換句話說這個原因都沒有的話，那你有這個果嗎？所以你這個皈依也只是空話而已。如果這兩件事情是真實的，這個因如果確實的話，那一定能夠感果。那麼因既然堅固，這個皈依也猛利。這個猛利的皈依有什麼啊？「亦能變意」，這「變意」兩個字是什麼意思？說一下，然後呢，自己衡量一下。前面告訴我們，因為我們感受到住這個三界之苦，所以體會到唯有三寶能救護，那個時候你心裡面哪，哎呀，你實在害怕這個世間啊！有這種害怕，第一個。因為你害怕要找救你脫苦的這個地方，找皈依。所以假定這兩個因是確實的話，那個時候你的心裡面，產生什麼現象？啊！產生一心皈投依靠三寶，那個時候叫變意。那麼這個變意，大概有一個認識，但是我們不太清楚。我們不必在這地方談清楚不清楚，我們馬上用另外一樣東西來介紹一下，我想很快就明白了。 43A 12:00 16:24

現在我們絕大部分人，都是在說修念佛法門，它念佛法門當中，主要的告訴我們什麼東西？信、願、行，這個叫三資糧。說往生與否，看你有無信願——信什麼？願什麼？信娑婆是苦，信極樂是樂。現在在這個地方想一想看，跟我們這裡說的，如果你一想的話發現原來是一個，一點都沒有錯！哎呀！這個娑婆啊，三有當中充滿著苦啊，而且這實在是不曉得怎麼辦啊！所以你對它恐怖，對不對？信得過。第二個呢？然後呢，唯有這個地方能夠解救你，所以極樂是樂，你信得過對不對？如果你這兩個信得過了產生什麼現象啊，你對娑婆是無比地厭惡，對極樂是無比地欣樂，對不對？這個就是你所願處。 43A 13:20 17:44

然後你一心一意「南無」——南無是什麼？皈依嘛！那個時候你說「南無阿彌陀佛」，一心就要去皈依阿彌陀佛。你有了這個正確的認識以後，不管你嘴巴裡面唱不唱這個佛，你心裡面是心心念念在皈依。這一句佛號啊，一句佛號是欣厭具足，對嗎？可是現在大家說念佛，這個道理都不懂你怎麼個念呀？假定是你就把前面的道理如法地一步一步過來的話，叫你蒙上了嘴巴，沒有關係，你心裡面還在拼命地念佛，「哎呀！這個世間苦不堪言。」然後你一心只有皈投依靠，這句佛號能不往生嗎？這句佛號能沒有欣厭嗎？所以就「一句佛號欣厭具足」，到那時候念下去，你自己心裡清清楚楚、明明白白：哎呀！這個世間是一無可取，你唯一的辦法是皈投依靠阿彌陀佛。 43A 14:22 18:46

這個心裡面產生什麼現象啊？嘿！以前你對這個貪著難捨，現在拒之唯恐不暇。以前教你提起來你提不起來，現在教你不念也作不到，是不是變了你的意啦？你會不會說煩煩惱惱，哎呀！這樣也不好，哎呀！那樣也不好，這樣也坐立不安，那樣也坐立不安，會不會呀？你拼命念佛都來不及了！說嘛是說修行，結果呢，吃飽了飯在那裡坐立不安，幹什麼啊？主要的原因就在這裡。原來這個道理告訴我們這麼清楚啊！所以你真正地把這兩樣事情了解了，這就是你的皈依的因，有了這個皈依的因，自然而然你去作的話，這個因地當中，心心念念產生這樣的結果的話，這個淨業集夠了能不去嗎？這個果會不出現嗎？ 43A 15:24 19:47

所以他最後兩句話，「故應勵力勤修二因」哪！所以我們現在說要修行、修行啊，我們真正要修行的是要修這個啊！這個地方才是值得我們努力啊，努力啊！了解嗎？信得過嗎？道理懂了，下面好好多思惟，如果不思惟的話，辛苦了半天又白懂了，等一下書本一闔又忘記掉了，然後又被那個閒閒煩惱又跟著它去了，等一下又張三長、李四短，這樣。 43A 16:05 20:28

所以下來以後休息幾分鐘，啊！覺得好高興。你不必去想，但是呢你下來以後應該隨喜：「哎呀，這個真歡喜呀！」你可以跑在那裡不要做什麼事情，很輕鬆，但是呢你隨喜，那個時候你一直在增長功德。等到你腦筋裡清楚了以後，剛才聽完了以後又慢慢地放鬆了，再繼續地觀察。那個時候，雖然你下來了，你沒有念，但是功德在增長當中。這個有它的非常正確的教授內容，告訴我們修行方法在裡頭。然後到那時候去拜佛的話，你無比地親切，「哎呀，阿彌陀佛啊，釋迦世尊啊！你對我這麼好，告訴我這麼完整道理啊！」你拜下去是無比地親切，不要你恭敬也作不到。然後你平常的時候，你不讚歎如來也作不到。然後呢？你自己對以前的錯誤，自然而然哪：「哎呀！這個不相干。」叫你不懺悔也作不到。然後呢，平常這種事情啊，常住的事情，叫你不作......你曉得積累的功德，自然而然十大願王輕而易舉全部提起來了。對不對？ 43A 17:24 21:47

所以這個地方的真正好的地方就這個。現在到這裡為止只是把那個頭點出來哦！到底由這個原因——應該皈依的境，以及怎麼個皈依法還沒說哦！已經有這樣強烈的力量，想想看對不對？這個地方我們該讚歎啊！這個圓滿的教法，然後呢，應該感謝自己宿生造了多少的善業，今天感得這個善果，能夠聽到這個圓滿教法。所以下面讓我們就是自己每一個人隨喜它十分鐘，然後輕鬆一下，然後繼續下一堂再來打這個硬仗。 43A 18:14 22:37

了解了說這個生死當中這麼個恐怖法，那個時候就要求皈依了，只有這個地方是能夠救護我們出來的，所以這兩件事情就是我們皈依的原因。然後呢，皈依卻有深淺不同，深淺不同還是看你這兩個原因。假如你這個兩個原因哪，認識得不夠深，只是說，哎喲！看見這個惡道的苦而皈依的話，那麼你只求生天。假定你更進一步看見生了天以後還要墮落，還是苦的話，那你看得更深的話，你要求解脫，這共中士了。你發現解脫了以後，這個眼前的這個煩惱的苦是解決了，還有沒有圓滿解決的苦，那個時候你要就更深入；或著由於你推己及人，而能夠推廣你這個救苦、脫苦的心。而不管是從前者智，從後者悲，而進入最圓滿的脫苦的道路，這就是上士。所以不管是下士、中士、上士，脫苦的方法都是皈依，看脫苦的因認識得深淺，因還是這個，這個我們要了解的。 43A 19:54 24:17

所以不管我們講三皈依也好，得到那個真正的三皈依的受用的時候，乃至於受五戒、沙彌戒，然後比丘戒、菩薩戒、密宗戒，他正得體的時候，都從這個皈依開始的，原因就在這個上頭。至於說皈依，因位如何皈依，果位如何皈依，這個深廣的道理，以後慢慢地講。整個講起來，可以這麼說整個的佛法講的無非是皈依。所以下面說由於了解了這個兩件事情的原因，那麼要求皈依，那麼這種狀態所皈依的對象是什麼呢？所以第二： 43A 20:44 25:07 

第二由依彼故所歸之境分二：

那時候說「由依彼故」，就是了解了這兩個原因，那麼要求皈依；那麼所皈依的「境」，境就是對象，這個分兩部分。 43A 20:55 25:18

^一正明其境，^二應歸依此之因相。　今初

正式說明，喏，這個皈依的對象是誰？是什麼？那麼為什麼要皈依？現在說。先引那個《百五十頌》云： 43A 21:17 25:41

如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」

說......下面的註解念完了一起解釋。 43A 21:36 25:59

謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵。由此亦表法及僧寶。如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」

先，我們想：我們為什麼要皈依呀？說：「哎呀！這個苦。」因為這個苦所以你要脫苦，既然要脫苦，要求救於人，所以救你這個人他自己如果不能脫苦，請問他能作你皈依嗎？當然不能，這個很明白，他自己一定要能夠脫苦，這樣才行哪！所以我們真正有能力、有智慧能辨別能不能皈依的這一種力量之下去皈依的，皈依的對象一定是他自己解決這個問題的，這個才對，對不對？這很清楚、很明白。所以說，那麼這個時候，說假定那一個人一切的過失決定完全解除掉了，因為過失解除掉了，所以痛苦是徹底免除。還有呢，「一切種，一切德依處」，他要圓滿的所有的好處都已經圓滿掉了，這個啊，才是我們真正皈依的。 43A 23:06 27:30

所以真正有智慧的人，能辨別是非的人，「設是有心者」，那個一定會皈依上面所說的對象。這個才是值得我們皈依、讚歎、恭敬的。然後呢，皈依了他，就依靠著他，安住在他告訴我們正確引導的方法當中。而這個才是絕對不會錯誤的，所以無欺誑的，這個一定是佛，薄伽梵。「薄伽梵」是印度話，翻成功我們中國有好幾個特別的名字，平常我們都用的其中一個——尊貴，就是世尊，就是佛、世尊。那麼因為我們要一心皈依他，那麼跟他相應的法及僧寶，也是我們皈依。所以由於這個原因，所以我們一心一意地皈依佛。所以下面有另外一個頌，另外一個論上面告訴我們哪，所以這個「佛、法及僧伽」，是真正求從痛苦當中解脫出來者所依靠的地方，這個是正確地來告訴我們。那麼 43A 24:30 28:54

應歸之因相分四，

為什麼要皈依他呢？這個裡面就分四個項目來說明它，分四個說明它。 43A 24:48 29:12

初者，謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。

第一個，這個所皈依的對象，他自己一定「極調善性」，他已經調伏了所有的他的問題，然後安住在最圓滿的善法當中；他已經得到了，再沒有任何怖畏的，所以唯有佛，是十力、四無所畏。他假定沒有能夠達到這樣的程度的話，他自己都倒在地上，弱不禁風爬都爬不起來，他能救你嗎？當然不可能！所以這是第一個，他一定自己把自己的問題徹底解決了。他雖然解決了，他自己解決了，但是假定他不善巧怎麼幫忙你的話，你去求他，他沒辦法，他會說：「我倒的確不生病，但是我不懂怎麼醫你病欸！」那個沒辦法呀！所以他， 43A 26:03 30:27

第二者，謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。

在任何情況之下，他懂得怎麼救度所化——就是求他的這些人。不管任何人，所化的機，他都能夠善巧方便曉得怎麼去救度他們。假定沒有這個條件，你雖然去求他，他不知道怎麼救你，這個也辦不到呀！這個也辦不到呀！所以從這地方我們也不妨說一下，佛跟聲聞二乘的不同。聲聞是自己絕對解決的，所以我們絕對不要輕視他，我們沒有解決我們怎麼可以輕視聲聞！所以這個經上面處處地方告訴我們，我們能夠恭敬尊重聲聞、緣覺，得到無量無邊的福報；但是呢，我們所以宗仰佛的緣故，因為他自己雖然解決了，他不一定能夠徹底圓滿地幫助一切人，那麼這一切人就包括我們。所以這是我們正皈依的時候，是皈依佛的原因在這個上頭，這個要分辨得很清楚。這個就是第二個，他在任何情況之下，任何人懂得如何去救他，你只要去找他，他一定救你；你不找他，那是他拿你一點辦法都沒有，這個我們要了解的。 43A 27:43 32:07

第三者，謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。

第三個呢，還要有個條件，他雖然懂得，你去找他，「對不起，我懂是懂，今天我不想幫你忙，我自己要玩玩。」那個不行啊！所以他還要具有一個特質，具有大悲心，大悲心。雖然他有這個，譬如我們現在找醫生，明明這是個本事好極了好醫生，但是這個醫生又忙不過來，他醫生哪自己還有他的......唉，對不起！他不想看病，他要出去渡假，他要旅行，你拿他一點辦法都沒有。所以他還要有個條件——大悲。大悲的行相是什麼？他平常所為、所想只有一件事情——救度一切眾生就像自己的愛子一樣。單單這個夠了嗎？欸！還要有一個條件。 43A 28:38 33:01

第四者，謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。

看看還要第四個。他雖然大悲，但是呢，他心裡面還要產生絕對等捨這個心情。說：「你們任何人來找我」，如果是他有差別，「雖然我有大悲心」，可是這個人對他好一點，「我先救你」，這個人對他不好的話他慢一點，這個還不行，還不行！要具什麼條件呢？第四個，他說不管你給他財物、對他多好，他並不重視你給他的這個，要什麼？「正行」。但是他還是重視一個——重視正行。那我們會說：「他不是還是要重視嘛！」欸！這個啊，因為他之能不能救你，不在乎你送他不送他財，就是你能不能聽他如法去行。你如果不聽他，不如法去行，雖然你抱著他的腳，他也沒有辦法救你啊！這樣。 43B 00:06 34:11

所以第四點呢，這是個非常重要的因素，告訴我們：雖然佛具有這樣的特質，但是如果說你不如法如理去皈依，是沒有用的。如果說這一點不具足的話，這個裡面就有一個問題：說諸佛都有大慈大悲，他都要去救一切眾生，結果救了沒有啊？如果救了，請問我們為什麼還有苦？這不是矛盾來了嗎？欸，這說得很清楚，佛不是不救你，佛之所以不能救你的話，你自己的障礙啊！ 43B 00:44 34:49

所以我平常一直告訴大家，你們現在一番好心來出了家，你要學佛啊，不要學「我」！這個裡邊是大有文章啊！你不要小看了這個字，你繼續不斷地把持這個字，一直有一天你真正認得了，那個時候你就有希望了。現在我們大家都在這幹什麼？學「我」！「哎呀，我這出家了，我要趕快去修行啦！哎呀，修行這樣的。」告訴他好好地看看書，好好地聽聽，他也聽不進，他自己覺得要去拜佛，然後呢關起茅篷來，關在個山裡面。唉！是，有人成功的，他已經有了本錢了，他已經確定了解了修行的方法了，然後去做。你現在了解了沒有？你連它煩惱的相——所以「我」現在放在那裡，煩惱的相都不知道，要修的內容是不知道，然後看見人家也拜一下，你也去拜一下；然後你看見人家坐那個樣子，你也跟他坐這個樣子的話，沒有用。所以這個第四點，它有這樣的一個條件在裡頭。 43B 01:52 35:56

具足了這幾個條件夠不夠啊？對了，那對了！想想看對不對？第一個他自己已經解決問題，第二個他懂得怎麼幫忙人家，第三個他有這個心要幫一切人。還要最後一點哪，嘿！告訴你，他是要幫你的，但是真正的成就與否，看你是不是如法聽他。不是說，哎呀，你今天給他多少錢，如果是看這一點的話，那完全世間的做生意人。你錢多一點給他，他把那東西賣給你，那完全世間的交易啊！佛不是這個樣的，這個我們要了解。所以他一具足第四點，這個大悲才是真正的大悲，這個我們要了解的。如果是你了解了這一點，那麼佛法的很多概念你就不會就產生模糊了。以及佛跟現在世間很多這種說法，說這個佛是萬能的，這個話你就了解，佛不是萬能的，佛只是無所不知，而不是萬能、不是無所不能，這一點有它的一個差別在。 43B 03:12 37:16

總之自正解脫一切怖畏，

總之，把這歸結起來，「自正解脫一切怖畏」，這第一點。第二呢， 43B 03:17 37:22

善巧於畏度他方便，

對於這個真正的恐怖啊，他已經完全徹底認識，曉得怎麼去幫助別人、度他的方便。第三， 43B 03:30 37:35

普於一切無其親疏，大悲徧轉，

這第三，這不管是親、疏，他都是以大悲心去救度別人。第四是 43B 03:44 37:48

普利一切有恩無恩，

這樣的情況， 43B 03:47 37:52

是應歸處。

那現在曉得了，啊！原來為什麼要皈依這樣的對象啊，這個原因在這裡。為什麼皈依？就是因為曉得世間苦，要求快樂。然後呢因為這樣的關係，要皈依的對象，皈依的對象他一定這樣。那麼這個對象，現在具足這個條件，這才是我們要皈依的。所以他每一個地方分得這麼清清楚楚，你能夠把握住這一點然後去皈依的話，那有一個什麼好處啊？內道、外道就分得清清楚楚。 43B 04:3238:37

現在我們常常說：「哎呀！宗教嘛總歸好的，總歸勸人為善。」這個裡面是大有問題，大有問題！如果是你了解了這個情況的話，你就分得清楚。是的，拿世間的眼光來說，宗教總歸勸人好的，但是啊，佛法、佛教跟其他的宗教有絕對不同的地方的原因在哪裡？就在這裡。你就清清楚楚、明明白白，你就絕對不會......有這麼差別，到那時候啊，你就不會說土地菩薩、城隍菩薩，哪一個都是菩薩。土地可能是菩薩，城隍可能是菩薩，但是菩薩的真正的內涵不是這樣。然後你跑到十八王公也拜他去拜一拜，無常也去拜一拜，媽祖也去拜一拜。是！這是世間的善神，值得我們恭敬的，絕對不是說我們不恭敬他唷！但是你了解你皈依的對象、內涵，分得清清楚楚一點都不會含糊，一點都不會動搖！這個是我們要了解得非常清楚、非常明白的。不要說一貫道、盧勝彥絕對動不了你，原因在哪裡？那就這個，很清楚、很明白。現在我們繼續下去，在這種狀態啊，是什麼？ 43B 05:53 39:58

此亦唯佛方有，

具足這個條件的只有佛啊！所以經論上面處處地方告訴我們，只有佛是唯一的皈依處啊！這個是指什麼而言？就指這一點。我們一定要辨別得清楚，你是以什麼原因而皈依的，在這種原因之下，你應該皈依的對象是什麼樣。然後你把握住這個，仔細地分析觀察的最後的結果，只有佛！其他的都不是你的皈依處。所以說， 43B 06:27 40:32

非自在天等，

大自在天，大自在天，那就是印度所崇拜的。現在我們皈依各式各樣的這個東西啊，說「等」是包含了一切，所有的其他的世間，一切都是好的——這不是我們皈依處。分得非常清楚、非常明白，那個時候確定只有佛！ 43B 06:58 41:02

故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。

因為這樣，那麼佛所說的法，佛的弟子眾都是可以。所以到這個地方為止確定什麼？佛是唯一的皈依處。因為佛是唯一的皈依處，他一切都是圓滿的，所以他告訴我們的當然都是圓滿，所以他告訴我們就是法；然後呢，跟著佛弟子那個，他也是我們應該皈依的，就是僧。 43B 07:31 41:36

由是若於〈攝分〉所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。

上面這個道理是〈攝分〉所說，這個就是〈攝決擇分〉上面告訴我們的。這個上面的道理你照著它去如理聽聞思惟，而引發我們確定不移的見解；然後呢，你有了確定不移的見解，當然你一心皈依嘛，一定嘛！因為你了解世間就這麼苦，然後呢，唯一的救護的地方只有......哪有不專心皈依的？如果你真的能夠專心皈依的話，專心皈依有一個必然的現象——轉變其意。記得不記得？這樣。那個時候你這個皈依一定是「信願具足」。然後你那個時候，用這個功的時候，一定是「欣厭具足」，這絕對會產生的。所以我們現在弄了個半天，唉呀！好像總覺得：聽聽那個道理是滿懂啊，做起來就是摸不到！你真的懂得道理啦？沒有！如果你真的懂得道理的話，是必定產生這樣的效果。在這種情況之下必無不救。因為他必定救，所以是萬修萬去。這個經論上面說得千真萬確啊！必定的，保證你百分之一百。是「故應至心發起定解」，所以這個才是我們要努力的啊！ 43B 09:15 43:19

齊這個地方為止，念佛法門到這裡了，你看！所以這念佛法門的真正殊勝，不要說深的道理哦，只是講到皈依，你只要這一個道理把握得住，然後你去念這一聲佛的話，就萬修萬去。現在我們弄了這麼半天，哎呀！不要說萬修，那百萬個人修，修了個半天幾個人去啊？啊，真是阿彌陀佛！為什麼？那個道理不懂嘛！道理不懂你當然沒辦法做。現在我們繼續下去。 43B 09:47 43:51

由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，

在救護我們當中有兩個因，哪兩個因？內、外——因緣嘛！裡面是你要求皈依的心，外面是能救你的人。現在這兩種因當中，外面救你的因，外面那一支或者外面這個因，「無所缺少」，一點都不缺少。為什麼？佛已經成了佛了，不單一個佛，十方有無量無邊佛啊！不單我們釋迦世尊哪，釋迦世尊拼命地推，阿彌陀佛拼命地拉，唉！我們就是推不走，他拉呀，就是拉不上。為什麼原因啊？ 43B 10:41 44:46

然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。

看！這是我們的內支啊，我們沒有真實的心把這個內容作為我們皈依，結果在苦惱啊！所以每一個人苦苦惱惱，哎呀，要修行！結果呢？好難得呀！所以我看見大家真讚歎，都是宿生的善根，然後呢在這樣的五濁惡世，這樣的錯誤的充滿邪見當中，居然能夠捨棄跑到這個地方來，跑到這個地方還是苦苦惱惱，還要說修行。就最好的修行方法放在那裡不學，你怎麼修？所以這個地方告訴我們是內支，內支。 43B 11:29 45:33

所以我們再想一想看：佛你信得過嗎？信得過。信得過，佛的特質是什麼？他自己解決一切問題，他還曉得怎麼幫助別人解決任何問題，他還有想幫助一切人的這個大慈悲心。我們信得過，信得過啊！既然信得過的話，難道就我例外嗎？他不來救我嗎？沒有這個大悲心嗎？我們信得過他沒有。更進一步問：難道他不懂得怎麼救我們嗎？我們信得過他沒有。那為什麼救不去啊？哪裡啊？喏、喏、喏，就這個——內支啊，你在跟著煩惱轉啊！所以好好地看看哪，這個兩句話我們應該正確地去認識它。 43B 12:25 46:30

然後因為這樣是「苦惱故」，唉！現在我們一天到晚苦苦惱惱，就是這樣。唉！所以現在到了這裡要感到歡喜啊！我們應該悲欣交集——悲以往之不知，欣現在了解。歡喜啊，好好地努力！ 43B 12:49 46:54

是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，

所以我們應該了解，雖然我們沒有請佛呀，但是他大悲心所引，他一直在這兒幫忙我們。佛一直瞪大了眼睛，到處在那裡；不但瞪大了眼睛，在前面是拉我們，後面是推我們，下面是頂我們，這樣地弄啊！ 43B 13:15 47:20

復無懈怠，

他絕不會懈怠的。佛有十八不共法，十八不共法當中有一個叫精進無懈，佛的精進是永遠無限，他那個向前的力量就無限的速度在精進當中。 43B 13:33 47:37

無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，

這個是真正的「勝妙」——殊勝、奧妙，這個真正皈依的地方。「現前」，十方一切佛都在這裡，所以「毘盧遮那名一切處，其佛所住名常寂光」啊！佛啊，一切處，難道我這個地方不在嗎？當然在。結果我這個地方也不在，你那地方也不在，我們這些人都不在，為什麼？就是我們自己的內支啊！所以記住啊！我們現在不要說沒有善知識，是沒有學的弟子。哪一個學的弟子？就是「我」啊！你現在來一直來學「我」，請問你學到哪一年啊？所以祖師說：「學到驢年去。」什麼叫驢年啊？你看看那十二生肖當中有沒有驢年哪？鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬，就是沒個驢。所以轉來轉去，十二年當中，你們學到驢年，你學到哪年學不成，因為你學的「我」嘛！這是注意到——內支啊！那現在這地方都處處地方告訴我們，前面已經點出那個行相來了，然後呢後面再告訴我們，我們好好努力、努力，好好地努力！他佛啊在這個地方， 43B 14:59 49:04

故應歸此。

對的！ 43B 15:03 49:08

《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。

那麼佛自己說：「我是你們無怙者的助伴。」就是你們苦惱的沒有人救護，我是真正來救護你們的。為什麼？「由大悲抱持」，他的大悲心來攝持一切眾生。 43B 15:27 49:32

大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。

這個「大師」就是我們的佛，真正稱大師——佛，真正的只有佛才能夠稱以大師之號。他具足大悲心，一切時候，只有悲愍憐愍我們。而且他不但單單悲愍喔，他有方法救我們；不但有方法，而且他那個方法，勤懇地從來沒有停止過，這個是在三界之內，世、出世間沒有一個人跟他相比的。菩薩雖然有，但是不圓滿；二乘自己雖然解決了，但是他只是隨分隨力地幫忙——他那個大悲，二乘的大悲心，沒有大悲。悲心有的哦！悲跟大悲我們要分得很清楚，將來後面這個會說得很詳細的。你們了解了這一點，對那個南傳的很多道理，你就不會起諍論了，這樣。關於這一點，對南傳的我們要非常尊重他，但是不必去辯，這個我事先說明一下。 43B 16:44 50:48

汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。

說你呀——佛呀，是一切有情依怙，這個才是殊勝該親近的，真正值得整個的人依靠皈投的。現在我們不求這樣的圓滿的世尊作為皈依，所以沈淪在生死當中啊！ 43B 17:22 51:27

若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」

如果說我們真正地照著去作，你能夠如實地、正確地學任何一個法，哪怕再差，你能夠照著去作都得到好處。而現在佛呀，不但是起碼的沒有一樣事情不知道，所有利他的方法都徹底圓滿地解決。這樣啊！所以世間的，告訴你做生意怎麼做，如果是這個很正確的這個資料，你學會了去做，一定可以。然後呢，這部汽車告訴你怎麼開，你學會了就可以開，都有這麼好處呀！現在真正最圓滿的，佛樣樣圓滿，樣樣圓滿，結果我們為什麼得不到啊？唉！由「內力未全」，所以得不到。為什麼我們得不到？內力為什麼不全呀？一個字——愚，所以我們愚癡，愚癡就受苦。現在我們愚癡還不知道愚癡，還自己覺得對，那這個是愚中之愚啊！所以真正修道人，只有看見自己：「啊！我在愚癡當中。」你能夠一直看見這個東西，一直淨化它，我們就有希望了。 43B 19:03 53:08

你真正地這一點了解了，我們現在眼前這種諍論都沒有了。唉呀！現在所以諍論啊，總看見人家不對，真正修道人的眼睛只看見自己都來不及，這是千真萬確的事實，是千真萬確的事實。好，那麼現在更進一步了，說我們曉得了皈依，皈依的對象應該是這樣的，那千真萬確好高興哦！那麼怎麼皈依法呢？ 43B 19:30 53:35

第三由何道理而歸依者。〈攝決擇〉中略說四事：

那麼這個有四方面，這個四方面是什麼？《瑜伽師地論．攝決擇分》當中的，簡略的但是這個也是綱要，主要的這樣分四方面： 43B 19:54 53:59

^一知功德，^二知差別，^三自誓受，^四不言有餘而正歸依。

為什麼要皈依他？皈依怎麼樣？曉得，喏，他皈依了以後有這麼多的好處啊！嗯，是的，你為什麼要皈依啊？就要求這個好處嘛！啊，那現在曉得皈依了有這好處。「知差別」呢？還有皈依既然是有三寶，那麼各別不同的，這個裡邊的細緻的內涵又是怎麼樣呢？然後皈依怎麼辦啊，「自誓受」，因為你了解了，當然我自己要願意嘛！不是人家說：「某人哪，哎呀，皈依好啊！來跟著我一起去，來，來，來！去皈依。」這個沒有用。你了解了以後，叫你不皈依都辦不到，所以這真正的皈依是一定這樣的。那現在我們在那兒修行，居然勸你：「哎呀，某人哪！你跑到這地方，來，來，來！聽那個課好啊！」心裡還想：「唉！又想聽、又不想聽。」那個就沒有用。你了解了以後，曉得——擋都擋不住！這樣。如果說這個地方坐不進來，沒關係我站在門外也得來聽，也得來這樣。要有這種心情，那你就得到好處了。 43B 21:02 55:07

所以我們看看那個古代的祖師都是這樣。記得不記得以前講，那個中國古代那個禪宗的公案哪？這個汾陽去參當年......誰呀？參慈明的時候，對！然後呢，行腳萬里跑到去，跑到了晚上，他那個老師「碰！」一看，門把它關上了，「這個冤鬼！」欸，但是他不退心。第二天早晨打開窗來看見還坐在那裡，一盆就「叭！」潑出去，他還是不退。為什麼？他了解這個是他唯一的要去的地方。祖師是這樣，然後我們看看佛，佛也是這樣啊！他為求一句一偈，再怎麼苦惱，捨身命、頭目腦髓，啊，絕對做！那現在我們稍微受一點委曲就不可以，還人家拉了半天拉不來，這個所以是內支問題啊！他這上面「自誓」，你了解了，當然嘛！然後去皈依的時候「不言有餘」，就是這樣了，就是這樣了！不要說皈依了的時候，等一下這個人說說那個好，你就跟著他去，那個人說這個好，你又跟著他去，那就完了！辨別得非常清楚，皈依的內涵就這個樣，這個正皈依。現在我們下面再看： 43B 22:32 56:37

初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三：^一佛功德，^二法功德，^三僧功德。

要皈依了，那麼你要能夠憶念，你腦筋不斷地這樣想，覺得：「哎呀！這樣的好處。」當然那個時候教你不皈依也辦不到。分成三部分：佛、法、僧，因為要皈依的三寶嘛！ 43B 22:53 56:57

今初分四

這個佛呀，又分成四部分，哪四部分？身、語、意，意當中又分成悲功德跟智功德，就這樣。所以身、語跟悲、智。下面我們把它念一遍，這個比較容易懂。 43B 23:13 57:17

身功德者。謂正思念諸佛相好，

我們這個讚佛偈當中，啊！就是第一個這個讚佛的相好，這個就是讓我們腦筋裡面生起一個概念：我們現在這個身醜陋不堪、苦惱無比，因為苦惱無比所以要皈依，皈依的對象他解決了一切問題，所以圓滿、莊嚴無比。當你想到這一點哪，一想到他的圓滿的莊嚴，這個心不知不覺當中一心皈投，這是因位皈依。你能夠這樣地因位皈依，然後呢如法去行持的話，最後你就是他，這個達到果位的相。就是這麼，就是這麼樣！所以下面，下面這個東西，這個比較容易，唸一遍就算。 43B 24:17 58:22

此亦應如《喻讚》所說而憶念之。

那我們腦筋裡一天到晚想這個東西。現在我們腦筋裡想什麼？我們想啊，就想世間的那些東西：哎呀，那個東西什麼呀？因為你想那個，你那個腦筋一天跟著它，都跟著煩惱轉，跟著煩惱轉。或者想吃的，或者想玩的，或者想錢，或者想什麼，然後呢，腦筋裡跟著轉。現在你想著這個佛的這樣的話，你也跟著他轉。世間的想的而轉，生煩惱，流浪生死；想著佛的圓滿的功德的話，增長淨業。煩惱也沒有啊，眼前得到心安理得；然後因為你這樣想，積累的淨業，將來是必定超脫。啊！這個兩者的差別，那的的確確是天差地遠哪！ 43B 25:12 59:16

如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」

啊！他那個佛身莊嚴是無比啊！從他的頭頂一直到腳下，這個是只是簡單地、扼要地說幾個來。如果我們認真一點講的話，說三十二相，更仔細一點那八十隨形好，最仔細的是無量莊嚴說不能盡。我們現在啊，是一塌糊塗，真是一塌糊塗啊！那個身上面雖然不殘缺不全，實在是啊是一無可觀。那為什麼我們感得這樣？就是我們貪著這些事情。我們現在腦筋還放不下，那當然嘛，注定你就這個樣！所以為什麼要我們想佛身就這個樣。所以因地當中你千萬不要再想：「哎呀！這個菜有沒有營養。」「哎呀！這個錢想辦法多弄幾個。」「啊，這個人，什麼他瞄了我一眼，他有什麼原因啊！我想辦法去問問他。」千萬不要想這些，毫無意思、毫無意思。你一心想著：「啊！佛身這種無比的功德。」你想不起來，你念，非常簡單，就念四個字，哪怕一個字，就有無比的功德。這個道理就是這樣。 43B 27:32 1:01:37

所以這個內涵，隨你們自己相宜你去念。如果你能夠不斷地去念，你跑過那個大殿哪，唉呀，你就無比地歡喜啊！你別看哦！就這麼個無比地歡喜的心，那一念就是個淨念，你那時候保持多久的話，你就有多少淨念。你現在要求往生的話，保證你這個念頭就能夠送你往生的，就這樣地好欸！這修行這麼個容易欸！你們不妨試試，你了解了以後，對不起，叫你不試也辦不到了，這都是千真萬確的。 43B 28:10 1:02:14

不過有的人說：「是啊！這個聽了個道理很懂啊，但是下來了以後，等下有的時候這個心裡面就是煩得個要命，這怎麼辦啊？」前面已經告訴我們，後面將來也會告訴我們，這個就是我們的煩惱相，就是我們的業障相。我們不要說修行難，你做任何事情，真正爬上去它一定有障礙的。做任何事情，我們現在爬樓梯、掃地沒有一個事情，你看見了這個困難而停止的話，就停在那裡。然後呢，你能夠不怕，一步一步向前的話，什麼困難都克服的。 43B 28:48 1:02:52

所以當我們心裡面這種行相現起來的話，很明白，就是我們煩惱相應的。所以你必須要認識，認識了那個時候你就不會。平常我們就是不認識，哎呀！在那裡說：「這個，是啊，佛法要好要念佛，但是現在就是這個煩惱，嘖！」怎麼提也提不起來，那你不認識。等到你真的認識了以後，你很清楚地，說：「哎呀，沒錯！喏，喏，喏！就是這個東西，就這個東西。」那個時候，第一個你認識了不隨它轉。夠不夠？不夠！它下面還要種種對治。所以現在真正要學就是學，它每一個地方都說得很清楚，不管那個煩惱的行相告訴你得清清楚楚，你不會被它所騙，對治的方法告訴你清清楚楚。既然這兩樣都有了，你曉得病，你曉得藥，把藥吃進去嘛！不這麼簡單嘛！ 44A 00:12 1:03:47

何況現在有這麼多人幫忙你呀，對不對？那個周圍的人都是幫忙你呀！叫你不要出去，為什麼？怕你這個病治不好，感染得越深嘛！叫你在那兒聽課，叫你在那兒，無非都是旁邊又有醫生，又有最好的藥，又有護士，又有各式各樣的，大家還不願意，這個是我們的業障，這個很清楚、很明白。好，現在我們繼續下去，這個身的功德這樣，語功德呢？ 44A 00:43 1:04:17

語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。

啊，不得了啊！說「隨世界」，世界上所有的有情，而這個有情是無量無邊哪！「同於一時」，就同一個時候，「各各申一異類」，各說各的。要我們實在不行，一個人說話，第二個人插進來這就不靈光了，這樣，兩個人都不行。他現在有無量無邊的，而且各式各樣的問題，他「剎那心相應慧」，他在任何一剎那當中，他能夠解決一切問題。「悉皆攝持」，你們不管任何問題，他都了解得清清楚楚，而且懂得你的方法，然後呢回答你，把你的問題都解決。啊，這個佛真了不起！ 44A 01:41 1:05:16

為什麼佛能這樣啊？很簡單，他平常開起口來都跟智慧相應的。我們現在開起口來，唉，真糟糕！沒有別的，就是這個；就算有的時候我們幫人家忙，說起來「欸，我可是為了你好啊！」你真的為了人好嗎？我告訴你，你假定真的為人好的時候，你心裡面很清楚明白的，第一個，你心裡面至少沒有一點的煩惱相，沒有一點點的煩惱相。 44A 02:12 1:05:47

我在這個地方順便提一個事情，譬如說我們現在常常這個地方，我們在這個做早晚殿，這是最重要的事情哦！有的時候有的人敲得慢一點，有的人敲得快一點，有的人各人不同的習性，就嫌他，嫌他快了，嫌他慢了，嫌他什麼了，跑得去告訴他：錯了！那個時候你說他對不對？你不能說他錯，但是這個時候真正修學佛法的，你衡量、衡量自己，假定你的心裡面是心平氣和，他不管他快、他慢，你一點都不動；然後呢，你曉得他這樣快慢，如果不適中的話，對大眾有影響，那個時候你進一步去幫忙他，那個時候，對！你這句話，說對了。要不然的話，配你的胃口，覺得他今天慢了，你叫他敲快一點；或者他快了，你想辦法叫他慢一點。那個時候你自己的煩惱在那兒動，儘管你嘴巴裡說：「欸，這個是為你好啊！」對不起，這句話不相應，非常清楚、非常明白！所以我們只隨舉一例。 44A 03:22 1:06:57

他這個語功德為什麼這樣的成就的？他一直都是跟智慧相應的，跟悲心相應的。智慧的特質是什麼？悲心的特質是什麼？這裡還沒有談到，我剛才這裡隨便提一下。所以剛才提那個，因為眼前我們有很多不合理的事情，本來我想指出來，我想慢慢地、慢慢地，等到你們懂得了這個道理以後，然後告訴的話，這個事情就很容易解決。因為今天我們早晨早殿的時候，曾經有了這麼一下的事情，所以我這裡順便先一提。而佛這樣地告訴我們了以後，欸，妙咧！「而生悟解」，我們完全能夠了悟、能夠理解。 44A 04:06 1:07:42

應思惟此希有道理，

啊，希有啊！ 44A 04:10 1:07:45

如《諦者品》云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心徧證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」

這個話才是善巧地轉正法輪，他這句話說出來，你領悟了解了以後，能夠把我們從苦惱當中救出來，這才對。所以真正的我們弘揚正法，這個樣的。我們不是圓滿的，我們呢相對的，一步一步地來。最主要的就是我們開口的時候，先要衡量一下自己的心，現在安住在什麼上頭，這是最重要的一件事情！所以第一件事還是要學，學了以後，了解了以後，那時候去行，總是好！ 44A 05:15 1:08:50

又如《百五十頌》云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。

那麼這個前面是，這個要隨便解釋一下，對我們有幫助的啊！「面」是這麼可愛，這樣，然後呢從這個佛身，這個面，表示這個佛，這麼吸引你可愛的這個佛，他給我們的講話的時候，這個音調是美極了，然後講的內容又好極了。怎麼好法啊？能「靜息」我們種種的三毒。這個三毒，貪像灰塵一樣，為什麼貪像灰塵一樣？那個灰塵你看不見的，但是無處不在。你看是看不見的，等一下你看看的話，欸，到處蒙了上一層灰塵。我們這個貪相就是這樣，我們這個貪心就是這樣，有的時候粗的固然看不見，細的就是一點看不見，一點看不見，但是一直為它所轉。 44A 06:30 1:10:05

還有呢？「拔除瞋毒蛇」，瞋可是厲害了！像個毒蛇，瞋心一起的話，喔喲！旁邊的人看得清清楚楚，誰都害怕。他不但能夠把這個貪塵像雨雲一樣——一層雨下來，所有那個灰塵統統消除掉了。然後呢，對於這個毒蛇，不管你再毒，那個金翅鳥一來，啊！那就完了。這最毒的是毒龍，這個毒龍之毒是非常厲害，非常厲害！現在那個普通的毒蛇再毒的，牠咬不到你，你沒辦法！那個毒龍，如果說牠噴一口氣的話，我們這裡人統統死光，這麼個厲害法！然後那個毒氣擺在那個地方，那多少年後都消不掉。 44A 07:19 1:10:52

我們中國有一個大祖師，啊！真了不起——南山道宣律祖，他行那個般舟三昧，那麼，感動了這個龍。啊！大家好多龍來讚歎、歡喜，來隨喜，牠來隨喜，那個時候，牠化人間，化人——那麼龍子、龍孫、龍女各式各樣的。那個龍女長得非常美呀！那後面那個小沙彌看見了以後，生了一個染污之心，生了一個染污之心。那個龍牠看得很清楚哦，所以那個龍就起了一念瞋心。這個龍的瞋心特別強，牠，但是馬上警覺到了，欸，不行！所以牠馬上就懺悔，跟那個道宣律祖說，「趕快把那個井」，牠把那個毒氣吐在那個井裡面，然後封起來，「這個井千萬碰不得！」就封起來。以後你只要稍微有一點漏出來的，煙就冒出來，這個煙非常厲害，就像那泡了石灰，啊！這麼翻騰一樣。你看看那個毒龍的這個力量，這麼個大的，欸！但是你碰見那個金翅鳥是一點辦法都沒有。換句話說，佛這個說的正法，不管你貪再細微難尋，欸，它也把你清除得乾乾淨淨；或者是你的瞋再猛厲到什麼狀態，它一樣地把你消得心平氣和。 44A 08:52 1:12:27

摧壞極無知，翳障如日光，

再有呢？三毒當中最後一個——癡，癡這個無知是黑得一塌糊塗，什麼都看不見。但像「日光」，日光之來，等到日光一照的話，你什麼都沒有了！現在我們這裡點了幾盞燈，因為這個光線照不進來，如果日光照進來的話，我們的日光燈一定看不見。所以這個光明，這個佛法也是這樣。 44A 09:20 1:12:56

由摧我慢山，故亦等金剛。

喔，那個金剛杵的力量大得不得了。這個我慢高山，不管它多大，拿那個金剛杵一摧的話，那百分，都紛紛碎裂。 44A 09:36 1:13:11

見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。

這我不一一解釋了。 44A 09:43 1:13:19

且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。

唔，看！這個佛，你一聽他的話，任何人一聽他的話，馬上奪你的意。這什麼叫奪你的意呀？平常我們普通人講話的話，不管你講怎麼講，人家根本不聽你，這樣，人家根本不聽你。你專門講，他都不一定聽你，如果在平常的時候，人家根本連它聽都不聽見。佛不一樣，只要一開口，所有的人的精神都全部貫注在那裡，他有這麼大的吸引的力量。我們為什麼沒有？這是我們要自己自問的原因，這裡道理不講，道理後面都在，說得清清楚楚。然後呢你不但吸引，被他吸引去，而且他那個道理能夠打動你的心，你能夠了解他所說的是什麼，能夠解決你心上的問題。雖然解決了，但是呢如果你不遵著去思惟，這個效果還不大。「若正思惟，亦除諸貪瞋癡」，你如果是能如理如量地思惟的話，那個三毒都解決了；三毒解決了，生死輪迴就超脫了，這麼個好法耶！ 44A 11:08 1:14:43

慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，

哦！現在我們生死輪迴當中樣樣諸缺乏，只有佛的話對我們是最好的安慰。啊！「亦放逸者歸」呀！這是我們放逸的人的歸宿。 44A 11:27 1:15:02

令樂者厭離，尊語相稱轉。

對我們好樂難捨——這個「樂」就是貪心難捨的人，能夠產生厭離心。這個佛的功德這麼好啊！ 44A 11:45 1:15:20

能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」

對於真正有智慧的，一聽，哎呀，無比地歡喜，這個歡喜得眼淚直流啊，毛孔直豎，這是千真萬確的事實。所以我們看經上面，一直到現在，還有人他如果念到相應的地方，哎呀！不知不覺當中眼淚直流。佛告訴我們的話，就這麼不可思議。中等的人的話，聽見了以後，啊！增長智慧；下等人聽見了以後，我們的翳障、愚癡能夠去除掉，這是佛的語業。 44A 12:27 1:16:01

應如是念。

我們這個念佛就這樣念。那麼這個一方面這樣去念的話，念了以後，我們心目當中有一個目標——啊，這樣好啊！你有了這個目標，前面這些小的小利都引不動你了，都引不動你了。現在我們碰見這種事情，坐在那裡一聽見那個，耳朵就跟著它跑掉了；現在你一心一意，哎喲！說這個地方有一樣好東西，瞪大了眼睛，這麼個好，不管它什麼，都引不動你了，這樣。就像我們這個小孩子一樣，我想我們小的時候都有這個經驗，也許忘記掉了，不妨看見自己的小弟弟、小妹妹們。然後呢，這個小孩子歡喜吃那個巧克力糖，擺在那個地方，擺在那裡不好了，不讓他吃，他眼睛瞪大了；然後告訴他到哪裡去，他不去，乃至於聽都沒聽見。為什麼？就是這個道理。 44A 13:31 1:17:06

我為什麼要說這個話？這是讓我們自己體會：說我們只要善巧利用的話，必然產生這樣的情況。假定你的心裡面真的這樣地憶念佛，請問你會被外面其他的境所轉嗎？當然不會！在這種狀態之下，你會不到極樂世界去嗎？假定你用這種心情去念佛的話，當然不會！你的心一天到晚在這個上頭了。這何至於說：唉呀！心嘛要想去的，念嘛，不曉得怎麼樣念，念不起來呀！喏、喏、喏！道理就在這裡。所以告訴我們，哦！原來皈依的時候，這樣皈依法的。所以這個「南無」二個字，有這麼大的大學問。南無是什麼？皈依嘛！好，現在我們正式學佛就是這樣學的。 44A 14:33 1:18:08

這個還是身、語兩個功德哦，意功德還要再下面，這是我們的榜樣；然後呢，你照著去做的話，你最後成就也是這個。現在我們講了一句話，人家就是不聽，你不要忙，你只要照著佛去學的話，保證你聽！你一開口他馬上被你吸引，你還沒開口，他也一天到晚跟著你。我們豈不是嗎？現在不要說佛來，現在如果一個大法師來，哎呀！我們一天到晚跟著他，這個了不起的大法師，我們就跟著他轉了，就是這麼樣。繼續第三個： 44A 15:14 1:18:49

意功德分二。

這個身口意的意功德啊，智、悲兩方面。 44A 15:23 1:18:58

智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智徧一切所知。

他的智功德就是指什麼？如所有性、盡所有性。如所有性、盡所有性的詳細的內容，以後來說。「如所有性」我們通常另外一個名字，就是根本智；這個「盡所有性」就是後得智，指一切的總相，恰如其分的就是這個。實際上如所有性所認識的特質是什麼？空性；盡所有性的話，它的相——緣起的相。那麼，我們對這件事情都看不清楚，他說空，說了半天，你信得過它空，就是不空。他說這個東西一切都是因果緣起的法則，它因果緣起怎麼來的，我們也不知道，這樣。他現在佛看這個東西——觀掌中菴摩洛果，就像那個果在你手上一樣，看得這麼清楚，這麼明白。而且「智無礙轉」，沒有一點障礙，所以只有佛徧一切，沒有一樣不知道。 44A 16:42 1:20:18

除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能徧。

是，除了佛以外，這個所知道的，或者廣、狹都不可能徧。這也是為什麼前面說，我們要找皈依的對象唯有佛。 44A 17:00 1:20:35

如《讚應讚》云：「唯尊智能徧，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」

其他的雖然知道，不圓滿，或多、或少，多一點的，那麼就說大地菩薩，然後呢，分次而下，乃至於聲聞、緣覺等等。 44A 17:26 1:21:01

又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。

這個世尊，對於世間的一切，一切，所有的一切，看起來就像看手掌上面的所有的一切。不管它是動、不動，「若一、若種種」，包含了所有的。這個一切境界，世尊對它看得清清楚楚，就像風在空當中，一點都沒有障礙。所以我們現在看很多事情，這個也看不清楚，那個也看不清楚，佛不會，佛不會。實際上說那個掌中菴摩洛果，還是比喻我們世人的，比喻我們世人的，然後我們世人就是擺在手掌上面，你還是看不清楚，看了前面，後面看不見。佛不會的，佛在十方盡法界、虛空界任何一樣東西，就像在手掌一樣，而且裡裡外外，所以說如所有性、盡所有性，沒有一點不徹知。現在我們世間隨便一樣東西，要找最初因，找不到；佛沒有這樣的事情，他沒有一件事情不徹底，無不例外的，徹底了解、徹底解決。那麼這個是智功德。 44A 18:59 1:22:34

悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在。

我們眾生所以為眾生，為什麼？為煩惱所綁住，所以我們不得自在。佛也有一樣東西不得自在的，什麼呀？大悲綁住了，所以「縛」。這個地方說明什麼？佛自己雖然解決了一切問題，但是他還忙，忙的什麼？他因為他大悲心，一天到晚幫我們，所以這個就是佛跟我們不同的地方。 44A 19:40 1:23:15

是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。

因為他受大悲心所轉，所以他看見，只要看見有苦，眾生有苦，他的大悲一直轉。大悲的行相就是緣那個苦，救他們出苦，這個叫大悲。既然我們還有苦的眾生，而佛有大悲心，當然他一天到晚在救度我們，這是我們要了解的。想到了這一點，我們就立刻提醒自己內支還缺，我們就好好認真學佛。 44A 20:18 1:23:53

如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」

這個所有的眾生都為惑——惑就是煩惱——所綁，所綁住了。那麼世尊，世尊為了解救眾生的煩惱，他有一樣東西綁住他，什麼？大悲，就像我們眾生被煩惱綁一樣，這個是就是佛的特質。說明上面這一點，這是因為佛為這個大悲所縛，所以他一直在生死輪迴當中救度我們，所以佛叫「無住涅槃」。 44A 21:20 1:24:54

《諦者品》亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」

見到這個愚癡黑暗遮蓋了我們眾生，我們眾生在長夜無明當中，因為這樣的，所以一直陷在這個生死三界的牢獄當中，所以這個大悲世尊就發慈悲心來救我們。 44A 21:46 1:25:21

又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。

這裡面最後這個一偈，我把它解釋一下。那最後一偈說「能仁常起悲」，「能仁」就是佛，他恆常，他那個悲心是永遠在轉，沒有一剎那停止的，所以「終無」，在任何情況之下，絕不可能沒有大悲；不但是我們世尊，十方一切諸佛都是。所以因為他大悲，所以他一直在救我們，大悲的行相就是緣苦惱的眾生，所以只要有苦惱的眾生在一天，佛永遠安住在這個世間救我們，所以叫「住眾生意樂」。所以他雖然跟我們眾生在這個世間當中，但是他沒有過失，他自己是徹底解決的，圓滿解決的，這是我們要了解。 44A 23:03 1:26:38

你了解了這一點以後，前面已經說過了，我們自然會反省，說原來是內支不具足，這是第一點。第二點你更進一步說，你真正去求善知識的時候，你不會責備善知識的過；善知識之所以現種種過錯，是為了救我們。我們現在所以找不到善知識，為什麼？就自己的看錯、看不見，只看見別人的錯，這是真正的原因。所以現在有人說：「欸，那這些人難道是善知識嗎？」這些人——是！容或是善知識，容或不是善知識，正因為現在有這個情況，讓你好好地從這個上面努力。然後呢，把看人家的過失，還過頭來看自己，你有了這個本事以後，然後佛在你眼前的話，你才有機會接近他。否則佛一來，你這個無始以來的習慣，專門看人家的過失，佛到了你面前，你一看他的過失，你造無邊的罪過，那個時候只有一條路好走——墮落！你想到這裡的話，那個對方眾生的這種錯誤，你感激得不得了，你怎麼還會去責備人家去？所以懂得了這個道理，我們去責備人家絕對不可能，反過來說，你責備人家，咳！你就根本沒有懂道理。所以我們現在總是覺得自己好像很有道理，說的「你錯了！」到這個地方為止，了解得很清楚，當你說「你錯了！」以後，修學佛法的人，已經百分之一百二十地錯了！ 44A 24:50 1:28:25

一百零二頁，到現在為止，我們真正找到皈依，真正找到皈依，這個時候才了解到什麼叫皈依。你有了這個了解，然後你去皈依的話，這個功德就無量無邊。假定你根據這個了解，這樣皈依而把這個功德回向往生淨土的話，那是一定能夠往生。否則的話，儘管你想：啊！皈依有多少功德，這個功德得不到；儘管你在念阿彌陀佛，不能往生。那麼基本的原理呢，簡單已經說了一下。那麼下面就是說皈依的道理，這個分身語意三方面，身語意，還有下面最後一點——業功德。現在我們看一百零二頁的第二段。 44A 26:11 1:29:46

業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。

那麼，佛做一些什麼事情呢？他所做的這個事情的功德，這個地方說一下。這個佛，身口意三業在任何情況之下，時間是絕沒有間斷，而做的方式是任運自然。對我們來說，我們總要去努力才行，做任何一件事情，不可能自自然然地；而他這個自然到在任何情況下，就是這樣，就好像說天生來的一樣，那麼這個時間又是從不間斷。所以以這兩種狀態，無非都在利益一切有情，無非都在利益一切有情。是的，佛在任何情況之下，任何時候都在利益一切有情。而且佛，我們大家曉得，佛之所以成為佛，所謂「十力、四無所畏、十八不共法」。他的悲心是遍緣一切，沒有一個遺漏，而且沒有一點點的好惡差別；他智慧了解一切，能夠幫助我們；而且他利益的狀態是任運而且無間。那麼所以我們不能受化，所以我們不能解決問題，在哪裡？還是在我們自己身上。 44A 28:42 1:32:17

所以「此復由於所化之別」，那個就是因為所化度的——就是我們眾生，因為眾生的根性，個人的業障，個人的情見的不同，凡是能夠化度的，「能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損」。佛陀絕不會有一個遺漏地，都把這些能化的眾生化度，使他得到圓滿解決問題，圓滿遠離一切痛苦，這個佛決定是這樣做的。 44B 00:08 1:33:09

所以，我們一想到佛的這樣的這個業功德，一方面嘛我們是無比地感激，無比地景仰去皈依三寶；一方面呢，我們就應該努力地自己反省：為什麼到現在我們還淪落在生死當中？我們在什麼地方不能跟三寶相應？我們應該如何淨化自己？這個是真正修學佛法最最重要的。所以現在不學佛法的人我們先不談，修學佛法的人，儘管學了半天得不到好處，這個所有的問題都在我們自己身上。這一點我們一而再、再而三努力，你什麼時候把自己的問題找到能夠改善了，馬上得到這個好處，馬上得到這個好處！得到了這個好處呢，所有的痛苦、困擾統統遠離，你要求的樣樣圓滿地遇見。 44B 01:39 1:34:41

如《百五十頌》云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。

世尊所說的一切的教法，它無非都是在摧毀煩惱，因為一切世間衰損、痛苦的根本因在這裡，這樣；你能夠了解了這個，從根本上拔除的話，那問題都解決了。然後呢，所有世間的一切東西，都是虛誑，都是魔。這個魔不一定指天魔，換句話說，那擾亂我們使我們不能如法行持的，這一個虛假錯誤的，經過世尊說明讓我們了解。這些東西我們平常都不了解，現在了解了：原來在三有輪迴當中的一切啊，無非是苦，無非在生死輪迴當中啊，這個地方千萬不要迷糊，要生起正確的認識，深生厭離啊！然後如法行持，這樣地跳出。所以這一條道路也只有佛告訴我們，所以他也同時啊不但指示世間缺陷，也告訴我們怎麼跳出這個缺陷，到達無所怖畏的地方，這個是佛。 44B 03:34 1:36:35

思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」

這個世尊是由於大悲心的策勵，他是要利益我們一切有情。這個佛，任何十方一切諸佛都是這樣的，他凡是能夠利益我們的，利益有情的事情，佛決定會去做；而佛做的，除了利益十方一切有情以外，沒別的了，這個是我們要了解的。繼續： 44B 04:21 1:37:23

《讚應讚》云：「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。

說佛沒有度眾生，這個怎麼可能？不可能，佛不會有這樣的事情的。假定說佛沒有說告訴我們這些世間的一切真相的話，那麼世間所有的好事都不可能有的。所以不管世、出世間，從最上到下面，無非都是由於世尊開示；然後呢，不同根性的眾生，跟他相應的量，行持的結果，而產生種種上中下好事，「盛事」就是好事。關於這一點，我們修學佛法的人，應該思惟、觀察擺在心裡面去憶念。關於整個的念佛，有一本書叫《隨念三寶經》，這個非常好、非常好，非常薄的一本。我們平常如果能夠常常照著這本書的道理，經常去憶念的話，這個不知不覺當中，就有無邊的功德生起來。那麼所以在這個地方，只是簡略地把這個綱要說明一下。下面 44B 06:07 1:39:09

此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信。若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續。餘二寶德，亦復如是。

上面只是概略地說一下念佛的這個道理，假定說我們有不同的方法，各方面去思惟觀察這一個道理的話，你觀察得越多、越深入，那麼你的淨信心越增長、越啟發。為什麼？因為平常我們不了解這個事實的真相——這個裡邊有兩點，這是第一個。第二呢，平常我們一直在隨順著我們的染污心識在轉，不知不覺當中，這個心裡邊一直在增長生死染污之集，根本不知道，就這麼癡癡呆呆地在貪瞋癡當中過去掉了。那麼現在你如果能夠憶念三寶的話，那個當下就把我們心裡面這個染污心識轉化成功善淨之業。有這樣的一個了不起的功德，了不起的功德。 44B 07:46 1:40:47

所以你只要去念三寶，當下就是產生的善淨之業；然後你所念的對象，說這個佛啊......這樣。當然，我們首先，這個次第非常清楚，我們為什麼會到這個地方來憶念三寶的，這個皈依之因是什麼？因為這個原因而皈依，所以皈依的對象是什麼？現在所皈依的對象，他有什麼樣的功德？在這種情況之下，自然而然你會每一個部分，恰如其分地絲絲入扣，跟我們的理智也好、情緒也好，完全相應，完全相應。你想到我們在生死輪迴當中，無比地痛苦，然後呢，佛陀這是無比地圓滿，就是值得我們景仰，然後呢值得做我們的榜樣。而且他又是一直在幫助我們，值得我們歸投依靠，這個真正歸投依靠的心，自然而然心不由己地你就會產生起來。然後想到他的種種的功德這個樣的話，那個歸投的心，越來越增長，是越來越清淨，越來越圓滿。 44B 09:31 1:42:32

那個時候你的淨信心，就啟發了，就增長了。「淨」是把自己原有的染污淨化了，然後呢，這個時候真正談才叫「信心」。平常我們說，我們的信心、信心，我們真談不到信心，那實在是談不到信心啊，這個要了解。所以你能夠這樣地多方面地觀察思惟的話，那個淨信才生起來。現在真遺憾哪！現在我們居然修念佛的人，不要學這種道理，請問你怎麼念得好，怎麼念得好？所以我一再說，有太多人說：「哎呀，要修行了，關到山裡去茅篷。」結果你一關——你有宿生有善根，這種我們始終說這是例外不談，否則的話，一關保證你出毛病，保證你白白浪費，原因就在這裡。 44B 10:28 1:43:29

所以他下面說，「若能數數憶念思惟，則勢猛利恆常相續」，你照著這樣地思，不斷數數思，不斷地、不斷地、不斷地去憶念這個道理，去思惟這個道理，那麼這個淨信心的勢力又猛利、又恆常，繼續不斷地繼續下去。關於這個思惟三寶淨信這個勢力，這個地方叫勢力，實際上這個就是我們的善淨之業，如果你能夠把這個繼續，恆常相續地繼續下去的話，念佛無有不成，學淨土求往生，無有不去。這個是單單對佛寶，其餘法、僧也同樣這個道理。 44B 11:32 1:44:33

由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。

我們像前面這樣，能夠這樣地善巧認識了，照他的思惟修習的話，那麼各式各樣的經、論上面所說的，無非都是告訴我們「三歸」，歸依佛、法、僧的道理，你照著這樣去做，就得到這個三歸的功德。因為你看了、了解了、得到了，所以這些經論，當下就是我們最好的教授。 44B 12:25 1:45:26

而眼前我們所以產生這個矛盾，說看了半天經啊、論啊，總覺得好像修行不相應的道理是為什麼？那就是不善巧了解這個道理，結果儘管這個經論是最好的開示，因為你不善巧，看不到它真正精要的開示。那個時候你就覺得：哎呀，這個經論沒有用啊！你另外去找。所以前面特別告訴我們，假定經論上面都說不對，請問還有誰能夠比經論說得更好的？經是佛講的，論是菩薩造的，佛跟菩薩講的東西你都覺得不能行，難道還有比佛菩薩更好的嗎？如果有更好的，你何必學佛，那不是一個最大的一個錯誤嗎？ 44B 13:25 1:46:27

現在這個到這裡為止，這個原因統統指出來。我們也了解了：噢！原來我們沒有得其善巧，沒有得其善巧，乃至於次第未明。所以對它的本質沒有認識，認識了以後，然後沒有如量地做到——當然這個做到的話，還有一個必然的次第——因為這個方面弄錯了，所以都白白辛苦，忙了半天，真是吃了多少冤枉苦頭。想到這裡真歡喜，一方面我們是如法地進去，步步上升，一方面是感到真實的法喜充滿。 44B 14:20 1:47:21

繼續下去。那麼，他這個地方又特別提醒我們一件事情，什麼？喏，下面，因為我們太多人講修行，說修行真正開始重要的話，聞思是絕端重要，卻是有太多人說：「這個不要的。」結果呢，因為把修行最善巧、最需要的工具拿掉了，結果修，修不成功。所以除了前面在講修的地方，破除邪執，特別說明以外，這個地方又提醒大家一下。 44B 15:00 1:48:01

念觀察修皆是分別，於修行時而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。

他這個地方又提醒我們一下，也就是前面這個老話，在這個地方重提。說有人覺得：「你這樣的思惟觀察，那些東西都是分別，那修行的時候是不要分別的，所以修行的時候，應該把它丟掉，不要去思惟。」這一種想法，這一種說法，大錯誤啊，大錯誤啊！ 44B 15:49 1:48:51

在我們正式修行之前，前面真正重要的基礎是什麼？要淨除罪障，要集聚資糧，而這兩樣事情都要經過如理地聽聞，然後聽聞了以後，然後呢如理去思惟。越是多方面地觀察思惟，那麼產生的功效越大；產生的功效越大嘛，淨除罪障是越多，集聚資糧是越廣越深。現在你不要了，結果呢，害了，結果害了！所以把這兩樣東西——淨除罪障跟集聚資糧的最佳的方便，一下都被你遮止，這個遮的話，就是擋住了，障礙住了，切斷掉了、切斷掉了。所以在這一種狀態當中，你得到了這個暇滿人身，要想修行啊，變成功一個最大的大障礙。你還不知道，還以為覺得：「對啊！修行不要分別的。」結果完了！就完了！你是已經得到暇滿的人身，你也知道要修行，結果你去修行的時候，就一下被這個邪知邪見擋住了，錯誤了，於是你白白浪費一生，那最大可惜！ 44B 17:32 1:50:33

前面已經詳細說過，這個地方又再認真說一下，讓我們重新把前面這個道理回憶一下，然後呢，再提起正念來，好好地在這個地方深入。那麼，那個時候所有的念佛的功德完全得到，自然而然我們二十四小時當中，無時無刻都在集聚淨業資糧，不管你要增上生、決定勝都可以得到。 44B 18:09 1:51:11

此等若作常時修持，心隨修轉，

上面這個繫念三寶的道理，換句話說是皈依，這個講到這裡為止，單單這個皈依哦，單單這個皈依哦！假定你能夠照著這個道理，如理如法地去做的話，「心隨修轉」，你修多少，然後呢你這個心就轉多少。你在沒有修的之前，心是什麼？染污相應，雜染相應。然後呢，經過你修改修習以後的話，染污部分是漸漸淨除，然後呢善淨部分漸漸增長，當然轉過來了。那麼這個罪障就清除多少，功德就集聚多少，就這麼簡單，就這麼靈驗！ 44B 19:11 1:52:13

所以說，你一個念頭念對了，你馬上清清楚楚、明明白白說：「欸！對了。」這個念佛就有這樣的功德，我想現在大家至少在理路上面很清楚、很明白了吧！絕對不是說到臨終的時候看，哎呀，這一生還不曉得去不去哦，然後叫人家來助你念哦！而是在當下念的時候，你就很清楚：這一念去得了的，那一念去不了的。任何一念是如此，任何一天是如此，然後年、月、日、時這樣積累起來，清楚明白，你曉得這一生你要到那裡去。那個時候就是的的確確是你自己自在，而不是他自在了。 44B 20:01 1:53:02

雖然這個自在有不一樣的，地上菩薩的自在，跟我們現在這裡不一樣，我們這裡的自在，就是說你能夠把握得住的這個正念，你曉得你決定能夠向上，這一點，這樣的情況。如果說求生淨土的人，換句話說，他的的確確自己很清楚明白的，他會到極樂世界去。所以這個地方告訴我們，你照著這個辦法，常時地這樣去做的話，欸，你心就這麼轉過來了，就這相應了。所以要曉得， 44B 20:36 1:53:37

故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。

所以修的時候，開始比較難。為什麼？因為開始的時候，你認識也不夠，力量也沒有，起心動念無非都在染污當中。假定你覺得這個困難而停在那裡不動的話，你永遠沒有機會，這個是難點。所以我們首先始終要了解，不要覺得：「哎呀，最好坐在那裡天上掉下來。」絕對世間沒有這樣的事情，何況佛法！如果你等在那裡，坐在那裡掉下來的話，你完全錯了，完全錯了。所以的的確確我們要有了這個認識以後，努力去行持，這樣的話，對了。同時當你覺得難的時候，也正說明，欸，現在對了。為什麼呀？因為你原來是什麼？染污的，換句話世間來說來一種惰性。現在真正要修，就是修改，否則什麼叫修？所以修是修改嘛，原來這個狀態不對的，你把它改變過來。試想看，世間哪一件事情不是如此？所以你了解了這個，你很清楚很明白。 44B 21:54 1:54:55

平常我們常常覺得，哎呀！心平氣和覺得滿好，到了那時候稍微一點境界現前就不行了，那個是對真正的行相不認識。行相真的認識了以後，你會了解，真正最好的修行是什麼？就是就你心裡煩煩躁躁，你認得了，然後你提起正念來，那最好的時候，最好的時候。所以到那個時候，你能夠克服它的話，你又衝破一個難關，這個才是真的，這個才是真的，這樣。所以你們看那個木頭，這個木頭夏天長得很快，但是夏天長的那個木頭是很鬆的；那個冬天長得很慢，冬天這個木頭很紮實的。就是經過這個嚴格的考驗過來的，它才行，那我們修行現在修行也是如此。所以你們看哪，那個豆芽擺在桶裡邊哪，想盡辦法保護它長出來，對不起！這個豆芽也只能做豆芽用，沒有其他用場。你放在太陽裡面一曬、風一吹、雨一淋，好了！不是枯掉就是爛掉，它長不出什麼結果來的。我們現在真正要修學佛法的人，千萬不要學豆芽，這個要注意！ 44B 23:20 1:56:21

或者我們應該這麼說，除了這個豆芽以外，更進一步來說的話，我們的的確確真正重要的，一定要自己在境界上面去歷練。所謂這個境界不是外面的，就是當境界現起的時候，你內心當中注意到，它是什麼狀態，那個時候有了正法的認識以後，你了解了：「欸，它又跟著外面走了。」你把它拉回來，然後你覺得拉回來，拉不回來的時候，這個時候困難發生了，或者你要提的時候提不起，那時候難了，那真正的用功就在這個境界上面，就是這個時候。你能夠這樣地一段努力以後，到最後，欸，「後時於彼能任運轉」，慢慢、慢慢越到後來你越一提，就提起來了，到後來不提也起來了。等到你一提，提起來的時候，那個時候你可以深入了。 44B 24:23 1:57:24

所以說，假定你把前面的這個對於知識的淨信，暇滿人身，念死無常，以及苦等等，都經過一番練習以後。然後你坐在這個地方，如果說坐了一下以後，你心裡面胡思亂想的話，你隨便把前面的那個概念，一提，馬上提起來了。要昏沈的時候，你提起暇滿人身的難得，啊，覺得自己：「沒錯，得到了，慶幸啊！趕快努力啊！」這個昏沈就沒有了。如果說到那個時候你那個掉舉又來了，這個又放不下，那個又放不下，馬上你想到死、苦，喔喲！這一想到要死苦，那個時候這個貪著一下子都去掉。到那時候它昏沈也去掉了，妄念也去掉了，當然你要得定就很容易了，這樣。所以他前面的這個次第，它有這樣的好處在啊！好，我們繼續下去。 44B 25:25 1:58:26

又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，

欸，妙了！我們現在說菩提心、菩提心，菩提心到底是什麼呀？儘管說了很多，真實的內涵還不一定真正了解，這樣。到這裡為止，如果我們真正地對皈依這個概念有了正確的認識，第一步下去，那我們想：「啊，沒錯啊！現在我們皈依佛，佛是這麼圓滿，這是我們的目標，這是我們的歸投，這是我們的依靠啊，我也要學佛。」你能夠照著這樣地念，說：「我也希望像我所念、所歸投依靠的佛那樣，也想得到這個。」這個是什麼？這個就是發菩提心。所以菩提心什麼？為利益有情願成佛！唔，我為了要解決一切眾生的痛苦，我也要成就佛，這個就是菩提心了。所以剛開始你就是在皈依這個時候就相應了。現在譬如說我們看，說念佛的人哪，假定能夠發菩提心的話，那個力量大得不得了。那菩提心是什麼？好像講講可以，真正要相應很困難，現在這個地方告訴我們，初步已經可以相應了，就有這麼多好處。你能夠這樣地隨念，發這樣的心，那麼 44B 27:02 2:00:03

一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。

因為你這樣地隨時在繫念三寶，那麼不管是白天、晚上，「恆得見佛」。念佛見佛嘛，現前、當來，當然你必定能夠見佛，必定不會退失，大勢至菩薩的〈念佛圓通章〉，在這個地方和盤托出，告訴你。我這是剛開始的時候——當然層層深入，這意義還有不同的、深廣的意義在裡頭。因為你一切時候，一直在這個憶念，那麼到臨終的時候，不管生起什麼苦來，你念佛絕不退失。 44B 27:58 2:00:59

為什麼到臨終的時候生苦能夠不退失呢？這個是個重要的概念哦！我們以前說平常高高興興、舒舒服服嘛！念佛滿好的，稍微有一點煩惱嘛，這佛號就丟掉了，稍微一點痛苦嘛，丟掉了。平常一點痛苦都丟掉了，生了病更不談；生了病都丟掉，到臨終的時候，那更談不到。它現在卻是臨終的時候，仍舊能夠念得很好，不退失，為什麼呀？為什麼呀？欸，這也就是你只要回過頭去稍微一看，這個理路就非常清楚。 44B 28:41 2:01:42

現在這裡我們為什麼要念佛啊？說念佛是什麼？皈依了以後自然要去念。為什麼皈依啊？皈依只有兩個原因嘛，因為你苦要脫離，要想脫離苦唯一可以依靠的就這個。說這個苦正是策勵你走到這條路上去的主要的原因，所以越是苦，這個皈依的心是越是切，對不對？到臨終的時候，正是苦的時候，當然你的皈依的心更切嘛！所以你真的懂得了這個道理，開始第一聲念佛的時候就這樣，當苦越逼得厲害的話，這個佛號是越相應了。所以小苦念小佛，大苦念大佛，臨終的時候正好去嘛，豈不是百分之百啊！ 45A 00:07 2:02:32

所以我們一開始的時候，必定要把這個理路摸得很清楚，然後呢這個行相啊，認得得清清楚楚。這個理路認得得清楚，這是講這個道理；這個道理所指的內涵，就是這個行相；行相你把握得住，照著去做的話，那你就相應了嘛！現在這個行相是什麼？就是我們的身心相續的狀態。你懂得了道理，那個身心跟它相應了，怎麼會說念了半天，念不去的，對不對？怎麼會念了到苦的時候又丟掉的？不可能嘛！假定你苦的時候丟掉了，你根本不懂得什麼是皈依；如果你懂得了，苦的時候決定丟不掉，不但丟不掉，一定是會越苦念得越好。清楚不清楚？到這地方，大家有沒有問題？啊！所以這個圓滿教法之美啊！說到這裡，我們由不得我們不從內心深處，對於這個佛、菩薩、祖師感戴、感激。然後呢這個心情就是什麼？最好的念佛，歡喜啊！繼續下去。 45A 01:32 2:03:57

《三摩地王經》云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。

那麼教你——這個道理告訴你，然後你了解了、懂得了以後，像平常，照著這個東西你就觀察。因為你能夠這樣地觀察得如理相應了，自然而然，啊！你這個心就跟它相應了。 45A 02:04 2:04:29

如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此。

就像這個道理，你念佛，念佛的——這個佛因為他種種，念他的身、口、意等等，無量的，「佛身無量」是包括了前面所有一切。你能夠經常地這樣地憶念，然後呢這個心，啊！也是跟著相應了，跟著相應了。 45A 02:42 2:05:07

此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」

那麼這樣的情況之下，不管你行住坐臥，說：好啊、好啊、好啊，心裡面歡喜、好樂！不但是你皈投依靠，也希望「我也將來能夠這樣」，這個就是我們，真正地超勝的第一步達到的，這個是發的世俗的菩提心。 45A 03:16 2:05:42

又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」

這就是前面剛才說的，在那裡引那個經上面說，經上面的。你能夠照前面的這樣去修習、思惟的話，欸，你那個染污的心識漸漸淨化，那個時候你身、口、意三業，就漸漸地轉化成清淨。當然，然後呢這個的的確確，一直是繫念、讚歎、皈投依靠這個三寶殊勝的種種。這樣地憶念、思惟、觀察、皈投依靠，那就是「修心續」。心，這個地方講「心續」，換句話說我們身心的相續，真正的修行。你能夠這樣地修行，「晝夜見世依」，這個是心眼來看。換句話說，平常我們的心眼都在染污當中，都是隨順著愚癡的；現在這個時候隨順著智慧，這個是晝夜都是跟世尊相應的。到那個時候，你遭到病苦，或者不安，或者乃至於這個到最極端狀態當中——要臨終的時候，欸！「不退失念佛」。「苦受」啊，再苦的，不會能夠、不可能改變你那個念佛的心志，這個道理上面講過了，這個道理上面講過了，對吧！ 45A 05:21 2:07:47

所以我們不要忙著說：哎呀！我修行、我修行啊！你根本修行的訣竅、道理，一點都不懂，你修習什麼啊？所以你現在懂得這個道理，你只要照著這個道理思惟觀察，這不是最好的修行嗎？你能夠照著這樣去做的話，任何困難，就不會打擊你；反過來任何困難，卻幫助你修行的推動的動力。因為是幫助你來修行的推動的動力，你又得到了最佳善巧的修行的方法，把所有的困難一一克服，結果這個困難哪，都變成功你的功德。以前，這個困難始終擋在這個地方，不讓你爬上去，而讓你流轉在生死當中受苦；現在，嘿！正好這個擋在你的痛苦的力量推著你，變成功你淨業的最好的助力，就在這個地方啊！這個才是我們真正要努力學的啊！關於這幾句話，值得我們一再思惟觀察，你能夠把這一點把握得住，沒問題，沒問題了！ 45A 06:48 2:09:13

博朵瓦云：

那麼下面，祖師來告訴我們。引用那個祖師，那個祖師就是這麼修習的，他把他的經驗，以及他的開示跟我們說。 45A 07:01 2:09:27

「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。

照著前面這個，如法如理地不斷地去思惟，那個時候你「漸能深信」。這個「漸」字，注意哦！修行沒有一個例外的，一定是這個樣的。我們說頓悟、頓悟，悟的時候是頓悟，修的時候可是漸漸地來的呀！修的時候漸漸地來，天下沒有一個事情例外的。是，平常我們隨便做什麼東西，摸了個半天，忽然之間：啊！我懂了。是的，你懂是一剎那，可是它絕對不是天上掉下來的，你前面就是摸了半天，然後呢？噢，開了竅了！眼前我們也是這樣，那個電燈，你這麼一撥，嗯，亮了！但是你外面要從外面發電機，裡邊接那個東西，喔唷！花了好大的勁哦！你因為花好大的勁，而且做對了，到那時一撥，就亮了！這個我們要了解，這個我們要了解。所以你能夠這樣不斷地思惟的話，欸，慢慢、慢慢地，這個罪障淨除、資糧積聚，所以信心是增長、加深，那個時候「能得加持」，佛加持來了。佛不是不加持欸！這我們要了解，就是我們自己的障礙在那裡。 45A 08:33 2:10:59

由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，

由於這個道理，你經過這樣地深入，那個時候才獲「定解」哦！現在我們還沒有定解哦，還是我們聽見了這個道理。所以真正的定解的話，還必須要你自己思惟，這個思惟要如理思惟，否則的話你打妄想，是妄想一萬年也沒有用哦！那個時候，你心理上面產生的淨信心，確定不移——啊！就是如此。那個時候，你得到了定解以後，就確定不移地說，原來你要去掉痛苦、得到快樂，都在這個上頭啊！你那個皈依呀，真正地對了——誠心皈依。否則的話，都是空話，否則的話，都是空話。說皈依，啊！好的、好的，求個皈依。然後呢就算是皈依了，總是講到：唉呀！跑得去皈依，讓我嘛多發一點財，然後呢求這個。都是求這個世間的，等於順世外道，都是完全外道的事情，都跟佛法不相應，都是求長壽、健康，保佑我闔家平安啊！ 45A 09:45 2:12:10

但是對世間人來說，我們不要笑他，佛不會笑他，佛處處地方，在依我們所歡喜的，從這個地方來引誘我們。所以剛才這個話，主要的是什麼？就策勵我們自己的。凡是這種地方你處處要了解哦！凡是我這種話，就是每個地方來策勵我自己，觀察我自己的內心，我們千萬不要拿這個標準去衡準別人，這個要了解。那麼，所以他現在說，啊！那個時候你就至誠恭敬地真正皈依。 45A 10:25 2:12:50

若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。

妙了！你如果說對於我們所學的學對了！「正習學」，能夠學對了，好好地這樣地深入的話，任何事情都是佛法。這個話大有道理，以前在黑板上面，我曾經特別寫出來：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，這引《華嚴經》上的。很多大乘經典上面，也告訴我們這一點，說你如果忘失了菩提心，不管你修什麼，對不起！這個不是佛法，這是魔業。現在這地方呢，你只要能夠這樣去認真修習，做任何事情都是佛法。嘿！嘿！這麼個好法。如果說做任何事情都是佛法，吃飯、穿衣，當然都是。在我們想像當中：哎喲！這個祖師都是大徹大悟以後的事情，他就是穿衣、吃飯啊都是佛法，我們凡夫份上，好像沒有份。不然！就是我們凡夫份上的事情。只要你能夠得到如理正確的教授，聞、思相應，只要照著去做的話，一切事無非都是佛法。如果說你要回向往生，這個就是淨業，這個就是淨業！所以叫「正助雙修」，否則助，助些什麼？助些什麼？就是這個呀！這個你做對了，這個也是正，是也是助呀！ 45A 12:13 2:14:38

吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」

哦！這句話聽了，真是，我們未免覺得痛心。實際上，現在我們，這個地方我們，博朵瓦那時候說的，博朵瓦的時代離開我們現在什麼時候呢？離開我們現在已經要......想想看，他是宋初的人，宋朝初年的人，快一千年，不到一千年，那個時候已經這樣了。唉！現在我們是更糟糕啊！我們現在說，我們現在對於佛的妙智——佛是一切智人哪！但是在我們心目當中看起來的佛，不如一個算命先生，不如一個算命先生。這個話怎麼講呀？他下面有一個解釋的。 45A 13:04 2:15:30

此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰。

他下面，就是最後這個兩句話。譬如說，有一個算命先生，這個算命先生平常算得很準，那麼你去給他算命，那個算命先生就給你算了命，說：「欸！今年你很好，你沒有什麼災禍。」心聽了，心裡滿高興。假定不是這樣， 45A 13:34 2:15:59

彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為。若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。

假定這個算命先生說：「喔唷，不對哦！今年你流年不利哦！你應該怎麼樣去破除消災，這個事情是不要做、有忌的哦！」唉！我們好努力、好努力哦！假定說你沒有照著這個算命先生去辦的話，你心裡面想：「唉呀，不對呀！這個算命先生教授我，這個事情不要做，要那個、這個。我沒做了心裡面好像不大對勁。」算命先生，還有世間上太多的事情，或者醫生告訴你：「哦！某人哪這個東西不好。」或者乃至於別人勸你要這樣做，我們都會相信、接受、聽他。但是下面又說， 45A 14:31 2:16:56

若佛制云，

在佛的戒律上面，或者佛經上面告訴我們， 45A 14:37 2:17:03

此此應斷，此此應行。豈置心耶？

假定佛告訴我們，說這些事情你不要做啊！不可以做！而這些事情應該做啊！我們擺在心上嗎？我們擺在心上嗎？這話我在這裡，每次看到這裡，我總會停它好幾分鐘，自己問一下。我也建議諸位同修在這兒問一下，現在這個算命先生也好、醫生也好，人家告訴我們，喔唷！我們很聽得進。現在佛告訴我們說，這個不要做哦，這個要做啊！你有沒有注意？有沒有擺在心上啊？ 45A 15:20 2:17:45

若未能辦豈憂慮耶？

假定做不到，你心裡面有沒有憂慮？哎呀！說佛告訴我們這樣的話，哎呀，我怎麼做不到呀？我們不但沒有憂慮， 45A 15:32 2:17:58

反作是言，

反過來還說， 45A 15:35 2:18:01

諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行，須如是行。輕棄佛語，唯住自知。」

不但不聽，反而說：嗯，這個經教上面，佛雖然告訴我們要這樣，但是現在時代不同，這個行不通啊！不要這樣做啊！「唯住自知」，就是說我們自己知道的。所以，注意啊！我們現在大家不是學佛，我們大家在學「我」啊！假定是真正你學佛的話，一定說佛告訴我們這樣不可以——對啊！我為什麼做不到，我要努力啊！現在我們大家不是這樣。唉！我是想到這地方，每次聽到那裡，看見那地方，總是停下來真正反省。所以大家現在，唉！我覺得我們每一個人，犯了太多的毛病，就我們眼前的，其他的人我也不知道，我也不敢說；至少，我自己首先看見了毛病，然後呢在座的幾位同修，我也發現大家的同修的毛病，太嚴重了！自己的毛病是一點看不見。佛告訴我們，你們不要應該這樣的，只關鍵自己努力啊，淨化自己煩惱。自己煩惱一點都看不見，別人的看得清清楚楚，稍微一點點，眼睛瞪大了，這個不對、那個不對！然後還要跑得去，比佛還要好，還要教訓人家，策勵人家。對嗎？不可以呀！所以，這個地方是千真萬確。 45A 17:15 2:19:40

乃至於更進一步，我們在這裡是常常說的，很多地方規矩，講過了規矩，大家忘得乾乾淨淨。就是講這裡最簡單的一件事情，我叫那個小鬧鐘不要動、不要動，一直到現在，那個小鬧鐘照樣地還在那兒動。今天早晨就有兩個，兩點多鐘就有一個人鬧，三點多鐘又有一個人鬧，我都聽見。所以我想：唉，我自己的德行不夠啊！好了，那只有這樣！我們現在在那兒學佛，大家哎呀！老師長、老師短，我講了多少遍，就是沒人聽。所以這個就是學佛啊，注意啊！我不是說你們不要鬧鐘，不！你如果真的用功，我非常讚歎。你可以用一個辦法，總是想辦法你自己鬧醒，好！然後不要鬧著別人，因為是公共的場合，我這隨便一提的一個小事。 45A 18:10 2:20:35

從這地方，我主要的就是要提醒我們：這個祖師就告訴我們了，那為什麼我們學不成功？就是這樣的。欸，那個世間一點點，人家告訴你，你還很聽他；佛告訴我們哪，我們心裡面當做個耳邊風，那是我們不相應了。所以他前面一再給我們說，說「大師外支已成」哪！豈但是一個佛，十方無量無邊的佛，都在這個地方啊！為什麼我們救不起來呢？喏、喏、喏，毛病就在這裡。想想看，對是不對？因為我深深犯了這個毛病，所以自己覺得痛苦不堪。我想我的這個痛苦的經驗，對你們有用，所以今天說給你們聽。也是在座的大家同修，我們難得地信得過我，所以我把我看見的，我也誠心誠意地告訴你們，這是我的的確確看見的，規勸諸位。假定說我們在這個地方能夠反省得過，改過多少的話，我們就會解決多少問題，得到多少好處。這個道理懂了，下面有一句話，這個話重新再策勵一下。 45A 19:39 2:22:04

若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。

上面這個道理，假定說你不觀察的話，欸，那麼什麼啊？「隨心愛樂」。這四個字妙極了！這四個字妙極了。你聽是聽懂了，覺得很歡喜：唉呀，好啊！但是你不照著去如理思惟、觀察，那個時候你聽見了以後，是隨你的想法去做，這個狀態當中，那些都是空話。那麼這個實際上的現象是什麼呢？就是我們平常慣常的，聽見了佛法以後，然後呢照妖鏡，這個也不對、那個也不對，就是自己照不到，自己就照不到。哦！心裡還很歡喜哦，就這個狀態。所以這個地方要好好努力啊！ 45A 20:37 2:23:02

若非爾者，

所謂「若不爾者」，是什麼意思啊？就是說，不是說不觀察，而是你認真觀察的話，那麼這個時候呢， 45A 20:46 2:23:12

內返其意，詳細觀察，極為諦實。

欸！那個時候你就做對了。把這個「法鏡」，這個法鏡，我們也可以說——照妖鏡，回過頭來照自己，把自己的「內」當中，仔細地一觀察，啊！發現問題對了，就在這裡，就在這裡！你能夠這樣地找到了問題，自己淨化了，問題就解決了。 45A 21:19 2:23:45

故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。

啊，對啊！現在我們不是皈依佛嗎？就要想到佛是為什麼成佛？佛為什麼有這功德？你能夠這樣想，把這個認識來策勵我們自己，反過來淨化我們自己的話，好了！這就好了。所以告訴我們，所以我們應該努力啊！在這個方面去思惟、觀察，引發決定不移的定解。 45A 22:00 2:24:25

此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，

你對佛能夠生起來了，那法跟僧亦是如此。法就是「佛所從生」的，法是什麼？佛為什麼成佛啊？他就是修學了佛法才成的。當然你皈投、依靠、景仰這個佛的話，佛從那裡來？法來的，當然你也一定皈依它。然後呢他既然是修行成功，現在修行的那個僧，當然你也皈依他，同樣地。這個對了！ 45A 22:44 2:25:09

是則歸依至於扼要。

這個時候談「皈依」，對了！就把握住這個重點了。要把握住這個重點，那就對了。現在我們說皈依——「南無」兩個字的意思，在這個地方清楚了！ 45A 23:00 2:25:25

此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。

假定是這個沒有的話，那麼「轉變心意」的這個皈依，還沒有。真正的皈依，什麼？就是你皈投依靠。這是「皈依」兩個字，妙極了！「皈依」兩個字怎麼寫的？白字旁邊一個反字，為什麼要寫那個反字啊？有意思極了！以前我們這個心是染污的、黑的，現在了解了，哦！這個不對、不對、不對！要把它轉過來、反過來。反過來什麼？白的嘛！這個就是「皈」，這個就是你所依靠的地方啊！這個就對了。以前我們依靠在什麼上面？長夜無明啊！所以說你了解了這個，那個心意就轉變；心意轉變是真實的皈依，有了這個皈依，然後呢你一心向上啊，一切的功德從這地方產生，一切的罪障從這裡淨除。所以假定這個沒有的話，那其他還談什麼？根本沒有嘛！這個是千真萬確的，學佛法就從皈依開始，就這樣。 45A 24:32 2:26:56

現在我們應該感覺高興啊！雖然我們現在做不到，不怕！真正重要的，到現在這裡大家已經了解了，我們不是怕做不到，而是現在懂得了——怕不知道！佛菩薩沒有一個例外的，他都是從一個凡夫，在輪迴生死當中跳出來，我們現在也是輪迴生死的凡夫嘛！佛的榜樣擺在那裡，就告訴：你只要找對了路子，肯去走，一定成功！關鍵呢？就是路子有沒有找到。到這裡，現在高興啊！ 45A 25:09 2:27:34

所以對我來說，一方面剛才前面想想，唉呀！覺得痛苦不堪，一方面歡喜無比。咦！痛苦是痛苦什麼？痛苦以前錯了。為什麼痛苦以前錯了？你知道錯了嘛！為什麼知道錯？你有對的東西嘛！所以那個時候就要歡喜呀！它有一個絕大的妙處，當你不知道的時候，它一定要靠這個力量讓你知道，知道的時候，你就痛苦了。那個時候，我們人一痛苦啊，心裡面，唉呀！覺得不靈光；但是呢你反過來去了解的歡喜，那個推動我們的心力又起來了。所以他處處地方，他有兩個方法來調治，來調治我們。 45A 25:54 2:28:18

就像他前面講的那個銀匠，銀匠——我們銀樓裡邊那個做首飾的，水、火兩個，叫水火既濟。現在我們也是如此，一方面嘛策勵我們，那是會痛的；一方面嘛引發我們會歡喜的，這樣。所以你真正地懂了這個道理以後，你自己會很善巧的，一方面了解了這個錯誤了，痛苦；一方面知道了這個正確的，歡喜。啊，美啊！這樣的話，就步步上升、步步上升。當你就要放逸的時候，刺它一下，欸！然後呢痛苦心一生，那個放逸就不生了。然後你努力的時候，心裡慢慢地覺得又縮起來的話，慶幸一下，心裡就揚起來了。所以平常的時候，的的確確，這個修行哪，是有它種種善巧。那麼這個前面是佛功德，這個也只是簡單、扼要地說一下，下面是法功德。 45A 27:02 2:29:27

法功德者。謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。

因為我們由於前面知苦、求救，找到唯一可救的是佛！然後呢說佛有這麼大的功德，啊！一心皈投、景仰。那麼我們就想：佛有無邊功德，他這功德怎麼來的？說由於修道、證滅，這個兩樣事情。然後呢把所有的過失淨除，所有的功德都圓滿，經過「教」的認識，如理去「證」而獲得的，是這樣的！就像下面引證，經上面， 45A 28:08 2:30:34

如《正攝法經》云：「諸佛世尊，所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。」

下面就是引那個經，簡單這個道理，就是上面所說的，十方三世一切諸佛的無量無邊的功德，怎麼來的啊？從法生起的，他接受佛法、照著佛法去修行，然後呢分分增長而成就的。說「法所化現」，這個是主要的是依為法，然後從法出生，這也是他修行正法，依於法，然後呢最後由於這樣而成辦所有一切功德，那個時候才成佛。哦！由於你敬佛、皈依佛，自然而然哪，同樣地會皈依到法。那麼這個地方，休息一下，下面我們繼續。 45B 00:05 2:31:55

上面我們已經把它佛、法兩個說了一下。那麼現在呢再下面「僧功德」。 45B 00:19 2:32:08

僧功德中。

這個僧的功德，所謂「僧」哪， 45B 00:21 2:32:12

正謂諸聖補特伽羅，

就是「補特伽羅」。這個地方關於「僧」，平常我們一般有四種僧——比如說《智度論》上面，然後呢《地藏十輪經》上面，《瑜伽師地論》上面，它都有不同的名字；名字雖然不同，大別都差不多。我在黑板上寫的兩類，前面那個所謂勝義僧、世俗僧，那個是出在《大智度論》上面的；下面這個地方，勝道沙門——這個是「沙門」兩個通下面——說道沙門、活道沙門、壞道沙門是出在《瑜伽師地論》上面的。另外還有呢，《地藏十輪經》上面的，另外那個《十誦律》上面還有一個叫別眾僧，所以列五種。不過現在一般來說起來，這個別眾僧呢，那是佛世的時候，這個我想大概我們都了解，簡單地說一下。所謂「勝義僧」，或者是勝道沙門，那就是有修、有證的那些聖者；那麼「世俗僧」呢，就是雖然沒有證得，可是如理、如法按照羯磨，然後這樣去做的清淨的凡夫。那麼這個說道沙門當中包含了第一、第二，有勝義，也有世俗，這樣。 45B 02:10 2:34:00

那麼「啞羊」跟「無慚愧」兩種呢，那就很糟糕。這個啞羊、無慚愧有兩個不同的經論說法，恰恰相反：一個，是說他自己不知取捨，也不曉得說淨，也不曉得什麼，就是像啞羊一樣，一生這樣糊裡糊塗地過去掉了，這一種叫啞羊；還有無慚愧呢，雖然他知道，但是不慚愧，這個這兩類。那麼總之這個啞羊、無慚愧，那個都是墮落的，這個叫壞道沙門，壞道沙門。活道沙門呢，就是如法去做，然後呢這樣認真地，還是滿認真地去做，這個詳細的情況，在這個論上面。那麼這個地方，正告訴我們的就是「補特伽羅」，也可以說下面的幾類就是隨順。 45B 03:13 2:35:04

所以《地藏十輪經》上面特別告訴我們，真正的這個經是指示我們，說作為一個修行人、出家人應該怎麼樣做。對我們普通一般人來說，我們不是拿這個標準去衡量別人。所以《地藏十輪經》上面特別說，你別看他是一個污道沙門哪！哪怕他是十惡不赦、破了戒，穿了這件衣服，你一個在家人，你只要能夠至誠恭敬地供養他，你還有功德。他又舉了個比喻，說再破爛的這個金器，再破爛的，哪怕那個金器裝了髒東西、臭東西，那個金器本身可是金器哦！這樣。 45B 04:00 2:35:50

這一點，那麼對他們在家人尚且如此，現在如果說我們出家而修學的人，我們應該比他們高明一點哪！對不對？對在家人尚且要求這麼高的條件，那我們如果自命為出家修行的人，我們更不要隨便地、輕易地是非我們的同道，毀謗，萬萬不可以！處處地方注意，你之所以高，高在哪裡？因為你能夠如法行持嘛！他現在在家人要求這麼低的標準，你如法行持當然你的標準應該高一點嘛！你了解了這一點，這一種諍論、是非自然沒有了。有的是什麼呢？如果是你跟他相應的，那是出自善心地去規勸，錯誤——錯誤地方幫助人家，使他改惡向善。如果能夠這樣做到的話，啊！那個僧團一定和睦，佛法一定興旺，這個很了解的。然後呢對我們做的人來說，當然積聚無邊功德嘛！這是順便一提。現在我們看僧的特質。 45B 05:08 2:36:58

此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。

哦！那是為什麼來的呢？就因為他前面因為皈佛、敬佛，所以想到佛是由於如法修證而來，這個法有這麼好處，所以那我既然要學，我也要跟他一樣地如理修行。嗯，這樣的，所以這個僧是這樣的！那麼以這個方式我們去憶念。如果我們能這樣憶念的話，那就簡單了。是的，我們要皈敬佛，佛之所以成佛，是修行法；修行法的過程當中是僧哪！啊，我們現在也要去努力啊！你能夠想到這一點的話，你自然會覺得如法努力啊，是不會拿了這個法，去自己傷害自己。所謂拿了法自己傷害自己是怎麼講呢？就是不拿這個法自己反省、淨化，而拿這個法去要求別人，是要求別人就弄錯了。 45B 06:23 2:38:14

所以說修行是修你自己還是修別人啊？如果說你修別人，那不妨。像理髮師，跟人家理了髮，理完了以後，拿了一個鏡子讓他照照，讓他看，因為你代他理嘛，那沒有錯嘛！現在你修理，修理你自己，當然拿這個鏡子，自己看看對不對，這個很清楚、很明白。所以這個才是什麼？「而為憶念」，我們真正要念，是要這樣念的，要這樣念的。如果我們就這樣念的話，那對了，那就對了！所以他後面會告訴我們，我們真正修行的人的話，啊！只看見自己的錯誤，拼命自己的修習。如果你能這樣地，看見自己的錯誤修習，那你就錯誤減少嘛！錯誤減少功德就增長嘛！然後呢痛苦就慢慢地遠離，快樂就慢慢地得到，這就是個自然的一個道理。下面引經，還是 45B 07:17 2:39:07

《正攝法經》云：「於諸僧伽，應如是念，

這個「僧伽」，應該這樣念法： 45B 07:25 2:39:15

謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止於法，

哦！說這一個「僧伽」是什麼？那我們現在聽的那些佛法，都是他們那些出家人告訴我們；所以我們所以得到暇滿人身，必定四眾遊行，四眾遊行都是靠他們，他們來嘛，他們跑得去弘揚法呀！哦，這樣！然後呢一方面說，一方面自己接受，然後如法行持。然後呢行持的時候思惟、觀察，因為思惟觀察，一步一步深入。哦，這個正法都從這個地方出生的呀！所以叫「是正法田」，受正法、持正法，「依止於法」。

供養於法，

然後呢我們供養法，如法行持就是供養法。 45B 08:20 2:40:10

作法事業，法為行境，

所做的一切事情都是跟法相應的，這個正法是我們所行的境界。 45B 08:30 2:40:20

法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，

哦！這個是法的特質。法的特質，它是正直的、清淨的，這是哀愍的。說到這地方，我們又有一個最好的指標：這個法的特質如果你相應的話，看見別人不對，你憐憫他，你看見了憐憫他，然後呢你想辦法委曲婉轉地幫助他，我們就不會指責他。然後呢， 45B 09:06 2:40:57

成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。」

這個修行的人是什麼？「遠離為所行境」。我們現在是什麼樣啊？染著、貪污、難捨，一天到晚沾在這個上面，一天到晚沾在這個上面。真正說來不是沾在外境，沾在什麼？我們的染污心識啊，這個東西就不認識，這個東西不認識的話，你什麼都談不到，起心動念都是為它。唉，這個真糟糕啊！所以他真正要厭離的，從外面的境相開始，一直厭離到自己的內心；自己的身心你能夠認識得厭離了，那時候的厭離就差不多，是「遠離為所行境」。這個時候「恆趣向法」，那麼白而淨了！這個就是僧，僧的功德，我們要這樣憶念。我們這樣憶念，一方面是皈投、景仰，一方面我們自己是如理行持，當下你這個憶念本身卻是就在行持當中。那麼前面就是把佛、法、僧三寶的功德說明一下，說我們是這樣地憶念，這樣的道理去皈依，這第一個。「由知差別」，進一步， 45B 10:43 2:42:33

由知差別而歸依者。

那麼這個三寶當中，這真正地、細細地說起來，彼此間有不同的特質，這個說一下。 45B 10:53 2:42:43

如〈攝分〉說，由知三寶內互差別而正歸依。

正式平常說皈依的佛、法、僧，它彼此間有什麼不同呢？它的別相，細緻的內涵，那麼按照著這個〈攝分〉說一下，分六部分。 45B 11:14 2:43:05

此中分六，相差別者，現正等菩提是佛寶相。即彼證果，是法寶相。由他教授，而正修行是僧寶相。

這個三寶差別、不同的地方，這個。就是說眼前證得無上正等正覺的這一個人，就是佛；所證的果，就是法；證了果以後，把這個法教人家，照著去做的那些人，是僧。這個是三寶相——佛寶、法寶、僧寶，那是相的差別。 45B 11:56 2:43:46

業差別者，

那麼它有什麼業用呢？做些什麼事情呢？ 45B 12:00 2:43:51

如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。

佛做些什麼事情？善巧地轉法輪，教化一切有情，這個是佛。那麼法呢？是說我們所緣，緣了這個法以後，能夠斷除煩惱跟苦；煩惱斷了嘛，然後這個業就斷；惑、業斷了嘛，苦就斷，那這個是法的功效。僧呢？「勇猛增長」，如理去做，勇猛精進，增長白淨之業。 45B 12:48 2:44:38

信解差別者，

第三個，這是在我們修學的時候，如何信、如何解呀！ 45B 12:55 2:44:45

如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，

對於佛，我們應該樹立這樣的「親近承事」，這個才是我們真正應該親近，應該真正承事的。這一點注意！我們現在親近的是誰？承事的是誰？現在我們平常親近的，在家嘛這個家庭啦、朋友啦，這樣；然後呢出家了，三寶，當然應該三寶。那麼這個地方仔細檢查一下：我們做到了沒有呢？所以平常的時候注意，我們常常告訴我們自己，我們要學佛，我們應該親近佛，應該承事佛。怎麼親近法？怎麼承事法？就是把你的心，一心想著他，一心想著他。 45B 13:56 2:45:46

現在我們想著誰呀？不問、不檢查還迷哩糊嚕不知道，仔細檢查一下就很難說。以我來說，我的經驗，我們平常親近的，親近「我」，一天到晚承事「我」：喔唷！頭痛哦，趕快！找一點什麼藥吃一吃。啊，什麼營養大概不好，昨天晚上睡覺都睡不好......。一天到晚忙它這個東西，這樣。不是說不要，要的，我們要它幹什麼？用來修行，這一點要認識。因為要它修行，所以你對它起碼的給養是要的。所以這個佛一再告訴我們，這個車子要它用的；欸，塗車的油要的，只是僅僅塗車的油啊，注意到！千萬不要被這部車子騙掉了。 45B 14:47 2:46:37

我們真正應該親近供事的——佛，所以「承事」什麼？佛。然後呢，普通我們身口承事，比如說我們把那個常住啊、殿堂啊，處理得乾乾淨淨，弄得好；然後呢如法修行，身口意三業承事，這是我們應該做的。對法呢，「希求證得」，這個才是我們希求的、希望的，要想如法去證得。那麼，對於僧呢？ 45B 15:18 2:47:09

應樹和合同一法性共住信解。

如果你正式要修行的話，一定要有修行的同伴，這個修行的同伴就是僧團。別以為你一個人可以修得成功哦！不可能的，不可能的。就你眼前極短的時候來說，是；將來真正修成當中也需要有一段時候，譬如說你專門學止的時候，奢摩他的時候，就要寂靜的地方，是，你需要。在整個修行當中，你絕對不可能說一個人關起來修的。你自己沒有一個旁邊的人告訴你，你怎麼可能？然後呢我們生活當中共同——僧，有他種種的互相增上的很多好處在，這個以後慢慢地講。要想住在一塊兒，而要想那個的什麼？要「和合同一法性」——大家互相勸勉，然後呢互相策勵，互相看對方，而這樣地互相，相輔相成。這點太重要、太重要了！這個僧團之所以有種種規矩，目的無非在這個地方，這個以後下面會詳細講。實際上對我們這個團體特別重要，如果這一點把握不準的話，啊！那其他的都錯了，說修行，都恰恰相反，造了業。那麼，再下面： 45B 16:49 2:48:39

修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。

前面是信解，了解了，然後呢下面是修行。修行的時候呢，對佛是「供養承事」，去供養佛、承事佛，這樣。然後法呢，「瑜伽方便」，了解了以後，進一步怎麼跟它相應。這個「瑜伽」就是相應，照著這個方法，慢慢、慢慢地行持，跟它相應。當跟正法相應的時候，那時候染污、無明就漸漸地淨化而遠離。然後呢你要修行的時候，必定要什麼？有共同的助伴、同伴，這個就是僧，所以共受財、共受法。「共受財」是資養這個色身，「共受法」是資養慧命；而我們所以能夠修行增長慧命，要靠這個暇滿的人身，要這個暇滿的人身，還有財，這個財就是世間之財。那麼由於這個世間之「財」，修行而增長這個「法」，所以這兩樣東西都是「共受」，要和合。修行的時候應該這樣。 45B 18:17 2:50:07

隨念差別者，

那麼平常的時候，經常憶念什麼？ 45B 18:22 2:50:12

謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。」

這個經常隨念，這個前面說過了。 45B 18:32 2:50:22

生福差別者，

最後一點，你這樣去做，有什麼好處？生起了這個福，有什麼不同？ 45B 18:42 2:50:32

謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，

是，對這個佛跟僧生的福，是依補特伽羅而生的；法，是依法而生的這個功德。那麼，雖然佛跟僧，都是「依補特伽羅」，都是依人，佛是一個人，說： 45B 19:04 2:50:55

佛及僧二是依初義。

就是依補特伽羅。 45B 19:07 2:50:58

此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，以於僧伽定有四故。

換句話說，佛只有一個；而「眾多補特伽羅」就是僧，僧必定是一個團，四人成眾，而增長福德，「以於僧伽定有四故」，這個道理我們了解。那麼，這個是知差別。那麼第三個： 45B 19:28 2:51:19

由自誓受而歸依者。

真正受皈依，自己誓願要受。 45B 19:35 2:51:25

謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如《毘奈耶廣釋》中說。

我們真實皈依的時候，一定自誓而受。說自誓：從此以後盡形壽，皈依佛——大乘是盡未來際；不但是如此，自己盡未來際，要使盡法界、虛空界一切眾生，也帶著他們使他們盡未來際。說皈依佛是我們的老師，不再皈依其他的；那麼法呢，就是「依般涅槃法」為正修的法；僧是修行的助伴。這個是平常我們，像平常我們皈依的《毘奈耶》，就是《戒經》上面，說得很詳細。最後第四個： 45B 20:40 2:52:31

由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。

那麼，真正皈依，就是皈依這個了！不再言餘——皈依了佛以後，不再皈依其他的任何，乃至於大自在天等；皈依法以後，不皈依其他的世間的什麼等等這個。為什麼這樣呀？是說，因為了解——「內」就是佛法，「外」就是外道，所以叫外道的話，他不了解佛法的特質是在什麼地方，從外面去妄求的。所以內道的大師是佛，外道的大師的話，就是外道那些人，以及他的教法，以及諸學法者。換句話說，內道的大師就是佛，他的教法就是佛法，諸學法者就是僧伽；外道嘛也有他的外道的大師，以及外道所講的法，以及隨修的人。我們了解這個兩者當中的差別，一個是殊勝的，一個是庸劣的，庸劣的、世俗的。因為我們了解了，所以這個三樣東西啊真正寶貝、真正可貴，才是我們的皈依之處，而不再擇其他的，跟他相違的，我們不再皈依這個了！ 45B 22:19 2:54:09

在這地方有一點我們可以提出來，大家思惟一下：那個平常我們說，比如說講其他的外道，說他們只有皈依這個什麼等等，如果是從這個行相上來看的話，他們外道也會說：「欸，你們佛教還不是一樣，你們也說有你們自己的獨特的真言，同樣地也一樣地排斥其他的外道，對不對？那麼，請問你比別人強在哪裡呢？」大家的的確確，自然而然各說各的好，你也是這樣的一個嘛！所以就世間的眼光來看，倒是千真萬確的事實，碰見這情況，你怎麼辦？請問，碰見這情況，你怎麼辦？我們覺得我是超勝，他覺得他超勝，所以真正算起來，你們大家彼此彼此。是。你分得清楚嗎？在這地方，你能說得清楚嗎，跟他？大家說得清楚的請舉手。不同的在哪裡？這是一個重要的關鍵哦！就算你們舉了手，我也不會讓你們講，因為現在我要說下去。明天這個關鍵我會告訴你們，這個非常重要哦！這個非常重要！ 45B 23:54 2:55:45

就是到現在為止，前面這個道理已經告訴我們了，不過比較概略一點，沒有這麼仔細。這個我們一定要分得清楚，佛法跟外道的真正的差別。你如果了解了這個情況以後，是，我們自己既不動搖，對人家那個責難，外面人家責難，我們可以對這個是非辨別得非常清楚，辨別得非常清楚，你決定可以把他說服。 45B 24:29 2:56:19

不過有一點始終要了解哦，如果跟你蠻不講理，這種人不必講。不要說我們不必去講，佛在世的時候，他有一個最好的例子，碰見那個外道，那些人跟你詭辯的話，佛有一個辦法——十四無記，不開口。反正你跟他說了半天也沒有用，你說服了，他也會說：「就是你對，我就是不相信。」碰見這種情況，不談！如果真正講道理的話，這個地方有它完整、深刻的道理在，這是我為什麼在這個地方提一下，要告訴你們的。也同樣地告訴我們，為什麼我們不皈依其他的，要皈依佛，要皈依三寶。如果說這個佛弟子這一點都弄不清楚的話，那對不起，這個就談不到佛弟子；在家人還勉強可以，是出了家，這一點就應該自己認真地把握得住。下面繼續下去： 45B 25:26 2:57:16

此二所有差別之中，

說這個兩個，人跟法兩個有什麼不同呢？ 45B 25:35 2:57:26

師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。

這兩者有什麼不同呀？說這個老師，就人來說，佛是圓滿的，所有無量無邊的功德；所有其他的所有的「大師」——是，還是稱他為大師，但是跟他相違，跟他不一樣。所以「相違」兩個字，這個很大的學問哦！相違是違背，換句話說，這兩個是敵體完全相反的。假定說，我前面曾經說過，我們往往在很多情況之下，留一個漏洞留在這裡，那麼結果留了一個漏洞，對不起，到那個時候，這個漏洞你就沒辦法補得滿它。他現在跟他相違，那換句話說——明、暗，這個裡邊，再沒有說半明半暗，什麼叫半明半暗？沒有這樣的事情，看得見就是明，看不見就是暗，就是這樣。所以所有的大師跟他相違的。 45B 26:40 2:58:31

《殊勝讚》云：「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。」

我捨棄了所餘其他的一切的大師，一切的這所謂世間尊仰的人，而皈依世尊、皈依佛。為什麼呀？喏，只有佛是沒有一點過失的，只有佛是圓滿一切功德的，這個就是他的不同的地方。 45B 27:13 2:59:03

又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非徧智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」

除了佛以外，所餘的剩下來所有的一切的外道，以及他外教，你如果說真正地善巧地思惟的話，那個時候我就會找到一個結論：一定只有皈依。皈依什麼？這個該皈依、應皈依、可皈依之處——佛欸！其他的人所以不皈依，為什麼呀？「非徧智」，他不是徹底圓滿了解一切，解決一切的一切智者，那麼這種人，這種是外道。他外道這種宗旨，他那個宗旨就是教法，它是有過失的。有了這個過失，有這個過失，然後不圓滿；由於這不圓滿，染污；因為染污了，害了！所以「壞其心」。他心一被染污的話，就見不到正確圓滿的這個佛。所以那些外道跟佛唱對臺戲，我了解，我不皈依他，就是這樣。這個就是這個皈依的對象當中——人，佛跟外道的差別。下面呢， 45B 28:43 3:00:34

教差別者，

他們所說的教法呢？ 45B 28:46 3:00:37

謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，

教法呢，是佛告訴我們的圓滿的教法，它這個是正確的道路，安樂穩健；因為這個道是這樣的，所以得到那個果，也是安樂之果。這個安樂之果有什麼？嘿！能夠息生死之流。 46A 00:08 3:01:08

這個生死有深有淺，淺的就是二乘的，深的就是大乘的。那麼把一切煩惱徹底地淨化，絕對沒有一點點錯誤。所以， 46A 00:24 3:01:25

樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。

真正好樂解脫的，唯一的善巧微妙，這個法能夠清淨一切罪惡。外道所講的教法不一樣，跟它相違背，辦不到這一點，這個是兩者的差別。然後呢引證， 46A 00:57 3:01:57

如《殊勝讚》云：「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」

為什麼要找這個呀？為什麼要皈依世尊的教法？因為他有前面說的「由安樂道得安樂故」。所以對說法師所講的這個教法——皈依，那麼照著這個，能夠幫助一切眾生解決問題。 46A 01:30 3:02:31

《讚應讚》亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。

那麼下面又說，這個佛所講的：清淨的應趣，雜染的應遮，「趣」就是我們應該照著去做的，雜染，應該遮止不做的。那個如理相應的這一種應趣應遮，正是我們的世雄世尊所說的，其他的世間的所餘大師跟他相違，這個是兩者的差別。 46A 02:15 3:03:15

此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。

那麼這一個，就是世尊所說的教法，「純顯真如」，完完全全一點都不錯地顯出真如，真如就是實相，正確無誤的。「彼」，彼就是外道，他們這個錯誤的，欺誑法。這個就是世尊跟其他外道教法的差別，除了這個以外，沒有什麼其他的，真正的差別就這裡。 46A 02:56 3:03:56

此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」

這個很容易懂。所以佛法完全是妙善的，其他的因為染污，所以是障礙的，那麼兩者的差別就在這裡。他們那些東西因為染污的，是染污的輾轉地增上；這個佛呢是清淨的，是輾轉地超勝，兩者的差別就是這麼一點。 46A 03:34 3:04:34

僧伽差別由此能知。

那麼同樣的。當然佛、法如此，僧就是依法而行的，這就對了。下面 46A 03:48 3:04:48

第四既歸依已，所學次第分二，

前面是告訴我們皈依，那麼現在皈依了以後，說現在我們既然皈依了，皈依了應該做些什麼呀？最後說皈依已所學。「學」是有次第的，那個次第，分兩部分， 46A 04:06 3:05:06

^一〈攝分〉中出，^二教授中出。　今初

〈攝分〉就是相宗所傳，無著、世親兩位大師，兩位菩薩，〈攝分〉就是相宗；那麼教授就是性宗，龍樹、聖天兩位所傳下來。 46A 04:30 3:05:28

初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，

第一個四聚就是親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。現在我們一個一個看下去。 46A 04:48 3:05:48

親近善士者，謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，

這個我們皈依了以後，正式開始學的時候，有這樣的幾個次第，有這樣的幾個次第。正式修學佛法，第一個是親近善知識。由於前面這樣地一步一步上來，那麼那時候我們了解，說這個善知識一切功德依處，一切功德都從這個上面來的。因為我們了解了這一點，那麼當然要去親近，當然要去親近。 46A 05:28 3:06:29

我們一開頭的時候也說親近善知識，到這個地方又說親近善知識，兩個有什麼不同？這個就可以比較一下。一開始的時候就提一個綱領，現在順著這個綱領，一步一步地次第下來，那個內涵卻有很大的不同。不同在哪裡呢？我們已經了解，說這個世間所有的一切都是要修行，要修行一定要現在，而且馬上要修，因為得到這個暇滿的人身是非常難得。然後呢正式開始修的時候，又告訴我們這個無常的道理，然後由於無常死了以後，說兩道當中到哪裡去，由於這些原因，所以你就找到皈依處。找到皈依處，那個時候就皈依了。皈依它真正的原因，就是說你要跳出來；要跳出來嘛，要照著去做；要照著去做，要跟著他去學。既然要照著去學的話，當然你所學的這個親近依止的這個誰啊？這個就是善知識。遵照這個次序來的時候，那個時候你對那個善知識，就會產生不同的內心上頭的認識。 46A 07:00 3:08:01

所以這個道理，所以這個地方說一下，就是我們正修的時候就要了解，照著這個次第你一步一步地深入的話，那麼那個時候，你會產生不同的內心上頭相應的一種狀態。前面一開頭就告訴我們，說修行第一步要親近善知識，親近善知識有什麼好處，不親近有什麼過患，然後應該如何親近，善知識應該什麼行相，弟子什麼行相，乃至於最後沒有說清楚的，又總括起來說一下。現在了解了道理，你重新把那個道理，再運用到這個裡邊去的話，馬上對於前面所說親近善知識這一個修行的方法，有了一個具體內涵，有了一個可以行持的次第，有了一個下腳之處，這個道理就能夠一一地如法行持。你能如法行持，這個好處，馬上就得到。繼續， 46A 08:14 3:09:15

由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。

說，你為什麼要皈依佛？因為這佛是指示你這一條道路的這個大師，所謂大師的話，那是圓滿無誤的。那麼你跟著這一個去做，「隨順此之正行」，佛不一定眼前我們找得到，那麼找跟佛相應的，那就是什麼？指示我們這一個圓滿道路的老師，這個就是善知識。善知識，為什麼要親近他？就是要懂得這個道理，然後如法行持。所以說， 46A 09:08 3:10:07

聽聞正法，及如理作意者。隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等。

這個是聽聞，那麼跟了善知識以後，然後「隨其所應」，就是換句話說跟我們相應的這個層次，如理如量、如其次第地來聽聞修學，佛說的、佛弟子所說的，若經若論等等，以及種種祖師的語錄，跟這個正法相應的種種。聽完了以後， 46A 09:51 3:10:51

及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故。

那麼怎麼是如理作意呢？那你懂得了這個道理以後，然後你照著這個道理這樣去作意；「作意」就是提起我們的腦筋來，在這個上面去思惟觀察。你能夠這樣去的話，那麼照著這樣的話，能淨我們煩惱。這個是法的特質，前面已經說過了，法的特質是什麼？清淨染污相的。染污是煩惱，現在呢這個正對治是能靜息煩惱，這個才是真正的法，這個才是我們真正應該修學的。現在我們有幸親近善知識，能夠聽到正確無誤的，就應該照著它去做。你照著它去做的話，那個時候你能夠靜息你的煩惱，那個時候你才去做。這個時候靜息多少，你就淨除多少雜染，清除多少罪障，增長多少功德，得到多少法財，得到多少法喜，這個才是修行，這個才是修行欸！這個我們要了解的。 46A 11:24 3:12:25

現在前面所有這些東西都是前方便，做的基礎、基礎，這個都需要的。可是假定你認不清楚的話，你把那個前方便以為就是的話，那個就害了，那個就害了，這個我們千真萬確要了解。所以常常說，小學，那是一個前方便；如果說更進一步，小學之前還有一個前方便的——幼稚園。所以先進幼稚園，它只是吸引你，讓你生一點歡喜，覺得離開了爸爸媽媽，歡喜到學校裡；然後到小學裡，然後到中學裡。你千萬不要說：「哎喲，我要學的東西，幼稚園就是對了。」那你就完了，那你就完了。你就總不能到那個時候，學了小貓跳小狗叫，來來來去去去，跑得去到社會上去賺錢吧！你這個東西怎麼能賺錢？那是開玩笑。實際上我們修學佛法也是如此啊，千萬注意。 46A 12:22 3:13:23

所以現在剛剛跑到廟宇裡邊來，學到一點規矩，會念一點經咒，那個是前方便哪！千萬不要拿這個東西就以為對了，去衡量別人等等。學到了正法都不能衡量別人，何況這個東西！這是我們應該了解。但是反過來說，你千萬說，這個不是、不對，那又錯了，因為你必定要從這個上面一步一步上來。所以這個概念也應清楚，前面已經說過，這裡順便一提。 46A 12:54 3:13:54

特別是說，如理思惟的是思惟些什麼？說「法」。法的特質是什麼？能靜息煩惱。能靜息煩惱的法，那個時候才是我們真正應該擺在腦筋裡想的。我之所以提剛才這個話，為什麼要提？因為平常你把握不住，腦筋裡面一天到晚轉這種事情的話，腦筋裡既然為這些事情，不相應的擺在腦筋裡，你能思惟法嗎？趕快把那個以前那個垃圾把它撤出去，能夠垃圾撤出去，那個乾淨東西才能夠裝得進來，這才是我們真正需要的。 46A 13:33 3:14:34

說「由歸依法」，因為你這樣地做的話，這個是真正皈依。於是呢「於教證法應當現證」，由教而證，教是告訴你怎麼做，懂得了怎麼做，然後照著去做的話，能夠證。現在這個就是「隨順行故」，如理地思惟，就隨順著這樣去做的；你能夠這樣地做的話，弄熟了你就可以去真正修行。所以最後的，真正修行了，叫 46A 14:07 3:15:08

法隨法行者，

對了，這個法，欸，你能夠跟它相應。 46A 14:13 3:15:14

謂應隨順般涅槃法，而修正行。

經過了前面親近善如識，他正確完整地知道，你從這地方聽聞，如理思惟，然後呢修行，對了。 46A 14:33 3:15:34

由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴。其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。

那麼這個是最後皈依僧。皈依僧的話，說這個我們要修行，我們有一個共同的伴，共同的伴。那麼共同的伴這個隨順行，就是我們眼前的那些人，眼前那些人。你幫我忙，我幫你忙，共同扶持，我有錯了，靠你來規勸，靠你看見了來告訴我，這樣。所以這個地方我們了解，昨天已經說過了，是的，你看見了別人的不對的時候，那個時候我們要規勸，可是心理狀態完全不一樣，這個只要自己內心檢查一下就很清楚。如果說那個時候心裡面就是忍不住人家的那一些作法，他覺得不對，那個時候自己已經錯了，那第一件事情淨化自己。你做對了，發現人家不對，那個時候委曲婉轉說：「某人啊，你錯了！」然後輕輕巧巧地告訴別人，這個才對，這是眼前一例。 46A 15:47 3:16:48

當然真正的僧，不僅僅是如此，這個我們要了解的。真正的僧的特質，在另外講到的時候，會詳細地說。眼前這個狀態，只是就我們目前生活當中所發現的，應該了解怎麼去運用這個法，來產生共同和合與法相應的增上的功德。這個是我們大家要學的，這是第一個。第二個呢？ 46A 16:18 3:17:19

第二四聚中，

也分四部分，第一個是 46A 16:22 3:17:23

諸根不掉者，

「掉」是什麼？就是散亂，這個特別是跟貪相應的散亂。平常我們散亂，有一種散亂就是昏沈，糊里糊塗的；有一種東想西想，這個放不下、那個放不下，想這個想這個，那就是特別的掉相。平常我們說有攀緣心，這個攀緣心就是特別的掉相。往往啊，這個東西非常厲害，我們自己絕大部分人根本就感覺不到，這是非常嚴重的一件事情。所以正式修行，實實在在地，前面要經過很長一段時候的努力聽聞思惟，那時才懂得那個掉相。否則你這個掉相都不懂的話，自以為修行的話，那真是開玩笑，那真是開玩笑。現在我們下面看， 46A 17:13 3:18:14

謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。

這個掉的特質是什麼呢？就是我們這個六根對這個六境放散，然後這個心意就跟著去了，跟著去了；所以這個「於境掉動」，這個叫做掉。對於這一個狀態，對於自己的內心，隨時跟著境界轉的這個狀態，有了認識了，有了認識了，而且認識深深地見到，這個東西有大禍害，有大禍害。你必定要了解這個有禍害，那個時候你才生得起厭離心來。所以這是第一個，這我們應該學的。 46A 18:02 3:19:02

說起來很簡單，大家不要說做做不到，認得它都不容易。為了使大家正確地認識，我再說一遍。當那個境界現起的時候，你這個心跟著它跑掉了。想一想看對不對？不管在任何情況之下，不要說好吃的東西，跟它跑掉了；然後呢他來罵你，你發脾氣了。那平常的時候我們，所以常常的情況，我們上早晚殿，這個人法器敲得快一點，這個人法器敲得慢一點，或者這個人弄錯了，你心裡面怎麼想？所以很早以前我曾經說過，有個同學跑得去，鏘鈴匡啷亂敲，我真感謝啊！我心裡面覺得他敲錯了，然後呢我第二念就感覺：好差啊！我心裡面自己穩不住，就被它，跟著它跑掉了。大家懂得這個意思嗎？那我已經錯的，你們請問有這個心嗎？你看見了：「這個傢伙怎麼這麼搞的！」然後你越來越忍不住、越來越忍不住，恨不得跑上去幫他，乃至於有人就，居然中間跑進去、插進去，叭叭叭叭幫他做了，這個還覺得自己對，請問對嗎？ 46A 19:19 3:20:20

所以在這個地方我們應該感覺到高興啊，好歡喜、好高興啊！我一點都沒責備你們，我要告訴你們，我真正在這個地方的，因為我自己有這個錯誤，我今天發現了錯誤，而看見大家同學這善根，這麼好的能夠肯學，所以我從心裡面告訴，我在這個地方，把我自己痛苦的經驗規勸你們，真正想學佛，就從這個地方學起啊！第一個，自己覺得：「欸，不對，我心裡面又掉動了。」然後呢穩住。真實修行的人，所以的的確確的，天塌下來他就是不動，然後進一步去幫助別人，那個時候委曲婉轉的，這個才是，我這是隨便一提。 46A 20:11 3:21:11

要想穩住還要有很多條件，「深見過患」。兩句話說起來是很容易，我這地方指出那個行相來。現在目前對於真正的過患還沒指出來，所以我並不要求大家馬上去改，我只是說指出來，碰見這情況，以後儘量地不要跟它轉，你能不跟它轉，已經很好了。不要說不跟它轉，照這個情況，這種心理上行相生起來的時候，你能認得它的話，現在你就對了。哦，這個是我們......所以學，的的確確有它的很多的層次在這裡頭。目前起來了，你就認得：「欸，不對不對，不是他不對啊，是我自己出了毛病啊。他是不對，但是我現在修學佛法，請問修誰？修我，還是修他？修我嘛！你要幫他，要幫他是你自己做對了你才能幫他，所以真正第一件事情還是我。他錯，結果責任還在我。」必然到這個結果的，對不對？ 46A 21:20 3:22:21

所以眼前我們修學，第一件事情就要認得這個。我們能做到這一點，好了，及格了已經，已經及格了。後面他會告訴我們，它過患在什麼地方，然後呢還要告訴我們如何去對治，每一個地方有它完整的教授在，你了解了這個，厭離心生起來了。所以既然在下面，我們先不談，這個地方只是告訴我們修學的次第，第一個。第二呢？ 46A 21:51 3:22:52

受學學處者，

然後呢，認得它的錯，然後我們正規地要怎麼改，要有改的方法。所以我們正式皈依了以後，應該做些什麼？應該學習什麼？這個才是我們要學的。 46A 22:10 3:23:11

謂隨力受學佛制學處。

這個學處，狹義地來說，指戒；廣義地來說，這三藏十二部無不是這個。是，從他的行持來說是戒，但是你要了解這個戒為什麼要這樣做，都在經論上面，所以經律論三者，是一體的三個面。正式地皈依了，進一步就要學，有了這一個正確的了解了，你才能夠照著去學、改過呀，這個是對自己來說。進一步要 46A 22:50 3:23:51

悲愍有情者，

要利他。但這個裡邊還有個特點哦：為什麼要悲愍有情？ 46A 22:57 3:23:58

謂佛聖教，由悲差別，故歸依此，於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。

那麼這個是悲愍。佛法的真正的，佛的聖教的真正的差別，在有沒有這個。佛說的聖教，或者說五乘共法，或者是三乘共法。而佛真正說的聖教，他主要的不講世間；世俗的這個染污的，要跳出這個。要跳出這個來說的話，只有三乘：聲聞、緣覺，以及大乘；或者更分得簡明一點：自利的小乘、要利他的大乘。差別在哪裡？就在悲。而本論真正引導我們的，厥是大乘，實際上整個佛說的也就是這個，因為唯有這個才徹底圓滿。所以到《法華》上面，他最後開權顯實，說得清楚，佛出世只有一個目的。雖然只有一個目的，卻偏偏有不同的，那麼差別在哪裡呢？就在這個上面。所以既然是你了解了這一點，開始走的時候，第一步就應該從這個上面認識起。 46A 24:32 3:25:32

所以我們正式學了以後，進一步要悲愍有情，所以「於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。」在這個地方我們還談不到把他們救出來，但是至少應該同情憐愍，不要損惱他們哦，這是我們現在做得到的。我們現在不要動不動拿法來衡量別人，這個是傷害別人。所以有人說，這個時候啊好像現在這個地方做人情。是！人情不是佛法，但是佛法卻不離開人情哦，這點我們要了解；人情不是佛法，這是沒錯，但是佛法不離開人情哦！ 46A 25:23 3:26:23

所以大家在這個地方，我們重新去想一想，前次說過的這個公案。有人偷了人家的羊，然後做兒子的人跑得去證，說我父親偷了羊了。這個世間的人來看，「哎喲，這個對。」聖人看起來，不對。聖人怎麼說？孔老夫子怎麼說？「父為子隱，子為父隱，直在其中」，真正的直道是這樣的，真正的直道是這樣的。世間的聖人尚且如此，何況是佛！所以佛引導我們，也是用種種的委曲婉轉的方便法門，這個我們應該了解。不過對這一點，「損害」兩個字，我們不必講很深的道理，我們回過頭來，人家拿這個道理來指責你的時候，你是不是覺得心服情願地接受？對不起，我想我們很少人做得到。既然我們做不到的話，我們也不要拿這個大道理去卡人家。這個是談到這裡，我們順便一提。 46A 26:40 3:27:40

總是第一件事情，我們先想辦法同情別人，他之所以這樣做，為什麼？他愚癡，哎呀！好可憐。你想到他的愚癡而這樣做的話，你這個可憐的心就生起來了。說實在的，我們現在看見很多這種動物，總覺得這好可憐，然後呢你看見他得到了個人身，還這麼愚癡，說起來比那個動物更可憐！你一旦那個憐愍心生起來的話，剛才這種情況就容易解決了。一方面眼前的問題是解決了，一方面你的同情的憐愍心生起來了，你跟法就相應了，你跟法就相應了。這有這麼多的好處，你自利有了，然後呢團體也和睦了，然後你要幫助別人，那時候人家就容易接受了。這是第三點，最後， 46A 27:36 3:28:37

應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。

然後呢最後，「時時」，這個時時——一切時，對三寶勤修供養，那麼下面這個很容易懂。眼前我們能做得到的供養，就是把我們眼前所了解的，能夠做多少算多少。從我們醒過來開始，一直到晚上睡覺為止，處理常住的一切事情，以及修行等等，盡我們的力量便罷。第一個要檢查，說：欸！我這個觀念正確與否？是「我」呀，還是跟法相應的？這個重要。你能夠一檢查，然後把「我」拿掉，跟法相應，這一天哪，大概就錯不到哪裡去了；然後呢這個念頭時時提起來，這一天就沒白過。 46A 28:40 3:29:41

關於這個前面所說的，就是說皈依了以後，我們應該這樣學的。說到這裡，現在我們再回過頭去，再看一下，回過頭去看一下，翻到九十八頁。九十八頁這個科判，這個科判：「第二習近後世安樂方便分二」，就是由前面這一步一步過來了以後，我們了解了，說這一生很快就要死，死了以後不曉得到哪裡去，這樣。然後呢我們想：到哪裡去自己作不了主，由業作主，業作主是墮落，墮落又是這樣可怕，哎呀！所以趁現在我們可以修的時候，找到正確的方法。這個方法，使得我們得到安樂的，那麼這個才是我們應該努力修習的。 46B 00:21 3:30:56

這個裡面分兩部分：第一個皈依，第二個皈依以後怎麼辦。然後呢第一個皈依當中，分四部分，我們重新來溫習一下。「由依何事為歸依因」，大家記得嗎？為什麼原因你要皈依的？兩個原因。那麼由於這樣地怕苦——第一個原因。由於怕苦而要求出苦，找皈投之處，那個時候要想皈依，這個皈依的對象，必然要有什麼條件，所以說，第二「由依彼故所歸之境」，自然必然地找到這樣的一個對象。是的，那麼你怎麼皈依法，這個裡邊又告訴我們這個，下面一個一個。然後皈依以後，他為什麼能夠作你的皈依？你為什麼要皈依他？他為什麼得到？原來是他是經過了如法行持；他也告訴你，你呀既然皈依我，應該怎麼做法。所以說「既歸依已所學」，學的內容。現在我們剛才已經說了，「既歸依已所學」分成兩部分。 46B 01:49 3:32:24

現在我們再回過頭來看到一百零六頁，這個地方上面所講的，這是「〈攝分〉中出」，第一部分。第二呢，「教授中出」，現在我們講這個教授當中。換句話說，我們正式皈依了以後，真正應該做的事情是這個。所以說皈依不是說，念了一下就算。皈依當下本身，有皈依相應的心量，皈依完了以後，我們就應該學做這些事情。所以當你心裡面一心皈投依靠的，如果我們用這個方法用在淨土法門，這個叫「正行」，完了以後剩下來其他要學的就是「助行」。 46B 02:41 3:33:15

我們剛才說的，所謂親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行等等，那就是下面整個的本論告訴我們的，都在下頭，那時還有一大堆，這個地方只是提個大綱。同樣地，第二個所謂諸根不掉，然後呢受學學處、悲愍有情、於三寶恆修供養，這個大綱，仔細的內容都在下頭。現在我們聽了這個大綱，已經覺得：啊！這麼歡喜、這麼好！哦，認得以前的錯誤，曉得以後該怎麼辦，真是歡喜啊！然後我們認真地學下去，自然而然你學多少，就能夠認識多少；認識多少，照著去做，就能夠改善多少；能改善多少的話，罪障就淨除多少，資糧就集聚多少。你能夠因地上面這樣努力的話，自然將來美滿的果等著你。所以真正修學佛法的人從這個地方下去，我們要羨慕別人，要從這個地方羨慕起，你這樣地羨慕就對了，必然得到結果；否則的話，緣木求魚，南轅北轍。我們這個地方，把第二教授這個題目看一看，今天就看一下那題目。 46B 04:08 3:34:43

第二教授中出分二：^一別學，^二共學。

一個是別學，一個是共學，我們看下面別學學些什麼，共學學些什麼。 46B 04:21 3:34:56

初中分二：^一遮止應學，^二修行應學。　今初

別學是個別的，說有一些地方應該遮止的，有一些地方應該去行持的。那麼這個應該遮止的是些什麼，我在這個地方簡單地說一下。就是說皈依了三寶以後，只有皈依佛，不再皈依其他的；皈依法以後，只有皈依正法相應的；皈依僧以後，只有這個，其他的不皈依；換句話說其他的不皈依，這是應遮止的部分。這個應遮止的部分對我們很重要、很重要。在沒有講正文之前，我這個地方隨便提一下，為什麼要遮止，這個原因說一說，讓大家了解一下。 46B 05:18 3:35:54

我們目前凡夫之所以為凡夫的原因是為什麼？因為這個心識的本相就是雜染，它就是跑到哪裡，像猴子一樣，跑到哪裡，就呯，抓到哪裡，跑到哪裡就抓到哪裡。你碰見什麼環境，看見什麼東西，心就跟它相應，這樣。而且這個不是由於你能夠作得了主的，這個概念我們要清楚。我隨便舉個例子，比如說廣告，啊！這個做廣告的時候，中間，廣告商一定買一個節目，這個節目的內容很美，然後呢中間插一個廣告進來，等到插到這個廣告，你心裡就討厭它，所以在你理智上面你排斥它。妙咧！正因為你有一個排斥的概念，那個廣告的概念就落在你腦筋裡，哪一天你想到那件事情，你就會想到：欸，有這麼一件事情，對不對？所以你不要以為你有力量去排斥哦，不管什麼，你只要一看它，落在你影子，將來就會發生功效，你將來就會被它牽著走，這非常重要。所以修學的環境對剛開始的人，是絕端重要。所以為什麼我們講善知識、善知識，善知識不單單只是上面帶我們的，這是共同相處的，這個叫「近朱者赤，近墨者黑」，你了解這個道理以後，才可以談得到為什麼要遮。 46B 06:52 3:37:28

皈依以後，那麼然後呢，這個已經講了「〈攝分〉中出」，今天講「教授中出」。「教授中出」，現在我們看，說分成別學、共學。那麼這個別學裡邊分成功兩部分：一個是應該遮止的，哪些不應該做的；第二應該做的，應該修行的。什麼是不應該做的，我們看文。 46B 07:35 3:38:10

如《涅槃經》云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。」

這個就是引經上面的，說皈依了三寶以後，這個叫「正近事」，親近承事三寶，漸漸地漸漸地近了；這平常我們就說優婆塞、優婆夷，通常我們說居士——居家學佛之士。這個分別從什麼地方開始？說皈依三寶那個時候。如果是皈依了三寶以後，「終不應皈依諸餘天神」，這個你皈依了三寶，皈依了佛寶，就再不可以皈依其他的任何乃至於天神。前面說的大自在天，大自在天就是這個色界第六天——摩醯首羅天。這個摩醯首羅天有兩個：一個是外道天，一個是內道天，這個指是外道天。換句話說三界之內，無色界沒有色的看不見，是最高的那個神，尚且都不皈依，何況其他的，這個是皈依了佛寶以後。皈依法以後呢，要離殺害心，前面已經說過，其他的我們不要皈依，還有尤其是傷害別人，損害別人，不要。皈依僧，不要再共其他的外道一起共住。下面解釋。 46B 09:33 3:40:09

此說有三，謂不歸餘天，於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。

不再跟那外道共住，共住是大家在一起生活，這個時候會互相有影響的。昨天我已經簡單地說過，你在一塊兒的話，自然而然不知不覺當中就沾染上了，不管你歡喜他也好、不歡喜他也好。乃至於像廣告，那廣告來的時候，你就是討厭它，你討厭它，這個印象落在你的識田當中，它有一天會產生功效的。我們很多人的習慣，可以說極大部分人的習慣，都是從小的時候就跟著父母、這個家庭，不知不覺之中就養成了，沾染上了，以後一輩子就是這個。 46B 10:30 3:41:06

這是為什麼我們接近的環境非常重要、非常重要，尤其是我們凡夫，所以我們必定要懂得這個道理。現在很多修行人他要修行，要去關起門來自己去修的，真是！他如果說已經達到相當成就的條件，一心學定，是的，應該。但是達到這個，何等地不容易！普普通通的人，渾身心都是無知、都是雜染，你在這個地方一關的話，注定你，你就一點辦法都沒有。一定要在這個好的環境當中，去慢慢地薰陶，改善自己，這是很重要的一點。我們現在繼續下去。 46B 11:20 3:41:55

其中初者謂於世間，若大自在徧入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。

皈依了佛以後，這個佛是唯一的大師，在這種情況之下，所餘的一切，都不再是我們應該皈依的。不要說世間的龍、鬼、山神等等，就是大自在、徧入天，那就是色界頂，尚且不是。現在我們世間的那個鬼，都是統攝於閻羅王，然後呢統攝於玉皇大帝，那個都是欲界第二天，比起色界的這個頂——摩醯首羅，那差得不曉得多少。色界的那個頂的那個天王，尚且我們都不皈依，何況是皈依這些，這是我們要了解的。不過下面有一個說明： 46B 12:30 3:43:05

此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可。如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。

這個是什麼意思呢？就是說我們的內心當中，所憑藉的、所依賴的是三寶，這樣，而不再皈投憑藉那些，這個指這一點而言。假定說在這個條件之下，我們生活在世間，彼此之間還要互相依賴——平常我們生活當中，你要吃的、穿的、用的，大家互相這樣的，那這個沒關係，那個沒關係，乃至於生病要看醫生等等，那個沒關係。不過假定世間的那些概念，跟佛法告訴我們的，彼此有不同、有衝突的時候，那個時候取捨的標準一定根據這個三寶，這個才是重要的。那麼這是第一個皈依佛寶以後。 46B 13:49 3:44:25

第二謂於人及畜等，若打若縛，若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。

第二個呢，要遠離殺害損惱心，不管他是人、畜生。或者你打他，或者傷害他種種的；乃至於單單令他幫助你負重，他實在載不動，你勉強，這個都不可以。這個意樂就是你的心理的，加行，就是你的行為，都不要再去傷害。 46B 14:32 3:45:08

第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。

所謂僧就是我們共住的人，他凡是不信三寶，然後呢他要毀謗三寶的，凡是這些，我們都不要再和他共住。昨天我曾經提出一個問題說：我們常常說我們這個佛法，那都是很公平的，然後很理智的，結果說外道的話，他有種種的什麼不如法的地方。結果在皈依的時候，卻我們跟外道一樣，我們也是只皈依我們的大師，皈依我們的教法，然後皈依這個修行的僧寶，不可以再皈依別人，外道也是這個樣。那麼他們就說，那你比他強些什麼？大家想過沒有？昨天有一個同修跑得來提這個問題，然後他因為如法地思惟，結果我相信他晚上得到了很大的歡喜，得到了很大的歡喜。你只要能夠肯這樣地如法地認真思惟觀察的話，它立刻有它相應的很多好處在，不曉得其他的同修有沒有認真地想過。 46B 16:03 3:46:38

那麼今天我在這地方告訴你們。是，在形表上面看起來，是的，外道也是講：你皈依了我，不要再皈依別的了，我是唯一的真神，唯一的主宰，其他的都不可以；那麼我們佛法也是這個樣，從表面上面去看是一樣的。但是這個從實質上面，如果你去深一層地觀察的話，那就有很不一樣的結果。 46B 16:41 3:47:16

世間一般的人，一般的人通常我們大別為兩類：有一類人說這一種人比較理性比較強，理智一點；有一種人就是感情比較重。那感情重的人，他只重情的，哎呀！跟你好，就好得卿卿我我，他也根本辨別不出是好是壞，反正跟你好嘛，總歸跟著你來，就這樣。這兩類人，有一個絕大的不一樣。屬於理智一型的人，他做一件事情，做一個決定的時候，都經過了理智的抉擇，看清楚了事情的真相，然後這樣去走。那麼屬於感情型的人他不是，今天歡喜了就跟你，等一下不歡喜，明天就跟你翻臉，就這樣。所以他一天到晚在反反覆覆這種狀態當中，自己也不曉得到底做些什麼，我想我們世間都可以體會得到的。 46B 17:49 3:48:24

當這個感情很好的時候，噢喲，你跟他兩個人，他覺得就是他所需要的一切。通常我們常見那個青年的男女當中，就有這種狀態，哎呀！海誓山盟，好像什麼都拆不開的樣子，明天不高興的時候，大家打得個天翻地覆，這種狀態，所以這種都是不合道理的。可是如果經過理智抉擇了以後，嚴正地抉擇採取這件事情的話，那這個，是，確定是如此，確定是如此。所以就世間來說，它也可以分兩類，可以分兩類，你同樣地說就是這樣，但是結果就完全不一樣，差別在什麼地方？一個是透過理智抉擇的，這的的確確如理如法正確的。所以正規地來說，世間任何一件事情做起來，你只要找對了正確的，當然這個是正確的，唯有這一條路正確的，最後一定照正確的路上去走。 46B 19:02 3:49:37

那麼現在我們在這個三界之內，要想找一個正確的路子，也必然是如此。所以前面同樣的理由，你為了......見到世間的苦，要想從這個痛苦當中透脫出來，所以你要找真實的皈投之處。所以在這種狀態當中，你可能有兩種作法：一種就是感情的，碰到什麼，就碰到什麼了就沾上去，那個時候不一定保險。儘管說的時候哎呀好得很，但是不一定保險；另外一個呢，不是。經過你理智地抉擇，的的確確如理如法地，說這條路是能夠幫你解決，而唯有這條路，請問：你還能變嗎？如果你一變，你就整個地你的目標就失去。這兩個當中是不是有絕大的差別？是不是有絕大的差別？ 46B 20:10 3:50:46

而且這兩個的量則，不是拿宗教的標準去衡量，拿世間的理智來衡量的，大家了解不了解這一點？為什麼要說這個話？假定你是用宗教的概念去衡量，那說起來，對不起，那你以佛法來說，我可不信你這一套，你說自己的好，平常我們賣瓜的說瓜好，人人都是如此，你信你的教，我可不信你，那沒有用。現在我不是用宗教，就世間共同的量則，你承認不承認這個道理？承認。承認的話那我現在跟你比比看，我這個抉擇是這樣的，你呢？他兩個一比，對不起，兩個情況就完全不一樣了。了解不了解？這是我們修學佛法的人必然應該分得出來的，必然應該分得出來的。 46B 21:06 3:51:41

所以我們在佛教當中，你真正進入去以後，下面的做法就不一樣了。別的宗教進去的時候也是一樣的，信是能入之門，這個信是能入之門，是共同的。而信了以後，然後你進去的時候，你一定要理智地抉擇，所以說聽聞正法、如理思惟。而且在這個過程當中，到後來，尤其是禪宗，他說了一個真精采的話，說「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」前面告訴你要信，後面要叫你疑，這個好像矛盾，實際上說起來不矛盾。因為前面你對這個事情的真相還沒有認識之前，他要說明白，那個時候把這個道理說清楚了，啟發你的信心。等到你真正有了信心，然後你要真實地一步一步深入，要把那個根柢徹底地認識、驗證的時候，那個時候就要克服重重難關，在每一個過程當中，你必定要切身深入去體驗。有很多不是說人家講，人云亦云，那個沒有用的。所以跑到這個地方的時候，是，你應該每個地方啊，如理如量地去深入。那個時候就透過你理智的觀察，當然那個時候你應該有很多問題，有關鍵的問題，然後透過你自己這樣地深入地鑽研，抉擇的最後的結果。 46B 22:48 3:53:22

不但是禪宗，普遍的佛法裡面都說這樣，佛說不因為我講的你就信得過，要你自己驗證了才算。這個從小乘一直到大乘都是這樣。外道就不是了，你信，你信我，就是這樣，你這不可以不信。如果說你要問什麼問題的話，他會說：啊！對不起，你這個著了魔了，魔來了，就這樣，反正他不跟你講道理。所以到後面，這裡邊這個情況就完全不一樣，完全不一樣，這個是我們要正確認識的，詳細的那麼在這地方不深談。所以說到這個地方，我們應該對這個概念，有一個正確的認識。這個是應遮止的。 46B 23:45 3:54:20

三種修行應學者。

那麼應該主動地，我們做些什麼？ 46B 23:51 3:54:26

謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。

同樣的三樣東西修，應該主要做的，對分佛、法、僧。現在佛已經涅槃了，目前唯一留在世間的就是佛像，這個佛像不管是雕塑的，或者是畫的，不管是好、不管是壞，畫得容或有好壞，那個是做的那個技術人員的差別，佛像本身絕對是好的，我們應該要這樣地認識。所以不管他是雕塑的、是畫的，畫得好是不好，我們絕對不要隨便地譏毀；乃至於把那佛像隨便放在不恭敬的地方，或者押當等等，這個絕對不是個財產。這個凡是對它不恭敬，輕，「輕」是對什麼？就是你心裡面沒有對它恭敬的時候，那個時候就是輕哦！不是說你根本瞧不起它，不是這個意思，你不看重它，這個都應該斷除。 46B 25:17 3:55:52

應該怎麼辦呢？應該任何情況之下，這個是敬田，這是我們最恭敬的，就像大師，就像佛一樣。這個話好像大家都會說，但是大家都做不到。現在這個地方我特別要提醒一下，不是我們馬上要做到，至少有一點我們要認識。認識什麼？認識連它這個概念我們都沒有。大家想想看，說我們真的能夠把佛像等等看成像佛那樣嗎？你們有沒有人說「我做得到，我有。」假如有的，我請他舉手，有沒有？反過來說你們的的確確說「我的確沒有。」沒有的請舉手。不錯，還有很多同修，這個倒是的確的，實際上平常我們的的確確，這個心理上面這個認識還沒有，這一點很重要。 46B 26:26 3:57:00

我現在隨便舉個例子，我倒不是說要怎樣，我就處處地方點醒我們大家，當你認識了這個情況，我們就有機會改善了。我們每天都要至少上兩堂功課——早、晚課。我們跑到大殿佛堂的時候，什麼心情？馬上就感覺得出來。那個地方是佛，假定說這一點，我們有了這個認識的話，你那時候就會說，一進去馬上感覺到：啊！到了佛跟前了！到了佛跟前了。不要小看這個，不要小看這個哦！在我們本論一開頭的時候，就告訴我們幾件事情，說我們修學佛法的時候，「斷三過，具六想」，具六想當中第一個是什麼想？我們自己在病當中，什麼病？無明大病，粗的地方就是貪、瞋、癡。由於這個而造業，然後輪轉生死之苦，現在救我們的——佛。佛是無所不在，那麼我們為什麼見不到？就是我們的業障礙。那麼怎麼樣才能夠淨除它，就是要自己至誠恭敬去懺悔；要想懺悔等等，還必須要先認得自己的錯，所以說我在三毒當中。 46B 28:01 3:58:36

假定說我們平常有了這個認識，心理上再這個念頭的話，你提起來，一跑到那個佛堂當中，馬上現起來：「是，我現在看見的是，不是佛，是佛像。為什麼看見的佛像？就是我業力所感的，就是我的惑業現在所集的果。」看到那個時候，內心上面就生起無比的慚愧，那個慚愧的另外一方面，那恭敬心就起來了。所以我們現在常常說要恭敬就恭敬不起來，原因是什麼？因為你根本對這個概念沒有。或者是雖然有了以後，你沒有如理地去思惟。假定你這個概念，能夠真正認識了去如理地思惟，你常常這樣的話，你跑到什麼地方......也許在平常的時候，儘管說「毘盧遮那徧一切處」，也許我生不起來，因為這個的確凡夫啊，這煩惱很重；可是跑到當佛堂裡面去的時候，那時候莊嚴的氣氛，應該能夠提醒你，你就能夠感受得上。 46B 29:04 3:59:39

所以有了這個標準，你一衡量一下，我們就曉得，現在自己的心境狀態。目前對我們最重要的，我們要認識我們錯在哪裡，你認得它錯在哪裡以後，然後我們就有改善的機會了。這一點，現在是最重要的一點，所以這個地方，我們要從這個地方去認識我們自己的心相，然後呢這樣地向上。假定說關於這一點你真正地提起來了以後，那個好處是無窮無盡，無窮無盡。你們自己去想。 47A 00:04 4:00:18

我簡單地告訴你們一下，當你這個心情生起來了以後，你禮敬三寶是不是就起來了？起來了。然後這個念頭生起來的時候，你是不是在隨煩惱當中？不隨煩惱。然後呢常隨佛學，廣修供養，然後呢心裡面是這個時候跟法相應。總之，你隨便去想，隨便去觀察的話，十大願王中，至少五、六樣東西都具足了，這樣好啊！想想看。所以這些地方，沒有第二個辦法，別人可以指出來告訴你，得不得受用，完全看你自己能不能如理觀察思惟。你只要一個念頭轉過來，如理觀察思惟，那個念頭就是在淨除罪障，集聚資糧的時候。這是上面所說的，下面又引那個菩薩的論。 47A 01:14 4:01:26

《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」

不管那個造佛像的這個技巧，好也好，壞也好，「巧」是善巧，「拙」是差勁；至於說做的是木造的、泥塑的、金銀，乃至畫的，不管！真正有智慧修學的人哪，都應該好好地供養，供養這個佛像。 47A 01:58 4:02:10

《分辨阿笈摩》說，劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法。」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚。自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。

下面是兩個故事，我唸一遍，然後講一講。 47A 02:31 4:02:43

《雜事》中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王令建大塔，有一工人，曾經二次作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已，深生憂悔，將其工價造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。

這是兩個故事。那麼這兩個故事，這個在佛經上面出的，這兩個故事我以前聽說過，但是我自己沒有看到。另外同樣的，這是我看見的，我把它說一下。這個都出在《賢愚因緣經》上面。《賢愚因緣經》上面，有一趟啊，那個波斯匿王有一點事情，然後帶了個大軍，從佛的祇桓精舍走過。那個時候那個祇桓精舍裡邊，有一個比丘在那邊讀誦，然後聲音的美妙，啊！不得了地美妙。凡是走過去的人聽見了以後，都被那聲音吸引了，乃至於那個馬、象，那個軍隊用的乘載的工具，這馬、象聽見了以後，也被這個美妙的聲音陶醉了，停在那邊都不動了。 47A 04:23 4:04:35

那個波斯匿王在後邊說：「欸，那些人怎麼走走不動了？」問說：「幹什麼？」說：「不知道。」然後跑上去問的人，一聽見那聲音也不動了，就這樣。這一聽原來聽見那個聲音，啊！說「奇怪，是看怎麼一回事情？」那說：哦！這個祇桓精舍裡邊，有這麼一個出家的比丘，這聲音美妙，他也聽了美妙得不得了。每一個人都被他吸引住了，大家都忘記了他們去幹什麼去。他們這次去的是幹什麼呢？去捉那個鴦掘摩羅。鴦掘摩羅就是指鬘殺人，那個公案這裡不談。那就彎到佛的精舍，說：「佛陀啊，既然有這麼美妙的聲音，從來聞所未聞，希望能見一見這個人，願意供養十萬塊錢。」世尊就說：「供養十萬塊錢哪，你如果想見的話，最好你那個錢先供養了以後再看，等到你看完了以後，你就不再想供養了。」波斯匿王說：「不會的，不會的。」大家都說，哎，這個人的聲音這麼個美妙！ 47A 05:31 4:05:43

那後來就把那個人請出來，結果一請出來，這個人長得醜陋，大家每一個人看見了心裡直發嘔，叫他拿一個錢都不願意。固然大家心裡頭懊悔得不得了，那又問了說：「佛陀，怎麼可能呢？這聲音之美，美成這個樣，那個長相之醜啊，那實在是教人人看見了，飯都吐出來。」那麼佛陀就告訴他說：以前哪，九十一劫以前，迦葉佛時候，那時候一個人......迦葉佛、迦葉世尊涅槃了，迦葉世尊就是於賢劫第三佛，我們釋迦世尊是賢劫第四尊佛，那是人壽二萬歲的時候。那麼這個國王為那個迦葉世尊造塔，他準備造一個大塔，很大、很大的一個大塔。但是那個很大的大塔，不知怎麼辦是好？後來感動了這個龍王，那麼這個龍王就來幫忙他。 47A 06:40 4:06:53

那個龍王幫忙他，告訴他：「你那個周圍那個城，東門裡邊那個水，你只要拿出來就變成琉璃；南面那個城裡邊的水拿出來變成黃金；西門的變成功白銀；這個北門的拿出來變成白玉。」所以，啊！那是七寶塔，莊嚴得不得了，所以大家很認真地去做。這當中有一個，每一面啊派一個大臣去監督這個事情。有一個大臣監工，他馬馬虎虎沒弄好，然後呢這個國王看了就沒弄好，就把他呵斥。呵斥了以後，他就埋怨：「造這麼個大的塔，唉，這真是！」這樣埋怨了幾下。然後呢埋怨了幾下，這個他心裡面就這麼覺得很不高興的這樣子：「這麼個大塔，造得這麼困難！」就是這種味道，就好像平常叫我們做那個麻煩的事情，他心裡面厭惡、嫌它這個味道。那國王走了，國王走了以後，他還是認真地做，造好了。 47A 07:45 4:07:58

哎呀！造好了以後，他看見這個塔這麼好，他就自己造了一個小金鈴，掛在塔上。就這麼一個因緣，從此以後，九十一劫以來，他生生世世就長了那個醜八怪，醜得不堪。他因為厭惡，厭惡這個東西，因為你一厭惡心裡面就這樣，心貌就現出來。然後他造了一個金鈴掛在那個塔上，啊，這個塔聲音美妙得不得了！他就是這個因緣，一直到這一世，遇見釋迦世尊。所以對這個佛像一點點的、輕微的，就會產生這樣的異熟的果報，你心裡面起一念的這個不對的，你就得到這個。然後他還是懺悔哦！那完了以後，他還是掛一個金鈴哦，如果不懺悔的話，那一定要墮落的喲！那這是一個。 47A 08:41 4:08:53

另外的呢，還是釋迦世尊同樣的一個因緣。有一天我們釋迦世尊，帶了個弟子出去，經過那個城外，跑過去的時候，跑過去的時候，那個外面有一群人在打魚。那個打魚打那個，那網有大小的，最大的大網大得很，要五百個人來拖那個大網。結果那一天網到一個大魚，哎呀，那個大魚大得不得了，那個五百個人拖就拖不動，大家喊哪，叫人家幫忙。正好旁邊有耕田人，就一個來、兩個來，就找了五百條牛，然後，呵！五百個人、五百條牛，把那條大魚就把牠拖上來。拖上來了以後，發現那條大魚生各式各樣的頭，哇！怪頭，大家覺得奇怪，這從來沒有過的。那麼那些人大家在那兒嗡嗡嗡嗡，那麼上千個人，在那個地方大家就看。 47A 09:43 4:09:56

佛正好帶著那個弟子從這邊走過，大家覺得好玩也去看去了。那麼佛當然曉得那件事情了，就叫阿難說：「阿難哪！你去看看，那些人幹什麼跑到那裡，都跑到那河邊去啦？」結果一看，喔，原來看見那個河裡邊抓出來這麼一條大魚啊！那「嘰嘰嘎嘎」那個魚還會叫。那麼跑得來告訴那個世尊，世尊看見了以後，他自己也就笑了一笑。然後阿難就問他：這是怎麼一回事情？從來沒有看見過這一種怪魚吧！世尊就跑過去：「那好好好，我帶你過去。」然後就跑到那個河邊。跑到那個河邊以後，他就對著這個魚就喊：「你是劫毗羅嗎？」很慎重地問了牠：「你是劫毗羅嗎？」那個魚說：「是！」「你是劫毗羅嗎？」那說：「是！」很慎重地問了牠三遍。他然後呢第三遍，說：「以前教你罵出家人的那些人現在在哪裡？」「在阿鼻地獄。」那個魚就是流眼淚。嗯？大家覺得很奇怪，這是怎麼一回事情啊？ 47A 10:57 4:11:10

原來在以前那個迦葉佛的時候，那個時候有一個外道，有一個婆羅門。那個婆羅門有一個兒子，長得非常聰明、非常清秀，在婆羅門當中他是絕頂聰明的一個人。他雖然是婆羅門當中絕頂聰明，可是他父親就給他說：「我們是婆羅門種姓，很了不起，但是那些沙門婆羅門——那個沙門就是跟迦葉世尊那些出家人——你千千萬萬對他們敬而遠之，這些人你碰不得哦！就這樣，你要恭敬他。」那麼他因為他父親的遺命，所以他始終對他很恭敬。 47A 11:50 4:12:03

後來他父親死了，他父親死了以後，那麼這個母親，印度人的習慣也是以男性為主的。他母親就問，說：「兒子啊！你是這地方最聰明的人。」當然父母都以子女為榮耀，他說：「是的，但是我對那些和尚們弄他不過。」「哦，為什麼啊？」他說：「我講的他們都懂，他們講的有很多我都不懂。」「嗯？那麼這樣的話，你為什麼不跟他學呢？」「跟他學要做和尚才行！我是個婆羅門怎麼可以？」「這樣，你假裝個和尚跟他學會了，不就行了嗎？」「那好。」那他心裡不大願意，但他母親的命令，他們都是有他們的各個宗教不同的習慣，你別看婆羅門，婆羅門還是有他婆羅門的很好的規矩的，也非常講孝順。那麼他母親一再要他這樣去做，那也沒辦法了，他就假裝地要去出家，跑到那個出家人當中。 47A 12:56 4:13:08

結果因為他很聰明啊，學了沒多久樣樣都學會了，他想現在都學會了，他母親要叫他學了就回去了。他回去了母親很高興，「兒子，現在這一下你可行了吧！」他說：「還是不行！」她說：「為什麼你去學了還是不行呢？」他說：「這個不是講一個道理啊，這個道理我是會了，這個修證可不行耶！只講道理，我是講得過，講修證的事情的話，對不起，那我又是一樣。」她想了半天，修證可不行，那怎麼辦呢？「要去修證的話，那豈不是你要完完全全地改變那個婆羅門，要跟他和尚嗎？」他母親跟他怎麼說？「這樣，你如果下次碰見那種情況是弄不過，你根本不要跟他談，你就罵他，說：你是個畜生，你是個象，你是個狗，你是個牛，你懂得什麼？因為那個沙門婆羅門絕對不會跟你爭——不，那個沙門就是出家人，佛弟子絕對不會跟你爭的。」 47A 13:51 4:14:05

那麼他實在不願意，他母親逼著他這樣去做，他也沒辦法。然後呢以後碰見這種情況，看見那個出家人，他就嘰哩呱啦這樣罵。從此以後，九十一劫一直墮這個大魚，然後呢身上，就是他罵過的那個頭，一個個都在這個上面，哎呀，痛苦不堪。然後他的母親呢，教他的，一直在阿鼻地獄。所以當時大家聽了以後，就感覺到心裡面很難過，就問世尊說他什麼時候可以透脫出來，透脫出來？世尊說：「賢劫千佛一一出世，我見不到他有機會能夠透脫出來。」 47A 14:42 4:14:54

對他這麼輕毀，就會產生這麼嚴重的果報。所以這兩個公案。那麼上面這兩個，那個是大同小異的，當然有各式各樣類似的人。這一點我們從這一個地方要千萬注意，凡是碰見這個真正可尊敬，尤其是我們皈依了以後。剛才說那個公案當中婆羅門，他還沒有皈依哦——外道，但是不管他是外道、內道，它本身就是一個大福田、大功德田。這個大福田當中，你造一點少少的損益的業，損就是傷害，益就是供養，就會感得無量無邊的後面的異熟果報。 47A 15:44 4:15:57

故於佛像不應說言，此如此類，

所以對於佛像，絕對不可以說：「啊，這個、這個......。」絕不可以批評，絕不可以批評！ 47A 15:56 4:16:08

於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。

那麼同樣地，對於佛像，在任何情況之下不要批評。還有別人如果造的話，我們一樣的，反正不管任何理由。現在我們常常有一種情況，固然我們壞的不可以，好的——往往我們是壞的嘛固然要批評，好的還要批評。為什麼？他不是批評這個佛像，人與人之間的嫉妒！人家造了一個好的佛像，「這有什麼了不起！」你嫉妒是嫉妒這個人，結果呢對不起，你傷害了，傷害了自己。像這種地方，要特別注意！下面有一個典型的例子，就是祖師行持的榜樣，告訴我們該怎麼辦。 47A 16:51 4:17:03

大瑜伽師奉曼殊像於覺(口窩)前，請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」

阿底峽尊者的這個侍者，就是大瑜伽師。人家有拿來一個文殊師利菩薩的聖像，那麼他就問他的老師說：「欸，這個像你看好不好啊？假定好的話，正好有一個人供了四錢的金子拿來買它。」尊者怎麼說？ 47A 17:36 4:17:49

覺(口窩)答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工中等。」

喏！看見沒有？哦，這個文殊師利菩薩，「至尊」哪！文殊師利菩薩雖然示現的菩薩身，他早就成了佛了，他這個身體哪有不善的？絕對是無上的，無上的世尊哪！但是做這個工匠的技術，那是中等。說完了以後， 47A 18:09 4:18:22

說已置頂，

擺在頭頂上面，這是對我們最恭敬、最恭敬的方式，這樣。所以這個印度人當初的習慣，拿到了恭敬的三寶東西，他一定拿在頂上放一放。我現在也是，看見隨便一個什麼三寶的任何一樣東西，佛像固然是放在頂上，拿到了一個經本子放在頂上。所以我們現在捧經的時候，捧著高高的，不是隨便是拿了書，拎著這麼甩啊、甩啊，這個不可以，你拿得高高的，這樣。然後那個經本子，絕對不是說，睡覺的時候躺在那裡，丟在床上，絕不可以，放的地方，每一個地方都是這樣，這是我們應該注意的。所以 47A 18:53 4:19:06

於一切像，悉如是行。

這個對於佛寶。法寶同樣的，下面 47A 19:01 4:19:14

雖於正法四句以上，應離不敬。又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地，灰塵險處，鞋襪并持，及跨越等。應起恭敬，等如法寶。

那麼關於法寶也是這樣，哪怕只有四句。他說的四句，實際上哪怕一個「佛」字，哪怕一個「法」字，哪怕一個「僧」字，任何情況之下，不要不恭敬，不要不恭敬。然後呢平常的時候，我們隨便處理任何事情，「等如法寶」，這個經卷等等。這個地方指諸有形的，實際上呢，我們對於無形的也應該如此。所以我跟大家說，對於這個平常的時候，這個講經說法千萬不要輕視，千萬不要輕視。這個千萬注意，心裡面總懷著一個很恭敬。你可以自己說：我現在正在忙我自己的，我也是跟法相應的，所以我可以不去；但是不要輕視，這個自己要分得很清楚，分得很清楚。 47A 20:30 4:20:43

傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。

在傳說當中，慬哦瓦——慬哦瓦就是敦巴尊者的三個心子之一——凡是看見任何人拿了經典走過來，他一看見馬上站起來，合個掌，這麼個恭敬法。以後老了，站不動了，但是還是一看見，就馬上恭敬合掌。 47A 21:02 4:21:14

又說覺至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊見一記錄，以齒汙穢沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。

那個都是大善知識的行持。那個阿底峽尊者剛剛從印度進入西藏，那個西藏的最西北邊陲，那叫哦日。剛去的時候，那時候有一個學密法的一個法師，自己覺得滿了不起，也沒有去這樣去聽從他聞法。那麼有一天，他看見阿底峽尊者的時候，那阿底峽尊者正在翻一個傳記之類的。翻那個傳記的時候，看見傳記上面有一點那個齒痕，總是那個口水或什麼的沾在上面。他一看見了以後，心裡面覺得：啊，這不可以、不可以啊！平常我們翻書，常常舔一點口水來翻翻書，這個不要，不要。這個習慣一養成功......我們翻書有很多奇奇怪怪的惡習慣，有很多人舔舔口水，那個口水是非常髒的，萬萬不可以。有很多人翻書，那個指甲「嘎！」一來。這樣有很多人，隨便一來，翻開了書隨便一折，這都不可以。凡是你碰見這個都是法寶，最恭敬的方式。 47A 22:35 4:22:47

那麼阿底峽尊者就看見了這個，一看見就曉得這個人一點沒恭敬心，唉呀，心裡想：這個不可以，這個不可以啊！他深生憐愍以及起了恭敬。這個地方說明什麼一件事情？說明他阿底峽尊者儘管以這樣的大尊者，可是平常心裡面敬法的情況。所以這個真正修行的咒師，他畢竟是個修行人，他一看曉得，欸，他是很了不起的人，於是就聽從他聞法。所以平常我們在這地方講經說法也好，自己心裡面跟法了不相應，那個的的確確這是差得遠，差得很遠哪！ 47A 23:21 4:23:34

現在這個地方，我們只聽人家的故事。我剛開始的時候曾經說過，我們自己也可以衡量一下我們心裡恭敬不恭敬。如果你真的衡量的時候，經過這樣衡量，那個時候，你才認得我們自己心裡的心相。那麼在這種狀態之下，你去聽經書上面、經論上面告訴我們的話，也就容易相應了。否則的話，我們聽他那個，聽的時候滿好，聽過了以後，你心裡面就覺得風馬牛不相干，這樣。如果說你們能夠進一層仔細去觀察一下，那個心情就會不一樣的。所以平常的時候，處處地方注意，以前容或不知道，以後曉得了，總要養成習慣。不是說等到你進佛堂，進佛堂來不及了。進佛堂因為你的心裡面是什麼？是染污，很強烈的染污心在這地方，跑進去還是這個樣，還是這個樣，這個習性很厲害。 47A 24:25 4:24:38

必定是你聽完了以後，馬上心裡就提起來，啊！把剛才這個道理提起來觀察一下，說我心裡面是什麼個狀態呢？然後呢經常觀察思惟；因為你經常觀察思惟，所以你跑到相應的地方，或者進佛堂，或者翻開經本，那時候你會認得你自己的心相。認得了自己的心相，一對比之下，然後你再一看那個公案，那個時候你就可以衡量得出來。哪！修行人他在任何情況之下，他就有很不一樣的，自然的修行相應的這種行為，所以舉手投足之間，自然不一樣，這個差別就在這裡。否則的話，始終我們只是嘴巴上講講是有的，實際上的內容——戲論，實際上的內容是戲論！ 47A 25:28 4:25:40

其實這個事情，不僅僅是佛法呀，世間也是如此，世間也是如此。所以人家說：「行家一伸手，便知有沒有！」這是一句俗話。你真的識貨的人，一動，隨便一來，他曉得是真、是假。我們現在修學佛法的人也是一樣，也是一樣，你只要了解了，照著去做，那個時候，你很容易能夠辨別得出來。你有了這個情況，然後你在現在這個情況之下，你才有機會找到——哦，這個師父是善知識！要不然我們始終在外面空轉。現在不是沒有善知識，你怎麼認得他？問題在這裡。下面看： 47A 26:17 4:26:29

霞惹瓦亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因。

這個話，這個祖師告訴我們說......先說下面的。要了解啊，我們真正修學佛法的人，真正重要的，一切都是從什麼？從懺悔業障、集聚資糧來。我們所以差的話，就是資糧一點都沒有，業障很重。那麼要想做這個，怎麼做法呢？懺悔，就是以前錯了；集聚，一定要從恭敬對方開始，這個是最重要、最重要的。現在假定你說你不能恭敬的話，這個是什麼？不但不是集聚，而且破壞。修學佛學最主要的慧，所以你對法跟法師不恭敬，是壞慧的因，你種了這個因，將來一定感得愚癡的果報。所以現在我們癡癡呆呆，就是已經感了這個果，你還不努力呀，還有什麼希望？而實際上我們努力嗎？不努力！什麼狀態呢？「於法任何玩耍，無所不作」，就把它隨隨便便，哎呀，有課可聽就聽一聽。那個課還逼著才來聽，那如果不逼的話，最好在那兒睡大覺，你怎麼可能修佛法？這個是非常重要的。他下面又說： 47A 28:00 4:28:13

現在愚蒙，如此已足，

像我們這樣的愚癡已經太多啦！已經太多啦！假定我們再不努力的話，你還能做什麼啊？只有一條路。我們所以現在爬不上去，就是這個惡業太重，所以真正重要的，實在要好好地努力，這一點是的的確確。就眼前最近我在這地方，一方面看見有幾位同學，還是大家懶懶散散，很可惜、很遺憾，但是大部分非常努力，我看了非常讚歎，非常歡喜！ 47A 28:40 4:28:52

莫更作集愚癡之因，

這是教斥我們哪，千萬不要再造、再集這愚癡的因啊！這愚癡的因就是什麼？輕視、不恭敬。 47A 28:56 4:29:08

若愚過此，更有何能。」

如果我們再愚笨、再差一點，我們還能做什麼呀？現在我們已經感覺得辛苦萬分了，對不對？已經感覺得爬不上去了，明明佛在這個地方，坐在這個佛堂裡邊，我們看見就是木頭，我們看見就是張紙，那就是我們的愚癡耶！明明這是最恭敬的大敬田，最大的大功德田，我們有了這個田，就沒有辦法在這個田裡面增長一點東西。可是至少我們現在還覺得看得見哪，而且我們還有機會去承事啊！所以一定要趁這個機會好好努力、好好努力啊！所以這句話——若更愚癡的話，那時候你就一點辦法都沒有啦！一旦墮落的話，啊，那一下去，是不曉得什麼時候再出來啊！這個是對於法寶。第三： 47B 00:20 4:30:13

若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，

哦，看看喔！對「僧伽、出家眾」，昨天我們說了，僧有四種，僧有四種。真實僧或者是勝道沙門，這個是證果的，下面這幾個呢，好像不是，乃至於最後的啞羊、無慚愧僧等等。但他這個地方說了什麼？跟上面的不一樣。我們念那個功德的時候，念那個真實僧、勝義僧；現在這地方就告訴我們，「持沙門相及於其相不罵不毀」，就是說，只要他今天那個形相是個沙門，對於這個形相你不可以罵、不可以毀。這點注意哦！所以《地藏十輪經》上面一再告訴我們，儘管他是污道沙門，儘管他是啞羊僧，儘管他是無慚愧僧，對不起，比之於人世間的轉輪聖王，乃至於天帝，也超勝不曉得多少倍。這個比喻就像那個金子做的一個缽盂，儘管那個缽盂今天髒，吐棄的髒東西，但是金子本身是金子哦！那個土器你做得再美，那個土就是土哦！這兩個不一樣。所以這個沙門相是很珍貴的，我們千千萬萬不要毀罵。 47B 02:01 4:31:55

又一切種不應分黨，視如怨敵，

我們要恭敬。 47B 02:06 4:32:00

云汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。

同樣的道理，同樣的道理。前面對於佛寶我們說了兩個公案，實際上對於法寶、僧寶是一樣的，一樣的。剛才說感得這個十八類異類大魚，感得百頭那個劫毗羅公案，他實際上不是罵的這個佛，他是罵的那些出家人。所以這個地方就告訴我們，我們要恭敬，我們要絕對要恭敬！ 47B 02:40 4:32:33

《勸發增上意樂會》云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」

說我們現在希求好樂功德，所以離家出家。「林藪」那就是寂靜之處，就是草木叢生的地方，通常我們祖師說水邊林下，不是在鬧市區當中，這修行人到的地方。換句話說，因為我們要求寂靜之樂，所以出了家離開這個熱鬧、憒鬧的地方。那個時候你應該怎麼辦呢？一心自己如法修行，淨除自己罪障都來不及，你看人家幹什麼？看人家完全錯了，所以絕不應該看別人的過失，「不應起心作是念，我是超勝我第一。」一方面不看別人的過失，一方面不要自己貢高我慢，我行、我強，這個不可以，你一生這個憍慢心，那什麼毛病都來了。 47B 04:01 4:33:55

「此憍是諸放逸本」，這個憍慢之心、自恃之心是放逸的根本，放逸的根本，煩惱都跟著這上面來的。實際上呢，煩惱的根本就是個「我」，我的行相就是憍慢，就這樣。這個憍慢就是你把他看低，把自己看高，一來，不行！所以「永不應輕劣苾芻」，再差、再差的苾芻，你不要去輕視他。你如果說你不能做到這點，輕視的話，「一劫不能得解脫，此是此教正次第。」如果你對他有個輕視的心的話，對不起，一劫你都不能......這個罪障有這麼大，有這麼嚴重的罪障。我們現在出是出了家了，或者是沒有出家修學佛法了，這個也瞧不起，那個也瞧不起，唉呀，那是我們到哪一年啊？所以從現在開始了解了以後，趕快好好地懺悔，第一件事情，這樣的我們有機會。看下面祖師的行持的準則： 47B 05:14 4:35:07

敦巴仁波卿與大瑜伽師，見碎黃布在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。

那個敦巴尊者以及大瑜伽師，就是阿底峽尊者的兩個最親近的大弟子。他們在馬路上是看見黃布——黃布是什麼意思？就是那袈裟，袈裟的顏色。他因為這個是清淨幢相，清淨幢相的顏色就是這樣的，所以一看到那個，乃至於黃顏色，他就想到：哦，這個是僧寶的清淨幢相！馬上拿出來，然後呢弄弄乾淨放在乾淨的地方，他這樣地恭敬法。那塊黃布現在做了袈裟披在身上，是人，我們還去輕視他呀！所以我們不成功。這是我們應該了解，應該照著這樣去隨分隨力地學習的。 47B 06:13 4:36:07

自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」

你自己能夠這樣恭敬，那麼人家也這麼恭敬你，經上面這麼告訴我們，這樣。當你能夠圓滿地達到了，你就是佛；反過來說，那個一切的痛苦就解除。所以我們正規修行，應該從這個地方去觀察，然後呢如理如量地、隨分隨力地行持。這個是別學，三樣東西應該遮止，三樣東西應該努力地學習。別小看喔！這個三樣東西哦，如果我們現在能夠真正如理如量去做的話，有不得了的好處。這個道理說起來是簡單極了，然後你真正去行持的話，這個裡邊學問大得不得了，大得不得了。所以古人都是什麼？「如人飲水，冷暖自知」，你去做了以後，那個時候你才會體會到，這個東西完全要做的，完全要做的。 47B 07:31 4:37:25

現在我們平常啊，說來說去毛病在這個上頭，就是這個業障非常地重。這個業障分兩方面，一個呢就是自己的見解，總覺得自己的見解礙在這個地方；一個呢自己的情緒、自己的習慣，自己的習慣。所以這兩樣東西，很厲害地障在那個地方。目前我們最重要的，就要首先要認得這個東西，然後呢怎麼樣去對治它，怎麼樣去對治它。而要想把它淨治也好，要想增長功德也好，最重要的就是從這個恭敬三寶開始，一切世間、出世間的功德，都從這個地方增長，都從這個地方增長。 47B 08:21 4:38:15

所以像我們眼前，我們看得見的很多同修，都是各人有各人自己善根。但是呢往往就沒有顧全到那個前提，或者偏在某一方面，就是這樣。譬如說我隨便舉一個例子，我們每一個人來了以後，一定房間裡馬上布置一個好好的地方，供一個佛像；然後呢要找這個去什麼上香、上水弄半天哪！房間裡要弄的，但是跑到大殿就不管！這個很有意思，這個很有意思。你到底是供佛，還是供你自己啊？那很清楚、很明白地你看得出來，這樣。然後呢自己修行很重視，常住的事情不管；你一個人很照顧，僧伽團體不管。佛告訴我們的什麼？僧伽，要你皈依的三寶啊！三寶當中，僧伽很明白——眾，如法和合之眾，這個才是我們真正應該尊敬皈依之處啊！但是他為什麼自己房間裡？那就是他自己，是有一點善根，可是他那個善根，因地當中就弄錯了、做錯了，這是我們應該注意的。 47B 09:44 4:39:37

所以我們早晨一開始敲鼓的時候，剛開始以前我還不懂，現在越想越有道理。敲那個鼓，「公事辦、公事辦，公事辦了辦私事」，當時我想，這個東西好像世間的事情嘛！啊！現在了解了，這個法則是通於共世、出世的。世間的事情辦完了，只是世間共同好；佛法裡面辦了以後，那個時候真正大家好。所以在這個地方，我提到這一點，從這個簡單的量則，衡量衡量自己。你如果能夠把這個三寶的地方，能夠如理如量恭敬做到的話，眼前本身就淨除了很多障礙，集聚了很多功德；將來你就能夠感得，你在一個正法的團體當中進去的，修學佛法你不要愁沒有善知識。這是我們眼前最起碼的地方，應該注意到的。 47B 10:50 4:40:43

上面是講這個別學，這個別學的話，就是分開來各別各別的，分佛寶應該怎麼樣，法寶應該怎麼樣，僧寶應該怎麼樣，分開來講。那麼共學呢，那個就是不分佛法僧，不分佛法僧，那共同的，這樣。這個是我們應該了解的，所以共不共，這個地方指的共不共。所以 47B 11:28 4:41:22

共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。

這個共學分成上面，隨念三寶的功德，那三寶整個的。那麼然後呢，因為你念的這個的功德的話，就心裡面自然而然地「數數皈依」。 47B 11:47 4:41:41

謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。

第一個。 47B 11:55 4:41:49

第二隨念大恩恆勤供養，

經常思念三寶對我們的無比的恩德，無比的恩德。為什麼對我們有種種恩呢？因為他有功德——我們供養他，結果好處是我們的；你跟他學，結果好處是我們的。實際上，他三寶一直在教化我們，所有的世、出世間一切好處，都從這個地方來的。你只要念到他的恩哪，自然而然你的恭敬心就生起來了，很多地方都好。然後你不去念的時候，心裡念些什麼啊？唉，可憐，煩惱！因為你沒有如理如法地念，然後你就隨著煩惱，然後呢你在那裡輾轉輪迴。更糟糕的，我們自己還覺得很有道理，啊，總覺得自己有道理，那是錯上加錯，錯上加錯！所以這個是我們應該去，怎麼照著他告訴我們去念，念三寶的恩。這個裡邊說： 47B 13:06 4:43:01

嚼噉之先亦當供養者。

乃至於你任何情況之下，喝一口水、吃一口飯，吃隨便什麼東西，拿起來了，吃的先供養，啊！是供養三寶的。處處地方想到：我們為什麼能夠得到？尤其是我們現為佛弟子，深深了解世、出世間一切的好處從三寶來。既然從三寶得來的話，所以拿到這東西，我們第一想它的來源，所謂飲水思源哪！古人尚且如此說，這個一絲一縷，當思來處不易啊！現在我們更應該，修學佛法的人，當然更應該超過世間。世間的人只曉得來處不易，不曉得來的源處哪裡，我們現在不但了解到來處不易，而且了解這個根本因從三寶來的。所以我們說：啊！既然來的，我們要感謝供養。 47B 14:07 4:44:01

如《三摩地王經》云：「由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」

喏！經上面老是告訴我們， 47B 14:16 4:44:10

此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩，

這個我們應該了解的，這是隨便舉一個飲食，所有其他的一切好處，也曉得這個都是三寶的恩。 47B 14:35 4:44:29

由報恩德意樂供養。此中復二，謂供養事及供養意樂。

這個分兩部分：一個供養的事，就是我們的行為；還有第二個，供養的意樂，我們供養的時候，應該以什麼樣的心情去供養。 47B 14:50 4:44:44

初中有十，

供養的方式一共有十點，這個容易懂，我們把它唸一遍就可以。 47B 14:59 4:44:52

供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。

第一個，供養身，說「供養真佛色身」。「供養塔」，就是供養為佛所建的塔，現在我們的寺廟什麼等等。真正的塔就是我們的寺廟，我們現在的塔是藏的骨灰，那個不對。因為這個是什麼呢？就是佛涅槃了以後，火燒剩下來的骨，或者是他的像，他的這些都是叫塔，這個才是真正的塔。那我們現在只看它的一點，說燒了骨灰，這骨灰還不是佛的。當然同樣的你只是講塔，不過佛經裡邊的，以及我們現在腦筋當中，三寶當中的佛塔那就是這個塔寺，塔寺。 47B 15:52 4:45:46

現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。

就是這前面東西，或者佛的色身，或者在塔廟當中。 47B 16:02 4:45:56

不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。

這是不現前供養。 47B 16:11 4:46:04

又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供。

佛涅槃以後，我們造了佛像，然後呢寺院，這個都不是現前供養。 47B 16:27 4:46:21

若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。

那麼不管是現前供養、不現前供養，供養的時候，我們這樣的意念觀想去供養——說這個法性，一即一切，一切即一，所以眼前供養這個佛跟塔，就等於供養十方三世一切的無邊。 47B 17:03 4:46:57

此是俱供現不現前。

等於現不現，乃至於十方三世都供了，這樣的供養方法功德最大。所以引論上面： 47B 17:15 4:47:09

論說初者獲廣大福，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福。

這一點看一看喔！我們總覺得，哎呀，最好遇見佛啊，這最好，這是現前供養。結果他告訴我們哪，「初者」，是的！現前供養是得到絕大的福報，但是第二還要大，非現前還要大哦！然後呢第三是更大哦！所以我們不要說，啊，現在佛不現前了！不是，現在不是佛不現前，佛不管他現前不現前，你去供的話，現前一種福，不現前是更大，第三種更大！那麼為什麼我們得不到？就是我們能供者的心是不是真的相應。我們跑到那個廟堂裡面去，唉，今天輪到我香燈，叫我燒一根香，委委屈屈地在那個地方做，你怎麼能得到功德呢？你那個不獲罪已經是逃不了，你那心裡面完全是個輕慢心。所以也有很多人做早晚課：「唉呀，做做做，真是苦惱得不得了，如果今天那個大和尚不在那裡，最好跑得去，跑掉了才好。」那這種心情哪！ 47B 18:31 4:48:25

所以這個我們要了解，這個每一個地方，自己要觀察自己的心。所以前面一再說，你觀察自己的心理，很清楚、很明白。不要說，唉呀，我現在愚癡——你現在這麼愚癡你還不恭敬，你等到哪一年去啊？正因為你現在很差呀，所以趕快這個地方努力，慢慢地就轉變過來了。他下面道理也是，然後呢祖師的榜樣都在這個地方，祖師榜樣都在這裡。 47B 18:59 4:48:53

故於一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。

所以哪怕供一個佛，或者佛像，在這種情況之下，你先憶念那個法性。然後呢說法性是遍一切處的，一即一切，一切即一；下面說，「極為切要」，這個很重要。 47B 19:25 4:49:19

那麼說到這裡停一下，說來說去，總之這個道理，你一定要把所指的道理認識，這個道理所指的內涵是什麼，換句話說，指的就是我們的心裡的行相，看看我們的心裡行相是不是的的確確很恭敬。儘管我們眼前做不到說觀想的，像普賢菩薩，乃至於眼前觀想都觀想不出來，沒關係。可是你那個心裡面的確想：我在至誠恭敬地，我雖然看不見，佛就是看得見的。所以這個《止觀》上面告訴我們很清楚，那個《大乘止觀》上面也說，佛經上面也這麼說：就像瞎子一樣，在明眼人前面，這個瞎子雖然看不見明眼人，但是那個明眼人可以看得見。我們是看不見佛，佛看得見我們，你心念一動就看見了，鬼神都看得見。這一點我們了解以後，你自然而然去做的時候，啊！你心裡至誠恭敬地。你能夠這樣去做，慢慢、慢慢地，因為你做了，不斷不斷地練習，經過練習你就能力增長了。現在我們毛病就是，唉，現在不行啊！不行，停在那裡，永遠停在那裡。結果呢，停在那裡，你單單停在那裡，不退還好，那世間的染污卻是滾滾而來呀！這個是它要認識的地方。下面： 47B 20:54 4:50:48

自作供養者，謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。

什麼是自作供養呢？就是不要說，哦，現在我們自己作了！不是的，不是這個。不單單是你的身口在那兒做，還要你的心，自己不自懈怠。懈怠要注意哦！懈怠就是你心裡邊沒有這個精進相應的，沒有如理如法地推著自己去做的話，這個叫懈怠。別人逼著你去做，你的嘛心裡面委委屈屈地做，這個是懈怠。雖然你自己做了，功德是有的，這好可惜！我們都是這樣，時間也是白白浪費了，精力也是白白浪費了，然後呢得到的功德卻是很少，乃至於往往還得到很多的罪過咧！這是最可惜的一件事情。 47B 21:50 4:51:44

那個時候你只要能夠轉變，有了這個正知見，同樣地你還是做那麼多事情，就會有絕不一樣的果報，而且很多這種情況，眼前就會得到。所以空下來，與其你們聊天，不如說找那些真正用功的，你問問他看。在座的好幾位同學談論了以後，他親自體驗到，哎呀，是歡喜、快樂啊！不是一定在那地方打了一個佛七，然後呢怎麼樣，就是我們聽了法，如理思惟觀察，照著去做的。跑到廚房也好，打掃廁所也好，自然而然那個心裡面跟法相應的那個法喜生起來了。然後呢這個是眼前的，而這個真正的將來的異熟果報，那是不得了的！這是我們要了解的。所以我在這個地方鼓勵大家，好好地在這個地方努力學啊，你了解了去做的話，那這的確是輕而易舉的事情。 47B 22:51 4:52:45

所以前面一再告訴我們，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」哪！你好好地聽聞，然後懂得了，照著去做，不要花太大的努力，生死輪迴就跳出來了。何至於像現在我們弄了個半天，就是你沒跟它相應。然後呢苦苦惱惱坐在這個地方，勉勉強強那個白天你還是去做那個事情，像機器一樣，那像畜生一樣被鞭著，這個不算。所以這個地方告訴我們，不是由於懈怠、懶惰、放逸這種力量，乃至於也不教——是自己去做！這個情況。所以這個地方，它從文字上面看，就說單單自己，不要教別人，實際上呢就是自己去做你這個心情也應該注意到。再下面， 47B 23:49 4:53:43

教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，

這是教他供，他這個教他供注意哦！他自己有，他也曉得供養的功德，但是呢他看見人家更差，他願意把那個功德讓給別人。不是自己小氣不願意哦，自己捨不得教別人供，這個不算！這個我們要了解的，它每一個地方的關鍵。 47B 24:17 4:54:11

由悲愍心，唯教他供。

喏！所以這個時候所以教他供的，因為悲愍別人。明明看見這個好機會讓給別人，就像一筆好生意，明明曉得——啊，看見他太窮了！好了，讓給你做。這樣的心情。 47B 24:33 4:54:27

又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養。此三福果，大小如前。

同樣地，第一個自己供養最小；你以悲愍心讓給別人，結果還比它更大咧！這個了解哦，這是以悲愍心明曉得這樣去做。第三呢，自他一起做是更大！所以從這個地方我們看見，說你供養佛，親自佛現前供養，功德還不如我們現在事後供養哦！經論上面說得清清楚楚哦！我們現在往往說：「唉呀，我們不在佛世啊，可惜啊！」不在佛世，你如法做的話，得到的福德不亞於佛世，還超過佛世哦，這樣好哦！同樣供養，同樣的道理。也許我們覺得：哎呀，我自己沒錢哪！你能夠真正地如理地教別人供養的這功德，還比你自己還要好。那千真萬確的這種道理都在這上頭，如果說你能夠鼓勵自他共同供養的話是更好。 47B 25:48 4:55:43

財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支徧禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。

這個就是財敬供養。這兩個字注意哦！財而恭敬，這個就是外財，供的時候是恭恭敬敬的。你這個不管是什麼，各式各樣的，以恭敬心去供養。 47B 26:45 4:56:40

廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養。

這個就是說什麼是廣大呢？像上面說的，恆常恭敬心去供養。 47B 26:57 4:56:51

此復有七，謂所供物，眾多微妙，現非現前，自作教他，至心歡喜，猛利勝解，而為供養，

分七方面，謂所供的財物，供的東西多而好，現前供養、非現前恭養，自作以及教他，至心歡喜——心裡面供的時候，是非常歡善；還有「猛利勝解」，這個「猛利」通於至心、歡喜、勝解三樣。就是說，你供的時候要有勝解心，這個勝解心是什麼？就是你確定了解你為什麼要供，以及恭敬的時候，你那個心情感恩恭敬，確定曉得這是無上的福田，無上的功德田，無上的恩德田，你至誠恭敬地去供養他，以這一種至誠的、歡喜的這樣。眼前我們無處不是，如果你了解了，這個地方就是塔廟，供這個功德超過供佛哦！所以在這種情況之下，你哪怕是上一香一華，哪怕掃一個地，哪怕處理一點事情，你看見地上髒了，你能夠把它掃一下，你看到那個東西了，把它拿掉，這樣，都產生無邊廣大的果報。這是我們真不了解，真可惜啊！除了這個以外， 47B 28:18 4:58:12

復將此善迴向無上正等菩提。

一定得到絕大的果報，還要把它回向，那個是廣大供養。 47B 28:27 4:58:21

非染汙供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。

那麼，什麼是「非染汙」？這個雖然你供養了，如果你心裡邊「輕蔑」，如果是「放逸」，如果「懈怠」，這種情況去教別人；你雖然有錢，「拿去！拿去供供佛啦！」這個不行。當然這個是教別人，實際上呢？就是你輕蔑心，這個本身就是，最主要的重點在這個地方就是，心裡面沒有恭敬心，馬馬虎虎、含含糊糊，就是這種狀態。所以要自己親手去供養，要殷重、殷切地供養，「不散漫心」。然後呢供的時候「不以貪等雜染」，這是什麼意思？我們現在就是這個狀態，跑得去供一個佛：「哎呀，菩薩啊！我供你三斤香蕉，然後我這個香蕉等下年豐收啊！」這樣。這個要注意，我們處處地方幹什麼？要回向無上菩提。我們還是要求的，要求這個，這個才對！那麼，所以這個是「不於信佛國王等所為得利敬」，不是人家，啊，從他們信，然後呢從這個地方得到了。「以隨順物」，跟你相應的。譬如這個平常來說呢，尤其是我們出家人，我們出家人啊，不要在信徒面前讚歎那個，然後他覺得：「哎呀，對。」然後給你很多錢拿來供養。這個，這個不是，這個是染污相應。你拿了去，「隨順」，就相應的，如乞化，討到什麼就算什麼，然後你討到了，至誠恭敬地供養，那個對。 48A 00:44 5:00:20

隨順物者，謂諸淨物，

哪！說得很清楚，這個才是清淨的，你心裡面沒有染污心相應的，隨分隨力得到。你不要花了很大的勁，現在我們用種種的方式，想了心思得到了，這個不淨物，這個不淨物沒有用，這個都是三世怨。 48A 01:06 5:00:42

遠離不淨，

那麼除了這個心裡面不淨以外，外面有很多東西也不是。 48A 01:12 5:00:48

雌黃所塗，酥所灌洗，

然後呢 48A 01:16 5:00:53

局啒羅薰，

這個「局啒羅」我也不曉得是什麼。 48A 01:19 5:00:56

遏迦花等

反正這種東西，不好的。 48A 01:23 5:01:00

及諸所餘非清淨物。

據我所了解，譬如有刺的花，通常我們不供；然後有毒的花不供；還有很多花看起來很好，可是聞起來......就有等等，反正這種東西我們就不拿來供養。 48A 01:42 5:01:18

又若如是財物供養，自無所集無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周徧思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，

妙極了！上面所說的那個財物的供養，假定說我們沒有，也無從求起。這一點尤其是我們出家，所以出家不必忙著說：哎呀，我要求多少；你能夠這一點做到，這個功德就不得了。總之，出家人要供的要清淨為主，不要說我要求多少來，這個不相應。求多少來，你就是求到了，都是只有罪過，只有罪過！ 48A 02:36 5:02:12

那麼這個地方應該怎麼辦呢？你雖然自己沒有，也求不到，那麼那個時候，你就觀想「一切世界當中」，實際上呢，十方無量無邊不曉得多少啊，不得了啊！「所有諸如來的供養具」，以歡喜俱心，以廣大勝解俱心，就是：啊！佛——十方一切如來法會當中，有無量無邊的天人、聖眾，去供養這個諸佛菩薩。那個時候你以歡喜俱、勝解心，「周徧思惟」；換句話說，普緣一切。隨喜！很簡單，你只要隨喜，不要你自己供啊！哎呀，好啊！看見他們這個供養諸佛，你讚歎、歡喜，就這個心情。這個時候就能夠攝集很多廣大資糧。不得了喔！你就這樣的一個隨喜的心，你就積集了廣大資糧。我們現在說集聚資糧好像難啊！喏！不要你花一分錢，你只要能夠這樣去做。 48A 03:50 5:03:26

恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。

它有這麼大的好處，又這麼省事啊！所以這個才是我們真正平常要真、善、歡喜，這樣的心情努力去做。我們起步，從現在開始；一定做得到的，這一生就可以做得到了；很快就可以做得到。 48A 04:17 5:03:53

又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說，無主攝持諸華果樹及珍寶等，亦當供養。

那麼這經上面還告訴我們，無主攝持的，那比如說我們看見野花呀那些，不管是花、果、珍寶等等，也可以供養；有主的不可以。 48A 04:39 5:04:15

正行供養者，

那個是財物供養。正行供養呢？是修行。我們十大願王中，第三個廣修供養，就是這樣的——以外面的財敬，然後呢裡邊這個身口的承事，而其中最好的是正法如實修行供養，就是正行供養。就是下面的： 48A 05:01 5:04:37

謂於下至搆牛乳頃，

說這個正行供養，哪怕很短的一個時候，那個擠牛奶，那是很短的時候，那個牛奶每天要去擠的，很短的一個時候。修什麼？ 48A 05:16 5:04:53

精勤修習

努力去修，修—— 48A 05:19 5:04:56

四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，

了解了空性，安住在這個上頭。 48A 05:31 5:05:08

於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。

這些。關於這個內容，後面呢將來一一講的，就是講那些。 48A 05:44 5:05:19

若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。

啊，不得了啊！這個是供養圓滿，這個是供養圓滿。 48A 05:54 5:05:30

由如是等，興供養時，有六意樂，

上面是說加行，我們供養的方式、行為。下面就是意樂，我們應該以哪一種心理，又分六種。 48A 06:11 5:05:47

能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利。

不管是佛、法、僧，隨一，何況是全部。你能夠恆常，不得了！這個地方「少分」，少分地思惟，就能夠生出廣大的果利喔！就得到無量無邊的大利益，結這樣的好的果報。所以我們做任何一個供養的時候要了解： 48A 06:42 5:06:19

一者無上大功德田，

這個一切的功德從這個地方來的，不管是佛、法、僧，你能夠恭敬供養的話，就有這麼大的好處。 48A 06:54 5:06:30

二者無上有大恩德，

為什麼？一切世、出世間的種種好處，都從這個地方來的。 48A 07:00 5:06:36

三者一切有情中尊，

因為這個才是真正的、唯一的可尊可貴之處。 48A 07:06 5:06:42

四者猶如鄔曇妙華極難值遇，

這個鄔曇花，相傳千年一出。這個這麼大的功德，這麼大的恩德，這麼珍貴，卻是難能可貴。 48A 07:23 5:07:00

五者三千大千世界獨一出現，

整個的三界之內，只有出現，只有它，沒有旁的了，佛法僧這三寶。有了佛寶才有法寶，然後呢僧寶。所以這個僧也不是一個人，當然是指整個的這個團。 48A 07:40 5:07:17

六者一切世出世間圓滿根本，

所有的世間的，所有這些圓滿，根本都從從這個地方來的。 48A 07:48 5:07:25

作是思惟而設供養。

這個是供養的意樂。 48A 07:53 5:07:30

此等是如〈菩薩地〉說而正摘錄。

就把〈菩薩地〉當中摘出來的。 48A 07:59 5:07:36

恆常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。

這是平常我們隨分隨力，如果遇見特別的事情的時候，那更應該好好地廣修上妙的供養。上面說過了，那麼下面有一點，下面這一點就是我們平常啊，我們說：哎呀，上面這個道理是懂，但是做起來好像，或者要去觀想，或者什麼等等，有不大方便。而下面有一點卻是我們隨時隨地，日常生活當中處處可行的，如果你把這個道理能夠認識做到了以後，那就可以得到廣大的資糧。下面說的什麼啊？ 48A 08:50 5:08:26

復次恆須受飲食故，

因為我們經常要飲食，喝水、喝茶、喝一切飲料，乃至於吃飯等等。 48A 09:01 5:08:37

爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，

喏！你能夠以這個飲食之前先去供養，然後「無間缺」，一直能夠這樣認真去做的話，不要花大的努力，你就能廣集圓滿資糧。所以說： 48A 09:29 5:09:05

故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。

這個是我們開始學的時應該做的。不管你受用什麼，「淨水」，換句話說，哪怕是水，可是這個要清淨喔！哪怕喝一點水，只要這個是清淨的。這個清淨分兩方面：一個這個東西本身清淨，髒的不行；第二個這個來處是清淨的，這一點很重要。所以我們以染污心求得的東西，這個不對。不要說：哎呀，你到處去攀緣，然後呢弄了很多東西，不相應！這個所以「淨」的意思，你能夠這樣去供養就對。 48A 10:11 5:09:48

我現在才看見，真正看見那個大德，他平常任何東西，乃至於他到......我們在美國的時候，那時候有幾個大法師來，跑得去供養他一杯水，他拿起來捧在手裡捧了半天。先頭我不知道，我想：幹什麼？到後來久了以後他，就是大家了解了，所以他拿起來規規矩矩在那兒，捧在那裡念了半天，舉了一下然後喝。喔，那以後我知道了，千真萬確！現在所以不是沒有這種真正的行持的大善知識。凡是這種人，你真正的如果你了解了，你去觀察，你處處地方會見得到。凡是這種人還有一個特別的妙處，我現在慢慢地了解了，他們這種啊，不管是教理，不管是行持，的確有他絕頂超人的地方。你別看說那些真的有行持，好像隨便、馬馬虎虎；馬馬虎虎的人，對不起，很難說！ 48A 11:11 5:10:47

但是呢馬馬虎虎的也有很精采的喲，看他的怎麼行。譬如說金山活佛什麼等等，他是應的「瘋沾行」。但是儘管他馬馬虎虎，他馬虎當中有他不馬虎的地方喔！這個我們要有這個認識喔！我隨便說一個笑話，那金山活佛是近代的大德，我們大家了解他，他有各式各樣的怪招。然後呢，人家給他送鈔票，送鈔票，他就把它吃進去，大家不懂他為什麼，他有他的大道理喔！他真正受的是受的什麼？受的什麼？哪，吃飽肚子。所以你給他一塊錢他也吃進去，一百塊錢他也吃進去，一萬塊錢他也吃進去，是這樣的！就是這個道理，就這樣。 48A 11:57 5:11:34

給他吃的東西，不管生不生，乃至於到南傳去，有很多髒東西放進去，你送給我，我就把它吃進去。真的心裡面啊無分別住，就是這樣。好東西，他會送給別人去。還有呢，人家有的時候請尊者去拍照，欸，他不歡喜拍照，你要叫他拍照的話，他就脫下褲子來屁股給你。啊，那我們想起來的話，好可笑的一件事情喔！這個可笑裡面有他的大學問啊！我們拍照，要什麼？要面子，面子是什麼啊？你了解了這個道理，就懂得他那個行為是為什麼。喔！所以真正地有修行的人，他任何的很多的小動作裡邊，都有他的大文章在裡頭。當然，像金山活佛這高不可攀的人，他這個意義一定是有很深遠，我只是了解這麼一點點，你們不妨從這個地方去想，你就了解了。 48A 12:56 5:12:32

所以這個地方我們該學的，就是現在這個本論告訴我們，我們剛開始下腳第一步，你能夠這樣去做的話，「少用功力，而能圓滿眾多資糧」。現在我們總覺得太差、太差，那給你這麼多的機會，你不努力，然後坐在那裡喊差：「哎呀，我程度太差啊！」你程度太差還不努力啊？這機會擺在這個地方呀！這地方很清楚、很明白，你只要去努力的話，嘿！不要怕、不要怕。所以現在真正怕的，就怕不認識，以及怕什麼，怕因地上面不認真去努力。你認得了，只要因地當中去做，那自然而然一定有好的結果的！下面供的時候呢， 48A 13:48 5:13:24

此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。

供的時候不要說把壞的先供養；要供，把好的。現在我們常常：啊，這個不好的——不好的拿去供養別人去，供養三寶去，供養什麼去。所以說到這裡，有一件事情我隨便一提，隨便一提。那時候常常我們看見啊，在人家今天有一個什麼好的宴慶，慶祝完了以後剩下來的東西，送到廟裡去。這個是對在家人說的，我們出家人大家不大會做那件事情。當然人家送得來，送得來，我還是照吃，送給我們還是高高興興的。金山活佛，人家送給他什麼東西都吃了，那我們能比得上金山活佛嗎？但是對在家人來說，這是非常糟糕的一件事情。那個等於什麼？這個出家人啊，在他們這個行為當中，不知不覺的行為當中，等於是傭人。這一點大家注意！有機會的時候，不妨以後告訴真正信佛的那種信眾，千萬不要做這個事情，他家有了宴慶，剩下來的就供到廟裡面去。平常我們什麼？也是嘛！好東西吃完了，剩下來的，「好了，拿去，你們分分。」不是這個味道嗎？所以真正要供養的時候，這是很多小地方，那麼我們同樣地也是把最好的去供養。 48A 15:19 5:14:56

還有呢，我們現在廟裡面常常看見很有趣的習慣。今天碰見一個法會，然後油炸的炸完了以後，跑得去供。供完了以後拿回來燒燒好了，然後自己來吃。你自己吃要把它燒燒好；那炸完了，為什麼？炸完了擺在那裡不壞。喔，原來你這樣地去供啊！了解不了解這個概念。 48A 15:43 5:15:20

所以以後凡是你自己不相應的東西，不能吃的東西，千萬不要說去這樣地供養。那麼我們拿來了以後，就真正地供養。那個水果拿來了，先擺在那三寶供養完了以後，不要打開，然後呢吃的時候，自己再打開，那都是錯的！拿來了先把它打開，最好的方式，就像我們自己吃；吃不完，吃不完送給別人去，送給鳥獸去，這個可以。人家本來就是供養三寶，供養佛；如果說他本來是供養你的，那時候你說，欸，那我用什麼方式，可以。如果說，廣義的說供養，那你一定以最恭敬的方式；不要說先擺在那兒人家供一下、意思一下，然後回來去慢慢地享受；打開了，等一下要壞掉了——不可以！這地方我們要了解他告訴我們這個真實的意義。 48A 16:40 5:16:16

又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，

上面我們看見了說，喔，那麼任何情況之下我們就要先供養，所以有人就拿出來供養的時候，拿這個茶水象徵性地灑一下，拿這個彈指彈一下，這個不成！就是一定要最恭敬的方式，最好的方式，去供養。 48A 17:06 5:16:42

是《霞惹瓦語錄》中出。

他下面告訴我們。 48A 17:10 5:16:47

譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍。

就像有一個最好的一塊大肥沃的田，到該下種的時候，你不去種，讓它荒蕪。啊，這個我們實在不忍心啊！我們看民間老百姓，哪怕一塊小小的地方，哎呀，他努力去開墾，這樣。現在我們啊，很多地方小小的一點點的利益，我們瞪大了眼睛啊，忙著去爭，而現在供養這個三寶有這樣的大的功德擺在那裡，卻我們就不管，我們這個真是愚癡啊，愚癡啊！ 48A 18:01 5:17:37

前面告訴我們清清楚楚啊！怎麼告訴清清楚楚？不現前供養的功德，比現前供養還來得大，對不對？現在就是不現前供養，這不是個塔廟嗎？所以你跑得去做，隨便給它侍候、親近承事，不是我們信解、修行，就是親近承事供養嗎？現在我們不是最好的親近承事嗎？在這個寺院當中，你只要努力地把這個寺院弄得好好的、莊嚴，這個不是最好嗎？最好自己的培植自己的福德嗎？說起來自己：「哎呀，我沒有什麼、沒有什麼。」那這個大的功德田擺在那裡，你不下種，怎麼天上怎麼會掉下來呢？那這個是我們應該認識的。 48A 18:49 5:18:25

如是能生若現若後一切善樂，最勝福田，於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子。

上面所說的啊，這個這些最勝的福田，你如果照著去努力去勤勤懇懇地培植的話，能夠生現在的、能夠生以後的一切的好處。這個田啊，是任何情況之下，你都可以耕種。現在我們得到了最肥沃的田，對不起！耕種還有時間的，不是時間還不行的。而現在那個功德田、恩德田啊，一年四季，每季啊，沒有一個時候例外的，任何情況之下，卻我們卻不去供養啊，是可惜啊！所以在任何情況之下，它都能夠種善樂的種子。那麼耕的時候，去種的時候，應該怎麼辦啊？ 48A 19:59 5:19:35

復應於此如經說云：「當以信犁，耕耘福田。」

要有淨信之心去。這個才是我們福田，我們從這地方去努力。 48A 20:11 5:19:47

若未能作，至極堪惜。

假定是我們不能做的話，太可惜啊！所以我們現在常常自己覺得這個不行、那個不行，然後埋怨這個、埋怨這個；真正要埋怨，埋怨自己。眼前，啊！那個遍地黃金啊，俯拾即是，大家還不去忙，然後還去埋怨。所以這是最好的機會放棄了，還自己造罪惡。 48A 20:39 5:20:16

尤其這個，說人家以前的人有一句話，叫「公門中好修行」，但是反過來說，真正世間很多好人，是不要到公門當中，為什麼？會造罪。佛門當中也是一樣，你弄得好的話，好修行；弄得不好的話，墮落，都在這個上面。 48A 21:01 5:20:37

所以三藏當中，有一部叫《阿難問事佛吉凶經》，另外一部經叫《慢法經》，《佛說慢法經》，這個經內容，我說一個大綱。說：「有的人侍候了三寶，得到功德；有的人侍候了三寶，不但得不到功德，墮落了。為什麼？」佛就告訴他：「簡單，你啊，以淨信心恭敬去侍候，就得到無量無邊的功德，你沒有這個東西，對不起，你害了！」所以現在這裡我們不要埋怨，就看看自己有沒有淨信心。馬上就回憶一下，皈依的前面已經告訴我們了，前面說得很清楚，這個皈依當中，內外兩支，外支是大師已成，最主要的就是我們內支不足，所以我們在這裡努力修學。如果說做不到的話，那個時候才應該：哎呀，可惜啊！這個我為什麼不努力啊？好好地努力啊！ 48A 22:17 5:21:53

如果說我們現在覺得自己愚癡，覺得自己身體不好，都是因為宿生沒有努力的結果，如果你現在趕快努力的話，來得及。所以《梵網經》經上面告訴我們，如果說你生病，若遭到種種困難，若「黑風所吹船舫」等。欸，平常如果我們碰見病、碰見這個，哎喲，趕快求這個、求那個；經上告訴我們啊，你趕快來念這個。當初我不懂，嗯，忙著碰見這種事情，你為什麼要念它啊？道理很簡單，你之所以現在遇見這種不吉祥、不順利的事情，為什麼？以前你因地當中造了不順的因嘛！所以現在感到不順的果嘛！既然你感覺不順的果，覺得難受的話，你要求那個順利的果，那趕快來嘛！從這個地方去找嘛！所以從讀誦、聽聞、思惟下手嘛，這不是很清楚，很明白嗎？你如果這樣去做，馬上就得到了。 48A 23:17 5:22:53

故如《讚應讚》云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」

像這個世尊這樣的——實際上三寶都是這樣——這個福田三世間絕對找不到的。所以真正我們要想培植自己的福德，只有這個地方，只有這個地方。這個像什麼樣呢？舉一個比喻，像虛空，不管它的橫、豎，都是無邊無際的。然後呢，你在這個三寶這個福德田當中，種一點點的好的種子，或者是反過來，一點的輕毀等等啊，你所感得的異熟果報，就這樣地無量無邊啊！這個是我們真正修學佛法的人應該了解的。不幸地，如果你不了解這個狀態，是什麼樣呢？下面這個就是不了解的這種狀態。 48A 24:29 5:24:06

於最勝田，尚不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，

明明這個最殊勝的田擺在這裡，結果呢，我們就看不見。我們看起來還不如一個庸俗之田，還不如庸俗之田！外面一點小小的好處啊，我們就想辦法，大家就擠在那地方，大家欲分一杯羹；而這個這麼殊勝的田，你稍微供養他一點，得到這麼大的好處，我們就不管啊！這就是什麼？我們差啊！「無賢善相」。這一點是我們應該認識的，我們應該認得我們自己在正是病當中啊！喔，如果有人來供養你一點錢，哎，你覺得這個人幫忙你忙啊！你啊就很要跟他好好地聯絡了吧！嗯想辦法多得到一點。現在這個地方，你少少地供養，得到它這麼大的你卻不理它。啊，這是我們沒有賢善相，我們不認得啊！ 48A 25:35 5:25:11

故一切時，當勤精進供養三寶。

了解了之後在任何情況之下，精勤供養三寶。你能夠這樣，好處呢？ 48A 25:48 5:25:25

若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。

你能夠這樣，因為你對這個最殊勝的福田、功德田、恩田等等種了善根了，在這樣的情況之下，你善根增長了，於是呢，善根增長啊，對於修道的那個次第，你的慧力也增長。慧力增長有什麼好處？看 48A 26:18 5:25:55

故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。

這段話，記在心裡！我們現在因為太差，所以聽的時候，啊，聽不懂；或者聽見了，記不住；記住了以後呢，不能如法去思惟；思惟的時候，又不了解怎麼個思惟法，得不到它的意義；然後呢，得到了去修習的話，修也修不出來。學定，也定得不到；念佛，一心不亂也得不到，深的更談不到。這種都是什麼？慧力，這個智慧太差。如果從這種情況之下，怎麼辦啊？依福田力。喏！你只要能夠依這個福田，如此努力供養的話，樣樣都生起來了。「是要教授」，最最重要的教授，沒有別的了。「教授」喔！注意喔！佛菩薩祖師的最精要的重點就在這個地方告訴你。 48A 27:31 5:27:08

現在我們常常覺得，要修行啊、修行啊！喏喏喏喏，最好的修行的訣竅擺在這裡啊！現在我們這個不行啊，說我們要學習念佛，為什麼得不到一心不亂；我要打坐啊，為什麼要昏沈、瞌睡；要去看書，又看不懂；看完了以後，又記不住；聽的時候，又不行。毛病都在這裡，怎麼辦？就是這個。 48A 27:59 5:27:36

所以大家說：「哎呀，我在這兒要想跑到那兒好好地學，還要常住忙這個、忙那個，不行啊！」對，是，如果你能夠學的能夠行，你是快馬加鞭深入；如果你不行了，趕快忙這個常住的事情。不同的是什麼呢？就是這個心情要整個扭過來，整個扭過來！你同樣地去做，你心情一扭過來，產生的效果完全不一樣，完全不一樣！以前總覺得委委屈屈，不願意去做，被別人逼迫；現在是高高興興，曉得啊，這個正是我下腳第一步，最好的機會在這地方，最肥沃的田啊！這個別人是找都找不到的，趕快努力這樣子去做啊！你能夠這樣子去做的話，欸，不久樣樣都得到了。下面告訴我們，這個祖師的語錄、論，以及祖師自己的行持，都在下頭。 48A 29:04 5:28:40

如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」

這個祖師，實際上譬如說，我們現在說馬鳴菩薩這個大祖師，他們印度，他們都是什麼——大班智達，他們對世、出世間的學問都是最了不起的。他都要有什麼？他為什麼成功？為什麼我們這麼愚癡啊？就是——喏，他有善根，他有了世間的這個根本，然後去修學，才能夠真正地深入。 48B 00:09 5:29:21

這種大善根哪來的？我的智慧依尊故，說得很清楚——依三寶。你能夠如法地去，照著上面的方式去供養的話，這個供養分意樂、分加行、分財敬、分正行，一樣一樣，乃至於喝一口水，做任何事情。乃至於跑到佛前面去上一根香，乃至於掃一個地，乃至於撿掉一點點垃圾，乃至於你看見這個東西排不對的，把它排排好。你能夠這樣去做，「如夏季江河，雖小極增長」，這個夏季的江河是怎麼樣？經過一個冬天以後啊，那個冬天山上都下了雪了，凍在那個地方，然後原來的水，流、流、流、流、流，都流得快乾了。欸，結果到了夏季。然後呢太陽來了以後，它日夜地、慢慢地山上的雪，不管你下雨、不下雨，那個雪融下來越來越大、越來越大。你只要肯這樣去做，就是這樣。 48B 01:17 5:30:28

又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」

又說不僅僅是東西，而在這個主要的看你的信心。所以真正重要的這個地方說明：看你的信心，就是你的內心裡面的淨信心。 48B 01:34 5:30:46

若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。

假定你真的有信心的話，「用曼陀羅」，曼陀羅就是這個印度人當年的供法，現在西藏還保留著。所以你看《阿底峽尊者傳記》，喔唷，他萬一犯了這個自己的戒，隨時地懺悔了以後，馬上設一個曼陀羅供，換句話說就是曼達拉，拿起來，坐下來。有好的那個供的時候，他用七寶；最差的就用米啊、麥啊，他就然後拿一把，觀念：這個中間啊是須彌山，然後東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，八大小州，然後呢什麼七寶、八珍什麼，觀想供養。無量無邊的功德喔！前面已經說過了，你能夠這樣地供養，哪怕一盞水，你只要把這個淨信心——就是我觀不起來，一點點東西我就覺得：啊，一切東西都是三寶來的！至誠供養，都有無量無邊的功德。不過這個地方說你沒有喔，如果說你實在有了而不能捨，那不可以喔！假定你真有淨信心的話，你會不會實在有了，放在那裡捨不得，然後呢拿一點象徵性，這個說有沒有淨信心啊？當然。真正有淨信心的，儘量拿好東西供養；沒有好東西，哪怕這個，也有無量無邊的果報。 48B 03:02 5:32:15

如現實有而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」

如果說你實際上有而捨不得，自己說：「哎呀，我很窮啊！我其他都沒有啊！」那東西就錯了。就像 48B 03:19 5:32:30

等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。」

這個博朵瓦就是敦巴尊者的弟子。它就等於說一個破碗，一個歪歪扭扭的一個破碗當中，隨便丟一點香草，然後唸：栴檀、冰片、妙香水啊，什麼等等啊！說這實際上的供養的詞當中，然後呢把最好的詞唸它一遍啊，這個就等於什麼？自己是瞎了眼騙那個明眼人，騙那個明眼人，這個萬萬不可以！ 48B 04:02 5:33:13

當然現在這種情況我們一般說起來是不會，如果仔細觀察的話呢，我們不一定不會喔！這話怎麼講？我們現在，喔，每天要唸很多次，唸供養、唸回向，唸了半天，心裡不相應；他那個供養者就是這樣。實際上說如果你是不相應的話，實際上就是這種狀態。不過我們倒不是故意有意地欺，為什麼？我們就在愚癡、無明當中，所以這我們要認識的。我們時時注意到我們內心的狀態，想辦法去改善它。那麼上面是引經論、祖師的語錄，下面呢就引祖師的事實告訴我們。 48B 04:46 5:33:58

又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其氣辛辣。次有四合長香供養，其氣甘美。現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」

說，我最初供養的時候雖然沒有，但是我盡我的力量，那個時候供養的香「辛辣」。那個差的香比較差一點，就是同樣的檀香，你看，那個比較差的檀香供起來比較辛辣的，差的香都有這個。以後呢，慢慢地因為他供養了，感得的果報來了，所以他有四種好香合起來的，四種合起來的好香，它這種香就「甘美」。現在要供的話，都是沈水香，最好、最好的。眼前說起來真可惜，我們眾生的共業，真正的沈香，最近幾年來，已經十多年來，我到處去找，找不到了，再找也找不到了。現在這種沈香都......我剛出家的時候曾經還看見過，我好像跟你們說過一次，可是這種沈香比起以前的已經差了十萬八千里。唉，這是我們的共業啊！所以我們趕快努力，你能夠努力的話，我們還是會有機會感得這種好東西。 48B 06:10 5:35:21

若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾。

假定我們對小的不供的話，永遠就這樣，永遠就這樣！這一生固然如此，這一生你不供，我們又白白地浪費了宿生的善根，下一世更沒機會了。反過來 48B 06:35 5:35:47

若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。

說：反過來就算少，少雖然少，你供的時候心卻是有信心，殷重心去，那個時候你漸漸就得到上妙，又應該像學這個樸穹瓦那樣去。傳說他配一次，要用二十兩黃金的香。喔！現在這個經濟發達，二十兩黃金好像不太稀奇，那個時候是不得了的事情啊！你們看阿底峽尊者的傳記沒有？那全國國王的力量，集幾十年的，集起來的多少，只有多少金子。那個時候他一次要供這麼，為什麼？他供了以後感得的。所以你只要真正去做，那個果報很快地現起。 48B 07:31 5:36:40

所以這是為什麼我說晚上我們溫習的時候，要看那個《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》，他們對佛法還沒有正確的認識喔！他就是馬馬虎虎地去做，像我們現在上面告訴我們道理，他們都不懂喔！他們沒有做了多久，那個命運整個地改善了，遠比原來就得到太好了，這不是很明白的事實嗎？所以這種都是千真萬確的事實，這是我們要了解的。再下面： 48B 08:05 5:37:16

若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。

喏！這經上告訴我們清楚，已經證得大地菩薩，資具得自在，那是高地的菩薩，他們尚且要這種方式，化身為......一身為百千萬億身，然後呢一一身要化現各式各樣的百千手，往一切剎，在無量劫的時間供養一切諸佛。他們尚且如此，我們現在窮成這樣，居然不要！啊！說： 48B 08:47 5:37:59

諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言。

我們現在得到了一點點少許相似功德，便覺得很喜足：「啊！得到一點點。」喔唷，念了一點幾聲佛就覺得：「喔唷，這個好啊！」然後呢拜了幾佛：「喔唷，我這個拜的時候很好。」乃至於連他這個都沒有，自己還說：「哎，學佛不從這個地方開始啊！」這個對正法根本不認識，是亂講啊！這個我們要了解啊！所以應該 48B 09:26 5:38:38

以是應如《寶雲經》中所說而行。

怎麼說呀？ 48B 09:30 5:38:42

如云：「應當聽聞諸契經中，

所以說，應當聽聞諸契經中， 48B 09:35 5:38:46

所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」

所以我們要好好地聽聞，如理地聽聞諸大經論當中告訴我們的，廣大的供養、廣大的承事，以真實的心，增上意樂，然後不斷地這個供養，而且供養的果報還回向，這個才是我們應該做的，應該做的。那個就是供養這一點。 48B 10:13 5:39:25

這個地方我告訴你們一個公案，下面會談到的，這個我們業果當中，然後呢把這個後面的......今天告訴你們一個。佛世的時候有一個比丘，有一個比丘，這個比丘叫作寶天。他為什麼叫寶天呢？他自己是一個長者家的大富長者的兒子。他那個出生的那一天，他家裡邊忽然之間天上面雨下來七寶，把他家裡邊所有的這個庫藏什麼東西統統裝滿。然後呢完了以後，他的家裡面自然就生出一口井，八尺長，這個井裡面總出種種的寶物。 48B 11:11 5:40:22

那麼這個婆羅門法，平常印度的方法，通常都是出生了以後，一定請那個婆羅門，就像我們相當於我們現在用排八字算命的去算算。然後呢去算命的時候，那個婆羅門通常就問問：除了他的這個生辰八字以外，他出生的還有什麼跡象呢？這個長者就告訴那個婆羅門說，欸，有這麼一件事情。啊！所以這個是吉祥、祥瑞的事情，所以這個小孩子的名字應該叫做天寶，不曉得叫天寶還是寶天？就這樣，那非常歡喜。長大了以後，又是長得長相圓滿，又長得絕頂聰明，非常歡喜。所以然後呢，到了年齡了以後，要叫他找個配偶的話，總覺得要門當戶對的，到處去找，找不到。欸，結果這另外一個地方有一家大長者，他養了，生了一個女兒，他生了個女兒，生的時候也像那個寶天一樣的，而且也家裡邊有一個八尺的那個井。也是同樣的情況，要到處說為了這個女兒，找一個門當戶對的這個女婿。結果碰上了，哎呀，一談居然還有這麼樣的好事情啊，好高興啊！然後呢他們就成了。成了以後，於是生活得非常好，那時正好佛出世，然後聽見佛來說法，非常歡喜。以後，他們兩個都要求出家，出了家，證了果了。大家覺得很奇怪，那為什麼他這個因緣是這樣？那麼佛就告訴他。 48B 12:56 5:42:07

說那個因緣是在這個上一個佛，迦葉世尊出世的時候。迦葉世尊出世的時候，那時候也是一樣，反正佛出世，他出去這個乞化，討飯嘛！那麼所以有很多善信大國王、大長者，大家去供養。那個時候有一對窮人，窮得自己飯都沒得吃，平常都是朝不夕保的。那麼有一天啊，她那個先生出去看見供養心裡好羨慕，哎呀！他也聽見佛法，所以回來的時候傷心得不得了，說：「我本來已經窮得不得了，現在唯一能夠培植福德的是供養三寶，偏偏我又窮成這個樣，不曉得怎麼辦是好？」那麼後來他想到這樣的話他越想越傷心，越想越傷心掉眼淚。那他太太看見了說：「你為什麼這麼難過呀？」「我們已經窮成這樣了......。」窮中作樂，他就想起這段因緣。「欸，不，這的確是件好事情，我們家裡面找找看，說不定努力地找到，這凡是可以值錢的，我們不妨去想辦法去供養。」這兩個人到處去找，欸，居然找到一個銅板掉在地上，這個平常沒注意到的。啊，好歡喜喲！然後呢把那個銅板拿出來洗洗乾淨，然後又跑得去把那個銅......他找到了一個瓶，把那個洗淨了以後，裝了一瓶的淨水。然後呢拿了這個銅板，然後又拿了一塊好好的這個鏡子，就跑得去供養。 48B 14:52 5:44:03

那個時候佛正在那兒受齋，那個佛的，他們的規矩，吃了之前要水來洗洗手，吃過了以後也要洗，所以他非常歡喜地就供養了一瓶的淨水、一個明鏡，然後呢一個銅板，就這樣的因緣。啊，好歡喜！回去了。就這麼一個因緣，心裡一直很歡喜。這個裡邊注意喔！事前心情這麼虔誠，供的時候這麼歡善，供完了這麼努力。從此以後九十一劫，完了以後，他這一生完了以後生天，九十一劫以後他一直與生俱來的，生到哪裡，那個天雨寶雨到這地方。 48B 15:36 5:44:46

所以真正地如果你能夠如法供養的話，就有這麼大的功德。我們說現在佛不在世，他剛才說得清清楚楚欸！不現前供養的功德比現前供養更大，對不對？所以我們不要說：「哎呀，我們太差啊！」我們今天應該高興說：「啊，現在了解了好高興啊！趕快努力呀！」所以與其我們在這兒說閒話，趕快放下這個心情來，你說閒話都是造的罪過，都是造的罪過！然後呢趕快努力，這個是我們隨時俯拾即是，這樣你去做的話不要多久，慢慢地要的東西都來了，要的東西都來了。今天講完上面第二，供養講完了。 48B 16:30 5:45:42

第三隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。

那麼這個供養，下面「隨念悲故」。這個是前面告訴我們，聖教的差別在悲心的有無。那麼既然現在我們了解這究竟走的路子是最完整、最上的，當然這個我們一開頭的時候，也是要走這個路，所以一開始也應該了解，所以學諸佛菩薩的悲。那麼由於這樣的原因，那麼我們不但自己要能夠解脫，還要使一切眾生也得到這個好處，所以也使一切眾生都得到皈依。所以由念悲故，因為推己及人，發展大慈悲心，使所餘一切有情也找到真實皈依之處，解決苦惱，這個是第三。 48B 18:27 5:47:39

關於這個悲那一點，是大乘佛法的重心，而本論最主要的引導的就是導向這一條路。等到前面的基礎加行、共下、共中學會了，最後進入上士的時候，一開頭是特別詳細說明。那麼所以詳細的內容，到那個時候我們再來研究。下面： 48B 19:12 5:48:24

第四隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。

是說我們皈依了三寶以後，那麼在這種狀態，不管我們做什麼事情，有什麼需要，都應該供養三寶，應該稟告三寶，祈求三寶的加持。還要呢，祈求三寶的指示該怎麼做，等等一切，都以三寶為主依靠，這個才真正皈依，而不再採用世間其他的種種方法。 48B 20:13 5:49:21

謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。

這個「興」字可能是「與」字啊，這個地方我不能肯定。那麼是說，不管你做什麼事情，有何等重要的事情，不管事無大小，一切都依止三寶，依三寶所指示我們的原則，以及隨順三寶、供養三寶，在任何情況之下絕不再依止不隨順三寶的。 48B 21:21 5:50:34

那麼為什麼我們要依止三寶、皈投三寶、隨順三寶呢？我們始終記牢一個原則，是說世間這麼地苦、這麼地無常，那麼為了要脫苦所以要找到可以依靠之處，在這種情況之下，然後你以理智觀察、抉擇的結果，發現唯一可以皈投依靠的——三寶。當然，既然找到了，你哪有不依照它的道理！這個很清楚、很明白。不過這剛開始在這個正確的認識上面，以及習慣上面還沒有完全轉得過來之前，這個道理我們應該了解。了解了以後，所以做一切事情，一定是依照著三寶的指示來做，這一點非常重要、非常重要！否則的話你儘管皈依了三寶，還是照著自己老辦法去做的話，等於沒有皈依，等於沒有皈依！ 48B 22:52 5:52:04

關於這個詳細的內容將來我們學習下面，尤其是講業，等我們了解了業的行相以後，那麼回過頭來再看這個道理的話，就會非常清楚、非常明白。說，喔！為什麼我們處處地方要照著這個三寶的道理去做。同時你也會了解：啊！這個戒的真正殊勝。它不是說給我們禁戒——這個不行、那個不行；反過來，你不願意的，它偏偏教你這個要做、那個要做。而真正的真相，是以前迷糊不知道而受苦，現在既然找到了幫助我們解決我們苦惱的地方，它指示我們這個不要做，正是防止我們造惡因、感苦果。同樣地，我們不想做的，它教我們要去做，它正是告訴我們趕快種樂因，將來可以得到樂果，這個道理就會很清楚、很明白。那麼在剛開始還沒有學得完全，知見沒有建立起來之前，當皈依的時候這個大原則先把握住，所以說我們皈依了以後，隨便做什麼事情，一定啊依靠著三寶的指示。 48B 24:47 5:53:59

平常在我們受皈依的時候，這個皈依師父、法師常常有一個開示，這段開示裡邊有一個很好的比喻。說有一個人那麼犯了罪，然後呢跑到一個地方去，譬如說從那個地方犯了罪逃到這裡來，求這個地方，或者是什麼這個地方的國家，或者什麼來躲。說這個地方的人說：「好，我可以幫忙你！但是你要老老實實在我這個地方，既然到我這裡來，照著我的規矩做，還有呢不要違反這裡的規矩。」如果說你能夠照著它去做，然後你在這個區域以內，這個區域的一切自然會保護你，對不對？這個很清楚、很明白。一旦你違犯了，這個地方也不允許你，然後呢離開那個地方，正好那個地方等著你，就把你抓去，這個世出世間情況都是這樣的。所以在這一點上面告訴我們，說我們皈依了以後，在任何情況，一切時處，自然而然以三寶為至心歸憑之處，而不再皈依其他跟三寶不順的。 48B 26:30 5:55:42

這個話我們要進一層地了解，他上面告訴我們說，好像乃至於大自在天等，我們在這文字上面隨便一聽，往往疏忽了這個內容。這個內容是指什麼？換句話說，我們真正的示道、指示我們的大師，那時候是佛，大自在天都不是，何況是比他等而下之的鬼神！那個鬼神有很多神通都不是，何況世間那些有財有勢的那些人。不過既然我們在世間，當然世間的法則要遵守，這是絕對要遵守的，佛法一定不會與這個世間的法則違背的。但是在普通我們一般習性上面、概念上面這種見解，一定要把世間的這種量則拿掉，而以佛、法、僧這個基本概念作為我們一切行持的準則，這個是這一點特別告訴我們的地方，特別告訴我們的地方。 48B 28:00 5:57:12

至於說下面所有本論上面說的那些道理，都無非是把這個原則的內涵、意義，為什麼，明明白白地、更深一層地告訴我們，更深一層地告訴我們。所以眼前我們只是靠我們的信心，然後呢有了這個信心，你認真地學下去，這個理路越來越清楚，到那時候你那個信心越來越清淨，自然而然你會做得越來越圓滿，所以我們要努力好好地學！ 48B 28:39 5:57:52

第五由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，^一〈攝分〉所出勝利，^二教授所出勝利。

再下面呢，由於我們了解皈依三寶了以後的殊勝的利益，這個了解了以後，自然而然我們一切時處——那麼這個一切時很籠統，現在在這個地方分為晝夜，那麼白天說晝三時，晚上又夜三時，不管是白天，不管是晚上。那麼這個裡邊也可以說，不管是你在任何情況之下，張開眼睛來腦筋清醒固然是，睡覺的時候，心裡面還在那兒一心一意地皈依，勤勤懇懇地修習。那麼這個裡邊又分兩部分，一個是〈攝分〉中告訴我們的什麼殊勝利益，一個是教授當中告訴我們的；換句話，一個是相宗，一個是性宗。 49A 00:16 5:59:06

初中有二四聚。

那麼這個〈攝分〉當中，相宗從兩方面來說，每一個地方分四個子目。 49A 00:30 5:59:20

初四聚中，一獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：

這第一個，你皈依了三寶可以獲到非常廣大的福德、福報。那麼引經上面說， 49A 00:49 5:59:40

「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」

佛、法、僧這三樣東西，都是不可思議。這個不可思議可以從兩方面來說：第一個呢，就它的質來說，那就不是我們現在的心識所能夠思議得到，換句話說，它的確是非常地深微；就它的量來說，不可思議呀，那是大得我們無法想像的！所以不管就它的質，不管就它的量、就它的性、就它的相，那三寶的意義那真是不得了！你怎麼跟它相應呢？嘿，「諸信」，如果說你能夠相信它的話，那個信——從我們浮浮泛泛，哎，說：「我相信三寶。」哪怕你這麼浮浮泛泛，就有產生絕大的功效。這個數學上面有這麼一個公式，任何一個大小的數字，跟那個無窮大一乘，結果總是無窮大。你拿一乘無窮大也是無窮大，用一百萬、一千萬、一億、十億，不管多大的數字乘那個無窮大，還是無窮大。因為那個三寶的功德就有這麼大的不可思議，所以你沾上一點就不可思議。 49A 02:38 6:01:28

所以這個信心真不可思議！不過，當然就我們感受到的方面來說的話，那完全要看我們的信心的差別，我們信心越純，那麼你所得到的越純。所以三寶方面固然不可思議，然後你能信三寶的信心，它也不可思議；如果這個兩個相應的話，你得到的異熟果報，那也是不可思議。以前我們曾經舉過不少公案，都是這個，等一下下面還要說。這個是經上面，那麼論上面呢？ 49A 03:18 6:02:08

《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」

說你假定信得過三寶而去皈依的話，這個福德大得不得了，這個福德假定有樣子、有形色可以衡量的話，啊！那這簡直是大得無法想像地大，無法想像地大。平常我們任何一樣東西要有容器去裝，譬如說我們一張檯子，或者一樣東西裝在這個屋子裡面，然後呢，我們麥子裝在我們一個袋子裡邊。現在你皈依的這個福德假定拿一樣東西裝，拿什麼？就是拿我們這個三界，換句話三千大千世界，拿三千大千世界作為容器，來裝我們皈依所得到的福報——嘿！對不起，根本裝不下。啊，根本裝不下！換句話說，這個三千大千世界小得一點點，皈依的福報不曉得多大，你看看這個皈依的福有這麼大喲！就像什麼呀？說這一個皈依的福就像大海水這麼多，你現在要拿這個小小的手捧一捧，那個捧能衡量這個大海的水嗎？無法去衡量它，這樣。所以這個皈依福報有這麼個大法！ 49A 04:55 6:03:45

說到這裡，我們容或有懷疑說：「是啊，我們都皈依了，我們怎麼好像沒有這麼大的福報啊？」是，我們名字上面說是皈依了，真實皈依了沒有？這個大成問題。所以我在黑板上寫了一個——皈依也要得皈依之體。假定你真正的皈依做到了，而你現在又是......平常你皈依做到了，你生天，這是很簡單的事情，很容易的事情。如果說你皈依是皈依阿彌陀佛，一心皈投的話，你可以往生極樂世界；往生極樂世界根本就是超脫三界輪迴，啊！這個是超脫輪迴，是不得了的事情。這個福之大，你想想看，這個三千大千世界怎麼能容納？這是千真萬確的事實。所以在這個地方我們要了解，單單皈依就有這麼大。 49A 06:06 6:04:56

前面我們已經一路上面學過來，好幾位同修都說：「啊！原來皈依還有這個道理啊，真是聞所未聞！」喏！實際上呢，真正的皈依就是如此，就是如此！那個同學所以說聞所未聞的話，也說明了我們以前說皈依、皈依啊，只是開始說學步，種一點善根，慢慢地一步一步上來，真實的皈依乃至尚未了解。了解都不了解，你就能夠真實皈依了嗎？所以如果你正確了解，如理皈依，正得皈依之體的話，確實千真萬確，可以得到這麼大的福報。 49A 07:00 6:05:50

二獲大歡喜者，

這個我們說：有了福報嘛當然歡喜。欸，不一定喔！有很多人，你看他很有福氣，又有財，子孫滿堂，又有地位名譽，他就苦苦惱惱得很欸，他不一定歡喜。它現在這個地方，還不但你有福，還有歡喜。先引經論上面： 49A 07:29 6:06:19

如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」

說假定我們哪，「日夜」，就是平常一切時處，能夠隨順著三寶，去憶念三寶——佛，了解了佛的種種的殊勝，然後你真實如法如理去皈依的話，這個好處，這就是我們人所得到的。這個話要解釋一下，我們才能了解。你要曉得，人的真正殊勝之處在什麼地方？在三界之內，為什麼初機修學唯一的只有在人道當中，原因何在？人有一樣東西特別強盛——思，思惟、思心所。這個非常重要、非常重要！這有什麼功效？這個要說明一下。平常我們一切的有情，一切的有情都同樣具足的幾樣東西，說六根。同樣六根——當然無色界那個色法不存在，那麼上界的容或有一些東西，因為在定當中，乃至於譬如說有很多特別的地方。就一般來說起來，眼根所對——眼所見，耳所聞，然後呢鼻、舌、身種種，當對了這個境界以後，馬上緊跟著這個意識，所謂「五俱意識」跟著它一起來了。所以平常我們這個心裡邊的，一直隨著這個五根轉，而這個情況是非常粗猛。所以在這種狀態之下，那個心力啊，一直跟著外面在轉，跟著外面在轉。 49A 09:38 6:08:28

那麼，因為你跟著外面轉的話，你始終在一種被動的狀態當中，你沒有辦法從這個外相的事相上面，更深一層透過這個事相的表面，認識這個裡邊深一層的意義。要什麼情況之下才行呢？就是說你必定要把這個意識，從外面的五根上面把它收回來，收回來，不被這個外境轉。那個時候，你這個意識能夠再集中起來，貫注在你所觀察思惟的這樣事情上頭。我現在隨便舉一個例子，很簡單。譬如叫你去念書，叫你去念書，你正要念得好的時候，平常我們一般來說，外面吵了，或者有人打攪你了，那個時候你念書念不好。為什麼？喏！因為耳根所對不行耶，對不對？就是這樣。還有呢，就是你心裡面有很多所好樂的事情，有一樣東西很難放的事情擺在這裡，就是外面的境引著你，你必定要把這個拿掉了以後，然後呢你把你的意識貫注在這個地方去，然後你才能夠深入。 49A 11:09 6:09:59

所以，現在關於前面所說的這個道理，我們已經體會到一件事情——都是什麼？都要經過思惟觀察。這個時候必定把這個意識，從那個外境上面要拿回來，貫注在這個裡頭去，貫注在這個裡頭去。然後你能夠如理如量地去思惟，思惟了以後，跟這個法相應的種種的內涵，你才能夠體會得到，體會得到。那麼所以在這個地方所謂「隨念」等等，都是這樣的。 49A 11:52 6:10:42

然後你去想：啊，這個世間哪，雖然表相上面看起來是那麼快樂、這麼好，實際上，唉！這個是虛假的。表相上面好像是一年又一年，天增歲月人增壽，可是實際上的內涵，天是增了歲月，人在減壽。你才能夠從那個表相上面，進入這個事相的內涵去。然後你經過了這個思惟觀察，得出來這個結果說：啊！現在你要皈依，這是唯一可靠之處。如果你能夠這樣思惟的話，那個時候你會發現一個什麼事實？覺得：唉呀！以前都被這個外相所騙，所以種種的痛苦由此產生。現在不！啊，現在這個外相是騙不了你了，所以你不再被牽著鼻子走。因為你被牽著鼻子走，所以產生種種的苦惱。現在呢，你當下得到解脫，一切自由自在的，自己可以把握得住。那麼這個情況之下，你會有一個什麼感受說：啊！本來為著環境轉是煩煩惱惱，現在呢由於這樣的話，你不被它轉，當下不再煩惱，得到清涼、得到自在、得到解脫，這豈不是歡喜嗎？ 49A 13:38 6:12:28

所以你如果說，真正地能夠這樣的話，那內心當中的的確確，到那個時候有一種歡喜，這個歡喜叫做什麼？法喜，法喜。其實我們不必這麼深談啦！就說念佛，說：「喲！這個世間這麼可怕啊，現在到極樂世界呀，這麼快樂啊！」然後你能夠這樣想的話，你只要如理如法地去想，的的確確這個內在就讓你感到太多歡喜。在座的好幾位同修，已經透過了佛法告訴我們的道理，如理去思惟以後，欸！發現以前這種苦苦惱惱的事情，現在整個地就轉過來了。那用這麼一點點哪，就會得到這麼大的好處，所以他不但得到福，而且可以得到歡喜。那你想，我們現在對這個佛法真是可以說皮毛一點點哪，已經這樣歡喜，你將來深入真正能體會到的話，這個歡喜真是無量無邊地多啊！ 49A 14:57 6:13:47

於餘二寶亦如是說。

其他的法、僧也是這樣。 49A 15:03 6:13:52

我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。

想：哎呀，說：「好呀！以前因為不認識，一直錯了，結果是越走越錯呀！現在真正的這個正確的該皈依、可皈依、應皈依。啊！這實在好。」然後你能夠這樣地作意思惟的話，這個歡喜增長，這個歡喜增長！平常，就像我們以前做錯了，自己還覺得做對，忽然之間發現：「哎呀！以前上了當了。」到那時候，你覺得：「哎！我這下不上當了真好。」然後你繼續努力地，你發現不上當的好處又來了，當然你越想越走是越歡喜。那麼第三呢， 49A 16:00 6:14:50

獲三摩地，

還有呢能夠得定。要曉得這個因為歡喜就容易得定，為什麼原因？要曉得定這個東西，它必定要是內心很寧靜的，假如你心裡面一天到晚煩煩躁躁，你能得定嗎？當然不行。所以他一定粗猛的煩惱解脫了，然後跟法相應了，在那種歡喜的狀態當中，歡喜的心情通常心是比較寧靜。然後呢你在那個時候，從這個基礎上面更進入，就得定；由於定就得慧，由於慧就得解脫，得了解脫——說「清淨」，所以第四： 49A 16:40 6:15:30

獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。

就是這樣，那麼這四個。那麼另外一點呢，這四個的程序我們要了解。第一個，你皈依的時候得到的福，這個就是我們的資糧。然後呢你根據著這個資糧，然後你善根增長，如理思惟，能夠跟著它去做的話，處處地方照著去做的話，你內心上面跟它相應了。相應的正確的內涵是什麼？欸！那就是你不再跟煩惱相應，於是啊，這個時候的的確確不再造惡業、增長善業，這個是剛開始，屬於戒學範圍。所以這個情況之下，你的內心上面，自然可以得到戒相應的這種調伏粗猛煩惱，獲得煩惱息滅的清涼，得到內心上面的浮淺的歡喜，由此深入定、慧而得解脫。所以這個四個，還有這樣的一個必然的次第在。 49A 17:57 6:16:47

第二四聚中，一具大守護者，至下當說。二於一切種邪勝解障，皆得輕微或永滅盡者，

所有的錯誤的、邪執的這種觀點，「勝解」就是以前那種觀點。這種觀點，不但是說皈依世間這種大自在天、邪神等等，就是現在我們世間，很多。其實我們極大部分，這個人都是在世間的行相當中。其實世間的相......前面一再說，我們並不是把世間的東西不要。而是說為了我們現在的生活，把世間的很多概念，像醫生，普通世間的貿易，由在家人作為我們存活的這個幫助，幫助的條件，這個可以的，也是應該的，但是絕對不是以這個為主！所以通常情況之下，譬如說，它這個概念跟佛法告訴我們的概念有矛盾衝突的地方，我們一定採取佛法的概念，不再照世間的，不再照世間的。這一點特別注意！不是說不要它們的。 49A 19:22 6:18:12

譬如說我們現在常常去看醫生，醫生說：「哎呀，你這樣不好，信了佛吃素沒營養啊！」對不起，那不管！他除了這個以外，叫你用什麼藥，你一定聽他的，怎麼個吃法可以；可是假定你吃了素說，他叫你要吃肉，那你不聽他。當然你還沒有持齋之前，那沒什麼關係，這個要注意啊！這個要注意。所以這個地方的所謂「邪勝解障」的內涵，就是凡是跟三寶不相應的、違背的所有這個東西，你自然而然信得過三寶的關係，你自然而然去把它拿掉了，絕不成其為障礙。要不然你總歸會這樣的：哎喲！這個東西等一下沒有營養，不行、不行，所以你不要去；這個又是這樣，又不要去。那就錯了！所以現在呢，在這麼一來的話，慢慢輕微，乃至於永遠滅盡。 49A 20:26 6:19:17

謂由信解歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。

以前在沒有正確認識之前，那你所信的以及你所了解的，都是什麼？「惡師、惡法、惡友」。師，現在轉過來，就是我們的大師——佛；法，就是旁邊的人告訴我們方法，現在是正法；惡友。就是由於前面這種力量造的惡業，現在因為你歸憑了三寶改過來了，漸漸輕微乃至於得清淨，乃至於得清淨。關於這一點，這個地方我們要注意哦！我們現在在學習當中，所以隨時要警惕自己，我們的的確確很多見解當中，對三寶還並不認識。我們現在的起心動念仍舊是什麼？仍舊這種惡法在腦筋裡面，仍舊這種邪勝解。 49A 21:36 6:20:26

我隨便舉一個例子，昨天，有一位同修跑得來問我，他說他晚上吃牛奶供養，應該不應該供養？我說：「應該啊！」可是他有人告訴他，他說：因為昨天我們不是剛講過嘛，說這個隨便吃什麼，受用淨水以上要去供養。他說他吃的時候旁邊有人告訴他：「你不要供養。」嗯？那為什麼？他說：「晚上那個三寶不受供養。」你們說對不對呀？好，倒現在考考你們喔，考考你們喔！對呀！我們說那我們是出家人，僧團過了午以後不食的。你現在跑得去晚上喝牛奶，你去供養，是供好、還是不供好？他說對不對？這個讓你們好好地想一想，明天告訴你們。 49A 22:45 6:21:35

所以在很多地方，的的確確在這個概念當中，我們並沒有弄清楚。所以沒有弄清楚，你只有一個，隨時隨地警惕自己，不要自己隨便開口，不要是隨便看了一點書，聽見了一點了，隨便亂開口。最好的辦法就是遇見這種情況，你應該思惟觀察一下，到底該怎麼做，那個時候你肯去學，你能夠慢慢、慢慢地深進。要不然的話，我們雖然哪自己在學佛，實際上弄了半天，始終在學我。所以真正皈依了以後，要學這個學處，要好好地學，要五年，要跟著一個非常精采的老師努力勤學。為什麼要這樣去做？就是你一定弄得開遮持犯最細微的地方，行持怎麼樣行持，為什麼原因；如果你弄不清楚的話，對不起，盡壽不離依止哦！我們現在是一竅不通，跑得去的話，就隨便這個亂蓋一通，這個很危險哪！ 在這個地方我是隨便一提。第三說， 49A 24:02 6:22:50

三得墮入正行正至善士數中。

你一皈依了以後，你的行為就是從此以後正，因為你的行正，所以將來感的果一定美妙。然後呢你進至登到「正至善士數中」，的確所正確的依止的地方，真正的這些才是三世界當中對的、不錯的。所以這個就是我們說「諸上善人」，那個時候，你從皈依開始就可以進入這個圈子。 49A 24:45 6:23:35

四為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天愛念歡喜者，

皈依了以後為「大師」——大師就是佛；「同梵行者」就是僧，這個僧，狹義地來說就是指四眾，廣義地來說如法行持者；乃至於其他「及於聖教淨信的諸天」，那個都是護持佛法的，他會愛念歡喜。 49A 25:19 6:24:09

謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂。

這樣，所以我常常說，平常我們常常說：「哎呀！不要得罪人、不要得罪人。」注意呀！當然你能不得罪，千萬不要得罪。可是萬一，尤其是我們修學佛法，修學佛法了以後，很多概念、很多行為呀，跟世俗上面是有不一樣的地方。碰見這種情況之下，兩者當中，不能同時善巧處理的時候，你注意！你如果說顧全了不得罪人的話，那時候你得罪了佛菩薩跟諸天；反過來說，你如果不得罪佛菩薩諸天，你要得罪人。請問你們願意取哪一個？這個概念很重要！這個概念非常重要、非常重要！再說一遍，當然最圓滿的辦法，你既上得諸佛菩薩諸天的歡喜，下面呢大家也歡喜，這個是最好。萬一兩者不可得兼的時候，你們要想一想，應該怎麼辦？這個地方順便一提。下面我們繼續看： 49A 26:44 6:25:34

諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言，我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。

天為什麼歡喜啊？他們看見你這麼皈依了以後，他們就說：「哎呀，好啊！我們所以生天是因為什麼？因為照著皈依，然後呢，如法修持成就了皈依，所以離開人間跑到這裡來。他們現在這樣的話，哎，也到我這個地方來了。」他們好歡喜啊！其實我們現在也是一樣，我們現在大家弄得很好，看見有人來，大家好歡喜，自然而然的，就是一般狀態就是會如此，就是會如此。那麼還有一點，很有意思的事情：那個修羅啊，他常常跟那個這個天上的，大家打，大家打。所以如果天眾人越來越盛的話，欸，那個打起來，比較打勝的機會遠來得多，所以他很歡喜。所以你如果說成就皈依的話，天眾熾盛，如果你破壞的話是魔眾熾盛，就這樣一個道理，這是很清楚、很明白的。 49A 28:10 6:27:00

那麼除了這個以外，還有一點，你就了解了——是的，如果說你在世間，儘管剛才說的這個人世間也許這個規則不一樣，大家覺得：「哎呀，你這麼不相應！」但是你能夠隨順著三寶，你說：萬一我這種隨順了三寶，世間不同意；儘管得罪人，但是呢我卻使諸天歡喜。諸天歡喜的原因是什麼？你成就皈依，結果呢，你生天去了。請問：你願意走哪一個？世間最長不過是一百年，然後你如果能夠生了天，最起碼的四天王天的壽命相當於人間九百年哪！請問：你願意採哪一個？人間就算得罪了，一百年一直得罪人，我還是願意。得罪了一百年，我最起碼可以九百年享天福啊，何況還可以上三十三天哪！這是我們要了解的。喏、喏，喏！這個地方自己值得每一個人，大家來反省策勵一下。 49B 00:11 6:28:17

教授所出勝利分八。一得入內道佛弟子者，

說皈依了以後正式地進入佛門，這個叫內道了，這個時候算是佛弟子。他下面說，進入佛道內弟子， 49B 00:31 6:28:38

總有多種建立內外差別道理，然共稱許覺(口窩)與寂靜論師，以有歸依而為判別，

真正地分別有很多種差別，有的人這樣說，有的人那樣說。可是根據現在這個地方的傳承，這個師承是那兩位，不管是阿底峽尊者以及寂靜論師，他們兩位判別這個內外道的差別，判別佛弟子的差別，都以皈依作為根據，說你有了皈依就算佛弟子，就進入內道，所以說「以有皈依而為判別」。 49B 01:21 6:29:27

謂得歸依，乃至未捨。

你得到了皈依以後在你沒有捨棄之前，那是佛弟子。不過這個地方注意啊！「得」皈依。皈依的時候，你有一個得到的，得到了這個皈依，什麼東西？就是這個——得皈依體。到現在為止，你們只記著哦：皈依還有一個體。這個體的真正內涵，慢慢、慢慢地以後再來詳細告訴你們，這個是非常重要、非常重要的！所以我們好好地去學，一旦你得到了這個東西，那麼大家注意：你至少生天，如果是你想學淨土往生的話，一定往生，這個它的真正的內涵。所以下面很多地方講的、學的就是學這個東西，就是學這個東西。到現在開始學的也是學這個東西，前面學的還是學這個東西，還是學這個東西。 49B 02:29 6:30:36

是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，

所以這一個就是最開始修學佛法的第一個條件——皈依，那麼皈依了算是佛弟子。那麼在目前我們能夠做到，能夠了解的這個皈依的體是什麼？就是你至心於三寶接受他——這個才是大師；「等」字，那個才是正確的方法，這個才是共同修習的助伴。這一個狀態，不是說聽聽、講講，而是從你內心深處一心一意皈投依靠，就這一點，就這一點。 49B 03:28 6:31:34

那麼在這個地方呢，我們可以自己來反省一下，來反省一下。今天遭到一點點委屈了：嗯！被人家埋怨了幾聲，或者今天少獲得一點利養了，或者今天有一點點小小的病痛了。這個是什麼？苦，對不對？是呀！痛苦。現在碰見了這個痛苦以後，你怎麼辦呢？就是我們平常的一般的反應，這很清楚、很明白。受了委屈，然後呢或者跟他辯，乃至於跟他吵，或者你雖然沒辦法吵、辯的話，背後跑得去嘀咕，這是我們一般狀態，世間的常態都是如此，這樣。然後呢，你稍微少了或者什麼生了病，喔唷，趕快啊求神拜佛、找醫生買藥吃，這是一般世間常態，也是正常的。我們不是說修學佛法了以後不要這些哦！ 49B 04:41 6:32:48

這個時候注意的——為什麼要皈依？為什麼要皈依？以前容或不知道，現在我們了解了：哦！原來了解這個三界之內無非是苦，而真正能夠幫忙我們解決苦，從根拔起圓滿解決的是這個地方的，問題在這裡，皈依他，這個才是皈依的根本原因。然後呢因為你要脫苦，所以在這個理由之下找，那麼在這種情況之下，誰才是你皈依的對象呢？你要脫苦，他一定要什麼條件呢？根據這樣一路一路地上來了。假定你說這個次第非常清楚，非常明白，然後呢你能夠如理作意經常這樣去想的話，那時必然有一個什麼現象啊？你有苦你覺得：哎呀，這個苦呀，現在要找他問題才解決。對不對？是不是？必然地產生的結果。所以說這個皈依，如理的皈依跟平常的皈依差別就在這個地方。 49B 05:58 6:34:05

平常的皈依，完了以後皈依，你還是浮浮泛泛的，那個時候你們懂得了吧？儘管行相上面你是學佛啊，實際上學的什麼呀？跟佛是了不相干。現在你照著這個次第一步一步上來的話，的確步步踏實。是嘛！就因為你有苦，所以要皈依；因為要皈依，所以找到的皈依的對象是三寶。現在這個苦現起了，那個時候你心目當中什麼？「哎呀，這個苦啊！」然後一心皈投於他。是的，被人家埋怨了幾句，你覺得很苦，那個時候你還是要去訴冤？跟誰去訴冤，跟佛去訴冤嘛，簡單哪！跟誰去訴冤？跟法去訴冤，跟僧去訴冤。這個就怕你不訴，你去訴就對了！ 49B 06:50 6:34:57

跟佛怎麼訴冤哪？南無阿彌陀佛。欸，對了！所以不管你遭到什麼事情，你自然而然哪只有一心念佛。你怎麼皈依法？皈依法是什麼呢？為什麼你現在會煩惱？就是錯誤不認識，現在我們不必說深談，最簡單的法告訴我們法是什麼？空，緣起。所以一切法的現起，都有它的前因後果，他假定說今天埋怨你，有理由，有理由當然總歸有原因，我錯了，埋怨我，我改呀！沒有理由，沒有理由他為什麼無緣無故？那以前一定是種下來什麼惡因，今天還了他，好高興，還了是無債一身輕。對呀！所以這個，這個時候就唯恐你不跟法訴冤。如果跟這些行持相應的叫什麼？叫僧呀！然後你去訴冤，那個人告訴你，喏、喏、喏，這個道理。啊，你懂得了，真感謝啊！是不是要這樣啊？必然的結果啊！ 49B 07:55 6:36:02

然後呢，如果你生了病了，啊！說世間本來一無可取呀，然後呢最後結果是必定是老病死，病是死因，現在要死了，趕快多念幾聲皈依，然後到極樂世界可以品位高升。那醫生要來找你，說不定你還不願意，醫好了以後讓我多在這個娑婆世界多留幾天，這苦不堪言，不要、不要！除非說你有大利益，為了一些利益，現在我一忍，一時不能放掉那些。假定說你這個皈依是至心的話，是不是會必然產生這個結果？對呀！所以這個地方就說「至心於三寶所受為大師等」。 49B 08:50 6:36:56

當然現在這個是理解了道理必然結果，現在的的確確地普通一般人是有兩種狀態，有一種是以理智為強盛的人，有一種是情緒感情為強盛的人。那麼理智強盛的人，是，剛才這個道理容易了解，他進來通常也會從這個地方進來的，所以進來了以後，他又善於利用他的理智很容易得到這個。感情來的，他就不一定這樣的，他覺得：哎呀，皈依好啊！他也跟著去皈依。這假定你的的確確能夠做到至心皈依，到那個時候也是一樣，碰見什麼事情，反正就像人受了委屈了，沒有辦法去訴，跑到媽媽身邊哭哭啼啼地訴，這樣。所以到那個時候，你如果有受了這個，你還是跑到大殿上面，哪怕你流著眼淚說：「唉呀，阿彌陀佛，我受了委屈了，阿彌陀佛。」你還是會多念幾聲佛。所以這個時候注意哦：「至心」兩個字，「於三寶所受為大師」，你真正地從內心深處接受它了。這個靠什麼力量？靠思惟。 49B 10:11 6:38:18

所以我現在常常提醒大家，這個人身的最佳的寶貝什麼？思惟。現在我們修學佛法了，癡癡呆呆站在那裡，欸，腦筋也不要動，聽說念佛好，哎呀！最好希望趕快念一個佛，關在個山裡面，念它個三聲，然後就往生了。實際上我這是過分強調了一點，當然不至於如此了，我這是特別說明，現在有太多人就是這個情況。是的，他是感受到世間的痛苦，本來這是很好的現象，他也了解了佛法，是件很好的事情，那個時候他應該怎麼辦啊？善巧地找到善知識，或者了解這個怎麼樣行持，然後努力運用他現在暇滿人身難得的這個寶貝，這麼如理如法地思惟，他結果啊心心念念自然而然一直在這個上頭，正行也是，助行也是。這一點千萬要注意，千萬要注意！所以我剛才這個話，你們千萬要了解，要了解念佛的確是一個最好的法門，但是不得善巧的結果，就像現在這個流弊叢生。這個地方順便一提，順便一提，順便一提。 49B 11:34 6:39:41

此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。

假定這個沒有的話，不管你做什麼好事——做壞事更不談，做好事都不能算佛弟子。所以這個地方，現在我們了解了，這個佛弟子什麼？「至心於三寶所受為大師」，那個時候你皈依，得皈依體。然後你起心動念有一個特別的一個狀態——依體起用。我們現在不必在這個文字上面轉，實際上的狀態呢？等到你真正至心皈依了，你動一件事情，哎喲，你想到這個佛菩薩要我這樣做的，我該怎麼做！隨便動一個念頭，欸，我覺得已經這個樣的，我要這樣做！你自然而然會這樣的，自然而然你就會這樣的。 49B 12:26 6:40:33

譬如說我們現在今天剃了頭，穿了這件衣服了，你忘記掉說，一看：哎呀，不行！我現在穿了這件衣服了。尤其剛剛開始換那件衣服的人，可能你們有這個經驗。有的時候你歡喜跑出去，一想，你看看這件衣服，不、不、不，以前可以做的現在不會做了，對不對？為什麼呀？那就是這個道理。就是說你現在得到了這個東西以後，自然而然很多事情隨時起心動念，覺得：「欸！不對、不對，現在要這樣了！」內心上面自然有這種力量。所以用這個東西用在戒上面，叫防非止惡；用在皈依上面的話，那個時候你的起心動念，一心就歸投依靠，以三寶告訴我們的方式為你行事的準則。假定這個沒有的話，不算！不管你做什麼善事，嘿嘿，不是佛弟子，這樣。因為不是佛弟子，它的好處就得不到，差別這麼個大法！ 49B 13:31 6:41:37

二成一切律儀所依處者，

第一個得到，得到這個皈依，然後更進一步受戒。「律儀」就是戒，這個一切的律儀，一切的戒。這個律儀有一點哦——戒善，換句話說，得到了這個東西一定可以感得善果的，一定可以感得善果的。所有一切的律儀戒法的這個好處，都依皈依而起。所以平常我們不管受什麼，三皈依固然是，五戒，乃至八關齋戒，沙彌、沙彌尼戒，然後比丘、菩薩一切戒，都是正得體的時候在三皈依的時候，都在三皈依的時候，就是這個。 49B 14:25 6:42:32

《俱舍釋》云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」《歸依七十論》亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」

《俱舍論》、《歸依七十論》都這麼說——一切律儀的根本。那麼「近事」就是平常我們說優婆塞、優婆夷，親近三寶，承事如來的。那個剛開始的時候，皈依三寶，這個就是所有一切律的根本。這個八律儀就是五戒，然後呢八關齋戒，然後呢上面一樣一樣東西，這個根本都在這裡。 49B 15:03 6:43:10

此中意趣，謂由歸依而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。

原因是什麼呢？因為你這個皈依，所以這個「堅固涅槃意樂」。涅槃是什麼？就是寂滅，究竟解脫一切問題。這個究竟解脫一切問題的最開始，從哪裡開始？皈依開始，皈依開始。現在這個道理就很清楚、很明白了，因為隨時我們體驗到：為什麼要皈依？因為了解世間是苦。所以涅槃是什麼？苦的究竟寂滅位嘛，就這麼清楚，如此因就感得如此果啊！由於你這樣的內心這樣的一個意樂，內心認識這個好樂，然後呢你一步一步努力要去獲得，獲得嘛當然你照著去做，照著去做就是受的律儀，這個一切律儀。由於受了這個律儀，律儀的戒體得到了，這個戒體就是根本，從這個根本上面，所以五分法身戒為基礎，戒而得定、而得慧、而解脫、解脫知見，這樣來的。這個次第這麼清楚，這麼個好啊！這麼個好！所以想想看這個皈依的福，的的確確無法衡量地大呀！ 49B 16:40 6:44:46

三先集業障輕微滅盡者，

前面以前積的業障，由於皈依了以後減輕，乃至於徹底地消除。 49B 16:50 6:44:57

《集學論》中，顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」

那麼這個《集學論》上面，來說明這個皈依的好處能淨罪障的時候，它說：應該把這個譬喻來說明，什麼？生豬因緣說為譬喻。下面這個公案，我來說一下，也唸一遍。 49B 17:15 6:45:21

謂有天子當生豬中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有者罄盡。（徹底淨除。）

這個皈依生天因緣是這樣。有一個天人，有一本經叫《羯摩那法天子因緣經》還是不曉得是什麼經，他是一個天子。那麼天子臨終的時候五衰相現，什麼是「五衰相」呢？就是天人平常的時候衣服向來不髒的，到快死的時候，他衣服髒了。然後呢他身上的這個花，尤其是頭上面這個花，平常那花一直都是鮮花，從來不會枯萎的，到那個時候頭上的花會枯萎了。還有呢身上面他不會髒、不會有味道的，到那個時候他身上面又髒、又有味道，有的地方說，身上有威光或者是威光失去了，總之身上面的特質，由善而變惡了。還有呢他平常不出汗，他那個腋下會出汗。還有最後第五個，就不樂本座，他本來坐在那天子座上很歡喜，到那個時候，他坐立不安了。當這個五衰相現的時候，那快要死了，就相當於人那個必死之症，患了這個癌症了，那快死了。 49B 19:05 6:47:11

所以天子一犯了那個五衰相，他就曉得要死了。那個天上的人，他是有天眼通的。哎呀！他要死了，憂愁大苦，但是他曉得這個死是無法避免的，他要看看死了以後到哪裡去，萬一死了之後，還再生天，那還勉強可以。結果一看哪！墮落豬當中，唉！你不要說墮天上到豬當中，我們叫人間到你墮豬當中你受得了嗎？絕對受不了啊，絕對受不了！不要說變成個豬，現在叫我們跑到那個豬住的地方去，在那兒住一天，我們實在受不了，我想沒有一個人受得了，對不對？何況是你天上面。唉！他大苦惱，然後到處去求，求那個大力諸天，誰也沒有辦法，怎麼求是一點辦法都沒有。 49B 19:55 6:48:02

最後那時正好佛出世，有一個天，說：「欸！對了、對了，現在佛出世，他是三界一切智人，人天導師，唯有他曉得，你只有去問他，他能幫忙你。」那麼後來就請求那個佛，佛就告訴他——皈依，你只要皈依就不墮落，然後呢跟他說種種的皈依的好處。所以它下面這個偈，「若有皈依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」就是這個《羯摩那法天子經》當中的一個偈子。所以他聽見了很歡喜，然後至心皈依，過了幾天果然死了，果然死了。然後呢死了以後，完了以後，他有沒有墮落？沒有墮落，又繼續生天。 49B 20:47 6:48:54

這段因緣，這段公案，你們可以看看，這是千真萬確。所以皈依這個福不得了啊！他本來要墮落畜生了，那何等嚴重，沒有任何辦法可以解決的。欸！你只要皈依。注意哦！前面一再說的，皈依是什麼？要得皈依體，不要說我也皈依了，我這個皈依是相應不相應，這是大成問題，這個是才是我們真正要檢查、檢點的地方。那麼現在休息一下。 49B 21:21 6:49:28

所以說有這個因緣，你看這麼個好呀！第三能夠皈依，得到這麼好處，可以得到好處。實際上他那個生天，還是算起來很小的，很小的，生天算什麼！我們要跳出三界輪迴的，也都從皈依上面得到的呀！ 49B 21:45 6:49:52

四積廣大福者，如前所說。五不墮惡趣，由前應知。

前面說得很清楚。 49B 21:53 6:50:00

六人與非人不能為難者，

不管人非人都不能為難。 49B 21:58 6:50:05

如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山林，及歸諸園囿，歸所供樹木。其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。

很多人遇見了不如意的、恐怖的事情，於是總歸找一個依靠。他依靠什麼？山林、園囿，皈依所供的樹木等等，各式各樣的。這個的確，任何人碰到了苦惱不如意總歸去找，就是不一定找到人嘛，我們也......不一定找到皈依這些事情嘛，我們可以想像得到啦！有的人跑到求神賣卜，算命先生，或者我們找這個、找那個，這個都是。所有的這些東西，「其歸非尊勝」，並不是殊勝、並不正確、也並不尊貴。「其歸非第一」，這個真正要皈依的只有這一個，這是唯一獨一的，所以除了這個以外都不對。因為他所皈依的，「雖依其依處，不能脫眾苦」，因為他所依的地方，不是第一，是錯誤的他自己本身，所以雖然去皈依了，他的苦惱解決不了。反過來， 49B 23:24 6:51:31

若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，

那麼你能夠皈依三寶，由於這個曉得真正的苦樂的真相，以及苦樂的原因何在，然後你了解了這個才能夠超越這個痛苦。超越這個痛苦所行的就是道——八支聖道，道諦，然後呢得到涅槃滅諦的快樂，這個是真正皈依之處，能解決一切眾苦的。 49B 24:05 6:52:12

以智慧觀見，諸四聖諦理。此歸為尊勝，此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」

而這個要曉得，這個是什麼？以智慧，只有智慧才能夠真正如理如實地找到正皈依處，而得到好處，皈依這個「四聖諦理」。這個既尊又勝，這個「尊」是尊貴，這是三界之內唯一真正尊貴的。因為這是實在的、不虛假的，這是殊勝的，平常的時候都庸俗的，那麼這個才是真正第一的，是唯一的也是。由於你皈依了這個，一切痛苦解決了，一切痛苦解決了！ 49B 24:55 6:53:02

前面說人與非人不能為難，關於這個我們說，你皈依了三寶以後，他馬上就有護法神來護持你。哦，說我們說：「那麼非人不能為難，人怎麼皈依了以後不能為難？我們就看見很多事實，皈依了以後，人還來為難我啊！」這一點要解釋一下，這一點要解釋一下。這個誤會，我們了解佛法裡面告訴我們一切都是因果緣起的法則，你真實地了解，人沒有一個人能害你，只有你自己！真正能害你的是什麼？就是你的無明，你不了解這個無明的行相，跟著境界轉了，害了，害了！所以假定你了解了一切因果法則，人家來害你，欸，那個時候你就想想看，他為什麼害你呀？如果說你有了傷害他的原因，他害你，當然嘛，應該的，還啦！就是剛才說這個道理。所以你正確地了解的話，的的確確——而這個唯一的辦法，靠什麼？靠皈依三寶，如理如量地了解這個道理，問題就解決了，這是非常重要的一個概念。當然啦！人都不能為難你，何況是非人？三界之內的的確確人是最強。 49B 26:21 6:54:28

此中應以成就風索外道等緣，而為譬喻。

這裡有一個譬喻，這個譬喻我也不知道。 49B 26:31 6:54:37

七隨一切想悉當成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦，則易成就。

不管你想什麼，由於皈依都能夠成就。不管你做什麼如法的事情，你先供養皈依了三寶，然後祈求的話，很容易成就。當然你皈依了三寶以後，你所想的事情一定如法；其實你就是不如法，它一樣地也成就，一樣地成就。就這麼有這麼一個公案，我這個地方說一下。說有一個沙彌到龍宮裡面去應供，到龍宮裡面去應供。平常啊......不，有一個羅漢。那麼這個羅漢去的時候，他有一個弟子，那個向來就是他自己去，不帶這個沙彌去。後來有一次，那個沙彌他附在那個他師父的上面，得到了一點龍宮的餘食，哎呀！他覺得龍宮這麼好啊，他就想要奪這個龍宮的一切。所以他認真地持戒，認真地供養，然後發願，最後這個沙彌果然如他所願，變成一個強力的龍王，跑到那個龍宮裡面，把原來這個龍王都殺掉了，就是這樣。這個惡願尚且成功，何況善願！你只要如法地去做，一定可以得到。那麼這是第八， 49B 28:21 6:56:28

八速能成佛者，

這個最究竟的。 49B 28:23 6:56:30

如《師子請問經》云：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，由此不久當得成佛。

像經上面說，因為你有淨信心，所以能夠斷無暇。斷了無暇，就能修行，能夠修行遇殊勝皈依的地方，學了殊勝的道，當然這樣上去了成佛。成佛的話——啊！一切問題都解決，什麼好處都得到，這上面那個根本也就是都是次要的了。 49B 29:04 6:57:11

如是憶念諸勝利故，於日日中，晝三夜三，勤修歸依。

前面這個道理，你經常去憶念思惟，因為你經過了憶念思惟以後，那時候發現，啊！原來你要求的一切的好處，原來都在裡頭，那個時候，你自然而然勤勤懇懇地皈依。我們為什麼做不到？就是有個好處呀，啊，就是難捨啊！結果呢如果說你能夠如理如量思惟、觀察，你就發現一切的好處原來——嘿，都要皈依三寶才得到。眼前這個好處實在是小得不能再小，而且貪了這麼一點小小的便宜，這個大好處都損失了。所以他並不教你真正地捨棄，他恰恰相反，要讓你得到大好處。 50A 00:59 6:58:09

所以有很多人，這個也捨不得，那個也捨不得，我覺得這些人真沒有出息。要捨不得，要捨不得大的！眼前一點點小的東西覺得捨不得——我覺得不在乎，我捨不得是什麼？三千大千世界，我捨不得淨土，我捨不得是華藏，這個才是我捨不得的地方。你有種！然後你真正能夠這樣捨不得，你一定得到。那個都得到了，這一點點，唉，送給你都不要，這個是我們真正要了解的。所以我們的的確確要了解它殊勝的好處。你得到了這麼大的好處，啊，那一點點小小的事情都沒有問題了。所以為什麼他告訴我們，我們要多思惟觀察啊，就這樣。平常一點點小小的好處被人家擋住了，喔唷，大發脾氣！現在這麼大的好處，人家怎麼搶也搶不去，就等在那裡呀！所以我說真沒有出息呀，我們要做一個真正有出息的人，這樣才好！ 50A 02:14 6:59:23

這是第五，我曉得了殊勝的利益，以後那個就容易了。所以常常說：「哎呀，這個怎麼念佛才好啊！」簡單！你只要曉得，喏，這個有這麼大的好處，你真正曉得了以後，唉！這念佛真容易，教你不念佛都做不到。這個道理現在大家非常清楚、非常明白。那麼很清楚、很明白，為什麼做不到呢？這個答案，暫時停一下，你們好好地去想，好好地去想。想不出來，來問我，我再來告訴你。如果你想出來，你不妨問問我看看，想對、想錯？我也不一定知道，但是至少我曉得那個經論上面，佛菩薩告訴我們，我可以把這個完整的指示教授，指出來告訴你。下面： 50A 03:14 7:00:23

第六下至戲笑乃至命緣，應當守護不捨三寶者。

真正皈依了以後，最起碼的，哪怕笑、開玩笑；最嚴重的，哪怕送了命都要努力守護，就是守護這個皈依，絕對不棄捨。皈依尚且如此，所以下面你皈依做到了，下面持戒等等自然都做到。所以這個根本只要做到了，上面就都做得到。現在實際上呢，就是我們那個根本沒有，所以現在有很多人啊，哎喲，希望要求個菩薩戒，乃至於要求個密宗的大灌頂。不要這麼忙，你先把皈依做好了，你皈依做好了，下面一樣一樣東西都很容易，自然都會得到。你如果這個沒有基礎的話，不要說，啊，這個菩薩戒，密宗的灌頂，佛親自跑得來，跑到你面前，給你這個東西，也沒得用；反過來，你見到了佛，也沒得用。佛世這種公案太多、太多。下面說： 50A 04:22 7:01:31

身命受用，定當捨離，若為此故，棄捨三寶，則一切生輾轉受苦，故任至何事，不捨歸依。

我們所以捨不得的話，總有困難，現在最嚴重，哪怕那個身命，他真正皈依的人，哪怕身命可以捨掉，皈依不捨。為什麼呀？因為你那個身命以及眼前的受用，就算是你現在為了保護，捨掉了皈依，對不起，最後你能不能保護它？最後還是死欸！很多人沒有皈依的人，他沒有長壽欸，這很明白嘛，到時候照樣地死。於是這樣的話，你不就冤枉了嗎？不是冤枉了嗎？所以假定說，為了保護這個本來就要死的、本來就要棄捨的，而棄捨的話，太可惜啦，太可惜啦！所以你為了這個而棄捨三寶的話，那完了。「一切生中輾轉受苦」。所以在任何情況之下，絕對不要捨棄，絕對不要捨棄。 50A 05:33 7:02:43

反過來說，當苦惱發生的時候，你能夠皈依的話，那麼這個苦惱卻是慢慢地怎麼辦？可以減輕。因為這是業嘛！由於你真實皈依了，然後知道了正確地做，這個業障漸漸淨除了，於是這個苦漸漸遠離了。而這個都從皈依開始，皈依正是要為做這個。所以當你遇見了苦，你反而棄捨皈依了，那這算什麼皈依？ 50A 06:04 7:03:14

作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說捨歸依語。

你了解了這個，這樣地思惟觀察以後，就下了一個立誓：啊！咬緊牙關——說這個誓是什麼？是要對自己所願求的一定要做到，這個叫做誓願——哪怕說笑話，絕不棄捨皈依。在任何情況下，絕不棄捨，就是這個道理。 50A 06:33 7:03:42

諸先覺等說一學處謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。

他下面有一點，說有的一些祖師們說呀，說其中我們皈依了以後，有一個學處。現在他下面告訴我們，皈依了以後應該學的幾樣東西。說有一些祖師們說有一個應該學的，說不管你到什麼地方，那麼，反正比如說：噢，通常說密教吧！說東方什麼如來，南方什麼如來，寶生如來是南方啦，西方是阿彌陀如來啦等等，或者到那個地方，皈依這個佛，到那個地方皈依這個佛，說這樣，有這種說法的。但是這種說法，大師說「未見根據」，未見根據，真正皈依，就是皈依十方三寶，就這樣，這個意思。而主要學的，就是上面〈攝分〉、教授當中所出的這幾點，關於這一點沒有根據。所以這地方順便提一下。 50A 07:35 7:04:45

如是六種共同學處，是如《道炬釋論》中說。

上面所說的六種共同學處，就是解釋《道炬論》當中的解釋。他為什麼要說這個？這個很有關係哦，表示他的師承。他這樣地了不起的一位大成就者，宗喀巴大師也好，阿底峽尊者也好，你看，我們曉得在印度，阿底峽尊者被稱為、被尊為第二能仁，宗喀巴大師也是。以這麼了不起的人，他們一開口，開口都有他傳承的，源源本本，說我這個傳承從哪裡來的，從這個我的老師、老師、老師，然後上去哪一個，最後推舉到佛，論是怎麼說，經是怎麼說。他們這麼樣成就的人，尚且這麼謹慎，我們現在一點樣子都沒有，自己開口就亂蓋，還說：「噢，一定要這個樣、要那個樣。」這就是我們的錯誤的地方。 50A 08:45 7:05:54

注意啊！所以真正修學佛法，第一件事情要認得的——我在錯誤當中。千萬不要總是我覺得對，然後要別人照我這個樣做，那你完全錯了。單單你覺得對，那只是害你自己；你要教別人，還要害了別人，嗯，這個非常糟糕！這個雖然無關緊要的，好像；實際上這個裡面非常重要，就是我們真正學，就要從這個地方學起，要從這個地方學起。 50A 09:11 7:06:20

各別學處初三種者，契經中說。

那麼上面是共同學處，這個是來源。然後各別學處前面有，各別學處有三個對吧？應止、應學，說各別學處前面三個——契經當中。各別學處當中，後面三種， 50A 09:30 7:06:40

出於《歸依六支論》中。如彼說云：「應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。」

這個就是跟前面這個別學當中的，這個應修三個一樣的內容。 50A 09:54 7:07:04

〈攝決擇〉中所說此等，

還有〈攝決擇分〉說也是這樣的。 50A 10:01 7:07:10

迦摩跋云：「此諸學處，內隖蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」

就是這個就是說他的師承。喏，他說那些師承，阿蘭若師，就是阿底峽尊者親傳的主要的康地的三個大弟子之一；親從這個他的，從內隖蘇跋，一代一代這麼傳下來，傳到宗喀巴大師，表示他這句話有出處。所有的地方，由經、論一直溯到佛。 50A 10:38 7:07:48

此語出於此師所傳壠跋嚩道次第中。

那就是告訴我們這個來源。那麼，上面就是我們皈依了以後應該學的，繼續下去。 50A 10:55 7:08:05

若有違犯此諸學處，當成虧損及棄捨之理者。

你皈依了以後，萬一有違犯了，怎麼辦？還有呢，怎麼是棄捨？這個道理說一下。 50A 11:10 7:08:20

有說違犯六種成捨，

有一類、有一派這麼說：如果說你前面所說的這些道理，這個當中有六種違犯了，那麼你就棄捨皈依了。哪六種？ 50A 11:28 7:08:38

謂初三種各別學處

初三種就是皈依了佛，不應該皈依其餘的大師；以及皈依了法，要離於損惱心；皈依了僧，不可以與外道共住，就是這個道理。這個「共住」，前面已經說過了，我們要記得。除了這三樣東西以外，下面還有呢，「恆修歸依」，說我們正式皈依了以後，要恆修皈依，假定說不經常去，那麼又錯了。或者，再下面第五，「為命不捨」；第六，「供養三寶」。這個六樣東西，如果說你做不到的話，那就等於捨棄了。有一派呢， 50A 12:15 7:09:25

有說由其九種成捨，謂加違後三種

另外有一些說，要成了九樣東西違背了，那麼就是捨棄了，又加上後面三種，就是「各別學處」的後面的三種再加進去。就是上面這個六種，加上各別學處的後面三種。 50A 12:36 7:09:46

其餘僅是虧損之因。

如果說，你沒有像上面所說的違背了六種或者九種，那麼只是差一點，虧損了，不是違背。這個是前面說。 50A 12:52 7:10:02

然作是思，

那個地方告訴我們——宗喀巴大師：但是你假定說腦筋當中以這樣的想法、這樣的觀念，那麼這個就錯了。怎麼樣呢？說： 50A 13:08 7:10:18

若與為命亦不棄捨有違犯者，實捨歸依。

說，假定說你遇見了困難，乃至於是有生命危險，你就棄捨了三寶，那麼那個時候，你實際上就棄捨了皈依。這樣的話： 50A 13:26 7:10:37

如是雖未棄捨三寶，然俱愛執三寶異品大師等三，亦違不言有餘大師，心未誠歸，故亦成捨。

為什麼原因呀？他說雖然真正皈依的時候，它一定有一個儀軌或者什麼等等，當然你要捨的時候，你還是對著某人：「哦，我現在不皈依了，棄捨了。」實際上你那心裡面，形式上面沒有這麼做，可是心裡面已經違背了。本來皈依了三寶以後，你心裡面一定是依止，說執取這個大師是唯一的皈依處，然後所說的法是唯一所憑信的行持的準則，而行持的助伴，共同的同伴就是僧。心裡面現在你想：「唉，這個不行、不行，這樣做的話，生命受了傷害了，哦，不要、不要！」心裡面這樣想的話，你違背了你皈依的時候的這個內涵，那個時候，心裡面並沒有真正的皈依。既然沒有真正的皈依，當然捨棄掉了。 50A 14:39 7:11:49

若未犯此，僅違學處，非是捨因。

如果你這個心裡面沒有，僅僅是對上面告訴我們，皈依了以後應該學的那些道理，你沒有做好，稍微一點違背。那個就是因地當中不圓滿，種了一個棄捨的因，並沒有產生棄捨三寶的這個實質上的結果。 50A 15:09 7:12:18

是故歸依，是於佛教，能入大門。

所以皈依是進入佛教的大門。 50A 15:16 7:12:26

若有歸依，非唯虛言，則是依止最殊勝力，

假定說這個皈依不是嘴巴上面講講，而是內心上面真實皈依的話，這個的的確確是最安全、最殊勝、最超勝的力量。這個力量不得了的力量哦，不得了的力量哦！前面說過太多了。 50A 15:44 7:12:54

內外障緣不能違害。

不管是若裡邊、若外面，外面是人家，不管是有情，情與無情的傷害，裡邊是種種煩惱惑業等等的，都不能傷害。 50A 16:00 7:13:10

功德差別，易生難退，倍轉增長。

所以皈依了以後，有皈依這個功德的差別：你皈依了以後，它生起功德很容易，而不會退轉，退轉也......不會退轉，就是退轉的話，它也少；現在我們功德不容易生起，退轉很容易。然後生起來以後呢？「倍轉增長」，加倍、加倍地很快地增長。 50A 16:35 7:13:45

故如前說，由於怖畏及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。

說由此我們了解，那曉得了，是，也必定從前面所說的，由於了解三界之內的真相，無常迅速，死了以後要墮落的苦，所以怖畏這個苦，然後要找解脫，找到真正皈依之處而至心受持，然後呢努力不違背，這個是皈依的最最主要的一個內涵。這一點我們要認識，照著去做一定得到這個功德。 50A 17:25 7:14:35

設作是念：如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔？

那麼進一步我們要想了：對啊！那麼因為我們念到死、無常的迅速，然後死了以後，要墮落惡趣，哎呀，這個又這麼恐怖！然後呢就想為了怕苦啊，要找可以歸投依靠救護的地方，結果你找到了三寶。然後呢皈依了三寶，他又告訴我們怎麼學。然後呢這樣去學，他怎麼救？他怎麼把我們救起來呢？欸，對啊，這個我們要了解呀！他下面說： 50A 18:18 7:15:28

如《集法句》云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」

欸，現在就告訴這個道理了，所以經上面現證成，然後解釋這個道理。經上面怎麼說？《集法句》上面，說這個真正能夠斷除痛苦的「有箭道」——箭，就是傷害我們——真正能夠避開傷害我們痛苦的這個道路，現在我告訴你啊，是誰？那這個是如來，「如來是大師」，這真正的一個大師，他可以告訴你怎麼解決這個問題的。「爾等應須行」，你們應該跟從著他，聽著他、照著他去做嘛，那個問題就可以解決了。所以 50A 19:07 7:16:17

佛是歸依大師，

真正的老師。 50A 19:12 7:16:22

僧是歸依正行助伴，

那個僧呢，是皈依了以後你修行的時候的同伴，這個很重要的。 50A 19:19 7:16:29

故正歸依是為法寶。

所以正確皈依的是什麼？法寶。這句話，注意！我們真正皈依的是法寶。這地方有個問題提出來了。前面告訴我們，我們正皈依的是佛寶，不是所有的一切，這地方又告訴我們正皈依的是法寶，請問：到底哪一個呀？很多經上面都說：哦！是皈依的唯一的是佛寶，現在這地方就告訴我們卻正皈依的是法寶。我現在請問你們：這個裡邊有沒有矛盾？你們想一想，這個答案也擺在明天再說。不過我有的時候，明天，到了明天忘記掉了。現在是記性不大好，所以希望同學當中提醒我一下，提醒我一下。剛才好像也有一個問題，我現在也忘記了剛才問什麼問題，提醒我一下，那我來告訴你們。 50A 20:22 7:17:32

當然我是主要的是鼓勵你們好好地想一想，你們如果想一想的話，然後我那麼一提的話，你就得到那個宗要，得到那個宗要。不要怕想錯！真正說起來，我們是一定錯的，假定我們一定對的話，那我們何必來學呀？我們都對了嘛！實際上，正因為我們都是錯的，所以一定要學，這個道理要懂得。所以不要怕錯，怕不懂！不但是要不怕錯，而是更應該了解不懂。所以經過你思惟的話，更找出來你錯誤的地方。所以你經過了思惟提出來的話，把你的漏洞都能夠遮蓋住，這樣我們才能夠一步一步好好地增上，懂不懂？這是我所以要你們思的這個原因哪！你們也應該善巧利用這個機會呀，這是對你們最佳幫助。如果說你們想著，哎，要教你們自己去想去了，這對你們自己的最大的損失，這是要注意的。那麼繼續下去： 50A 21:30 7:18:40

若能得此，解脫畏故。

因為你真實地得到了這個法的話，那麼一切的怖畏、痛苦解脫了，解脫了。下面就解釋這個道理，這個法寶，所謂法寶，得到法寶是什麼？ 50A 21:50 7:19:00

最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。

這個才是法寶。法以教、證為體，大家還記住吧？法是什麼？內涵——教、證兩樣東西。「教」是告訴我們法的特質是什麼，如何行，得到什麼好處，這樣。然後呢你學會了，照著這個教去行，「驗證」了，如法如理得到這個圓滿的東西，叫作法寶。所以最起碼的，乃至於一點點，都由於如法地聽聞、理解，然後呢照著所理解的如理修持。結果經過這個修持以後，遠過、積德。遠一分過，就離開一分苦；積一分德，就得到一分樂。從「遠」方面說，叫「斷」；從「德」方面說，叫「證」。所以無非都是這樣的斷證兩件事情，這樣地繼續地倍倍增上而得到的，而得到的。就是說，不是說這個以外，其他的地方得到。所以絕對沒有天上掉下來的事情，這地方說得很清楚。經論上面告訴我們，經論上面告訴我們。 50A 23:36 7:20:46

如果大家不想學則已，想學這裡說得很清楚：不要等，白等，白白浪費時間！唯一的辦法，要自己去修持。要修持，你必定要懂得修持的方法；要懂得修持的方法，一定要去聽聞；要聽聞一定要找善知識，所以這個次第非常清楚、非常明白。然後得到了善知識正確的引導指授，你照著它去思惟把握住、了解了修行的特質，然後一步一步深入的話，那麼那個時候，你就得到了這個法寶。得到了法寶，苦惱就解決，功德就安立，一樣一樣都行了！ 50A 24:30 7:21:39

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