十六、深信業果

50A 24:30 00:00

哦！那麼現在我們了解，哦，原來最後找到這個根源在這裡。要想解決痛苦的根本從這裡，在法上面。那這個法又是什麼呢？你怎麼樣修行？怎麼樣離過？怎麼樣證德呢？當然你對那個法，應該有正確的了解呀！所以說： 50A 24:58 00:29

故於此時，是須善巧善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。

所以那個時候，你必定要正確地了解，所謂「善巧」的話，對它弄得非常熟悉，什麼是善業，什麼是不善業，善業是感得什麼樣的好的果報，是惡業是感得什麼樣的痛苦的果報，這個種種的關鍵在什麼地方，你了解了。因為你了解了，不想要得到苦，所以要去掉、要捨掉惡業，要想得到樂果，所以要修善業；如這個正理正法這樣地取善的，然後呢，棄掉、捨掉這個惡的，這個就是修行正法，這個是修法。好了！從前面這樣必然一步一步推上來，跑到那地方，這個結果。 50A 26:03 01:34

如果說你這樣地上來的話，你心裡面自然而然是一點懷疑都沒有。然後再加上你深入思惟、觀察、懺悔，把業障淨除了，那個心裡面很強有力了，生起來了以後，那時候叫你說：哎呀，不要修行，你辦不到。叫你在那兒偷偷懶，你不願意——喔唷，這個好處都從這上面來了，叫我偷一個懶，我浪費時間，那絕對不願意呀！這個關鍵都在這個上面哪，都在這個上面哪！所以反過來，你如果得不到的話，叫你稍微多做一點，喔唷，不願意，然後找到機會還縮在那個地方，那偷偷懶。結果你了解得很清楚：偷了一點小懶哪，受無邊大苦；哦！現在稍微努力一點的話，將來得到無邊安樂，有這麼大的好處啊！都從這個如理取捨，絕對不是天上掉下來的。都要靠你自己如法地取捨，斷、證兩樣東西得到的。但是你要得到這個東西的話，還要什麼？除了聽聞以外還要如理思惟，努力地思惟，心裡面這種決定的勝解生起來了，所以說： 50A 27:17 02:48

若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。

假定說，你不努力地恆常思惟這個道理——哪個道理呀？兩種業：善、惡業，由善惡業感得苦樂的果報。你了解了，才能如理取捨。現在你不努力地長時期地思惟、努力，糊裡糊塗，不清楚，而現在一直在煩惱的現行當中。在這種狀態當中，對不起，你眼前種的因是什麼？煩惱、惡業之因啊！縱然你怕苦啊，對不起，你沒有辦法透脫出來啊！所以現在真正重要的：要真正懂得怕苦，要真正曉得求快樂。所以我們要有出息——是，怕苦的！是，要快樂的！但是要找到快樂的因，也要了解去掉痛苦的因，如理取捨，自然樣樣得到。所以說： 50A 28:44 04:15

是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，

所以你為了避免將來這個惡果，從這個惡果當中救出來，一定要事先不要造這個惡因。在事先如果這個因地上面你能夠糾正，不要讓它隨惡、隨不善而轉，那個時候避免了這個惡因的話，自然你會避開這個惡果。要想這樣做的話， 50A 29:25 04:56

此復依賴於諸業果得深忍信。

這個要靠什麼？靠對於業因感業果的這個道理，得到確定不移的認識。這個確定不移的認識叫做深忍，深深地忍可在心裡面，絕不動搖，絕不動搖。現在這種狀態當中，容或我們聽見了道理，說：啊，對、對、對！但是，聽的時候是對，等到你聽過了以後，心裡面就沒有了，這個是沒有忍可在心當中。那麼要怎麼樣才能夠深深地印在心當中呢？這唯一的辦法，就是你努力地思惟、觀察，多去想、多去想。要了解你不想這個道理的時候，你腦筋在想什麼？腦筋在想什麼？這個我們要認識的。你不努力地思惟這個三寶，我們的腦筋就在煩惱當中現行，就這麼癡癡呆呆啊，就這麼癡癡呆呆，大部分當中，就這麼癡癡呆呆地一生過去了。 50B 01:06 06:09

所以現在有很多人都是好人，唉呀！說起來平常看見他就這樣，嗯，嗯，也沒有脾氣，也沒有什麼，很好，但是呢就這樣，提也提不起，放又放不下，就這樣的。然後呢看見一個好東西，喔唷，眼睛瞪大了，人家罵他幾句又受不了，然後一點點東西，就這樣來了。也未嘗不想修行，結果呢雖然你要跳脫痛苦，因始終在這個惡業當中，煩惱當中轉，怎麼可能得到這個好果嘛！要很清楚、很明白。所以說這個地方你認識了，你自然而然曉得了：哦，對、對、對！現在認識了，那時候你自然就提起心力來。對！不要讓這個心隨著這樣的，就是說努力地。就是你太累，我寧願去睡覺，睡完了以後起來，這個精神很好的時候，努力去思惟觀察，然後呢深入去想這個道理。想累了，跑出去散一下步，回來再來！這樣做，你努力去做，保證有效，必然有效，而且。 50B 02:15 07:18

否則的話你就這樣，哎呀，要你做嘛你提不起來，要你放嘛又放不掉，欸，那就這樣的。然後呢披了這身衣服，真正的功德沒有積，然後呢浪費信施是有餘；弄得不好的話，還要去說長弄短哪，對不起，那除了地獄以外，的的確確沒有第二條路好走了，這是千真萬確的事實啊！這是千真萬確的事實呀，這是我們要了解的。如果說你能夠真正地善巧的話，嘿，妙了！你同樣做一個功德，披了這件衣服，做的這個功德，那在家人是絕對比不上，後面告訴我們，後面會告訴我們的。所以我們今天的的確確不是三生，是無量生的有幸，能夠跑到這個佛門當中來，又得到了這樣的圓滿的正法，好自努力！這個豈只事半功倍，你只要一點點的這個努力的話，得出來的功德，是無量倍數啊！ 50B 03:23 08:26

我們現在了解了這個：哦！原來一切真正到最後又找到了，一路上面找進來，這個門越找越近，越找越近了。最後這個門在哪裡呀？嘿嘿！對於業果道理正確認識，然後深入地思惟，使它深深地忍可在心當中。所以「第二」，皈依以後必然跑到說： 50B 03:51 08:54

引發一切善樂根本深忍信：

嗯，對了，怎麼樣才能夠對於這個業果的道理，這個業果是引發一切好處的根本，對於這個道理要深深地思惟，引起內心當中一種強有力的勝解，這個勝解就是深忍、安忍。這個決心就能夠安住在這上頭，不被動搖。 50B 04:29 09:31

那麼分三部分，分三部分告訴我們這個道理，告訴我們這個道理，我們去思惟。「^一思總業果」，先思這個業整個的總相。「^二思別業果」，然後呢各別的內容。「^三思已正行進止之理」，了解這個道理以後，那麼該怎麼樣如理取捨，壞的馬上停止，好的趕快努力！ 50B 05:02 10:04

初中分二：

那麼，總說這個業果的道理，分兩部分： 50B 05:12 10:15

^一正明思總之理，^二分別思惟。

第一個呢，把這個業的整個的道理說一下，然後呢怎麼樣去一個一個地思惟它、觀察它。這個第一個。 50B 05:28 10:31

今初　初中有四。

這個整個的業分四個大綱，這四個我先說一下：第一個業決定理，第二個業增長廣大，第三個業沒有造碰不到，第四個造了以後，絕對不會失去。這個業的特別的行相，我們要把握得住，要把握得住。一切的苦樂都有它的原因，你造什麼業，就感什麼果，絲毫不差，這第一點。還有造這個業本身會增長廣大，造小小的業，會增長廣大變成功很大的果，這個還有這個特質。第三個呢沒有造的業，絕對碰不到。造了，絕對不會失去，這是第四個。如果我們了解了這一點，對眼前的事情，沒有一點好抱怨。不管是任何一點的苦樂，不要抱怨，抱怨誰？抱怨自己，你造了，就是逃不走；你不造，絕對不會碰上你，絕對不會碰上你。 50B 06:45 11:47

所以這個道理我們千萬要把握得住，你如果能夠把握得住這點的話，眼前的很多的是非等等都沒有了，一點都沒有了。萬一有什麼不對，你總會反省嘛，很簡單。然後你反省淨除，欸，解決嘛！反之，你不懂得這一點，嘀嘀咕咕去的話，那輾轉增上是越弄越糟，越弄越糟。現在所以我們一般世間是未嘗不想找快樂，未嘗不想去苦惱，得不到辦法，所以叫做緣木求魚，南轅北轍，越跑越遠哪，越跑越遠。現在這告訴我們正確的道理。看文： 50B 07:29 12:31

業決定理者。謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。

不但是我們「異生」凡夫，就是「聖者」，就是聖人，他一切還是由業來決定的。不管他所受的任何一點點的快樂，適悅的，這個快樂都是歡喜的。這個當然，人間、天上等等快樂不談，哪怕你生到地獄裡邊去——這個地獄裡面難道還有快樂嗎？是啊！當你油鍋裡煎完了以後撈出來，擺在地上涼風一吹，那時候也有一點的快樂的時候欸，這樣。然後等活死完了以後，他喊：「等活。」他又活過來了，那個時候有一些快樂的時候。哪怕這麼一點點快樂，還是以前你造的這個善業，你看看！反過來， 50B 08:34 13:36

從不善業發生安樂，無有是處。

這個快樂從不善業來的，絕沒有、絕沒有這個道理。這個是快樂，苦呢？ 50B 08:44 13:47

所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。

不要說我們凡夫，哪怕羅漢，凡是有任何苦，苦的行相是逼迫，唉，教我們受不了的。哪怕你已經證得羅漢果的聖者，對不起，這個羅漢的聖者還有「相續之苦」，還是痛苦的呀！這個所有的痛苦，都是以前你造的不善業。從善業造了以後他感苦，絕沒有，絕沒有這樣的事情，所以我們一切的苦樂都是業來決定的。所以諸位呀！不要貪便宜，沒有便宜可貪。你的這個一點點的好處都是你造自己的業，你想到這一點的話，你要想找便宜，趕快努力，你造這個好的因造下去，一定有好處在。千真萬確的！ 50B 09:48 14:51

而造好因，唯一的是得到暇滿人身，就是現在這個時候。得到了暇滿人身，尤其是穿了這件袈裟。你一穿袈裟，你做同樣的一點點好處，這個在家人怎麼造也比不上。這個道理說起來很簡單，我們用兩隻腳跑，哪怕你飛毛腿，你怎麼跑，絕對跑不過汽車。要想跑得過飛機，那更不可能；跑得過火箭，那談都不要談。我們被了這件衣服，就像飛機一樣快，你儘管坐在這地方，對不起，你坐在這地方，它就快得不得了。所以被這件衣服，弄得不好的話，固然是非常嚴重，弄得好的話，功德也不得了。所以這一點，我們曉得：啊，原來這樣啊，一切都是業來決定的！那麼下面道理說明了以後，引這個經論來證成。 50B 10:46 15:49

《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」

一切的苦，都是不善業，不善業，你不善業越多苦得越厲害，乃至於到惡趣去，這樣。善業呢？然後到善趣去。反正總是好的到好的地方，果報；壞的因，得到壞的，這樣。所以這個道理，決定如此。 50B 11:23 16:26

故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。

一切的苦樂不是無緣無故來的，都有它的原因的。也不是自性，不是說天生如此的，這是外道。印度有各式各樣的外道，他們持的論調，有的人說無因生，這個順世外道，順世外道是無因生。像我們現在很多人說：「啊！這就是反正你碰運氣。」因為有無因生，所以世間的種種壞事，他總是覺得莫名其妙可以勉強得來的；得不到！它也不是自性，乃至不是自在天，「自在天等不順因」，不順因。都是從什麼？總的這個道理——善感樂，不善感苦，這個道理。 50B 12:21 17:24

諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。

一切的苦也好、樂也好，種種的差別，都是從造兩種的業不同，彼此間一點不會亂，你怎麼樣的業，就感什麼樣的果。現在我們造的都是雜染之業，善中嘛有不善，不善中嘛有善，所以我們感得這個人間叫苦中作樂，這樂中是有苦啊，就這個樣。現在我們要分別得清清楚楚。賺了錢，對不起，賺了錢，有苦惱；但是你沒有錢，沒有錢也有沒有錢的快樂。這是什麼呢？就是善因當中有它的雜染之業，但是惡業當中，也有它的善因在，種種的，一點都不亂的。 50B 13:22 18:25

若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。

這句話記住，這句話記住！這個道理佛法的整個的根本。假定我們對於這個由業感果確定的道理，對它一點都沒有欺罔，換句話說，你認得得清清楚楚，心裡面絕不含糊而確定不移的話，這個是什麼？這個是真正佛弟子的正見。我們所謂的正見、正見，就是什麼？就是這個，真正的正見。天下任何事情沒有一個例外的，決定從這個上來的，所以這一切白法的根本，基礎就在這裡。我們所以眼前所有這些很多各式各樣的是是非非，都從得不到正見，不了解這個。你一旦真正了解這個，得到了這個，天下太平，所有的爭論，所有的問題徹底解決。 50B 14:30 19:33

人家偷人家的懶，你最多只有憐憫他：哎呀，這個人真可憐哪，我有力量幫忙他。你心裡面絕不會生起一點煩惱來。他來打了你了，你也生不起一點煩惱來；他來罵了你了，一樣地如此，乃至於他殺了你了，都是如此。為什麼呀？你懂得，就是業感果嘛，他為什麼要來罵你呀，他為什麼不來罵我？欸，原因很簡單嘛！就是你前面怎麼去傷害他，現在還了債，還了債，那當然理所當然嘛！天下的所有的事情，前面的固然如此，眼前的也是如此，你也不會隨隨便便去做這種事情了，這是佛法的根本。 50B 15:16 20:20

因為它......有人說佛法不是講空嗎？一點都沒有錯，一點都沒有錯，空故緣起，緣起故空。緣起的相就是什麼？業，如是因感如是果，這樣嘛！它本不是天生有自性的，一切看你造什麼因，感什麼果。所以這個道理是佛法真正的根本，正見從這個地方建立起來。那麼現在這個第一個大原則，了解了是業。還有呢這個業，還有一個有趣的事，第二個 50B 15:51 20:54

業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者。

不但如此哦！這個業還有，你造了一點點的善業的話，欸，卻能夠感發大的樂果；反過來，從小小的不善業，可以感發絕大的苦果。為什麼？這個業本身會增長廣大的，它會增長廣大的，這個道理，我們要了解。那麼這個從哪裡增長廣大起？從內身因果增長。這個因果的增長，後面會詳細講。業本身是什麼？後面詳細講，我這裡簡單地說一下。 50B 16:51 21:54

業叫思、思已業；主要的是我們的思心所，就是行心所，這個是業。然後呢有了你這樣的思惟的行心所，然後呢譬如你想：哎，這東西好！那你就要動身發語想辦法去追求。然後你想這個東西好，譬如說你歡喜吃這個東西，然後你就跑到廚房裡邊跟人家說：「欸，這個營養，這個好呀！」對吧？你的業，自然而然你就跟著來。然後你不歡喜這個東西，你就說：「唉，這個不好啊，這個不好啊！」你的身口就跟著來了。這個是什麼？這個就是業。而這個裡邊，主要的主動者是誰？就是你的思心所。 50B 17:32 22:35

所以往往造一個業，在你還沒有說話之前，你想了半天了，說，我要去說它，用什麼方式方便善巧？你嘀咕了半天，那段時候，這個業都在增長當中，如果說惡的，那就是惡業增長；善的，就是善業增長，這個我們要了解的。所以將來真正修行，這是最重要的關鍵所在。往往行為上面很小一點點，結果因為這個增長的關係，小的善，得到大的善果；小的惡，得到大的惡果。這個道理我們要正確地了解，這地方說這個原則，這地方說這個原則。關於後面也會詳細告訴我們，這最重要的一部分，這一點，大家務必努力。聽完了以後，好好地自己看書，好好地自己再來重新溫習思惟。我現在繼續下去： 50B 18:30 23:32

此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」

這個就是指增長，雖然你造了很少的一點點惡業，但是感果的時候，感到絕大的恐怖，極大的苦惱。為什麼？它增長嘛！就像一點點的毒，一跑到你身上，毒雖然一點點，結果把你這麼大的身體弄壞掉了，它會增長的。反過來，造了微少的一點點的福，下一世可感到絕大的快樂。就像穀子一樣，那個穀子種下去是那麼去一粒，喔唷，長出來是這麼多！長出來這麼多，各式各樣的，譬如說，我們種一個隨便的一棵樹，蘋果樹，一粒子那麼小，喔！長出來的滿樹的蘋果，說不定幾百斤，它會增長的，就是這個道理。 50B 19:33 24:36

從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，牧人喜歡，及彼手杖所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說，金天，金寶，牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》，《百業經》等，求發定解。

這個告訴我們，那輕微的業可以感到廣大的果，對這一點我們正確地認識。那麼下面，經論上面告訴我們的，說那些公案，很多公案。比如說，《阿笈摩》就是那個《事教》，還有就是這個《賢愚經》、《百業經》、《雜寶藏經》，那「本生」哪，談當中，很多。這個地方，我們要確定去了解。這裡我說一個公案，說一個公案，這個公案，叫金貓因緣，金貓因緣；因為這個地方非常多。 50B 20:53 25:56

那金貓因緣是怎樣一個因緣呢？佛世的時候，有一個地方，叫惡生王，你聽了這個名字就可以曉得這個人不大好，叫惡生王。那麼是誰呢？是大迦旃延尊者去化度的。有一天他自己在王家的花園當中玩啊，一看見一個貓，這個貓從那個東南角跳到西北角，一看那個貓跳過去，金光一閃，欸，一看原來這個貓是金子做的，金顏色的。那個金顏色的貓總沒有看見過吧！他馬上找，欸，不見了，一看一個洞，牠鑽到那個洞裡面去了。他是一個帝王嘛！哦，這個誰都沒有看見過，然後叫人家把牠挖出來，一定要去挖挖，挖了半天，貓沒有挖到，「咔！」一下挖到一個銅，一個大的銅罈，好大的一個大銅罈。結果打開來一看哪！一銅罈滿滿的都是金子，這麼個多！這個把它抬出來，抬出來一看，下面還有一罈；再抬出來，下面還有一罈，三罈。哇，這麼多金子！結果三罈拿完了，向前面又有三罈，啊，繼續地挖，反正他是國王嘛，結果挖了五里路都是這個，都是這個！嗯，這個好啊！那個一大罈大得不得了，那個一罈這個容量我都忘記掉了，反正那個大罈裝幾合，一合就是十斗，有一石。你可以想一想一石的稻子穀子都一百多斤，一罈的金子，那不曉得幾萬斤，這麼多啊！結果五里路，這麼一排排得去。 50B 22:42 27:45

平常他們遇見這種事情都要問那個教士或者婆羅門，那惡生王也信了那個迦旃延尊者，就問迦旃延尊者說：「我居然碰見了這種事情，這個好是壞呀？」「哎，這個好的，這該你得的。」「那什麼因緣？」哦，原來這樣。原來當毘婆尸佛的時候，毘婆尸佛是誰？毘婆尸佛就是七佛之首。現在我們是賢劫，就是賢劫之前是莊嚴劫，莊嚴劫最後一尊佛是毘舍浮佛，最後一尊佛，再下面推，尸棄佛，然後呢毘婆尸佛。所以從......平常我們說七佛、七佛，毘婆尸佛，毘婆尸佛離開現在是九十一劫。那麼那個時候說有一些出家人乞食，那個出家人在那個大街上面把一個缽擺在那裡，說這個是無盡藏，誰去供養他的話，得到的福是無盡的。那麼那個時候有一個樵夫，樵夫就是山裡面打柴的啦！他跑到山裡面打柴，那麼拿了柴去挑到街上面，賣掉了以後換飯吃。現在當然工業社會沒有的了，平常的時候，那生活很艱苦的，往往一擔柴，賣不了幾個錢。那一天就是換了三個銅板，他天天就是換到了，然後呢去吃。 50B 24:18 29:21

那回來的時候，看見那地方，唉！他一想：我實在太窮了，人家廣興供養，我為什麼這麼窮，就因為以前沒有供養過，所以如果再不供養，也不知道窮到什麼時候！今天遇見這個機會，他就要供養，所以他就捨掉了。他餓著肚子哦，這個不簡單喔！現在我們吃得飽飽的，叫你少吃一點都捨不得。他是餓著肚子，把僅有的三個銅錢，丟在那個缽裡邊。然後一路回去歡喜：「哎呀，好！越想越歡喜，我以前從來沒有種過那個善業，啊，真是歡喜！」結果從那個地方跑到他家裡五里路，他一直歡喜、一直跑，到了家了。然後到了家了，欸，想起來了：「哎呀，今天吃的東西沒有了！」所以這個歡喜的心就停了，到那裡為止。從此以後九十一劫以來，他生生都生到天上，然後人間，永遠是這樣。這一世還感得這樣的果報，這一世還感得這樣的果報，得到那麼多。 50B 25:24 30:26

他說：你丟他的，供養三個銅錢，得到的什麼？就三罈。然後呢供養完了以後你一直歡喜，這歡喜什麼呢？隨喜嘛，他一路歡喜跑五里路，然後呢這個五里路一直在增長，所以五里路一直這麼多。這個說明什麼？業的增長廣大。這一點不要小看哦！平常我們一點小小的事情就擺在腦筋裡面，成天上晚地去想那件事情，這個惡業的增長廣大。所以我要告訴你們要思惟呀，碰到一點小小的事情就擺在那裡，對不起！你老在那個地方的話，那個都是你的地獄業，你什麼時候放不下，什麼時候就在那個地方。反過來的話，你如果一天到晚想那個的話，那個就是好，造的善業，增長廣大。你們有空好好地去看看那些《賢愚因緣經》、《雜寶藏經》、《百業經》，說得清清楚楚，太多這種類似的公案，上面說得太多的，我也不能一一告訴你們，你們自己去看。 50B 26:27 31:29

所以與其我們浪費這個時間，你去看，看完了你再歡喜，那個時候你有多少時間歡喜的話，就有多少的功德在那裡。如果你念佛，你固然念的時候固然，念完了你又歡喜：「哎，我真歡喜啊！剛才我居然一直念佛。」對不起！這個功德還在那兒一直增長，這個就是業的特別。所以平常修行人居然苦苦惱惱，我實在覺得這些人真可憐哪，不知道修些什麼！因為我現在說的千真萬確，你修行了、皈依了以後，就獲大歡喜。喏，懂得嗎？前面不是獲大歡喜嗎？千真萬確。你修的時候固然是歡喜，修完了以後，然後你想到這歡喜，眼前是歡喜，將來還得到這麼大的果報，這個三寶的威德的不可思議！修行人苦惱的話，這實在是完全弄錯了，真是顛倒，也可以說非常可惜的事情啊！ 50B 27:25 32:27

昨天幾個問題，大家想過沒有？第一個是說晚上喝牛奶應該不應該供一供？現在我來問，這個裡邊只有兩種情況，一種肯定知道的，一種是不知道。如果說你們對這個答案不知道的請舉手，不曉得該怎麼辦的。好，放下來。那麼沒有舉手的知道，知道的分兩類，有一種是該，有一種是不該。覺得該供的請舉手。哦，有兩個，好。覺得不該供的請舉手。某法師，你什麼意思？你昨天在這裡，我問了，大家都聽了，對不對？所以說過了，你應該去想一想，這個地方只有兩種情況：知道、不知道，所以你就是不知道，那就以後老老實實說不知道，這個含含糊糊這個不是個辦法，注意啊！ 50B 28:47 33:50

那麼現在我告訴你，這個基本的概念，你們要了解。他前面說得很清楚，淨水以上都應該供。主要的問題是說，你現在這個東西是不是清淨？清淨的該供，任何情況之下，不限時間，就是依你自己的心。如果你是晚上喝牛奶，你不該喝，你本身就錯了，你是犯了罪，這不清淨。如果說你晚上有病緣該喝，為什麼不供，為什麼不供？這是第一個理由，我們要分得很清楚。然後呢，這第一點拿我們的立場上來說。 51A 00:04 34:39

然後拿佛的情況來說，你覺得我們供他，佛真的來享受這個東西了嗎？佛要吃我們那個水嗎？不要說佛欸，我們世間最美的東西，這個諸天看起來，啊！那簡直是不能接近的。有很多人在定中或者菩薩的加持，他一離開這個世界，然後呢就得到清淨，再回過頭來覺得這個世間穢濁不堪。那諸天尚且如此，到了佛的境地，我們最好的東西供他，他就吃了嗎？這一點我們要了解，是我們的恭敬心去供他的，這個概念很重要。 51A 00:49 35:24

所以佛世有這麼一個公案，那時阿育王是個小孩子，看見佛來了，正在玩那個沙，拿那個沙去供了佛，然後呢得到這個果報。這個沙就能供佛了嗎？你們懂不懂這個意思？這個概念要很清楚。所以以後啊，凡是碰見這種情況，遇見這種情況，你如果不太清楚的話，不要妄加是非，拿我們的是非去判別。碰見這一種情況，你只能有一個存疑，最多說：「唉呀！這情況我覺得怎麼樣......。」不要拿我們現在所知道的一點，告訴別人要這樣、要那樣，這個基本。就算我現在告訴你們的，這個，只是個原則，我們要把握得住，這樣。所以凡是這個清淨的，任何時刻、任何時候，拿你的恭敬心去供養總沒有錯！這是一種情況。還有一種情況呢，要記住！有的時候我們自己呀懶惰、馬馬虎虎，看見人家做了，還拿自己的理由去否定人家，那是更糟糕、更糟糕。所以他前面說「淨水以上」，實際上呢，就是真正重要的、更重要的是我們清淨心、恭敬心，這是第一個。 51A 02:10 36:45

第二個呢，前面說皈依，前面說是皈依啊，說佛是唯一的皈依處，到後來又說正皈依是法，那麼這個矛盾在什麼地方？你們不了解的請舉手。這個彼此間是有矛盾的，不了解的請舉手，不了解的。那麼剩下來的，了解的，你們說這個矛盾在什麼地方？你們說說看，有沒有矛盾？首先說，這兩種有沒有矛盾？說有矛盾的請舉手。那麼是沒有矛盾了，剩下來的幾位。沒有矛盾怎麼解釋？你們了解的人說說看。其他的沒有幾位，有幾位沒舉手的表示了解，你講講看，沒關係！（答：這要說這個，皈依法是不是我們一個，好像一個成佛道一種手段，那麼就是我們主要的成佛，皈依佛。）好，請坐。還有沒有其他的意見？好，你坐著說，坐著講好了。（答：一切的佛就是由法而來的，沒有法，沒有成佛，所以皈依法也是皈依佛。）好，還有沒有其他意見？那麼原則上面這種話都說得通，不過針對著這個問題的解答並不圓滿、並不圓滿，所以我們要把握住這個問題的中心在什麼地方。真正討論這個問題的時候，你把它中心把握住了，那麼剩下來的枝葉問題都沒有問題。像剛才這兩種解說，是，可以呀！所以平常的時候是理由之一，但是並不圓滿。 51A 04:07 38:41

這地方他前面告訴我們，佛是唯一的皈依處，這個皈依是指什麼？就是說我們自己有了痛苦，然後要找一個痛苦的人，作為我們皈依的對象，解決這個問題。那是指什麼？指皈依的人，對不對？這個所有的這個十法界一切有情當中，當然拿我們世人標準來說，還是說這樣的——有情。這個有情當中，唯一可以真正皈依處的只有佛，除了佛以外，任何一個大師非所皈依處。所以我們要了解，他前面講這個皈依，它這個界限在什麼範圍以內。它那個界限本身就限在說，我因為得不到解決，所以譬如說：我現在去找醫生，有很多的醫生是個蒙古大夫，有很多西醫，有很多人中醫，各式各樣的，那麼他要能幫你治病的，只有自己能解決，在這種情況之下，你選擇的是這個。所以根據這個範圍之內所選得的標準，不是其他的一切有情，而是這樣的，具足這樣條件的這樣的一個人，這個人叫佛。清楚不清楚？那麼然後呢，你皈依了佛。皈依了佛，進一步你為什麼皈依佛？是要解決苦。在解決苦這一個情況之下，你找的正皈依的對象，就確定如此，再也沒有第二條路好走。 51A 05:53 40:28

然後進一步說，皈依了佛，說你的目的是要解脫苦，那麼怎麼才能解脫苦呢？那個時候說：啊！不是說單單皈依佛可以，是佛告訴你的法，然後你依法行持，所以從這個地方更深一層地探索到，那個才是我們究竟應該依法行持的。所以佛是示道大師，指示我們說：哪！他之所以成佛是依於法。反過來也說，他今天，佛是什麼？以法性為身，他是跟法完全相應了的，所以你真正地所以選取他的話，他跟法相應。他為什麼跟法相應？如法行持。現在清楚不清楚？所以我們任何一件事情，這個界限本身哪，你一定要辨別得非常清楚，辨別得非常清楚，否則的話你會弄糊塗。 51A 07:06 41:42

關於這個詳細的情況，暫時我們還沒有講，等到以後慢慢的，所以如果有機會大家肯學，學到因明的時候，在這個裡邊會說得非常清楚。我們往往會混淆不清、似是而非地把那個事情夾雜在一起。平常我們談話也是一樣，大家談一個問題，隨便一個人插進來，跟他風馬牛不相干的，那個他插進來，把那個問題弄得越弄越遠。所以你要把握住這個問題的中心在什麼地方，清楚不清楚這個概念？清楚不清楚？這個如果不清楚的，這裡不仔細說，等一下你們可以下了課或者什麼時候再來。 51A 07:59 42:34

那麼這地方還有一個問題：「皈依功德殊勝，利益大，為何行者無法放棄小利益，於此用功夫呢？」這倒是個好問題。說既然我們是了解了，這個皈依的功德有這麼大的大利益，結果呢我們就偏偏沒辦法如法行持，而在這個小利益上面，眼前這種事情上面放不下，為什麼原因？這個以前也講過，那你們自己問問看：是啊，我們也曉得佛法好啊，乃至於也皈依了，乃至於這個出了家了，為什麼還是放不下呀？這先問問你們自己，你們好好地思惟、觀察一下。其實這個道理呀講過好幾次，講過好幾次，所以在這裡不詳細說它，不詳細說它。 51A 09:06 43:41

那麼這個今天我們繼續下去，請翻到《廣論》一百一十八頁。昨天已經把業果的這個四個項目當中兩個講過了。第一個，業決定一切；第二個，業增長廣大。那麼增長廣大這個基本的道理說明了，下面就是這一頁的第三段，就是第八行。 51A 09:48 44:23

復次尸羅，軌則，淨命，正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。

進一步，這地方有一件事情談一下。為什麼把這段話特別地插到這個裡邊來，特別地插到裡邊來，這個有它的很大的原因的，很大的原因的。因為尤其是現在我們正規修學佛法的人，當我們了解了這個業、果之間的必然性的話，是，我們會內心上面，會產生一種很大的震撼。也可以說對於好的人哪，會絕大的鼓勵；對不如法的人哪，會產生絕大的恐怖。那麼這個上頭告訴我們，不要這樣地害怕，不要這樣地害怕。因為是，我們一個凡夫要想步步上升，絕不可能一步登天，一定這麼次第慢慢、慢慢地來。而修學的過程，一定是先親近善知識，從他那個地方，第一件事情要得到正知見。然後呢得到了正知見以後，努力修改、修行，修行把以前的錯誤的惡習慢慢、慢慢地淨除，這個是它必須要的條件，所以雖然你聽懂了，但是行持的的確確不是一下能夠改得過來的。我們現在看見很多人一下改過來，那是他已經有了多生多劫的熏習，這樣。只要你肯努力地向上，一定改得過來。 51A 12:01 46:36

假定說我們害怕而停在這個地方的話，並不是說，啊！你呀因為怕了，停在那裡不做，問題解決啊！你怕了停在這裡，永遠受無量無邊的大苦。所以在這個上面我們要理解到：只有一條路，只有向上努力，這樣。那麼向上努力的時候啊，你不必這麼怕；你真正重要的，怕自己得不到正見，以及得到了正見不精進，這個才是我們該怕的。所以他下面特別告訴我們：喏、喏、喏，如果說你真正如法修行，然後呢依照著這個戒、定、慧上去，雖然沒辦法把那個戒持得徹底圓滿，但是他不會墮落。這個條件就告訴我們，不是說你馬馬虎虎不會墮落，馬馬虎虎是一定墮落！那麼就換句話說，這個條件他告訴我們，這讓我們了解，我們上去這個路線。 51A 13:14 47:49

「復次尸羅，軌則，淨命，正見四中」，這個四樣東西，那就是我們真正持戒的時候，要想圓滿地具足四個條件。「尸羅」，整個的所說的戒法，也可以說整個的。那麼這個裡邊細別起來的話呢，就是說軌則，「軌則」就是說我們行、住、坐、臥，每一個地方有它的儀則，說威儀——行應該怎麼行，坐應該怎麼坐，乃至於講話，隨隨便便很多地方。「淨命」呢，主要的是特別對我們活命，為了活命，我們種種的行為。對出了家，什麼都放下了，全部精神來修學佛法，可是這個嘴巴還需要，那麼往往為了這個事情產生很多問題，這個要想做得很圓滿不大容易。「正見」——正知見，這個是整個佛法的這個中心，也是戒律當中的中心。 51A 14:31 49:07

這個四樣東西當中，如果你不能圓滿，而最後指什麼？正見。正見沒有虧損，前面三樣東西啊，雖然不能圓滿清淨做得很好，而稍微有一點虧損的話，生到龍當中，龍當中。這龍是在六道當中除了人以外，牠唯一還能夠進學的，這龍。而且牠也不會受非常大的大痛苦，當然不如人，但是比起三惡道來的話，那龍是非常好的一個地方，非常好的地方。 51A 15:20 49:55

《海龍王請問經》云：

引那個經上面來證明。這個我們《大藏經》當中有這一段，我印象，我記不住了，好像在這個《海龍王請問經‧授決品第九》當中，第九品當中有這一段話。不過我們現在的翻譯的這個經典跟本論上面引的，因為它輾轉地經過不同的翻譯，所以文字不盡相同，內涵大概是這樣： 51A 15:55 50:30

「世尊，我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍，龍子，龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。

說這個經上面，是娑竭羅龍王請世尊到龍宮當中去受供，然後請問佛法的一段對白。說：「世尊哪，我在劫初（劫初就是那個我們現在的賢劫之初），那麼住劫的時候，剛開始的時候，第一個佛出世的是拘留孫如來，那時候海裡邊龍啊，龍子、龍女都少，所以我、我自己的眷屬也少。 51A 16:51 51:26

世尊現大海中，諸龍，龍子，龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊，有何因緣而乃如此。

現在啊到了現在，這個大海裡邊這個龍子、龍女是不曉得多多少少，數都數不清呀，說世尊哪，是什麼原因呀？」那麼佛陀就告訴說： 51A 17:22 51:57

世尊告曰，龍王，若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿。然見正直，

這個注意一下， 51A 17:40 52:15

此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」

原因是為什麼？說那些人在佛世的時候出了家，「善說法毘奈耶」這不一定指戒，是指整個的佛的教法。聽從了佛的教法好心出家，出是出了家了，但是他這個戒沒有能夠圓滿清淨。總的來說是尸羅，尸羅是整個所受的戒。平常我們說戒的話——戒法、戒體、戒行、戒相。了解戒的整個的內涵是什麼，叫戒法；了解了以後，然後你如法受持，然後呢得到這個戒體；得到了戒體以後，依體起行，就是戒行；然後當你依體起行，行持的時候，自然而然這個戒行一定有它的儀相、軌則，譬如說走路有走路的樣子，然後講話，然後呢坐......每一個地方都有它的一定的樣子，這個時候叫戒相。所以這個戒相是它表現出來的外表的形相，也可以說這個戒的末流，戒的末流。反過來，雖然它是戒的末流，但是如果持戒是必然有、必然有的。 51A 19:19 53:55

所以現在有很多人哪，說好像忽視戒相而談戒，請問：你忽視戒相而談戒，你持的什麼戒啊？那只有你自己知道了，這個絕對沒有這樣事情。當然，如果說你學定，這個得了慧是定共、道共，那固然，那個時候你一天到晚安住在這裡，你當然你的戒相也不會亂哪，這個很清楚、很明白。所以現在我們要了解，這個戒的特質，戒相的確是末流，但是反過來說，你不因為說末流了說：啊，我持戒不重這個相！那又完全錯了。這個概念我們要非常清楚、非常明白。 51A 20:03 54:38

那麼所以對這個戒法的正確的了解，然後如法受持，正得戒體，這個重要的是什麼？正見，這個東西沒有壞，這個東西沒壞。可是因為你的無始以來的習氣還很重，所以有的時候不小心啊，小的地方總是沒有辦法做得圓滿、徹底，這個時候所以它軌則、然後淨命等等稍微有一點錯，稍微有一點錯。所以這個時候說「然見正直」，不要看哦，這個見不容易哦！不要我們這邊隨便說：「啊，我這個得正見了。」沒那麼簡單！在這種情況之下，他，是的，不圓滿，或者說乃至於破了一點小小的這種，他不會墮落到地獄當中。那麼怎辦呢？生到龍當中，生到龍當中。 51A 20:59 55:34

說到要想圓滿持戒真不簡單哪！我在這個地方，也可以告訴你們有這麼一個公案。這個傳佛法藏的迦葉尊者、阿難尊者，三祖是商那和修尊者，那是個好了不起的大尊者。商那和修尊者所度的人，度人無量。他每度一個人，他就用那個竹籌丟在屋裡邊。結果他一生度的人哪，這個竹籌，換句話說它有一個尺寸的，小小的一根，像我們那個竹籤一樣的一根。那時，欸，度了一個人啦，他成就了，然後呢擺一個竹籤放在那個屋裡邊，像這樣的房子裝了好幾間房子啊，你可想而知是度人無量，這麼一個大祖師。那個時候他離開佛世，大概是一百年左右。 51A 22:02 56:37

那麼那時候，她有一個老比丘尼，那個老比丘尼已經一百二十歲了，那個老比丘尼年輕的時候啊，小的時候曾經看見過佛。所以，凡是那個大祖師，都對這個佛有無比地仰望，有一天，聽說這個老比丘尼看見過這個佛，他非常歡喜，特別去拜訪她，拜訪她。然後呢這個老比丘尼，聽說這個商那和修尊者要來拜訪，非常歡喜，因為他是個好了不起的大尊者，在那個時候的話，那是全國最了不起的，所以啊迎接他。她迎接他的時候，她要試一下，怎麼做呀？她在這個進門口的時候，平常我們那個上面叫戶限、門檻，或者這個門檻鼓出來一點。那平常那個門檻是木頭做的，她下面挖一個洞，挖了一個洞以後，下面裝一個鉢，那個鉢上面——實際上不一定鉢，就是我們裝吃飯用的容器，裝了滿滿一鉢的油。上面呢，然後草啊什麼蓋好了以後，鋪得好好的，那房子，擺在上面。然後商那和修來了，別的人不從上面走過，那商那和修尊者進去，這樣。 51A 23:25 58:00

進去了以後，當然你看這種大尊者的走路這個安詳啊，那個行、住、坐、臥每一個地方中規中矩。然後進來了以後，然後那麼要問法，問法以後談起這個情形，談起這個她就讚歎佛在世的情況。以後啊，那麼他進來了以後啊，她就把那個打開來一看，打開來一看以後，那個老比丘尼就說：「你看！這個佛世的時候......」那個佛世的時候，一個六群比丘，你們聽說過沒有？那個六群比丘是專門搗蛋的，專門這個找漏洞，專門犯戒，就這樣。實際上那些都是菩薩示現哦！但是佛制的很多戒，就制了這個戒，他又找漏洞，又照這個地方又找麻煩去了，這個地方又找麻煩去了，換句話說，當時僧團當中最搗蛋那一批人。他們六個人，因為他們都是貴族子弟啦，他們就很好，在一塊兒的，這樣。 51A 24:32 59:08

說當年她這個老比丘尼年紀還很小，她自己家裡的尊長供佛，那麼那次來的時候，佛弟子當中那個六群比丘也來，那麼她家裡邊的人也做了這麼一個事，他把那個油也擺在裡邊。等到佛來了以後，然後再走的時候拿開來看的話，那個鉢裡邊的油一動都不動。滿滿一鉢油擺在這個地方，這麼多人走進來，這個油一動都不動，你們可以想像得到，啊，他們這種威儀啊！結果呢，現在那個商那和修尊者是現在最了不起一個大尊者，就他一個人跑過來，挖開來看看，那個油啊都跑到外頭來了。 51A 25:21 59:56

所以我們不要輕看喏！這個、這個戒相啊，換句話他心裡面哪，一定要有他什麼樣的東西。平常你看，有很多人他坐在那裡無緣無故地，腿就咚咚咚咚在那抖，站在那裡他那個腳會顛，這個他自己不感覺到的，這是什麼？那就他的一個心理的行相，就是自己不安的行相。現在說實在的，我們這個時候是每況愈下，一等一的大法師，你看他那個樣子啊實在是，平常我們也不談了。我以前也不懂，因為這是我當年開始，我跟仁法師，他在那裡，坐在那裡就坐這個樣子。他如果一坐，他自然而然他也不擺，就在那裡。一個鐘頭就一個鐘頭，兩個鐘頭就兩個鐘頭，就這樣，我是很少看見這樣。然後呢他自己在房間裡看書，看完了，他累了，把眼睛一閉，他就在那個地方，他不會像我們這樣的，他不會！他絕對不會！乃至於昏沈或者什麼，他都不會。他任何情況之下，坐在這個地方，他坐得很好，他覺得有一點不對了，站起來，跑到外面去轉一下。 51A 26:29 1:01:04

以後一次偶然的機會，我看見大陸上的一個出來的一個比丘，那個時候他到美國去。說起來我當年大家談談哪，我還覺得，唉呀！他怎麼出家了幾十年，好像啊很多東西都不懂。儘管他不懂，但是他跑到你......不管他說話、走路、坐，你一看就教你肅然起敬，肅然起敬。所以這個東西的確有它實在特別的，是威儀有它的威儀這個意義在裡頭，那麼這個地方我順便一說，順便一說。 51A 27:05 1:01:41

所以佛世的時候，那個時候像大智舍利弗尊者，他入佛因緣是為什麼？就看見那個馬勝比丘在馬路上面走，哎呀，走過去那個樣子的威嚴哪，啊！他感到無比地感動。當年舍利弗尊者是當年大外道頭哦，是絕頂聰明的人，一看，啊！就會得感受。我們中國歷史上也是一樣，宋朝的大理學家二程夫子跑到廟裡一看，說：「啊，三代禮樂盡在於斯！」就看見那些出家人。所以我們現在是出了家，學了佛以後什麼都不在乎，走路的時候馬馬虎虎，隨便的時候啊，這個東西實在是非常糟糕、非常糟糕！所以我這地方說到這裡，特別提醒一下。 51A 27:56 1:02:31

尤其這個地方告訴我們：啊，你只要正見圓滿，其他沒關係啊！你心裡面懷著這個念，你就完了！你說懷著正見，什麼叫正見啊？唉呀，自己覺得我戰戰兢兢，實在是一點都不能差啊！雖然你這樣戰戰兢兢，但是因為你的習性使然，所以你不小心地這個自然流露，這個才是正見還圓滿，其他虧損了。絕對不是說：「啊，我只要有正見，其他就馬馬虎虎就得了。」那是一定墮落，那個根本就是個邪見，這是我要特別說明。 51A 28:33 1:03:08

所以現在如果說我們能夠把握住正見，步步上去是固然最好，萬一你不得到正見，你能夠把那個戒相牢牢把握住，至誠恭敬說：「啊！我現在慚愧，我不了解正見，但是至少行相我看得見。」你做到了，這個雖然還沒有得到正見，已經跟正見相似，你就這個概念你上去的，你就不墮落。你只要真正的行相做得好，你有這個心的話，乃至於龍可以都不墮落，你可以保持人身喏，這個我們要正確了解的，所以我們不要誤解了這個字啊！那現在我們繼續下去。 51A 29:17 1:03:51

此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝。金仙大師教法之中，有六十四俱胝。迦葉大師教法之中，有八十俱胝。吾等大師教法之中，有九十九俱胝。由其虧損軌則，淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。

那麼這個經上面說完了，然後下面又說，那個拘留孫大師就是賢劫千佛之首，那個時候不管是在家、出家，學佛的人有這麼多。第二個呢金仙大師，就是拘那含牟尼佛，第二尊佛。第三尊佛，以及我們本師釋迦世尊，有這麼多，「俱胝」是一個大數字。那些人哪，軌則、淨命有了虧損，就是行持啊小的地方沒做好，但是尸羅增上，就是因為他那個正見的力量，他這個力量很強。所以我剛才說，我們雖然做不到，可是我心裡說恭敬，唉呀，我慚愧呀！我懷著這個慚愧的心情，我總要努力。雖然你想努力，因為習氣關係，在這種情況之下，他不會墮落，這個才是真正重要的。當你一無慚愧心的話，對不起！你那個正見早就不曉得哪裡去了。凡是有正見的人絕對有慚愧心。 51B 01:14 1:05:24

正見是什麼啊？見到自己啊——不要說正見，正知見，真正的嚴格的是正知見，正見兩個字很難說的，隨順於正知見的——換句話說，我們了解我們在無明當中，我們了解我們在見、思粗猛煩惱當中，所以在生死輪迴當中，那時候唯一皈投依靠是努力要學佛，要改善自己。你處處地方覺得：「我，我是對！我是那樣......。」那不曉得錯到哪裡去。當你了解「我不對」，那時慚愧之心就生起來了，這個是我們要了解的。由於這種力量，因為你一心恭敬，然後呢想努力修學佛法，這個力量的關係，那麼你將來或者「已生當生」，前面那些人已經到龍當中，現在那些人將來也會到龍當中。 51B 02:19 1:06:29

吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。

也是這個樣，也是這個樣。 51B 02:30 1:06:41

然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。

下面這個很重要喔！但是說他們的加行，就是他們的行持本身雖然不圓滿，雖然不圓滿，但是「由於聖教尚未退失」，換句話說他那個正知見本身在，這個力量在，一心想學佛，一心想學佛。這一點很重要，這個我們檢查我們自己就對了。儘管你樣子做得很好，但是你心裡邊不相應的話，這是騙得了別人，騙不了自己，修行這個事情完全自己的。這個很重要，自己你心裡檢查一下。喔呀，聽那個教法有兩種心情，有一種聽了以後好歡喜、好慚愧，我要努力啊，我現在做不到，我要努力，時時警惕，這個就是我們應該的。你只要有這個心，不要怕！真正現在我們修學佛法主要的就是這個。另外一種呢，聽了以後煩煩惱惱、苦苦惱惱，唉呀，實在沒得辦法，你只好在這個地方。那種情況，那就很可怕了，那就很可怕了！這個情況自己只要一檢查，就檢查得出來的。 51B 03:58 1:08:08

所以說，前者這種「聖教尚未退失深忍意樂」，他的內心當中，哪！就是這種，這個力量「增上力故」，由於這個力量的關係。這個力量，他隨時隨地做錯了，他覺得慚愧呀，這個就是什麼？這個對於聖教的力量，增上力量，它處處地方的力量。欸，平常我們做過了，「哎呀！怎麼我又做不到，我要努力啊！」他一直這樣去想。這個情況之下，他在生雖然做不好，他不會墮落三惡道，然後呢到龍。龍當中完了以後呢，這個力量讓他生到人天。下面還有一個好處喔！ 51B 04:43 1:08:54

除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。

生到龍當中以後，他一定在這個賢劫當中——賢劫有千佛，我們下面還有九百九十六尊——那一定會涅槃。換句話說這個是什麼？證得羅漢果。有一個話，「除諸趣入大乘」，這種例外。這個例外是什麼？更好嘛！更好，他直趣大乘！所以假定說他能夠有這樣的個正見增上，即使現在小小做不到，是，你剛開始的時候，對不起，你錯一點點，還是要下去的喲！欸，不怕！到龍當中。等到到龍當中，只要你那個心裡面這個保持越強，他回來的時間是越快，而且越好。那時候下一個佛出世，乃至於再下一個佛出世，那時候就證果了。不證果呢，更好！直趣入大乘——我不要羅漢，我要直接成佛！這一點是我們現在修學佛法的人應該正確認識的，這也是對我們現在最大的一個策勵，最大的一個策勵。所以我所了解的，我們極大部分的同修，這一點就是我們應該內心好好策勵的，好好策勵的。下面。 51B 06:11 1:10:21

是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂，

一切業，黑的、白的，再差、再小，就像我們的影子跟著我們的身體一樣，有多少業的因就感得多少業的果，一點都不能差，一點都不會差。不但是一點都不會差，而且他由於業會增長廣大，所以最後都會發生非常大的苦樂。對於這一點，當生堅固決定的信解。然後你了解了以後， 51B 06:57 1:11:07

當生堅固決定解已，

了解了以後，怎麼辦呢？ 51B 07:01 1:11:12

雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。

哪怕是一點點壞的事情，一定要斷除！哪怕一點好的事情，努力去行持，努力去行持。所以真正重要的在什麼地方？就是對於業感果這個道理呀，第一件事情要產生一個決定信解。眼前我們所以馬虎的原因，最主要的，最主要的你去找，一個理由——討便宜，就這麼簡單！或者是主動的，看見好的東西你去爭取；或者是習性，唉，覺得懶得動它一動。不管是那兩種，總結起來就是想得到一點點好處，小好處。而假定你現在對於由業感業果的這個道理，產生了決定的信解以後，你那個時候了解啊，這任何一點大、小好處，必然有這樣的因感這樣的果，那個時候你絕對不會想去討小便宜，你唯一的就想趕快努力去種這個善因、斷惡果，對不對？這個概念清楚不清楚？非常清楚、非常明白！所以我們平常真正重要的，現在真正重要修持的，修行、修行，不是別的，就是這個，就是這個。 51B 08:43 1:12:54

如《集法句》云：

下面經證，這個上面告訴我們： 51B 08:49 1:12:59

「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」

就像鳥飛一樣，這個飛到哪裡，影子跟到哪裡。那麼現在這個比喻是說，我們一般人，不管你做了什麼樣的行為，善的就得善果，惡的得惡果。惡的呢，就像我們出門沒有帶路糧一樣，你出門去，路上的資糧沒有帶，跑到半路上面，肚子餓了，也沒錢。那個時候啊，糟糕了，因為你沒有善業就到惡趣去。反之，你準備了多了，那你上路的時候，好！就可以往善趣。 51B 09:54 1:14:04

又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」

雖然很小的一點點小的惡事，千萬不要忽視，以為無關緊要，就這麼一滴一滴滴下來啊，一個很大的容器集滿了。《地藏經》上面也這麼說。實際上我們要曉得成千上萬的東西都是從什麼啊？從一開始，這一、二、三、四這樣加起來，這個我們要了解。所以我們往往忽視，唉！覺得好像小的馬馬虎虎，你心裡一有這個馬虎的話，完了！你一直就這個起心動念始終在這個馬虎當中，於是呢你一生、長劫就這麼馬虎過去了。這個很重要哦！我們每一個人在這個地方檢查一下。我們很多地方就是這樣的，自己莫名其妙，你實際上這個狀態什麼呢？這個狀態真正說起來就是我們無始以來的習氣，你如果不作意對治的話，你自己都不曉得在馬虎當中，就這麼一下就過去了。 51B 11:10 1:15:20

那譬如我們隨便想一下吧！我們剛才好像上早殿，自己不曉得做什麼，一下跑到那裡幾個鐘頭過去了。乃至於一想，好像我們剛開學，一下又幾個月過去了，中間做了什麼啊？你什麼事都不知道。所以一再告訴我們，這個情況如果你不作意對治的話，你就這樣，這個習氣就我們完了！這點是非常重要、非常重要的！所以為什麼你真正聽見了以後，不要說：「唉呀，聽見了，好了！」回過頭來書本一闔，你跑出去，你完了！那個時候務必在放下書本的時候，你說：「現在要休息了。」但是你為什麼要休息啊？就是休息完了，氣力恢復了，那時候真正去努力去做啊！如果說你在闔書本之前先有這個準備，然後你跑出去的，你就想：「對了！現在差不多了，回來要做了。」這個概念很重要，太多太多這種地方。這個，所以我們任何一個地方，要懂得怎麼樣提起來。這個「作意對治」這個四個字一直有用，從下腳第一步開始就要了解。 51B 12:21 1:16:31

當然作意對治之前，第一件事情先要認得你自己。如果你不認得自己的話，那再也沒有用，再也沒有用！再聽、聽多，再講、講得多，有很多人講起來：「哎喲，我念了幾年書，我都知道！」一點用場都沒有！不但是如此，反而啊，他因為就覺得知道了嘛，就這個樣了，就這樣了！這種是最可憐的，最可憐的！所以在這個地方，我們特別要注意一下。這個啊，所謂「水滴雖微，漸盈大器」，那麼這個話用在我們心裡上，我們人人用得上的。我們每一個心念很短的剎那，就這麼過去掉了，結果呢現在我們回想一下，「哎呀，我今年三十歲」，三十歲就這麼過去掉了。大家想想看，對不對？我今年六十歲，六十歲就這麼過去掉了。然後呢實際上，我們這個事情還都在打妄想，唉呀，這個也放不下，那個也放不下，還在造業，啊，好可怕啊！自己不知不覺當中一生溜走，所以在這個地方這個要注意的。 51B 13:40 1:17:50

又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」

下面這個話，看看！不要忽視，不要以為說做了一點沒有關係啊！你隨便做一點什麼事情，它後面慢慢地、慢慢地就滿滿地就集起來了。所以說，自己覺得無所謂的，然後你以為小的無所謂啊，結果造了大惡，受大罪，這個愚夫。反過來，我們不要以為是小的善不去做，你只要努力去做的話，後面哪，大的善業也都集起來了。你稍微能夠努力，從小的地方努力去的話，結果呢也得到了極堅固、極圓滿的善因、善果，都從這個地方。所以在每一個地方，就我們念頭的當下要提住、要努力！ 51B 15:04 1:19:15

《本生論》亦云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。

這個話。由於我們修或者是善業，或者不善業，平常你們習慣養成功這個不善的，或者現在努力要努力去做善的，你養成功了以後變成功習慣。現在實際上呢，我們每一個人都在我們的習性當中，習性當中，所以真正修行就要把那個習性改過來，就要改過來。那麼這個習性是多生多劫一直會延下去的，當這個習性養成功了以後怎麼辦呢？下面這兩句話，注意哦！「雖不特策勵，他世現行猶如夢。」你養成功了習慣以後，到下一世它現行的時候，像夢當中一樣。這夢當中什麼意思啊？你在夢當中夢見的你也不曉得，夢當中就是這個樣，跟著這個夢境轉，對不對？現在實際上我們張開眼睛，我們覺得白天不夢的是什麼？我們在無明大夢當中！我們每一個人無明大夢當中，我們有我們的習性，我們有我們的愛好，我們有我們的行為，請問這個習性哪來的？你們有沒有想過啊？喏，這裡就告訴我們了，這個習性就是我們前一生養成功的。真正說起來，後面會告訴我們的，這種潛在的習性就是等流因果。 51B 16:44 1:20:54

由於我們前生就是這樣的，所以現在這個人很勤儉的，這個人就宿生是一個勤儉的人；這一生懶惰的，宿生就是個懶惰的人。所以你從他現在的習性上面看，就多多少少可以看得出來：嗯，這個人天來的，說天道來的人，這種人都是很愛清潔，腦筋比較聰明；畜生道來的人，這個是馬馬虎虎。如果說這個人這種瞋心比較大的，他很容易發脾氣，這樣，說毒蛇、猛獸啊這個脾氣很容易大；如果那個豬啊這些東西，那個貪心特別強，是這樣；如果猴子啊，牠那個散亂心特別就是這樣。所以這個宿生，當然是一往分別，一往分別，這個就是宿生帶來的。所以這個地方就是我們告訴，反過來我們現在這樣也是如此。 51B 17:39 1:21:49

同樣呢，從宿生到現在是如此，還有一點哪，不一定從宿生到現在，就是這一生前面的會影響我們現在，這個很清楚、很明白。所以我們眼前的一個念頭，什麼啊？就是前面這個念頭的等流，就是跟前面相似。譬如我們現在正在講，我們講，我下面繼續地講下去；你們嘛聽，你們繼續地聽下去。如果你聽的時候全部精神貫注地聽，聽得很起勁，下面一直瞪大了眼睛在聽；如果你前面聽得沒有味道的話，你現在還是含含糊糊，唉呀！看看鐘，還不下課啊，怎麼樣......。哪！就是那個每一個不同的心情，就是什麼？就是前後的這個等流心識。所以剎那也是如此，然後呢前後年月也是如此，然後呢一生，乃至於長劫都這個樣。 51B 18:36 1:22:47

現在修就是修什麼？就修這個——對的，把它增長；不對的，趕快扭過來。所以修行、修行，現在我們開始了解了從哪裡修起。所以前面告訴我們，現在正皈依——皈依法，皈依法要怎麼樣呢？你要認得這個，現在先把那個行相告訴你，進一步才告訴你怎麼改、怎麼修，然後呢得到什麼果。所以這幾句話，好好地擺在心裡面，認得它！ 51B 19:10 1:23:20

若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。

這一個前世來的是靠修，這一世努力去修的，生生增上，如果你增上的話，眼前是得增上生，最後得決定勝，這就是我們需要的。假定你沒有修，修行次第一定是從這個上頭，說大乘——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，基本的也可以說戒、定、慧。所以它總共地說，我們剛開始順著次第，說布施、持戒等，包含了整個的。假定你沒有修的話，不管你眼前多麼好，「種」就是出身，說起來，哎喲，他家裡怎麼樣、怎麼樣，念書又是如何、如何，你不修行，沒有用！是，這個人長得非常漂亮，然後非常聰明，然後呢年紀又輕，樣樣東西強人一等。不但如此，而眼前地位又高，財富又足，欸，儘管如此啊，對不起，到後世「悉不獲安樂」。這些東西到你臨終時候像夢一樣，最後呢，對不起，到那下面就受苦去了。反過來，如果你修行的話， 51B 20:46 1:24:57

種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。

儘管你樣樣東西都差呀，但是你不做壞事，不但不做壞事，而且具足布施、持戒、忍辱說六度萬行等，那就像什麼？就像夏天的江河，剛剛開始看看啊，好像乾乾的，沒有什麼，越來越多、越來越多，到後來的話，哇！乃至於把那個大海都充滿了，這樣。現在是增上生，後來是決定勝，後來是決定得到安樂，決定得到安樂。所以從這裡，我們現在真正重要的應該怎麼辦呢？ 51B 21:34 1:25:45

應善定解善非善，諸業他世生苦樂，

應該善巧了解善業跟不善業。你有善業嘛，將來得樂；有惡業，將來就要得苦，所以呀努力地斷惡修善。 51B 21:57 1:26:08

斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」

你要努力去做！可是要努力去做要什麼？要信心，有了信心你就生起這個欲，「信為欲依，欲為勤依」。你有了正確的了解，那個時候才啟發信心，有了信心這個善法欲就起來了，有了善法欲就精進就起來了。那麼「了解」哪來的？聽聞，依靠善知識。所以他最後歸終到，又是說一定要依止善知識的認真地聽聞。聽聞幹什麼？要得到正確的信解。然後了解了，你正確地了解了，的的確確修行是最好的事情。沒有一個例外的，想想一切的好的事情，都是從這個裡面來的，哪有一個人不想修行的？當你曉得原來在那地方偷懶的時候，啊，自己傷害自己啊！得到了這個人身這樣的話，哇，結果吃了大虧呀，教你偷懶哪，你都做不到！大家打開了頭要去搶來做事情去了，結果好處是你的，整個的關鍵就在這個上頭。 51B 23:25 1:27:35

那麼這個是第二，業的增長廣大。是的，一切都由業來決定，不但由業來決定，而且這個業這樣地增長廣大。所以我們哪，趕快努力！你只要努力地去做一點點，哎喲，將來得到絕大的果報，所以拼命做好的。小的呢，也一點小的壞事，將來就大的惡果。所以既然曉得了這一點的話，喔唷，一點小便宜啊，千萬不能貪！貪得一點小便宜，造了一點的小好處，將來得到了大果報、大痛苦，誰還願意幹？這個很清楚、很明白。說來說去主要的在什麼地方呢？就是對這個道理不了解。所以他前面說「一切白法的根本」，一切真正好處的根本，無不在這個地方。這個基本的概念已經說明了。下面兩點是，沒有造碰不到。第三， 51B 24:33 1:28:44

所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。

說你沒有造這個業因，感得苦樂的這個業因沒有造的話，絕對不會感這個苦樂的果。下面這一句話是特別來策勵我們的，特別策勵我們修行人的。 51B 25:05 1:29:15

諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。

現在我們既然了解了，說原來一切都是這樣的。啊，這個道理好啊，這個道理只有佛告訴我們啊！是的，只有佛告訴我們，那麼現在我們在這裡幹什麼？在受用這個，大師無量無邊劫捨頭目腦髓，然後集聚的這個妙果，然後告訴我們，今天我們居然聽見了！我們所以能夠聽見，一定有聽見的因。所以我們不一定是集圓滿的因，如果我們集圓滿的因，我們一定感得佛世，聽到圓滿的教法。我們現在聽到一點點，你聽到一點點也一定感得這個。 51B 26:04 1:30:14

所以大家想到這一點，要自己想：唉呀！我原來聽見還是以前靠我自己，居然聽見了，現在放棄掉的話，太可惜呀！所以當你想到暇滿的話，你自己曉得這就是我自己的事情，你自己絕對不肯偷懶。人家不管他怎麼說，「哎喲，我自己好好努力賺來的這麼一點點，隨便浪費怎麼可以呀！」你就拼命努力了。如果得到了以後，隨便一浪費的話，下一生得不到，完了，要想再得到的話，不曉得千辛萬苦啊！這個地方策勵我們一下。那麼已造的呢，最後不失。造了以後，對不起，決定要受。 51B 26:50 1:31:00

已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果。

已經造了以後，一定要出生的。善業是可愛的果，不善的惡業一定是不可愛的惡果。 51B 27:04 1:31:15

如《超勝讚》云：「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」

這個「梵志」，就是印度的婆羅門，他們那個婆羅門，是外道怎麼說？那個善惡就像「如取捨」，什麼叫換，「能換如取捨」？這個外道都是——啊，這個天，你供養供養他嘛，然後呢他就來保佑你呀！這樣。所以你供養他多少，就像那個商品一樣，你抽他多少錢，可以買點東西回去；你造了罪，只要作了些什麼東西，那麼好了，他那個罪就抵銷掉了！沒有這件事情。世尊告訴我們：造了以後一定不會失去，沒有造的一定不會碰到，絕對不可以換，沒有用！ 51B 27:53 1:32:04

《三摩地王經》亦云：

那麼下面的經上面： 51B 27:57 1:32:08

「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」

經上面說，你作了以後，對不起，「非不觸」，觸是碰到，不可能碰不到，作了以後一定碰到！「餘作者」，別人作的，一定沒有你的份。別人作的，不是你作的，你沒有作，你一定碰不到。 51B 28:20 1:32:30

《毘奈耶阿笈摩》亦云：

那麼戒經上面也說， 51B 28:24 1:32:35

「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」

縱使百千劫，所作的業一定不會亡失。你只要造了業，這個業一定在，一定在，等到因緣會合的時候，到那時候你還是自受，所以造了以後一定會在。 51B 28:51 1:33:01

這個地方就告訴我們這四個業總相，業就是這樣。現在總結起來說，第一個，一切的善惡，隨便一點點的苦樂，乃至於證了聖果的羅漢，為什麼這地方不講佛，單講羅漢啊？佛已經是徹底圓滿解決了，就這樣。實際上呢，是不是啊？對不起，佛還有餘報欸！所以佛出世了以後有金鎗、馬麥之報，這個我這地方隨便告訴你們一下，這個故事先慢慢地說。

換句話說，前面先說這個業決定，不管是任何情況之下，地獄裡邊，等活地獄當中風吹一下，一點點小時候的快樂，也是由一點善業；做了聖人以後還有的痛苦也是惡業，一切都是業決定，這樣。那所以哪怕是聖者，造了絕對逃不了！ 52A 00:27 1:34:05

那麼說佛的金鎗馬麥之報是怎麼一回事情呢？佛有一次，有一個大長者子來請佛。平常請佛的時候，一般狀態他都是說你請他，那麼他就來，不會接受長期的。佛剛出世，有很多人要一直請他，不可以，最長的只有夏安居三個月，最多只能請三個月，他要使一切眾生廣種福田。所以有一個大長者子來請佛，說：「佛陀啊！今年夏天安居的時候，我請你，要請幾百個弟子。」佛就答應了。然後到了那個時候，佛就去應這個供，準備在那個地方安居。結果到臨時這個安居之前，這個請他的那個長者子，就玩得高興，把這件事忘記掉了。忘記掉了以後，他那一堆人正在玩，他就告訴他那個下面的管家，說：「啊！我現在這裡玩得很起勁，不要讓人家來打閒岔。不管任何人來，你告訴他主人不在！不理他，反正不理他，等到我玩了痛快了以後告訴你，那個時候再說。」「好、好、好！」結果嘛說好了以後，那個管家當然照著主人的命令來執行了！ 52A 02:00 1:35:39

過了兩天，佛夏安居跑得去。跑得去啊，這個跑到他門上面，那個管家說：「對不起！我家的主人告訴我沒有這回事情。」欸，這不管是什麼人來，因為不是人人信佛的，他到那地方主人信佛，那個管家可不是，那佛就沒辦法啦！「好、好！」那恰恰好碰到那個地方荒年，然後呢，唉，大家餓得個肚子沒得東西吃，佛就說了：「好了、好了，現在沒辦法啦！你們大家自己去找東西吃。」那舍利弗尊者，聽見了找東西吃，那地方又荒年哪！他就上天去了，到天上享了三個月。其他的五百個弟子，看見佛也在那餓肚子，說：「沒辦法啦！」那大家跟著佛。大家沒得吃啊！所以那個時候那附近有一個牧人養馬的，他，人吃的東西都沒有，馬吃的糧食是有的，所以覺得：唉呀！不忍心啊！他就跑得去：「實在我自己也沒辦法了，那麼我這個馬吃的東西，如果你們不嫌棄的話，省下來給大家吃。」「好、好、好！」那麼大家就吃馬食，這樣。結果嘛就吃了。 52A 03:13 1:36:51

那個阿難尊者是佛的侍者，別人還可以，阿難尊者他的的確確是好了不起，他一心一意都在佛身上，他自己不管的，可是佛招呼得是無微不至。這個佛吃那個馬麥，他心裡實在不忍，唉呀，痛苦極了！他不曉得怎麼辦是好！然後呢佛拿了以後，曉得他的心意，拿那個一缽的佛吃的那個馬麥，就給阿難，說：「阿難，你吃吃看！」阿難一吃，一吃，啊！美不可言！原來跟以前討到的任何東西一樣，都是天廚妙供，最美的，這下阿難就高高興興吃下來。但是實際上，我們看見的都是馬麥哦！那大家，結果一直等到三個月過去了，他那個長者子過了三個月，玩完了又起來了，想起：「唉呀！不對呀！我怎麼，不是已經請那個佛嗎？怎麼我昏了個頭啦！趕快、趕快。」等到趕快，時間已經過去了，然後來請佛，佛說：「好了，我來應你邀的時間過去了，該回去了。」 52A 04:16 1:37:54

所以佛有三個月馬麥之報，吃了。弟子就問這件事情了，佛就怎麼講？他說：「唉呀！在無量劫以前，那個時候有一個佛出世......」這個佛叫偉衛佛吧？還是維衛佛？那個時候佛是一個大婆羅門，是一個大外道。他本來啊，他一個當地最了不起的大外道，所有那些人都信他的，結果佛一出世啊，不信，都信了佛了，不信那個外道了。但是當然還是有一部分的人哪，就像我們現在佛出世一樣，佛出世本來是六師外道的天下，後來大部分人都皈信了，所以那六師外道就對那個佛嫉妒得不得了，那我們的世尊也是如此。 52A 05:04 1:38:42

那麼就有一天，他那個大婆羅門帶了五百個弟子出來去要飯，要飯呢正好那個佛也出來這個分衛，分衛就是乞食啦！然後那個大外道就說了：「這一個禿頭沙門該吃馬麥，專門騙人！」這個意思就是。說了一句話：「現在那些信徒都信了他了，所以該吃馬麥，該吃畜生吃的東西。」那麼說了一句話。他後面有一個首席上首弟子，上首弟子覺得：「唉！這老師說，怎麼說這個話，不可以！那個佛畢竟一切智人。」其他五百個弟子，這嘴巴上面沒說，心裡上：「對、對、對，這個禿頭沙門該吃！」 52A 05:49 1:39:27

「現在我雖然成了佛了，當年這個餘報未盡。」當然這一句話馬上墮落，哎呀，這個地獄裡面不曉得多少，但是現在最後那個餘報未盡哪，他這一世成了佛，吃三個月馬麥。說了一句話，餘報哦！所以一點點小小的，這個任何一點點感得這麼大！然後呢有一個弟子，那個上首的弟子聽了老師的話，說：「唉呀，那個老師怎麼這樣的啊！不對。」誰呀？舍利弗。「所以我們受馬麥之報，他就是受了三個月的天廚妙供。剩下來，對不起，就是你們啊！跟我一起。」欸，他已經證了佛果了，雖然形式上面吃馬麥，他的不妨是天廚妙供，他們弟子就苦了。這段公案，這個地方隨便說一下。所以「假令百千劫，所作業不亡」啊！ 52A 06:51 1:40:29

現在我們了解了，說已經造的業，它不會失壞，那麼這個地方有一個問題我要問大家一下，既然造了業不會失壞的話，請問：懺悔有沒有用？現在這裡問它一下，大家我們就要懺悔啊、懺悔啊，這造了業也不會失壞的，那懺悔有沒有用呢？這個問題你們先好好地想一下。他下面要告訴我們懺悔的，好像有矛盾，他假定要叫我們懺悔，表示可以淨化它，那這地方又說造了以後一定要碰，不失壞的。在哪裡，關鍵在哪裡？好好地想一下，好好地想一下。這個是這一次的考試，這一次的考試。在正式講到之前，你們每一個人自己把你們自己的意見事先想好，想好了，我要抽一個時間，要考你們一下。現在我們繼續下去。 52A 08:13 1:41:51

那麼上面關於這個業的這個原則，大原則。那麼有了這個大原則，哦！原來業是這樣的。那麼既然這樣的話，那我們要戰戰兢兢努力啊！千萬不要造惡業，要造善業啊！那麼惡業是什麼呢？善業又是什麼呢？我們要對這個善、惡的這個業的體性行相，有了正確的認識才可以做啊！所以他下面就告訴我們，現在我們分開來了解一下，哦，這個業是哪些。所以， 52A 08:58 1:42:36

第二分別思惟分二：

分成功兩部分： 52A 09:02 1:42:40

^一顯十業道而為上首，^二決擇業果。今初

因為現在這個業主要的就十樣東西，主要的就是這樣十樣東西——善的，一方面；反過來就是惡的。其次呢，決擇業果，這樣的業感果，跟業到果之間的種種的關係，我們了解。所以你了解了這一些業以及業到果的這個關係，你了解了，那個時候你就曉得這個惡的是萬萬不可以造，要斷除；這個善的要努力去修、去積累啊，就有一個行持的標準。所以這個所謂的正知見，就是如理地、正確地了解這些內涵。看文： 52A 10:00 1:43:37

如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶？

那麼在這種狀態當中，那什麼樣的業感果的這個道理，我們要認識，認識了好照著去做呢？ 52A 10:31 1:44:09

總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝。然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道。若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。

總括起來說，能夠感得善惡的妙行、惡行，都從這個地方起的——三門。這個三個　門，門是通達，那這個地方開始引導你，走向這個善惡業感善惡果——身、口、意三樣。這個身、口、意的一切的壞的、好的，雖然業道不能完全無遺地包含，但是最粗顯的、平常的，對我們凡夫來說也只是粗顯的，這已經可以統攝無遺啦！好的是善——十善業，惡的是惡——十惡業，世尊把這個綱要說出來，說十黑業道。把這個斷除掉了，那麼得到種種的、大的好處；善業也是，反過來叫作十個白業道。 52A 12:17 1:45:54

《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」

下面就引那個經論上面說明，論上面告訴我們，總攝這個最粗顯的善、惡兩類，不外這十樣東西：十善業、十惡業。 52A 12:38 1:46:16

《辨阿笈摩》亦云：

那個經上面也說，這個《阿笈摩》就是《阿含》。狹義地來說，《阿含》限於小乘的，真正廣義地來說，佛說的一切經教都是《阿笈摩》。通常我們大乘教法分開來的時候說，那麼就把那個小乘的經典是都歸到這個，實際上就是根本教典，根本教典。換句話說，這個大綱它這個裡邊都有的，可是深跟細的話，那麼這個沒有。就像小學，國語、算術都有，那麼國語分開來又變成功什麼，算術分開來又變成功什麼，這樣。所以現在既然講粗顯的，那個大綱全部有了。 52A 13:27 1:47:05

「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」

這個就是《戒經》。《戒經》上面釋迦世尊告訴我們這個略教戒，就是這樣。應該好好地保護，我們開口應該講善，然後意地應該行善、淨，然後身口也不要做種種不善業。如果能夠這個三業清淨的話，就可以得到佛告訴我們應得的種種好處了。這個就是略教戒，略教戒經。 52A 14:13 1:47:51

由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。

我們對於這個十種惡業，以及感得的果，這個道理能夠了解了，那麼這個時候對於它的「等起」——就由此而起的，由於這個十惡業而起的其他的種種的行為，也努力地防護。主要的指這個十樣。那麼由這一個而其他的，其他的不外由這個十業而引發的，也努力地去防護它。總歸使得我們這個身、口、意三業，都不要染上雜染不清淨的。 52A 15:07 1:48:45

習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。

反過來呢，那我們就斷了十惡就是修習十善，而這個十善就是一切三乘士夫——下士、中士、上士所有的好處的根本，這個是根本。從這個根本上面，然後慢慢地增長圓滿，這是必不可少的，必不可少的根本。所以佛在各方面、眾多方面特別地說明。 52A 15:53 1:49:31

《海龍王請問經》云：

這個《十善業道經》一樣的，這《十善業道經》就是《海龍王經》當中的一部分、一品。 52A 16:04 1:49:41

「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處，謂十善業。」

說這個「善法」，實際上這個善法什麼？就是這個十善業，反過來就是十惡業。這是「諸人天眾生圓滿根本依處」，它不但是根本而且是圓滿。就我們下士來說，要想獲得人道，要想獲得天道，它不但是根本而且是圓滿的。你一定要有了這個，才能夠得到人、天。那麼根本跟圓滿要說一下。你有了這個你就可以得到人道當中，但是得到人道當中，是不是人當中好呢？有很多人雖然生在人當中啊苦不堪言，那就是不圓滿，就是不圓滿。這個我們要了解的，這樣。所以你這兩樣東西做到了，那一定在人、天當中，非常好。 52A 17:12 1:50:50

不但是下士，然後呢中士就是聲聞、獨覺，「聲聞、獨覺根本依處」，而聲聞、獨覺的根本還在這個上頭，不過把這個根本上面更深、更遠、更廣。不但聲聞、獨覺，無上菩提還是它呀！還是它。所以從這個上面我們了解：哦，原來為什麼真正修行，必定從這個上面。你有了根本然後向上，枝葉、花果樣樣都圓滿，沒有根本還談其他的圓滿，這不是開玩笑嗎？就像沒有根、沒基礎一樣。沒基礎，你造房子，你說造一個摩天大廈，那都是開玩笑。 52A 17:51 1:51:29

又云：「龍王，譬如一切聚落，都城，市埠，方邑，國土，王宮，一切草木，藥物，樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘，及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所。

那麼繼續又說，這個是佛給海龍王講的，說：「龍王啊！就像所有我們眼前的，不管城市啊樣樣東西，以及草木、樹林，所有這個，沒有一個例外的，事業邊際，種子集聚啊等等，都依地。這個地是根本，沒有地，其他的什麼都沒有！」那麼這個比喻什麼呢？說： 52A 18:45 1:52:23

龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」

同樣地，這個「十善業道」就是一切善法的根本，是人、天，然後聲聞、緣覺、菩薩、佛，都依止這個上來的。 52A 19:12 1:52:50

是故《十地經》中，稱讚遠離十不善戒所有義理。

不管是小乘經典、大乘經典，都稱讚啊，我們修行要從這地方開始啊！ 52A 19:25 1:53:02

《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」

經是這麼說，論呢？論也這麼說。它就說，「諸異生」，就是我們凡夫；「諸語生」就是聲聞，聲聞是聽了佛所說的言教，然後修行而來的所以叫諸語生。「自力證菩提」就是獨覺，「若諸勝子」那個就是菩薩，「決定勝」究竟成佛。所有從人開始，一直聲聞、緣覺、菩薩到佛，他一切的好處，若增上生，若決定勝，都是什麼？都是這個，都是這個——十善業。戒，戒的根本就是這個。 52A 20:28 1:54:05

如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云，我是大乘者，極應呵責。

所以在這種情況下我們了解，我們如果說對一個尸羅，乃至於最起碼的一個小小的戒，而不能好好地守，反而說「我是大乘」，這種人的話，啊，那是極應呵斥！不但是呵斥，應該，應該「極應呵斥」！我們現在有很多人就犯了這個毛病，說：「啊，這個大乘，這個小的地方不計較啊！」錯了！反過來說，大乘尚且不可以說小的，小乘難道就可以說大了的嗎？這是我們要了解哦！所以不管任何情況之下，我們要了解這個事實。我們總是要懷著慚愧努力深學啊！努力深學。自己做到，這個才對，不要隨隨便便了解了一點名相、文辭，就以為對了！這是一個很大的錯誤。乃至於了解了一點點文辭、名相，作為藉口，那更是非常可怕！ 52A 21:44 1:55:23

《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言，我是大乘，我求無上正等菩提。此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語。此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」

那麼這個引經，《地藏經》。實際上這個《地藏經》是《地藏十輪經》。平常我們說地藏三經：《本願經》、《占察善惡業報經》跟《地藏十輪經》。這一段話在出在《地藏十輪經》上面的。說像上面所說的這個十善業，十善業等，是由這一個努力步步上去，乃至最後究竟圓滿，這樣，這個都是它的根本。儘管你到上面去，將來越造越多，但是根本是決定啊是不能壞的！ 52A 22:53 1:56:30

如果說，你呀，那個不管你說什麼，你這個十個根本當中，乃至於最起碼的一個，你都不能好好地努力，而反而說：「啊！我是大乘，我是求無上菩提，不在這種小地方啊！」這種話的人，這一個人「至極詭詐」，那完全是欺騙，完全是欺騙！他說的「大妄語」，說大妄語。這不但是大妄語，是一切佛前說欺誑語。因為十方三世一切諸佛，沒有一個例外地，他們告訴我們：修行一切善法的根本是十善業。而現在這個人，居然說這種話，那豈不是違背了佛說的？他反而說他是大乘，不從這個地方去，那豈不是欺誑了十方一切諸佛？這個好可怕！隨便一點點都不可以，何況十方一切諸佛？這個說這個斷滅語，因為他這個「愚蒙」，那麼命終以後墮落。這個墮落什麼呢？惡趣！一定墮落惡趣。這個我們要了解的。 52A 24:13 1:57:51

顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。

這一點我們應該認識，應該認識。好！整個地又說明了，現在我們說：哦！這個，那麼現在我們要真正修習了，這個，說業是哪些啊？告訴我們十業，這個十種。現在我們把這個十種一個、一個分別來去認識它。說第二， 52A 24:44 1:58:22

決擇業果分三：

這個分三部分： 52A 24:48 1:58:26

^一顯示黑業果，^二白業果，^三業餘差別。

這個黑業，業跟果；白業，業跟果。以及除了這個以外，還有一些相關部分。那麼了解一下。 52A 25:06 1:58:44

初中分三：

關於黑業果分三部分。 52A 25:10 1:58:48

^一正顯示黑業道，^二輕重差別，^三此等之果。今初

第一個，正式說明黑業道，這個十個黑業道是什麼；然後這個十個黑業道輕重內涵；第三個，這樣的業感得什麼樣的果。分別來說一下，這就是所謂殺、盜、淫，身三、口四、意三，一樣樣說下去。 52A 25:41 1:59:19

云何殺生。〈攝分〉於此說為事，想，欲樂，煩惱，究竟五相。

殺生呢，什麼叫殺生？那我們知道、了解的：殺害有情眾生。做這一件事情，這個業要經過，要有這個五樣東西的話，那麼這個殺害這件事情就圓滿了！這個是《瑜伽師地論‧攝決擇分》上面說的，但是我們也可以把它簡化一下。 52A 26:14 1:59:52

然將中三攝入意樂，

「中三」是什麼？想、欲樂、煩惱。這個想跟欲樂，「想」就是你想對、不對，這樣；「欲樂」就是你為什麼要想這樣去做；以及你心裡的「煩惱」。這個都是什麼？我內心上的心理狀態。所以把這三樣東西總攝起來，說成功「意樂」——你內心的一種意樂、好樂，從你的動機開始，為什麼要這樣去做的種種心理狀態。把這個變成功「意樂」，一樣。 52A 26:50 2:00:28

更加加行攝為四相，

然後再加是加行，「加行」就是你有了這個心理，然後開始用種種的行為去做了，變成四樣東西。那麼總攝起來： 52A 27:03 2:00:41

謂事，意樂，加行，究竟，易於解釋，意趣無違。

如果用這個四樣東西，來說明這一個殺生的話，更容易了解，而內涵本身卻不相違背，不相違背，所以他現在下面用這四樣東西。現在一樣一樣說一下。 52A 27:26 2:01:03

其中殺生事者，

所以我們所謂殺生，當然那個是我們要殺，一定要殺的一個對象，對吧？就是你所說的那個殺的對象，這件事情是什麼？ 52A 27:37 2:01:15

謂具命有情。

換句話說，有生命的東西，這個就是有情，有情。 52A 27:47 2:01:25

此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。

因為這個殺生一定是殺的對方，所以假定說你殺的自己的話，你有加行罪卻沒究竟罪，因為這個四相當中，「事」沒有，你被殺的對象沒有，你殺自己了。這個它有一點，我們別小看這個地方哦！它所以對這個真正的行相，每一個地方都抉擇得非常清楚、非常細微，這有它的特別的原因在，暫時我們先不去提它。我們先了解這個行相，以後當我們學得慢慢地深入的時候，才了解它為什麼辨得這麼仔細。 52A 28:34 2:02:10

《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。

因為這個論上面告訴我們，所謂殺生的事一定殺的對方。所以說如果自殺的話，你沒有被殺的對方，所以這個罪不究竟。但是你有殺的這個行為呀，所以有它的加行，加行就是你「殺」那個行為，這個是有的，你只要沾上一點，就沾多少就有多少罪。但是究竟圓滿的話，要做事情樣樣做圓滿。意樂呢，意樂就是我們的心理，心理分成三樣，這個三樣前面說想、欲樂、究竟，現在我們看一看： 52A 29:13 2:02:51

意樂分三，想有四種，

什麼叫「想有四種」呢？譬如說： 52A 29:18 2:02:56

謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，

這個我們要了解一下。譬如說我想殺一個人，或者想殺這一條蛇，或者想什麼，這樣。然後呢剛才我看見外面有一條毒蛇，我準備去殺牠，這樣。那個時候「有情有情想」。然後你跑出去，欸！沒錯，真是你要殺的，這個是「想」對了。對吧！還有呢，如果你雖然想殺這條蛇，結果你殺錯了，那這個「想」就不對。因為你本來想的當中，要想殺這個蛇，結果你殺錯了，殺了另外一樣東西，結果殺的那個是個蚯蚓，那個不對了。你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？殺錯咧！ 52B 00:50 2:03:47

反過來呢，你想去殺那個蛇，結果跑得去你看見那個繩，那個時候你眼睛近視眼，你以為這是蛇。這個明明非有情，你跑得去殺它，那個時候又錯了。所以這個裡邊，它「非有情是非有情想」。你覺得這個不是有情，這個是條草繩，然後你隨便去跑得去，拿一個石頭丟過去，反正丟在那個草繩上沒有關係。欸！偏偏牠是一個有情的東西，你石頭丟下去把牠打死了。雖然打死了，但是你並沒有想要打死牠呀！這個概念不一樣啊！對不對？所以它分成功四部分：有情——有情想、非有情想；還有呢，非有情——是有情想、非有情想。分成四部分。 52B 01:41 2:04:38

初及第三是不錯想，

初是第一個，第一個是什麼？「有情有情想」，沒錯嘛！你說你想他，欸，你殺的就是他，那沒錯。第三個「非有情非有情想」，它不是有情，你做不有情想，它的確。你說這是根繩，它是繩，然後你沒有傷，並沒有錯。 52B 02:05 2:05:02

二四錯誤。

第二是什麼？他——你想的這個有情，結果呢，他不是有情想，你想錯了。第四，非有情有情想。這兩個。 52B 02:20 2:05:17

此中等起若有差別，譬如念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，

「等起」的話就是你的心裡面，由於你想這件事情，那麼你心裡想，你準備要殺，你就心裡面跟著這個想法而起的這個行為。譬如說你要想殺人家天授，天授。這印度人的習慣生了兒子，通常去求那個、那個天，或者求什麼祠堂，結果求到了，所以叫天授，是這樣，然後求那個祠堂的叫祠授。他要殺的那個人叫天授，結果殺的人殺錯了，殺到另外一個人是祠授，那沒根本罪，因為你的「想」不對啊！但是，其他的罪還有哦！ 52B 03:15 2:06:11

故於此中須無錯想。

這個是「想」。第二呢？ 52B 03:20 2:06:17

若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。

這個「想」是——說你準備想這個，結果殺錯了。如果你想的時候，你想：不管什麼人來，反正來我就要殺。結果來了一個人，你就把他殺了。那本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。 52B 03:45 2:06:41

如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。

上面這個道理，說下面的都是這樣的。 52B 03:54 2:06:50

煩惱者，謂三毒隨一。

煩惱就是貪、瞋、癡。就是你殺的時候，的的確確有不同的心情。有的是為貪而殺，譬如說吃葷的人，欸，歡喜：「喔唷！看見這個地方有一隻什麼東西，正好弄來吃啊！」他就殺牠，這是為貪心。為瞋心的話，這個我們容易了解。為癡心，還有一種什麼叫癡心？譬如印度的外道說：「哎喲，殺了這個東西以後，會得到什麼福報啊！」這個為癡，為癡。就是你不了解，倒殺的時候並沒有貪、瞋之心。乃至於現在有太多的，「啊，這個動物本來是天生來要被我們吃的！」就是這樣。他心裡面並沒有貪、瞋之心，那個就是為癡。 52B 04:41 2:07:36

等起者，謂樂殺害。

「等起者」就是說，那麼由於這個煩惱，煩惱相應的這種行為，就是說不管是什麼，你自然而然對於這個殺生很歡喜。有很多人哪，欸！他歡喜了，尤其是小孩子，他看見這小動物，他又跑得去要弄牠，把牠弄死。就是你問他心裡面為什麼，他也說不上為什麼耶！的的確確你問他現在的心理，他也並沒有貪什麼，也並沒有對牠瞋什麼，也沒癡什麼，這種心情什麼？叫煩惱的等起。就是說由於這個煩惱的心，他現在心裡面並沒有直接的這個煩惱的行相，確實由這個而來的，所以這個叫「等起」。 52B 05:30 2:08:27

加行中能加行者，謂若自作，或教他作，

那麼我們加行要......這個去殺了。殺，誰來殺的？能作殺的這個動作，或者自己，或者教別人。 52B 05:44 2:08:40

二中誰作，等無差別。

真正殺的時候不管你自己作也是，你教別人作也是。 52B 05:51 2:08:47

加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。

加行的本體是什麼呢？那當然你殺人的時候，或者是你用刀，或者用杖把他打死，或者用藥把他藥死，或者用咒，「隨以一種起加行等」。 52B 06:06 2:09:02

究竟者，

什麼叫究竟呢？ 52B 06:08 2:09:04

謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。

因為你這樣傷害了他，那個時候死了，死了嘛！對了。殺生的意思是什麼？把他的生命殺死，結果到那個時候他死了，那你的罪行就圓滿了。什麼時候死，什麼時候就圓滿。所以當你殺的時候圓滿了，就殺的時候圓滿；殺了以後沒死，到了後來死，那死的時候，你這個殺生這個罪就圓滿。 52B 06:35 2:09:32

此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。

這個什麼意思呢？這個譬如說我，我去殺一個人，傷害一個動物乃至於。結果我傷害了他，被傷害了，他沒死；結果他沒死，我先死了。結果我先死了，這根本罪沒有，根本罪沒有。為什麼？我雖然傷了他，可是我已經死了。所以如果我死了，那麼這一生我造的業到此為止。因為我到此為止之前他沒死，所以這根本罪沒有，這樣。實際上呢，這個是小乘上面，當然現在是照《俱舍》上面。「已生餘身故」，因為你這一生已經完了嘛！你到下一生，到了中陰身也不曉得到哪裡去了！ 52B 07:30 2:10:25

所以實際上，真正的律部當中，它有各部的開合，各部的不同，這上座部怎麼判的，大眾部怎麼判的。譬如說以我們現在來說，我並沒有仔細認真地研究，據我所了解，譬如大眾部，根據南山道宣律祖說它的戒體的話，經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，這個說法跟上座部的很多，它有一點不太一樣。這我們這裡不談，在真正談到戒的時候，我們仔細研究。第一個殺，第二個， 52B 08:11 2:11:08

不與取。

那麼在說「不與取」之前，我們這裡重新再提一下。說做任何一件事情的究竟圓滿的，需要幾個條件。第一個，你所做這件事情的對象，譬如殺生，那麼所殺的對象；偷盜，你所盜的東西。那麼盜的時候你一定起心動念，你心裡是什麼心，什麼心情；根據了這個心情，然後你採取的行動是什麼行動；採取了行動以後，這件事情做究竟圓滿了。譬如你偷人家東西，他原來的東西在那裡，你把那個東西搬走了，欸！那時候就成了，對吧？你要殺這個東西，把他殺死，那時就成了。每一樣東西，都是這個四個，這四個的內容是如此。所以關於這一點，後面每一個項目都是如此。所以第一個呢詳細解說，後面呢我就把文這麼念一下，大概有一個正確的了解。實際上這後面的每一部分，你們都應該仔細地去認識它，仔細地認識它。所以我講雖然講得簡單，你們真正應該好好地把這個把握得很牢，然後呢如法行持。 52B 09:27 2:12:23

「不與取」嘛，就是盜，他沒有給你，你自己去拿。這個「盜」的行相，通常我們總是覺得好像狹；「不與取」的範圍很廣，凡是他沒有給你，你拿，這個都是，都是。這一點我們要了解得清清楚楚。 52B 09:46 2:12:42

事者，謂隨一種他所攝物。

這個「事」就是隨便拿一種別人，這是屬於別人的，別人所攝持的。 52B 09:55 2:12:51

意樂分三，

心裡面。 52B 09:57 2:12:54

想與煩惱俱如前說。

「想」還是前面，就是說「這個是他的」嗎？還是「不是他的」嗎？「不是他的」嗎？還是「是他的」嗎？就是分四樣。煩惱就是貪、瞋、癡。 52B 10:11 2:13:07

等起者，謂雖未許令離彼欲。

就是由於你這個心情，心裡想，他雖然沒有允許，得到的允許，但是你心裡想：欸，要把它拿走，要把它拿走。就是這種心情。這種心情你倒不一定是說有什麼煩惱，你不一定貪，不一定瞋，但你也莫名其妙看見了。所以我們往往看見那個，隨手你就把它拿了，但是你說不上來你是什麼心情耶！你好像「我並沒有貪這個東西」，你也沒有討厭它，這個就是什麼？煩惱相應的「等起」。這個是我們常常容易犯這個毛病。有太多的情況之下，對不起哦！這個還是煩惱相應的哦！ 52B 10:56 2:13:52

加行中能加行者如前。

就是前面，或者自己做，或者叫他做。 52B 11:02 2:13:58

加行體者，謂若力劫，若闇竊盜，任何悉同。

加行的時候，或者你用了力把人家手上拿下來，或者偷偷摸摸地拿下來，都一樣。 52B 11:15 2:14:11

此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，

那麼盜別人是這樣。另外還有一種呢，債，或者是說別人存在那個地方，或者你欠了別人，或者人家放在那地方，到那時候你要騙、詐的方式，把它......。欸，別人存在那地方，到那時候你把它吞掉了，反正沒憑據。對不起，那就是盜。諸如此類。 52B 11:43 2:14:39

不與而取，或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。

不管你這個「不與取」是為了自己，為了別人；或者雖然你不為自己，為了對他不好，要傷害他、損壞他、要害害他：「這個傢伙擺在那裡，把它丟掉！」這樣。你只要這樣去做，那個結果都是一樣。 52B 12:10 2:15:06

究竟者，〈攝分〉中說：「移離本處。」

什麼是究竟呢？就是這東西本來在那裡的，你把它拿，從那地方移開了，拿到別地方，對了。此中， 52B 12:18 2:15:15

於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，

這個裡邊有很多意義，很多意義。最主要的就是說，那個東西擺在這裡的，你搬到另外一個地方去，那就算。但是有一些東西你不能搬哪！譬如田，田你怎麼搬哪？ 52B 12:38 2:15:35

猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心。

所以這個田這個東西，你沒辦法搬動的呀，那麼怎麼辦呢？這個也有究竟的。換句話說，你想辦法把那個人家的田吞沒，然後呢你經過了這番，你覺得：欸！我得到了。那時候你覺得得到的時候，那這個究竟罪就成立了。 52B 13:08 2:16:05

此復若是教劫教盜，彼生即可，

假如你教別人這樣去做，他這樣地聽著你，你告訴別人想辦法把他那塊田弄下來，他然後經過了，他得到的時候，你雖然自己不知道，你得到了這個盜的根本罪。 52B 13:26 2:16:23

譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。

同樣地，就這樣，叫別人去殺人一樣。當這個人去殺人的時候，你不知道他殺了沒有，但是你所受你教的人去殺人，這個人，被殺的人殺死的時候，你就得到了根本罪。這個是盜。平常我們「殺」容易看得清楚，盜相非常細微，唉，這個盜相非常細微。盜相是最難防，最難防的！「盜」跟「妄語」兩樣東西難防極了，難防極了！所以當年我看那個大祖師的這些語錄，乃至於《沙彌律儀》，我記得二十多年以前我第一次看，覺得一看就懂了。就過了幾天去看的話，一看哪！啊，心裡面起個大警惕，發現我簡直根本沒懂，乃至於一點都做不到。所以現在很多人說看了一遍：「唉，這個《沙彌律儀》，我早就懂了，叫我再聽，我就聽不進。」唉！我心裡面聽了，真是呀！一個，我欽佩他，我說這個真是個大菩薩再來，我聽了這麼多都不懂，他一聽，居然就懂了。還有一個，我真是心裡面可憐，我說這種人他是邊都沒碰到，他自然覺得懂了。 52B 14:54 2:17:51

所以為什麼要說這個話？我看見他們那個祖師的行持。古代的人固然如此，譬如近代的印光大師，他剛出家的時候在紅螺山行堂，手上沾到一點糖，沾到了以後，那我們隨便的話，可惜的，那舔一舔，那屬於一種滿好的——愛惜呀！或者抖掉了。他不！沾到了糖，馬上那個手，馬上拿起來，跑到那個存糖的地方，抖得乾乾淨淨，就這樣。這樣哦！然後呢跑到水上面去洗得乾乾淨淨。就是一點鹽，哪怕是。這個常住的東西就這樣。 52B 15:34 2:18:31

以後我另外跟著我的老師的時候，他就告訴我們：「私財如土，公財如命。」自己的錢像土，為什麼？捨嘛！那個土這個東西，哎，那東西你看見就討厭，最好人家拿去，最好！「公財如命」，或是說公家的東西，像命一樣。喔唷，一點點損害呀，現在我們不要說命啊，小小螞蟻叮我、咬我一口，蚊蟲叮你一下，喔唷，你趕快趕走，反正公家的事情就保護得這樣。那時候我就曉得：哦！原來真正的這個沙彌律儀不是那麼簡單哪！這是值得我們警惕啊！哦，現在我們自己的一點點事情，大家努力得不得了，公家的事情誰都不在乎，這是我們自己的業障太重，沒有賢善相。所以這裡順便一提，真正懇心修學的，要從這個地方著眼努力，要從這個地方著眼努力啊！ 52B 16:36 2:19:32

你能夠這樣去努力去做，即使你做不到，煩惱重，你能夠這樣恭敬、努力的話，賢劫千佛當中一定有你份，一定能夠真解脫！剛才經上面佛親口說的，告訴我們清清楚楚，這就是我們的正知見。由於這個增上力故，儘管你這一世做錯了，到了龍當中，再出來碰見下一個佛，好，解脫！如果發了大心那是更好！一直成佛。這點概念我順便一提。 52B 17:08 2:20:05

所以現在我們有情，有眼前的狀態，的的確確的，是，是。所以我剛才特別說商那和修這個公案，這麼了不起的大祖師，欸，對不起！跑得去，一來，不如佛世的時候專門搗蛋的六群比丘啊！這是千真萬確的事實啊！所以我們不要以為說：「哦！我做到了。」我們怎麼可能做得到？你拚命地努力都做不到，何況現在懶懶癱癱哪？不可以呀！所以我們要起大慚愧、大恭敬，拚命努力去做。你能夠這樣的話，那沒問題，賢劫千佛當中一定有我們份。現在我們繼續下去，欲邪行，那是卷五。那麼就是： 52B 18:01 2:20:58

欲邪行。事者，略有四種，

這個說對象分四方面。 52B 18:08 2:21:05

謂所不應行，

不應該做的事情。 52B 18:12 2:21:09

非支，非處，及以非時。

每一個地方，非支、非處。「支」就是，所以因為男女的行淫，淫一定是指特別的。「非處」，不是地方，不是地方。「非時」，不是時間。 52B 18:32 2:21:28

此中初者，

第一個，什麼是不應行的。 52B 18:35 2:21:32

謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女。

換句話說，這個就是一切的男女等等。 52B 18:45 2:21:42

此之初者，〈攝分〉中云，若於母等，母等所護，如經廣說名不應行。

說凡是有人保護的，說母及母等。這個說明：譬如說她在家的，一個是父母所守護，或者呢特別的公家，總歸有她一個保護的人；就是她是屬於，她有一定她的身分的，這樣的一個人，像經上面說。 52B 19:25 2:22:21

如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」

他下面就解釋。 52B 19:40 2:22:37

他所攝者，謂他妻妾。

什麼叫「他攝」？就是所謂他人的妻妾，就是這個別人所攝持的。 52B 19:47 2:22:44

具法幢者，謂出家女。

什麼是「具法幢」？那是出家的，具法幢。然後， 52B 19:53 2:22:50

種姓護者，謂未適嫁，

欸！沒出嫁的。 52B 19:59 2:22:55

父母等親，或大公姑，或守門者，或雖無此，自己守護。

雖然沒有父母什麼等等，她自己一個人，欸！但是對不起，她自己，自己守護自己。 52B 20:14 2:23:10

若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律。

這樣等等，她雖然自己沒有守護，犯了罪關在監牢裡。譬如關在監牢裡嘛，這個監牢裡邊的人管的就是他呀！你也不能隨便侵犯她。還有， 52B 20:31 2:23:27

於他已給價金娼妓，說為邪行，

就算，這個邪行的話，就是不應該的。那這個裡邊，這個指世間哦！世間的人到這個綠燈戶，綠燈戶那個妓女她本來是賣淫的，然後呢你給了錢，那個不算邪行。反過來，雖然是一個綠燈戶的妓女，可是別人已經說：「欸，這個。」那你再去，那個不可以。 52B 21:03 2:23:58

顯自給價，非欲邪行，大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。非支分者，謂除產門所有餘分。

這個真正的行淫一定是個「產門」，其他的地方就不是應該地方，其他地方就錯了，其他地方就錯了。所以現在有種叫「雞姦」哪！那個就是非支，這些東西都是更糟糕、更糟糕！ 52B 21:34 2:24:31

馬鳴阿闍黎云：「云何名非支，口，便道，嬰童，腿逼，及手動。」

這個我們容易了解。這現在說起來這個世界是每況愈下，那個時候我在國外有一個地方，也不去說它是哪裡了，居然要求法律通過准許同性戀，要立法去保護他。唉！這個世間是每況愈下，顛倒！顛倒，這個我們就不去談它了。 52B 22:06 2:25:02

大依怙云：「言非支者，

這個是不應該的。 52B 22:10 2:25:07

謂口，穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。

這種都是不應該的。此說亦同，此說亦同。這個「自手」，通常我們說自慰，自慰。這個自慰這點注意喔！這個往往我們容易去犯，往往容易犯，男女都會。所以睡覺的時候，這個手千萬不要碰到下體。尤其是你有的時候不知不覺會去碰，這個不可以，這個就是它的等起，非常糟糕！非常糟糕！要注意的。 52B 22:52 2:25:50

非處所者，

什麼是「非處」，不是地方。 52B 22:56 2:25:53

謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。

這都不是，不是應當的地方。這個通常我們說，所以平常在......以前老規矩我所曉得的，如果說男女，就是夫婦一起出門，到人家的親戚，到任何地方去的話，通常一定到那地方去，男的跟男的，內眷內眷住，男眷男眷住，分得開，清清楚楚，絕不可以，到任何地方去，除非自己出門到旅館裡去。那時古代的人這個禮儀的確是操守得很嚴哪！ 52B 23:40 2:26:35

馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」

這種尊長前面。 52B 23:52 2:26:48

大依怙師亦如是說。

這個地方常常說「大依怙」、「大依怙」，就是阿底峽尊者。 52B 23:59 2:26:55

非其時者，

那麼再下面呢？最後的就是說「時」，這個時間不對。 52B 24:06 2:27:02

謂穢下降，

穢下，什麼是「穢下」？就是女性這個月事來的時候。 52B 24:13 2:27:08

胎滿孕婦，

這個都不可以。 52B 24:18 2:27:14

若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，

或者這個女的生產了以後，這個小孩子還吃奶；或者受齋戒，那當然。「若有疾病」，還有病。 52B 24:33 2:27:30

匪宜習故，

這個都不應該。 52B 24:38 2:27:34

若過量行。量謂極至經於五返。

這個就是講這個男女交的時候。 52B 24:48 2:27:44

馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」

就是解釋上面。上面「有兒」，就是有小孩子吃奶。「非欲解」的話，就對方不想，那個時候要去強。這個普通我們當然不會，我們乃至於不知道。當然實際上有人說：「哎呀，我們談這個幹什麼？」是！對我們來說，我們了解這個行相以後，固然是。還有一個，作為一個出家人，將來是人天導師，引導人家的各式各樣的人，如果在家人來問你，你不清楚的話，你怎麼回答人家？所以我們還是對這個行相要弄得很清楚，然後呢告訴人家：什麼是可以，什麼是不可以，什麼地方防範起。「及其憂苦等」，不但是欲解，就是憂愁苦惱，所以上面說疾病是生病，實際上就是心裡面不對的時候，這個也不要。「住八支」，還有呢就是受齋戒的時候，八支齋戒的一切的淫都斷，這個不是時候，不可以。像關於這種問題的話，特別的就是，如果說在家人來問，我們出家的法師回答他，就應該了解：「喏！就應該這樣。」 52B 26:18 2:29:14

大依怙尊亦復同此，

凡是上面特別說馬鳴阿闍黎、大阿闍黎、大依怙尊等等，說明這種說法的確是有師承的。凡是這種地方注意哦！現在我們同學當中，常常有這種同學，曉得了一點點就歡喜亂開口，告訴別人這個樣、那個樣。看看他們這些大成就者，說任何一件事情啊，這個傳承源源本本，說得清清楚楚。所以我們現在學習這件事情的時候，也一定要了解得明明白白。不曉得的話，你寧願存疑說：「欸，對不起！這個我不大懂，這個問題你去問某大律師。」凡是這種事情的話，所以這個律師，為什麼叫作律師呢？不是說他持律叫作律師，所有的出家人必定要持律，所以稱為律師的話，他除了自己持律以外，對開遮的行相，非常清楚、非常明白，他能夠決斷任何疑惑。譬如說我們現在禪師，他根本的做好了，他一心一意深入禪觀，他自己不會犯，可是很多細緻的行相，他不一定弄得清楚，這個才是大的差別，不是說那些人不要持戒，這個我們要弄清楚的。所以我們剛才說，凡是碰見這種情況，自己不了解，那請問某大律師。那麼下面繼續： 52B 27:49 2:30:46

稍差別者，謂晝日時，亦名非時。

那麼大阿闍黎又特別說，這個「時」那支，除了上面跟那個馬鳴阿闍黎所說的一樣以外，說白天也不可以。 52B 28:03 2:30:59

非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。

這個前面所說的這個「非支」，就是自己的夫婦都不可以啊，都錯的，何況是別人哪！注意喔！這個我們要了解的。 52B 28:19 2:31:15

意樂分三，想者，〈攝分〉中說：「於彼彼想」，是須無誤。《毘奈耶》中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。

這個有兩個不同。「想」的話，〈攝分〉，〈攝決擇分〉說「彼彼想」，就是說你要犯行，你要對象找對了，如果不是的話不算。可是《戒經》當中，《毗奈耶》當中不！《毗奈耶》當中說那個不淨想，不管他錯不錯，你想這個，換了另外一個人，對不起，還是犯！ 52B 28:54 2:31:49

《俱舍釋》說：「作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。」

這個是辨，這個辨，這個辨沒關係。原則上面呢，我們了解各家有各家的判這個罪的輕重不同。以我們來說的話，我主要的，總是像這種事件從嚴，從嚴總沒有錯，從嚴只有好處。萬一另外一個，「從嚴啦，大家做不到啊！」是啊！就因為有嚴的做不到，所以引發你的慚愧，由於你的慚愧策發你自己努力向上，不是很好嗎？這一點是我們要了解的，這一點我們要了解。 53A 00:20 2:32:35

所以前面為什麼在抉擇這個，總抉擇業果的時候，他下面告訴我們，說萬一你犯了尸羅、軌則、淨命、正見，不能圓滿哪，正見未破不怕；道理特別的，就是我們初機行持的人，的的確確要想圓滿不可能。而且《瑜伽菩薩戒本》上面特別說，什麼叫犯戒，什麼叫破戒。犯戒也就是說，就是我們一心想努力，然後呢真實去學，你了解了去學，但是因為你煩惱重啊，偏偏有很多做不到。那個時候，然後你慚愧說：「哎呀，我怎麼做不到啊！」然後你懺悔，努力去學，這種情況不叫犯戒。那麼什麼呢？就是你自己還做得不對，還覺得我對了，或者雖然犯了，你不曉得慚愧，這個就犯戒了。這個犯不犯，主要的是什麼呢？就是說你努力肯不斷地改善，正見未失，努力增上，時時向上，這個就是我們初機修學應該了解的，這個是我特別說明哪！ 53A 01:36 2:33:53

反過來說，你不要以為：「喔！既然這樣的話，犯戒不算，這樣地犯一點不算哪！」那就馬虎，這個心裡面本身，你已經把正見根本就破掉了。不要說龍中你絕對沒有份，地獄，只有地獄！這個概念我們要辨別得非常清楚。所以不要把這種小地方誤解了，為自己留下地獄之門來呀！那麼下面我們繼續下去。 53A 02:08 2:34:24

煩惱者，三毒隨一。

這個煩惱，不管你貪瞋癡都是一樣。 53A 02:13 2:34:29

等起者，謂樂欲行諸不淨行。

這個「等起」是指，就是同樣的道理，它不是說你有強盛的那個貪心、瞋心、癡心，但是你看見這個東西歡喜這樣來，就是這樣。實際上就是說，就是由於這個煩惱，雖然不是明顯的煩惱的行相，而是由跟煩惱而來的這種雜染心理，然後呢你要去做這件事情，這還是這種心理狀態。 53A 02:40 2:34:57

加行者，〈攝分〉中說：教他邪行，教者亦生欲邪行罪。《俱舍釋》說：如此則無根本業道。前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。

那麼這個「加行」，前面的加行，自作、教他都有；這個地方啊，說有的地方說教他的也有，有的地方說教他的自己不算，這個兩個那就看你自己而定了，就這樣。你雖然教他，教了別人你心裡面也跟著轉，對不起，那有的；教了他以後，你心裡沒有動的話，這個沒有根本罪，沒有根本罪。所以這一點，你自己看一下你的心理就了解了，看得很清楚。「究竟者是兩兩交會」，就是這樣，這個就究竟了。那麼這個就是身體上的殺、盜、淫。下面呢，語業。 53A 03:47 2:36:03

妄語。事者，

同樣地，事、意樂、加行、究竟。事是： 53A 03:56 2:36:12

謂見聞覺知四，及此相違四。

什麼「事」呢？你看見了說不看見，聽見了說不聽見，知道了說不知道，感覺到說不感覺到，就是這樣，跟它「見、聞、覺、知」，以及不見、不聞、不覺、不知。不知道說知道，不對；知道的說不知道，也不對。 53A 04:15 2:36:31

能解之境，

這個裡邊的事有兩個，第一個你自己那方面，因為妄語你要騙別人嘛，對不對？所以「能解之境」是他——這個人，以及你要騙他的事情這兩樣東西。 53A 04:28 2:36:44

謂他領義。

他領受。 53A 04:32 2:36:47

意樂分三，想者，謂於所見變想不見，及於未見變想見等。

你看見了，哇！你說你不看見；不看見，你說看見了，這個都是。 53A 04:47 2:37:02

煩惱者，謂三毒。等起者，謂覆藏想，樂說之欲。

「煩惱」是貪瞋癡。「等起」是什麼呢？「覆藏想、樂說之欲」兩樣東西，這個說一下。覆藏想的話，就是你心裡面掩蓋這個事實，這個掩蓋這個事實。譬如說見到了你說不見到，這個直接的；掩蓋的話，你想掩蓋起來，遮蓋起來，用種種方式。以及你心裡面想說，這個樂說之欲是最容易犯，最難改、最難改！因為我們常常心裡面就莫名其妙的，隨便碰見一點風吹草動，哎喲，這個嘴巴就忍不住啊！這個嘴巴，就心裡面想說，自己也不曉得為什麼原因耶！這是最難改的大毛病就是這個。 53A 05:49 2:38:04

加行者，謂或言說或默忍受或現身相。

這是加行。或者有人問你：「你看見了沒有？」雖然你沒有說，可是你一個表示，讓他領會你的表示的意見，這個也是。譬如說有的人說：「你看見某人了沒有？」你沒有講，然後呢這麼來一下，欸！這個就是。你沒有說，對不對？就是這個意思。還有這種更巧妙的，不管怎麼巧妙，就是你內心當中你很清楚、很明白，你在這兒行，就對了。 53A 06:26 2:38:43

此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯。

那麼，這個你目的騙人的時候，或者為自利或者為利他，不管你說什麼，都是同犯。這個自利利他，現在在這地方有一點很有意思。我們現在常常看見世間所謂講俠義，俠義的人他是很有意思，俠義的人最容易犯這種毛病。他說起來是俠義，我跟你好，然後他跟你說，喔！世間上說起來這種還很好的，他為了你是不計一切。這個非常糟糕，不但是講妄語，乃至於其他的很多地方，很多地方。所以我們修學佛法的人，太多的人的的確確應該了解，這個地方的衡量的標準，不要說俠義，俠義的人不要說佛法乃至於世間的很多法，他都會犯法的。他總覺起來：「喔唷！這個人哪......。」他有他那個道理！所以那個宋朝，這個所以寫《水滸》那個一百零八將，他創出了一個牌子叫什麼？「替天行道」，這種叫俠義。實際上寫了以後絕子絕孫，這個惡報不得了地可怕，這我們要了解。 53A 07:59 2:40:15

所以現在這裡我特別說一下，衡量這種事情，千萬不要拿我們世俗的概念去衡量，很重要、很重要的！因為不拿世俗的標準衡量，所以特別說明哪：我們不要說：「哎呀，不要得罪人哪！」記住哦！你不要得罪佛菩薩，這個是重要的，這個是重要的！反過來說，你要記得哦！你真正地要幫助別人的時候，不是拿世俗上溺愛去保護他，恰恰相反的，你要告訴他：「某人，你錯了，你要改過來啊！」這個才是真正地幫人忙啊！所以平常我們這個得罪不得罪人，說起來這個東西都是為什麼？還是為了自己，而且這是一副的偽君子面孔，這非常壞、非常壞！ 53A 08:52 2:41:07

當然說，是有一類，你要為了處理這件事情，的的確確要按部就班地來，絕對不是硬來，硬來完全錯了。所以那時候你委屈求全，不要去得罪，這個了不起，這個是大菩薩行的方便。所以我們剛才同樣的一句話，「不得罪人」這句話，單單不得罪人這句話不能判斷是非的。就是說你不得罪人這個的用心何在？你的的確確有一個遠大的目標在，然後是那時候委曲婉轉，不要去得罪他，那了不起，你有的這個的的確確是佩服無比！否則的話，為了你眼前這種自己的私人的利益的話，那我們修學佛法的人不採取，這地方我們也順便一說。所以關於這個煩惱以及等起等等，那麼下面是加行。 53A 09:55 2:42:10

此中說於妄語，離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。

說妄語這個口業，除了妄語還有的離間，離間就是我們通常兩舌，還有粗惡語，粗惡語就是罵人，教別人說，這個都成。綺語不算，綺語不是。 53A 10:23 2:42:39

《俱舍本釋》於語四業，皆說教他亦成業道。

那麼《俱舍》上面呢，說這個綺語，你教他也是。 53A 10:32 2:42:48

《毘奈耶》中，說起此等究竟犯時，要須自說。

《戒經》當中怎麼說呢？《戒經》當中說：這個犯究竟的時候，要自說才算，教他不算。 53A 10:49 2:43:05

究竟者，謂他領解。《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語。離間粗語，亦皆同此。

什麼是「究竟」？究竟的話就是你要說的妄語騙別人，他被騙了，他聽懂你所說的了，這樣。那麼假定說你要騙他，他沒聽懂，那時候情況怎麼辦呢？《俱舍》上面說，因為他沒了解，「僅成綺語」，綺語就是沒有意義的話。還有呢，離間語、粗惡語也是如此。離間就是說你要破壞他，還有呢你要罵他，他沒有聽懂，那個時候就是綺語，不是這個，這個兩個的差別。這是關於妄語。離間呢？那麼我們也看一看： 53A 11:37 2:43:53

離間語。事者，謂諸有情，或和不和。

不管他和不和，你只要去離間，都是。 53A 11:46 2:44:02

意樂分三，想及煩惱如前。

這不解釋了。 53A 11:49 2:44:05

等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。

這個等起由煩惱而來的，他們慢慢地好的啊，你就希望他們兩個人不好；他們兩人本來不好啊，你就不希望他們好起來。反正你懷著這個心，這個都是跟煩惱相應的等起。 53A 12:10 2:44:26

加行者，隨以實語若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而有陳說。

加行呢，就不管你說的實在的、不實在的，至於我們常常說：「哦，這個話是真的喲！」對不起！你真的也犯，假的也犯。如果假的啊，除了離間還加上妄語。所以不管你所說的好的話、不好的，不好的你故意破壞，好的呢，你有意地說甜言蜜語，說了它，讓他們兩個人受你的話的影響而分開，錯了，你還是離間。「隨其所求，為自為他」，為了自己、為了別人說，都是離間。 53A 12:55 2:45:12

究竟者，〈攝分〉中云：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。

什麼是究竟呢？就是說，欸，他對方聽了你的話，如你所想的產生了離間功效了，這個就是。好，今天到此為止。 53A 13:15 2:45:30

《菩提道次第廣論》一百二十六頁，上面離間語已經說過了，下面粗惡語。 53A 13:29 2:45:45

粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，〈攝分〉中說：「究竟者，謂呵罵彼。」《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。

「粗惡語」，我們另外一個名詞叫作惡口、惡口。那就是說的話很粗、很粗，很粗魯。那麼這個「惡」，是自己惡心還要傷害別人，還要傷害別人。所以這個是做這件事情的話，不但是你說出來的話啊，這個很粗魯，還要傷害了別人。所以這個是「諸有情能引恚惱」，所謂能引發別人心裡邊不舒服的，乃至於瞋惱的，讓他心裡面懊惱的，這樣。「意樂」呢，就是我們的心理狀態，跟前面一樣，想跟煩惱前面都說過了。「等起」者，等起者就是在這種狀態當中，你為什麼要這樣做？「樂粗言欲」，就是說這種心裡面就歡喜這樣，就是歡喜這樣。有的時候啊有意的，有的時候無意的，這個無意更難避免，這個習性一旦養成功了非常糟糕，一開口啊就是這個樣。現在我們太多的人，一開口那個三字經就跟著來了，他往往有的時候說了三字經啊，他還不曉得自己說了什麼。所以這個習性的難改啊，這是非常糟糕、非常糟糕！ 53A 15:47 2:48:03

「加行」者，那麼你的行為呢，就是你罵的時候呢，罵別人不管是實在的、不實在的，譬如這個人的確不好啊，那麼你這個以惡心或者以粗鄙的言說來說他；或者是它不是實在的，而你說。那麼至於所說的內容呢，「或依種過」，種就是種姓，就是換句話說他的出身，他的出身。有很多人家庭比較高貴，有很多人比較差，你就說：「你這個下賤胚！」那個下賤種，的確。那麼在我們現在目前大家很平等的，這個古代它那個門閥高低不同，尤其是印度，四種種姓，有一種賤民，那個賤民，就是奴隸，這樣，婆羅門、剎帝利是高級的。那麼現在我們罵人家說：「你這個下賤胚！」就是他的出身。「或依身過」，那麼身上面，或者這個人肢節不全哪，眼睛瞎了什麼這些。「或依業過」，他造了什麼業。或者是戒，這個我們了解的。「或依現行所有過失」，總是說不可愛的。 53A 17:18 2:49:34

什麼是「究竟」呢？究竟有兩派：這個《瑜伽師地論》的說法，說你只要罵了他就算；《俱舍論》的說呢，他不但要罵了他，他還要領解，他了解你罵了他，罵了他。那麼這一點，就是因為我們說的對象也可以有不同。一個呢，大乘以你自己的心來判斷，就是你心裡面有傷害別人的這種想法，然後你開口的時候就說出這個來，那就是這個粗惡語就算究竟了。所以這個《瑜伽師地論》是以這個，只要你說出口來。小乘他不僅僅是講你的心裡面，講那個事相。那事相的話，就是你罵出來了，他聽懂了以後，那個事相才圓滿，所以這是兩家判別的不同。那麼以我們現在來說的話呢，原則上面，就是我們應該了解，尤其是這個南山道宣律祖把這個戒體，經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，說明戒體的特質的話，通常我們都從嚴，通常我們從嚴。不過呢，就是我們要了解在這個師承當中是有這麼兩派。從嚴，換句話說，我們願意從那個《瑜伽師地論》上面，只要你心裡面這樣，開了口罵就算。 53A 19:05 2:51:21

綺語。事者，謂能引發無利之義。

這個一樣一樣來解釋。那麼最後是「綺語」，綺語就是說，你說的這話呀沒有真實利益的，沒有真實利益的。這個我們普通造這個業呀，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易、不容易。這個綺語是容易犯極了！要防是難極了！只要說的話沒有意義的話，都是綺語。那麼這個意樂分成三部分。 53A 19:47 2:52:03

意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。

那麼平常的想，講話，比如說你要講那個對象，你說給別人聽，妄語你騙哪一個人，罵人你罵哪一個人，那麼這離間的話，你準備挑撥離間哪兩個人。現在的這綺語不是，不是，只要你想說這個話，你說了，不管他對方領不領解，因為本來就是毫無意義的話，你自己要說出來，就是。這個意思。 53A 20:30 2:52:46

煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。

「煩惱者，謂三毒隨一」，貪、瞋、癡隨一。「等起者」，就是心裡面這種，由於這個心裡面煩惱相應的欲樂，你說你心裡面就好歡喜說那種無意義的，無意義的。所以平常這一點我們不仔細檢查不知道，你仔細一檢查的話，我們一天到晚就在這個上面。這個心裡面浮浮泛泛，一點風吹草動，欸！你就會：「哎呀！這個幹什麼？」這樣。說「幹什麼」，幹什麼就是你心裡面的散亂，非常簡單，就這麼一件事情。啊，你老遠聽見一個東西你就跑得去，瞪大了眼睛，「啊，這個熱鬧得很！」幹什麼？就是你心裡的散亂。所以平常我們真正要想努力的，真正用功的，就必須要從這個地方去。 53A 21:25 2:53:41

所以以前古人辦道的時候，啊，那的確是，他全部精神，一定是全部精神貫注在這個裡頭。比如或者剛開始持戒，現在我們心裡面就是悠悠散散，大家還覺得：「啊，好像還滿好啊！」其實你已經不曉得錯到哪裡去了，這一點我們要正確地認識。這個地方先開始提一個頭，以後正式開始講的時候，真正的修行的關鍵就在這裡。平常我們一開口，總覺得自己對的，你不曉得錯到哪裡去了。你只要一念，這個精進的心，這個提持的心失掉的時候，那個時候你失念的時候，那就是放逸的根本，你已經錯了，這樣！所以自然而然，這個無始以來的習氣，一碰見一點東西就來了，這個綺語的範圍很廣很廣啊，這我們特別注意！ 53A 22:26 2:54:42

加行者，謂發勤勇宣說綺語。

「加行」就是你開始開口說，這個「勤勇」不是說你勤勤懇懇努力，就是你一動身口，只要一開口，那個時候就是，那個時候就是。 53A 22:43 2:54:59

究竟者，謂纔說綺語。

什麼時候你一開口說，那時候這個話就究竟了，所以它非常容易犯。平常我們沒有什麼事情，看見了人哪，總覺得：「哎呀，看見了！」世間哪，碰見了當然應酬話啦，不管它有意義沒有意義，總歸要應酬幾句的。所以人家說：「今天天氣......哈、哈、哈！」這個天氣跟你有什麼關係呀？欸！他就要這樣說幾句，就世間相，所以這我們要了解。所以這個為什麼我們出家人啊說出世、出世，就是一定不能被這個世俗所雜染。世俗相就是如此，你看見一個人，當面看見了以後，瞪大了眼睛，你走你的，人家覺得：「你這個人怎麼不通人情啊！」欸，他要講人情的！因為你要講人情啊，所以註定你就在三界輪迴當中，你現在要跳出，這個時候另外一回事情，另外一回事情。 53A 23:43 2:55:59

所以現在了解了這一個，你們懂得為什麼我告訴你們早晨大家見了面以後，你合一個掌，然後呢點一個頭，或者說一聲阿彌陀佛，夠了，或者說一聲早，最多這樣。如果看見師長的話呢，你跑到那裡，站在那裡，行一個禮，就是，就是如此夠了。不要說早晨一看見哪，大家也就開始了，哎呀，說什麼啊！一句話已經多餘了，往往站在那裡一說，說得嘀嘀咕咕說了個半天，這個都是不相應的，十惡業。注意哦！所以這裡所有立的規矩，真正說起來都是對我們最佳幫助。 53A 24:22 2:56:38

當年我記得我看那個來果老和尚的語錄，他就說跑到那個揚州高旻寺，哎呀！看見那地方大規矩小法則，不曉得多多少少。那個高旻寺規矩非常嚴的，他剛去第一天，一天之中被打那個香板，那個楊柳條，一下打了幾百趟，你無法想像欸！一天，白天除了晚上睡覺以外，就算吃飯也打的話，一共就十幾個鐘頭。十幾個鐘頭，一天打......一個鐘頭要打十趟才可以打個一百多趟，打幾百趟，要兩百多趟，豈不是一個小時當中要被打二十幾趟嗎？這一動就打，一動就打！那個時候我也好玩哪，原則上面因為我也是一個學工的人，學理工的人往往死腦筋，樣樣東西看那個數字總要追根究底，仔細算一算：他那個幾百趟，那豈不是一個鐘頭要打幾十趟嗎？有這個可能嗎？那時候我不大懂，現在我越來越說千真萬確。 53A 25:30 2:57:45

如果你們仔細檢查的話，你們硬是，不要說上、下課，上課的時候都在這兒一直犯規。下了課你隨時隨地這樣，欸，這個走路有走路相，然後呢吃飯有吃飯相，你走路這麼隨便一來，那表示你鬆懈了，到那個下面那個香板馬上就跟上來。這表示你、你自己感覺得很清楚的，譬如你坐在這地方，你振起精神來的話，自然坐在那地方；一坐在那裡......那一定是那個心裡面哪，就是放逸懈怠的時候，用功一定不相應的。真正這個辦道的道場啊，它有這麼嚴格，看見你一來，「叭！」香板就上來了，你也自己莫名其妙它為什麼上來了。要我們平常的話，覺得：「喔唷，我還自己個很用功的人！」跑到那裡一天到晚打他，你早就跑掉了。 53A 26:22 2:58:38

所以這個祖師真為祖師的話，他有這個，完了以後，他就仔細揣摩：「欸，我為什麼被打？總有道理！」現在要我們被打了，或者呵斥了你一下，你還總覺得有道理咧，還要振振有詞跟人家辯咧！那註定你一定不得成功。所以我自己現在也漸漸體驗到，剛開始的時候我也是這樣，喔唷！有的時候這師長說了幾句話，心裡總不服氣，找了機會總歸要去辯，慢慢、慢慢才體會到。現在反過來了，不管師長說什麼話，有時明明我有道理的，說完了，我總歸想：「這個話總歸有什麼問題！」找了半天找不到，還要去磕頭，然後呢請求師長：「哎呀！我這個，我的確什麼地方一定有錯的，但是我找不到，乞求老師慈悲。」因為通常這種情況啊，他往往還不告訴你，讓你想了半天，最後終於能夠想得出來，這是千真萬確的。所以這地方我隨便想到，因為我們無始以來，一直在那個散漫的這個習性當中，自己還不知道，你們真正要想講修行的話，這個地方就要好好地努力地提起。 53A 27:35 2:59:51

其實我們不是改不過來，我們真正要改的話，的的確確你還是很容易啊！我隨便說一個小事情嘛，隨便說一個小事情嘛！在座我們這裡的一個同修，平常啊，我總歸是嫌他什麼懶懶癱癱的那個樣。有一天說早晨他做維那，他跑得滿快，我就拉了他一下，我覺得：「你走得慢一點！」就說過一次。第二天再來，就是前天，欸！我發現他就慢了。啊，那時候很出我意外的啊！平常我總覺得這個人邋邋遢遢，說不定說他十趟八趟他不一定改過來，說了一趟他馬上很快地改過來，就是反正真的要有心，他很快就改過來。還有拿那個引磬，他敲起來一直乒乒乓乓一直敲，敲得非常快。因為在我這兒沒有仔細講，結果那一天我又注意到了，這個事情我沒有講，他就敲得很穩，我只是說說別人：「你們敲得慢一點。」所以我了解，你只要肯啊，你只要肯，你只要注意！ 53A 28:39 3:00:55

所以這個真正的關鍵在什麼地方呢？你聽法的時候啊，你聽了法有時候聽得心裡不對勁，心裡就排斥它，為你自己辯護，那就完了！所以他前面在正式聽法之前告訴我們，我們有三個過，自己心裡上面總覺得自己對的，你有這個擺在這裡的話，你再學一百年都學不上，因為講到你的時候，你總歸為你辯護，完了！如果你一開頭的時候，認得說我自己在無明大病當中，現在這個佛菩薩的教誡是幫助我的，你至心去聽他的話，你只要肯聽，很快就轉得過來，這千真萬確的事實。 53B 00:08 3:01:36

如果現在我們真正肯努力下手的話，那我告訴你們，不要小看那個綺語喔，這個事情可以說論它的業的輕重，那是最輕最輕，但是呢，犯毛病都從這地方根本犯起，最容易的地方。所以它這東西一開口就錯了，一開口錯，那你怎麼辦呢？你必須作意對治，隨時提醒自己，隨時提醒自己。現在我們不是說馬上要做到它，但是我們有機會體會領解到了以後，你努力這樣去慢慢地做的話，也慢慢、慢慢、慢慢就可以改得過來了，改得過來了。所以說見然後修，然後呢，你在聞的階段也是一樣，見然後修。現在我們聽聞的階段先聽懂了——哦！然後呢，得到了正知見。所以聽懂得到正知見有一個什麼呢？就是你必定要自己把心裡面覺得我怎麼樣，保護「我」這東西的這個心，要拿掉。要拿掉，先要認得原來無始以來真正害我的，不是別人，誰呀？我，就是人我執、法我執，沒有別的！ 53B 01:29 3:02:57

你這個認識了以後，原來真害我的原來是這個，你拿掉了以後，下面問題就比較好辦了。然後你那時候肯，啊，原來害你的是這個，救你的呢？佛法，那時候你就肯聽他。然後呢，了解了這一點，下面慢慢地、慢慢地改這個習氣。改這個習氣，那需要一點時間的。所以一個不小心又犯了，但是那時候你曉得：欸，又犯了！馬上改。經過這樣地努力的話，行！由於聞、而思、而修。等到修相應的見，就是見道，修相應的修道的完成就是佛地。平常我們談到見道然後修道，總覺得：「哎呀，這是菩薩的事情啊！」一點都沒錯，請問你要不要學？要。那麼你現在因地當中該下心怎麼努力法呢？現在這地方給我們完整教授，好極啦！這絕對不是說：「欸！我在這兒反正......等到什麼時候啊，忽然這一撞，撞到了！」不是的。就是現在得到了正確的教授，你目前就因地上面一步一步下下去，在聽聞的時候這樣修，在思惟的時候這樣修，在修習的時候這樣修，所以得聞慧、思慧、修慧。現在我們繼續下去。 53B 02:54 3:04:22

此復七事相應，

說這個綺語，平常大別一共有七個大類： 53B 03:02 3:04:29

謂若宣說鬥訟競諍。

這第一個。我們談，談什麼啊？談這些鬥訟競諍，或者是自己的，或者是旁人的，跟人家有了爭吵嘰嘰咕咕，或者是談別人的事情。 53B 03:22 3:04:48

若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。

這是第二類。說「外論」，這個就是跟佛法不相應的，乃至於其他的那些事情，「愛樂受持諷頌」。實際上呢，我們除了佛法以外所有談的這種道理，不管你說些什麼道理都是那個。注意！有一個可以，就是說這個是我們生活當中必須要的，然後呢，作為我們現在的輔助，前面說過了，那個可以，除此以外都不要它。 53B 04:03 3:05:31

若苦逼語如傷嘆等。若戲笑遊樂受欲等語。

這是下面這個，或者是苦受，或者樂受。受了一點苦啊，自己就覺得：哎呀......！這樣哼呀，哈呀！然後呢，這一類東西，高興了，相反的。這是一類。 53B 04:24 3:05:52

若樂處眾宣說王論，臣論，國論，盜賊論等。

再下面就是這些。現在平常我們說看報紙、看報紙，你看看那個報紙上面都是這一類。所以這一個地方我們了解，看報，世俗上面是必不可少的，這裡我們不需要。所以我們這個南普陀，一來我看見沒報紙，我非常歡喜。我還記得我那時候在蓮社的時候，大覺蓮社，我那裡向來什麼都沒有的。也沒有電視機，也沒有報紙，乃至於也沒有收音機。人家居士們跑得來說：「法師啊，你這兒沒電視？」「對呀！電視要它幹什麼！」「你這兒沒報紙啊？」「沒有。」他說：「給你送一份。」我說：「不要送來，不要送來。」他還以為我大概買不起，他第二天送來了，送來了以後，我馬上丟到垃圾桶裡面，就是這樣。他說：「你看過啦？」我說：「沒看過！」我說我看過了說不定還擺在那裡，正因為沒看過啊，我自己曉得還沒放下來。丟了，他還好心哪，結果看見我丟了幾趟，他就不送來了。我自己覺得我現在這個引誘的力量還沒拿去，這是說事實。 53B 05:37 3:07:04

我想你們也體會得到的，閒著沒什麼事情，看見了就很歡喜。一看，叫你看書啊，哎呀！看了半天直打哈欠。拿了一份報紙看得個起勁，但是你看了真的看見了沒有？說不定你在這裡看了一、兩個鐘頭，看過了問你：「報上登些什麼？」你什麼都不知道，我想你們都有這個經驗吧！這是說什麼？你們懂嗎？這是無始以來的惡習啊，就把我們的生命像麻醉劑一樣麻醉過來了，所以這地方都是這個。這是我為什麼裡邊固然沒有，然後呢，說假期不准出去，原因就在這裡。好在諸位真是有大善根哪，也肯勤勤懇懇地去做，我們必定要這樣地努力它這個十年八年，這生就有希望了。 53B 06:26 3:07:54

若說醉語及顛狂語。

這是一種。 53B 06:31 3:07:59

若邪命語。語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，

這種邪命，這是不應該的，這個毫無意義的，跟法不相應的，沒有意義的事情。最後： 53B 06:51 3:08:19

若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。

這個明白。我們仔細檢查一檢查：我們平常說的話，有哪些不屬於這個綺語裡頭的？自己好好地檢點檢點看，自己好好地檢點檢點看。所以我們真正修行就是這個樣，就是這個樣，這個地方千萬注意！不要以為別人看不見，我自己看得清清楚楚，我自己看得清清楚楚！自己看得清清楚楚！ 53B 07:31 3:09:00

所以平常的時候特別要小心，特別要小心，我就看見祖師有這麼一個公案，有這麼一個公案。有一個禪師有一天在定當中，欸！看見有兩個這個鬼神在那地方，先看見那個鬼神就在那恭恭敬敬站在那裡，非常恭敬！過了一下那個鬼神站在那裡啊，就不像前面那個恭敬了，就、就、就好像很馬虎了，到最後那兩個鬼神就對那地方這個齜牙咧嘴的，然後吐了口水而去。然後再回過頭一看哪，看見有兩個和尚站在那裡。他第二天問他：「你們兩個昨天幹什麼？」嗯！他曉得這個老師是有功夫的，他就說：啊！兩個人在一個地方談佛法。「你們一直在談佛法嗎？」欸！他聽見那個老師一講，心裡面覺得：「是，先談佛法，後來慢慢、慢慢談到別地方去了，最後跟法不相應了。」他就告訴他：喏、喏、喏！我親眼看見！本來這個護法神看見兩個人談佛法，非常恭敬在那裡，結果他談談、談談，開始談佛法，談了兩句話，下面跟佛法不相應，到最後說那個閒話了，那個鬼神就吐口水而去。 53B 08:59 3:10:27

所以平常我們總是說：「哎呀，這個地方有護法啊！」所以他要來護法是沒有錯，他來護什麼？護法！請問你跟法相應嗎？你跟法相應還是跟煩惱相應啊？非常簡單。如果你跟法相應，他來護你；如果你跟法不相應的話，他能護你嗎？這個地方注意。所以平常你不要愁，你只要真正肯努力的話，一定有，一定有！譬如說我們這裡的老和尚，你們好好地親近他，他自己......。我所以真正佩服他的地方，他就是這樣，外面看不出。你只要肯，我們不要說：「現在沒有感應呀！」怎麼會沒感應？是你根本跟法不相應，你叫它什麼感應起呢？要有感應都是下地獄的花報，就是這樣。所以我叫你們《俞淨意公遇竈神記》好好看看哪，這個時候你們自然會感覺到的呀！這是說告訴我們這樣。 53B 10:08 3:11:36

前三語過，

最後告訴我們， 53B 10:10 3:11:39

是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。

那麼這個前面三種就是妄言、離間、粗惡語這三個。除了三個以外，也同樣屬於綺語，有的人是這樣，有的人說不。「雖有二家，然此所說，順於前家。」就是這個兩種當中判，是這個意思，所以關於這個概念我們也應該了解的。這個綺語隨時隨地都在犯，那麼這個是兩種，兩種這個說身、口。第三個呢，意，十惡業當中，意就是貪、瞋、癡。 53B 11:12 3:12:39

貪欲。事者，謂屬他財產。

同樣地，事、意樂、加行、究竟。這個所貪的對象是什麼呢？是別人的東西。 53B 11:25 3:12:53

意樂分三，想者，謂於彼事作彼事想。

換句話說，你想貪的東西，就是你要的東西。 53B 11:34 3:13:01

煩惱者，謂三毒隨一。

貪、瞋、癡。 53B 11:36 3:13:04

等起者，謂欲令屬我。

啊，你心裡想：「這個東西很好，我想得到它。」 53B 11:45 3:13:13

加行者，

那麼這個前面身口的加行，是用身或者口的行動，現在的意業的加行它看不見的，就是你腦筋裡面所動的腦筋，你看見，欸，它這個東西你很歡喜，你想怎麼樣去得到它，這樣。說加行者， 53B 12:09 3:13:36

謂於所思義，正發進趣。

你想的這個念頭，你想：怎麼樣使得這個事情我得到它，得到它，當你想到這種念頭的時候那就對了。譬如說現在對我們來說的話，我們說一般的大的大概不大有。我們容易犯的東西，譬如你看見這東西：「唉呀，這個東西也有，我怎麼想辦法......。」或者是關於吃的東西，你想到了以後，嗯，怎麼動一個腦筋啊，這樣。當你動那個腦筋的話，那就是貪的加行在進行當中。 53B 12:45 3:14:12

究竟者，說「於彼事，定期屬己。」謂念其財等願成我有。

什麼是究竟呢？你想了：欸，這樣！就對了。就是當那個心裡具足這幾個條件的這個貪相就究竟了。那麼下面又說： 53B 13:04 3:14:32

此中貪心圓滿，須具五相，

貪心圓滿相，把那個貪的行相用這樣的五個次第分別說明。 53B 13:14 3:14:41

一有耽著心，謂於自財所。

這個心裡面，就是對自己的東西愛著難捨：「啊！覺得......啊......」這樣。這捨不得，很歡喜，這個僅僅是這樣的一個最起碼的一種心理。還有呢， 53B 13:32 3:15:00

二有貪婪心，謂樂積財物。

「樂積財物」，有了還不知足。所以這個樂積，這個不知足，比原來對自己的耽著已經增加了一點了。前面只是自己覺得耽著，耽著了以後你就是如此了，就是我已經有了，有了就算了！可是呢，你還是覺得不滿足，那個心，那個心就......有了這個不滿足啊，你要想辦法再去獲得了。所以它下面： 53B 14:04 3:15:32

三有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。

別人的東西你覺得：「啊，這個好啊！」你心裡面就放不下，就貪著它，那時候就是你的這個貪著的心開始增上，開始增上了。所以又由於這個增上那個心情又進一層了，因為你有這種貪著增上想獲得，於是你有謀略， 53B 14:39 3:16:08

四有謀略心，

就是你要動腦筋了：嗯！怎麼樣想辦法把那個東西，我也獲得它。 53B 14:46 3:16:15

謂作是念，凡彼所有何當屬我。

就是這樣。當你犯了這個的時候，那個貪心到那個時候，究實說來，貪心圓滿相就是這個。可是下面還有一個， 53B 15:04 3:16:33

五有覆蔽心，

這個話怎麼講呢？ 53B 15:07 3:16:34

謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。

這個是貪心的對治，真正能夠對治貪心的唯一的藥，就是這個。應該對自己的貪著難捨感覺得慚愧啊，這是世間最起碼的。然後呢，在出世的來說的話，修學佛法的人應該了解過患：哎呀！它這個貪心，一切的過失，一切的患害都從這個上面來的。所以你見到了這個的禍害以後，你就生起一個什麼？厭離心，「啊！這個真可怕、真可怕！」你厭惡它。本來老是貪著難捨的，現在呢你要排斥、遠離它，這個是貪心的對治。你只要有這個對治，這個貪心就不圓滿了。那現在呢，前面已經有這個究竟的現象，又不知道對治的話，那你完了。所以三毒當中這個具足五相圓滿了，五相圓滿。後面那個最後一點很重要哦！修學佛法最重要的就在這個地方。所謂蔽覆心實際上呢，就是我們無明，就是我們無明，這個遮蓋著還自己不知道。 53B 16:37 3:18:04

若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。

這個五樣東西缺一種的話，這個就不圓滿，這個就不圓滿。其中最重要的就是第五個蔽覆心，如果說你能夠了解它的過患，有出離心的話，它不但眼前不圓滿，而且可以對治，乃至於到最後連根拔起。整個地講佛法，主要的就是講這一點。 53B 17:05 3:18:33

《瑜伽師地論》中，於十不善，俱說加行。

那麼這個上面特別說，因為這個、這個身口是有行為的，所以說得出來；那個意三業說不出來的，但是《瑜伽師地論》上特別說加行，所以這個地方根據它這個來源說明一下，說這個地方的加行是有它的來源的。那麼前面已經把那個加行的相告訴我們了，它為什麼這樣說呢？因為有的人家在分辨的時候、計的時候，他不說這個是加行，加行的話你看不出來呀！怎麼叫加行啊？現在是這個意念、這個動向，就是加行。繼續： 53B 18:00 3:19:27

又非圓滿貪欲之理者，謂作是念，云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲。又於其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。又作是念云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等。又作是念，云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事於我，得衣食等。又作是念，起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利，徧入世界，乃至願生他化自在。又於父母妻子僕等，同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。

它下面就隨便地舉出一起，下面這東西雖然不圓滿，但是這種都是貪欲心。它所以這麼一個一個例舉的話，就告訴我們那個貪欲這麼容易犯，這麼容易犯。明明平常我們起心動念，你仔細地觀察觀察，都在這種情況當中。這世俗上來說，哎呀！看見他好啊，你覺得：「嗯，怎麼樣啊，我要策使他！」或者別人東西變成我自己有，就這樣。 53B 19:40 3:21:08

如果我們修行人的話呢，自己總覺得願意自讚，自己讚自己，把自己一點點小小的功德誇揚出來，讓人家曉得，就這樣。平常我們往往不知不覺當中，很多地方有犯這種毛病。譬如說我們滿好在這地方，做一件事情，本來自己懶懶癱癱的，看見一個人來了，欸！做得起勁得很，為什麼？自己也說不懂，自己也說不出來。實際上呢，就是讓他曉得我在那兒很用功，很認真地做，這個心理本身就是這種心理。其實這種心理不僅僅是貪欲，這種心理還有很多毛病在裡頭喔，這個心理又是個妄語的心理，這個心理又是跟貪相應的，又是跟癡相應的。你隨便仔細一檢查的話，啊！我們一天到晚都在十惡當中轉哪！都在十惡當中轉。所以下面這幾點，雖然看起來好像非常簡單，好像很平凡哪，實際上你真正修行的時候，這個都是大學問，都是大學問喔！ 53B 20:51 3:22:18

所以我們每一個地方你要認真了解，了解了以後呢，最重要的要拿來去衡準自心。這個地方有一點注意！我們衡準了自心以後，我們會發現：「唉呀，我怎麼這麼差呀！」會有這樣的認識，那時候就好了。注意！不是叫我們衡準了馬上做到，你始終注意到：要衡準了，我認識它！那個時候你就有希望了。平常我們不認識總覺得自己還很好、還很對，那就完了，那就永遠沒希望！你自然覺得對的話，那你當然嘛，你對了，你還要學什麼？你還要改什麼？所以你必定要先了解自己錯，了解了自己的錯，那個時候你才有改的機會。然後你改的話，你的善業成就了，結果好處是你的。現在你不了解你自己，人家告訴你，還自己賴，唉呀，還自己跟人家爭！對不起，這個業在，到那時候這個業啊，閻羅王救你不了，佛菩薩救你不了，這一點我們現在要了解的。所以了解了這一點以後，那時候我們自然會勤勤懇懇，自己找錯。 53B 22:05 3:23:32

所以他前面一再告訴我們哪，修學佛法第一個要曉得病，曉得了病以後要找醫生，找了醫生以後要開那個藥，然後殷勤努力地如法修持。所以那時候拿這個法的鏡子照自己，發現自己：啊！說我身心上面這麼個差呀！那個時候才真正要咬緊牙關跟它鬥的時候。現在我們不是跟外人鬥，你不必跟人家去諍辯，要跟自己諍辯，說：「我怎麼這麼差，我一定要鬥過你！」那時候你就有辦法了，那個時候你就有辦法了。所以它後面有這種公案，那是祖師真了不起，真了不起啊！他就一天到晚自己為什麼咬緊牙關跟自己鬥。這個地方這幾句話，主要的就處處地方提醒我們這一點，那個是貪。下面是： 53B 23:08 3:24:36

瞋恚心中。事想煩惱，如粗惡語。

那麼關於瞋恚心當中呢，這個事、想、煩惱就像前面的粗惡語一樣，粗惡語一樣。這個因為瞋跟粗惡語，這個是頗有相似的，粗惡語的動機就是那個瞋相，一定是對方，你要討厭他。其實這個瞋心所對的，比這個粗惡語還要廣泛，粗惡語通常罵的有情，那個瞋心有的時候不一定有情，有的時候你會莫名其妙對什麼東西都會發脾氣。譬如說跑到馬路上面一個石頭擋住你路了，你又會發起脾氣來了，對這個石頭你也會發脾氣。所以這個瞋心是非常地廣泛，這是所對的事；那麼想跟煩惱，跟它們前面一樣。 53B 24:19 3:25:46

等起者，樂打等欲，

就是你心裡面哪，你有引發你策勵這個瞋的動作的。 53B 24:29 3:25:57

云何令其遭殺遭縛，若由他緣，或自任運耗失財產。

就是說，你想：「唉呀，怎麼樣這個傢伙把他傷害他！」或者是你自己去傷害，或者想辦法別人傷害，乃至於你心裡想：「哼，這個傢伙！怎麼樣讓......他如果說......。」對你所瞋恚的討厭的人，你心裡想希望他遭到一點災難、倒楣什麼等等，這個都是屬於這一類，就是願意別人遭到損失。 53B 25:13 3:26:40

加行者，即於所思而起加行。

就是對你所想的事情，你在繼續地進行這樣的思惟當中，那個就是瞋的加行。 53B 25:23 3:26:51

究竟者，謂於打等，期心決定或已斷決。

對於你所想的，你覺得：「欸，什麼時候要做到！」或者你已經覺得：「啊，對了、對了！」譬如說你想：「希望這個傢伙受禍！」或者你看見前面這個人跑進去，前面一定是有一個少少的損害，你在那裡想：「欸，這傢伙活該！」他高興，希望他向前跑，然後你看他去了、去了，然後跑得去，哎呀！他正如你所想的，或者跑得去撞到一個什麼，然後你心裡面這高興了，那時候就是瞋心圓滿的時候。 53B 26:01 3:27:29

此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。

也是五樣東西。哪五樣呢？ 53B 26:06 3:27:34

謂具五心，一有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故。

就是這個心裡像那個瞋心種子所引發的這麼一點，就是要損惱別人，「隨法分別故」。 53B 26:18 3:27:47

二有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故。

對於這個損惱的心你不能忍耐。不能忍耐什麼狀態呢？讓它繼續增長，換句話說。繼續地這樣，「謂於不饒益不堪忍故」。 53B 26:32 3:28:00

三有怨恨心，謂於不饒益數數非理思惟隨念故。

那麼有怨恨心呢，就是前面你不能忍那個心的話，就是讓那個瞋恨心不去平息它，現在這個東西不但不平息，而且把它增上、增長它。因為你這個瞋心的增長的話，於是你下面幹什麼？作謀略心，就想辦法怎麼樣去傷害他。 53B 27:00 3:28:28

四有謀略心，謂作是念何當捶撻，何當殺害。

就是這樣的心理。 53B 27:10 3:28:37

五有覆蔽心，

跟前面一樣。這個五樣東西一樣一樣的心理的層次。如果說粗粗地說我們不大清楚，你細細地觀察，那心相很清楚、很清楚，它每一個層次有每一個層次。第一個，一個起了念的：「這個傢伙真討厭！」就是這麼如此而已。然後呢，你對那個討厭的心裡面，第二念、第三念下面的話，你就說忍住了：「唉，這個不好、不好！你何必發那個脾氣呢？」那就對了！然後呢，假定是第三念、第二念的話：「嗯，對，這個傢伙越想越討厭，對！」那就是你沒有忍哪！越想越討厭，再想下去的話，你心裡面這個慢慢地冒上來了。因為你越想越討厭的話，於是你覺得這個傢伙怎麼樣讓他上一個當，你就是謀略心了。就是這四種心理的行相，用在歡喜的東西是貪，用在不歡喜上呢就是瞋，就是瞋，就是這樣。還有如果既沒有前兩樣東西的話，那就是癡。平常的我們這種心理，就是從細到粗的這個行相。 53B 28:20 3:29:48

那麼它最好的對治呢，就是能夠見到它的過患。如果見不到，那麼好了，這個貪瞋癡心就圓滿了，所以第五個就覆蔽心，為無明所覆蔽。在這種情況之下，你雖然犯了罪，不知道。我們現在真正凡夫最可怕、最嚴重的就是什麼？就是第五個覆蔽心，我們有了這個不知道。所以本論的真正精采好的地方，它沒有說大道理之前，一開頭先告訴我們斷器三過、具六種想，現在你們了解沒有？喏！處處地方就是這個。然後你正式學的時候，還要把自己成就器，修學佛法的器，為什麼？就是把前面的那個障礙先拿掉。粗的障礙不拿掉，細的根本沒有機會，沒有機會去碰到它，這個就是什麼——覆蔽心。 54A 00:13 3:30:48

說到這覆蔽心，有一點要特別......。現在在這個情況之下，我們慢慢地了解了，所以在我們，所以真正好的，不管師長也好，共同的同學之友也好，在真正的共同增上的，師長一定隨時告訴你，說你錯了，說你錯了，然後乃至於有很多地方呵斥你。有人說：「欸，前面那個呵斥，不是個粗惡語嗎？」對！從形相來看，它是一個粗惡語，一樣的。可是粗惡語的內容有幾樣：事、意樂、加行、究竟。意樂，什麼意樂？意樂當中最重要的就是欲樂、煩惱。所以說，假定你說你懷著瞋心去罵人家，這個就是粗惡語；假定你是懷著悲心幫助別人的話，這個就不是。懂不懂？這個差別就在這裡喔！所以前幾天我跟你們說：你們看見別人不對，你就告訴別人，你先檢查、檢查你心裡什麼心？說你幫助別人，對不起，那個對的，那個可以；如果說你不是幫助別人，為了你心裡想，這一種想法，隨順你的胃口才對的話，那你就錯了，這個概念很清楚。 54A 01:29 3:32:05

所以我們現在這地方，真正修學佛法的話，的的確確地，處處地方表面上面看起來，很多地方這樣地相似，或者是勸諫，畢竟不行的話就呵斥。因為有的時候的確，隨便跟你說，勸，勸了十趟、八趟他不行，大聲地呵斥一下，喔唷！他記得很牢了。凡是這種事情，都是師長不得已用的一個方法。我們同學當中，說真正的大家的善友不是說，哎呀！你今天被罵了，他跑得來安慰、安慰你。其實他為什麼安慰你啊？因為他自己跟你犯了同樣毛病，兩個人同病相憐，你還覺得很好咧，結果大家兩人一起下地獄，最嚴重的現在莫過於此。大家希望偷懶，然後你也嘀咕說，這個地方要求這麼嚴，他也要求你，你們兩個還覺得很好呢，完了！這個時候，我們真正的同修之間就應該這樣，互相諫勸：「啊！我們現在無始的習氣，現在這個好環境，要策勵我們，我們總要咬緊牙關努力啊！」應該這樣，這是我們應該真正了解的。 54A 02:44 3:33:20

為什麼前面不了解？為什麼後面呢？這個就是什麼——覆蔽心。所以修學佛法最難做的、最難深入的、最難突破的，就是無知；而不是無知本身，在無知而不曉得自己無知，還自己覺得很對，這個是一個最可怕，也最難弄的東西，最難弄的東西。所以我常常說，在這個地方，有很多同修們，常常跟他說了以後，他一犯再犯、一犯再犯。不過不管他怎麼一犯再犯，我還是非常歡喜地總是告訴他，因為我了解眾生無始以來的習氣，可是他至少他肯想學啊，我們在座的確有好幾位同學，就是這個樣。這一點我心裡面，是，有的時候只是說，唉！這個東西實在不曉得什麼方法幫助他快點改過來，這個心理有的。但是我很少說對他起這種厭惡的心情，沒有。 54A 03:57 3:34:32

另外一種，他也許做得滿好了，但是他心裡面就這樣的話，唉！我心裡想只是覺得，不曉得我什麼時候有了能力，再去幫助他。這種人只好跟他遠離，免得等一下我也沾上，這個注意。所以真正修學佛法最重要的一點，就是不要為無明所蔽覆，我們處處地方，要找到我們的病根什麼地方。雖然改不過來，但是在這個地方要起大慚愧，說我要想辦法怎麼努力啊！那麼「覆蔽心」呢，是說： 54A 04:30 3:35:06

謂於瞋恚不覺羞恥，

自己犯了毛病，還不覺得羞恥，還自覺得有道理，那就完了，你一有這個心，就完了！如果這一點改不過來，佛經上面告訴我們，如果這一點改不過來的話，你趕快脫掉這件袈裟回家去，懺悔。等到你自己有力量再來，那還可以，要不然穿下去的話這好危險、好危險！下面是 54A 04:55 3:35:30

不知過患，及與出離。

那更進一步地曉得它的禍害，曉得了禍害以後，策發了厭離心，這個是瞋恚的五相。下面又告訴我們，這種瞋恚的零零碎碎的一般狀態，讓我們用這個來檢點、觀察。 54A 05:20 3:35:56

僅成損害心者，謂作是念彼於我所，已作正作，諸無義事，故我於彼當作無義。

那麼有一種並不是圓滿的瞋相，他在心裡想：欸，這個傢伙怎麼來傷害我，嗯，這個傢伙背後說我壞話，這個傢伙什麼樣等等，那我也要怎麼樣去對他。那你這個心裡面生起來的話，就害了！人家對你怎麼樣，不管，不要說他不一定對你，你自己又胡思亂想；就是他真的對你怎麼樣的話，你應該怎麼辦啊？忍辱嘛！欸，他可是犯罪下地獄，對我來說成就我的忍辱啊！因為我成就了忍辱啊，我才是成佛啊！所以佛經上說得很清楚，他今天使你成佛，你感激都來不及嘛，對不對？假定說沒有這種暴惡眾生，就沒辦法成就你的忍辱；你沒有辦法成就忍辱的話，你就成不了佛，這千真萬確的事實啊！ 54A 06:33 3:37:09

所以我們現在往往說：「喔唷！他傷害我，所以我們要報復他。」世間的人是對的，你現在修學佛法的人要這樣的話，你不曉得錯到哪裡去了。也許你說啊，我這是小乘，小乘的你拼命忙你自己，解決你的問題都來不及，你管他幹什麼？這不是很簡單嗎？所以不管入小乘、入大乘，絕對沒有你要給他講道理的地方，那何況是發瞋心啊！這個是我們應該了解的。 54A 07:06 3:37:42

盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心。

不管你在這一種狀態當中，你心裡面想多少，那都是損惱之心。所以現在有很多人，叫應該講道理，「他沒道理，我有道理！」對不起，這個道理你都錯了，不管你這個道理多大。你真正如果跟佛法相應的道理的話，完全不是這樣的，完全不是這樣的。最基本的道理，他之所以來給你這樣，你要找到原因在何處。他之所以今天傷害你，對不起，那很簡單，緣起嘛！你什麼時候傷害他了，這個才是真的道理。更進一步，你說你真正要修行的，那麼正好，現在一方面要感到抱歉，我怎麼以前傷了他；一方面現在正好，現在成就我的忍辱，你還有什麼要跟人家爭道理的事情？這個就很清楚了嘛！所以我們了解了這一點，那個瞋恚心就很容易平復了。關於這個詳細的道理，後面講到六度忍辱，他會分析得非常清楚、非常明白，到時再講。 54A 08:25 3:39:00

如是願他現法喪失親屬資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。

那個都是。最後， 54A 08:37 3:39:13

邪見。事者，

邪見是什麼呢？ 54A 08:40 3:39:16

謂實有義。

對於實際上的，因為真正佛法裡面所講的，一切法都是空，但是空不是沒有喔！空而緣起有，就是這樣。實質上的東西，說這個本性是沒有的，可是呢緣起法相是有的，這個是我們要了解的。現在邪見的人，他恰恰相反，或者是謗這個說，性空這一點他不接受；乃至於反過來，謗緣起，現在的事相的因緣的假有，就是換句話說一切事相，這個真實的俗諦事相，他否定它的存在。就是關於佛法所說的，相反的這種。那麼， 54A 09:43 3:40:19

意樂分三，想者，謂於所謗義，作諦實想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂誹謗欲。加行者，即於所思策發加行，此復有四，

他所謗的東西，作實際上的......。關於諦實這個事情，到後面，講到最後的時候再來詳細地說明它，我們必定要對那個「緣起性空」清楚地認識。譬如說我們講中觀，是講這個真空俗有；相宗呢，恰恰相反，這個道理何在？你關於這個佛法所講的這個空有了解了，那個時候，你才曉得世間上面的錯誤在哪裡。那麼眼前我們就把下面這幾件事相，就是粗顯的，這個性空緣起的道理了解了，那我們就判別得出來了。 54A 10:41 3:41:16

謂謗因，果，作用，有事。

關於這件事情，他就毀謗，這個下面解釋一下。 54A 10:48 3:41:24

誹謗因者，謂云無有妙惡行等。

什麼叫謗因呢？佛法裡面講，一切事情都是什麼——空、緣起，並沒有天生本性如此的。說這個人本性天生就是好的，本來就是壞的，沒有！他以前造了善的業因，所以這一世感得善的、好的果報，反過來說惡果。那麼所以一定有這樣的因，感得這樣的果，由這樣的妙因，感得這樣的妙果。現在有的人說：「哼！你這樣做好事沒有用。」那這個就是謗因，就是謗因。還有呢， 54A 11:35 3:42:11

誹謗果者，謂云無有彼二異熟。

謗果的話，也同樣地，一個是從因果的因上面著眼，一個是從因果的果上面著眼。實際上，除了現在佛法所講的，其他世間一般的人，都是這樣說的：「哪裡有什麼因果？你做了好事，什麼東西啊？誰看得見啊？」大家都會這樣說。的的確確地，「誰看得見」這句話，很多人被它難倒了。其實這個事情非常簡單，絕對難不倒。你反過來問：「你看見你的祖先了沒有？我們沒有一個人看見我們的祖先，對不對？祖父我們容或看見，曾祖父容或看見，再上面我們看不見，那你一定沒有祖先的。」這個話說得通嗎？說得通嗎？絕對說不通！這不簡單極了嘛！所以我們看不見的東西，只能說明它：我們不能證明它有或者沒有，但是絕對不能證明它沒有欸！這個道理很明白，是不是？所以這個地方，我們不談這一點，如果真正談，我會告訴你們。現在很多說以科學來談這個——科學上面可不是這樣講的，是最不科學的事情，這是最糊塗的事情，所以在這謗因、謗果，這兩點。 54A 13:06 3:43:42

誹謗作用分三，

什麼叫「作用」呢？就是從因到果之間，必然有這樣的因，產生這樣的這個功效。這個作用，就是彼此因果三世當中這個功效、力用，這個叫作用。那麼哪分三種呢？ 54A 13:24 3:44:01

誹謗殖種，持種作用者，謂云無有若父若母。

那我們說這個怎麼會誹謗啊？欸，不，他這個意思就是這樣，真正的佛法裡面告訴我們，我們的生命怎麼來的啊？三樣東西——自己的識種，加上父母的和合，而有生命這個作用的存在。這個作用的存在還必須在，有這樣前面的因，感得後面這樣的果。現在說沒有，否定這一點，就是這樣。這是世間的人都不接受這個概念的，這個是叫作「謗持種作用」。說： 54A 14:11 3:44:47

誹謗往來作用者，謂云無有前世後世。

什麼叫往來？就是怎麼從前世到後一世，就是因果關連過程當中的前後的相續。 54A 14:23 3:44:59

誹謗受生作用者，謂云無有化生有情。

就是這樣，那麼這個也就是三世流轉當中的，種種的、不同的功效。這個佛法裡面講的「化生」，一定還有前生，他這樣的業感得。他說化生——天上掉下來的，或者是什麼上帝創造的；毀謗這個。凡是總之，就是這樣的因感得這樣的果，這個，否定「空緣起」這個法則的，除了佛法，以外的所有的這種見解，都是屬於這一類。有很多人，世間糊裡糊塗的人，他不會有很強盛的知見；有很多人理智很深的，通常都在這個上面。所以現在講的科學什麼等等，究實說來，都是屬於這一類，都是屬於這一類。 54A 15:21 3:45:55

謗實有事者，謂云無有阿羅漢等。

「實有事」就是，前面是生死流轉當中的三世因果關係，現在這個是因果還滅的時候，所得到的真實的果報，這個是「阿羅漢」。所以說因果的順這個流轉，他也否定，當然還滅他也否定。由於順的這個流轉的話，產生前面這種因、果、作用等等；然後呢，從還滅來說的話，證得聖果，這個他都誹謗，這種都是邪見。 54A 16:07 3:46:43

究竟者，謂誹謗決定。

他確定覺得這樣的。 54A 16:11 3:46:46

此亦由於五相圓滿，謂具五心，

哪五樣東西呢？ 54A 16:15 3:46:51

一有愚昧心，

這就是這個心理，這個就是。這個就是普通我們都有的。 54A 16:21 3:46:57

謂不如實了所知故。

對他所......真實的事情，他不能如其法相、如其法性，實實在在地了解。 54A 16:36 3:47:12

二有暴酷心，謂樂作惡故。

對這個東西，他還覺得不但不知道，他還覺得嗯，這個是對的，這個是好的。 54A 16:46 3:47:23

三有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故。

而那個時候他起心動念，起心動念——非法的起心動念，而不是如法地去觀察，這一點特別重要。現在我們世間，除了佛法以外，所有的大部分，尤其是做學問的科學家，喔，他很講究，他這個研究起來，研究的精密，那比起我們來，不曉得比我們要超過多少，但是這種都是什麼？不如理的觀察，這是很遺憾的一件事情。所以我們為什麼到今天佛法這麼衰，原因就在這裡。他們外面的人都很認真地做這個，我們現在修學佛法的人，佛法是世間第一智慧，居然糊裡糊塗不要善巧，就是這樣。所以我們雖然最好的佛法擺在那裡，我們不懂；說外道他很認真地去觀察，因為他對事情的觀察深入，等到我們大家坐下來一談，他兩句話一談，你啞口無言。啊，這個真可惜啊！ 54A 18:00 3:48:36

這個前面具五心圓滿了，這個愚昧心，這個愚昧不了知，不如實了知。這個第二個呢，不但不如實了知，這是一個根本問題，一切邪見的根本。那麼對我們來說，我們應該如實了知些什麼呢？根本就是「二無我」。那麼談到這地方，大家容易產生一個誤解，說：「哎呀！這個二無我，這個難得很欸！不要說法無我，我們談不到，人無我空了以後，要證羅漢果欸！我們現在末法的時候談不到，我們只有念念佛啦！」這個是千真萬確。不是說眼前叫我們破掉了這個東西，證羅漢果，不是這個意思。但是你要了解，這個東西是生死的根本，我們修學佛法的人，第一步要認識了這個，你有了這個正確的認識，你修什麼就成功什麼。 54A 19:02 3:49:38

然後進一步來說，眼前我們真正所以要做的事情，修行什麼？就是認得了我們錯在哪裡，如何改過。你這個認得——了解錯誤，以及了解了錯誤了改過，就是我們修行的業因，眼前我們要做的就是這個事情。假定這個事情你不認識、不做，請問你修行修些什麼？正因為你了解了這一點，說：哎呀！從這個地方了解了，徹底根除這麼難，所以不要再聽自己的胡思亂想招呼，一心念佛，那個才是我們所謂「念佛法門」的特質。還是從這個特別的認識上面，才開出淨土的方便法門。所以信，信什麼？還是信這個，這個道理我們要了解，這個才是真正「如實了知」的這個心情。 54A 20:11 3:50:46

不過這個地方現在講業，講業。那麼我們退一步，這個實際上對事情的真相，又分兩部分，一個叫作業果愚，一個叫真實義愚。什麼叫「業果愚」呢？就是怎麼樣一件事情從因感果，造如是業因，一定感如是業的果，對這個因果關係不了解，這個就是我們普通凡夫應該了解的，這個地方所說的「不如實了知」指這一個。可是為什麼有因果啊？就因為表示一切法本身，它不是天生有實在的自性的，而實在的自性是沒有的；只是說如此因，所以有如此這樣的緣現起的現象。這個業果的所以存在，還是因為實實在在了解性空緣起，所以把這個業果更深一層探索，得到這個結果，我們真正要了解的這個。 54A 21:25 3:52:01

如果我們學的只是人天乘法，那你只要了解淺的那一部分就對，可是這一部分人天乘法的最後結果是什麼？三世怨，很不值得。你忙了半天同樣的修行，最後還是到地獄裡面去。現在呢你只要認識得更深一點、多一點，你修行並不要加多少，這樣的修行，你就能夠跳出輪迴，乃至於解決一切眾生的痛苦，錯就錯在那個知見上頭。所以在這地方雖然講淺的，欸，但是我們深的要了解。同時我們現在了解了這地方所以講淺的，是引導我們達到深的、究竟圓滿的地方去，不了解的就是愚昧心。單單那個愚昧心哪，還有一個酷暴心，還要跟著它好樂歡喜做這個。 54A 22:25 3:53:01

然後第三有越流行心，「謂於諸法不如正理地善觀察」，剛才我們就講到這個地方。就是你懂得了，然後如理去思惟、觀察這一切善樂的根本；然後呢不懂得的話，害了！如果說你不善巧去觀察，最多就是糊裡糊塗，那個世間啊，大家就是這樣的世間，還造不出大惡來；如果說不如理地這樣去觀察的話，很多大毛病都出來了。所以說世間那個大外道，進一步說，眼前的所有什麼世間的很多特別突出的，科學上的概念，也可以說屬於這一類的。不過這一點，我們不要隨便講，因為你弄得不小心的話，這個會產生種種諍論，諍論。科學所採用的方法是絕對正確，這樣，就是說你要把一件事情要真實地了解，不是說人家告訴你怎麼，你就聽見怎麼，這個跟佛法的精神是完全吻合，完全吻合。它細微的判別，在這個地方我們暫時不去談它，不去談它這個事情。那麼這個地方講的，就是說不但是愚昧，不但是樂作惡，而且照這個錯誤的事情，你願意深入去觀察。我們現在要如理觀察就對了。 54A 23:57 3:54:33

四有失壞心，謂謗無布施愛養祠祀妙行等故。

就是說你做種種的，也是前面的計畫，就是欸，你是覺得，你確定這樣的見解，誹謗那些不對的，這樣，這個邪見就圓滿了，圓滿了而也沒有對治。第五個， 54A 24:24 3:55:00

五有覆蔽心，

就是沒對治。那麼同樣地， 54A 24:27 3:55:03

謂由邪見不覺羞恥，

對於邪見不覺羞恥，自己還覺得得意咧！這個真正可怕的，就在這個地方。自己明明錯了，自己還覺得得意；自己明明錯了，還覺得有道理；自己明明錯了，還覺得不承認，還有一百二十個藉口。這個修學佛法最難突破的，就是這個地方，這個千萬注意啊！所以我們第一個真正要認識的，就是認識自己——我是個凡夫，自己在無始無明大病當中。就算你不懂，你常常提醒自己的話，這有很大的幫助。 54A 25:03 3:55:40

不知過患及與出離故。

你當然不知道，不知道嘛你當然完了！就是這樣。 54A 25:11 3:55:46

此五若缺，則不圓滿。雖其邪見復有所餘，然唯說此名邪見者，由此能斷一切善根，隨順諸惡，隨意所行，是為一切邪見之中極重者故。

這個邪見有很多，各式各樣的，但是這個地方，單特別拿出這一點來，為什麼原因哪？由於當這個概念一來的話，一切善根都斷掉了。由於這樣的這個邪見啊，什麼樣的惡行都跟著來了，所以這個是邪見當中的最重的，最重的根本。當把因果這個法則，你一斷掉的話，就完了！說起來這「因果」兩個字，講起來容易，要想了解它實在是不容易喔！我們仔細想一想看。 54A 26:04 3:56:40

講到現在，我們隨便談，當你一想到因果的話，眼前這種問題都解決了，可是眼前我們問題有沒有解決？沒有解決。表示什麼？我們雖然嘴巴裡面講因果，的的確確心裡邊，對於這個「因果」兩個字並沒有如量地生起正確的認識。好的呢，至少我們在概念上面曉得有因果，接受因果，這個時候就應該下面緊跟著，就應該檢點一下：我們接受了以後，是不是派上用場了？我們能夠這樣地檢查，很快就進步了。單單接受都已經很難了，如果你不努力去檢查的話，很快就失去了。因為這個人身很容易失去，而不知不覺當中又造了很多惡業，造這個惡業，還是照著以前的老習慣走了，你又墮落，又墮落。 54A 27:00 3:57:36

尤其是有很多出家的同修，一旦被了這件衣服，你不能跟它相應的話，哇！這個是可怕極了！這是我們要了解的。但是反過來呢，欸，妙了，你一被了這件衣服，你做一點善事的話，對不起，這個在家人跟出家人，你同樣做一點好事，儘管做的好事的量完全一樣，可是你一被了這件衣服，得了這個戒以後，這個功德之大，這是不得了地大，不得了地大。所以我們常常說的那個比喻一樣，就像你走路一樣，欸，你平常走路用兩隻腳跑，你怎麼拼命地跑，能跑一點點。假定你得到一個善巧的工具，這飛機的話，你這個跑很短一段的時候，你就跑得很遠很遠，就這樣，所以這個戒就有這樣不可思議的功效。現在我們繼續下去。 54A 27:57 3:58:33

其中殺生粗語瞋心，由三毒起，由瞋究竟。

那麼特別又檢查一下，殺、惡口、瞋心，這個煩惱都可以引起——由貪而殺，由瞋而殺，由癡而殺。但那最究竟、最厲害的是什麼？瞋心的殺最究竟。 54A 28:22 3:58:58

不與而取邪行貪欲，由三毒起，唯貪究竟。

盜，盜也可能有貪、有瞋、有癡，可是貪心起的盜，是最嚴重、最究竟。那麼欲邪行跟貪欲也是一樣，下面： 54A 28:47 3:59:22

妄言離間及諸綺語發起，究竟，俱由三毒。

這個剩下來的幾樣東西的話呢，發起跟究竟都是一樣。 54A 28:59 3:59:35

邪見由其三毒發起，唯癡究竟。

這是容易明白。 54A 29:03 3:59:39

此等之中，思唯是業而非業道，身語所有七支是業亦是業道，思行處故。貪欲等三，業道非業。

然後這個仔細分的話，這個業又分成功業跟業道。什麼叫「業」？什麼叫「業道」？這解釋一下。「業」，換句話就是你做的事業，平常說你做什麼事情啊，就是這樣。我們真正做事情的話，一定是什麼？一定是這個，就是一種行為，一種行為。所以身固然是一種行為，然後呢，口固然是一種行為，心理的行相也是一種行——心行相，心行相。那麼「道」，就是你那個行為在這條路上走。比如說我思惟，思惟是一種心理的行相，但是這個思惟，就一定要憑藉了一個什麼東西，這個思惟才產生一種功效，產生一種功效。比如說我想走，然後呢站起來走，欸，對了！那個你這個思惟就變成功一種功效，所以這個地方說「思唯是業非業道」。那麼「身語七支是業亦是業道」，它本身又是一種做的事情，又在這個上面可以產生功效。貪瞋癡三唯是「業道非業」，這個貪瞋癡三，就是業所走的道，這個思心所經過，在這個，乘著這個貪瞋癡，就產生種種的功效。 54B 01:13 4:01:25

現在這個地方，我們一下還不一定辨別得清楚這個業跟業道之分，業跟業道之分。現在這裡我不詳細講，你們仔細地思惟、觀察，將來會體會得到這個業跟業道之間的差別。然後你了解了這個，去對治的時候，也曉得它對治的正確的方法。那麼上面第一個，就是正說明了這個業主要的是哪一些，主要的是哪一些。那麼第二進一步呢， 54B 01:52 4:02:03

第二顯示輕重分二：

說那個業當中，哪一些是輕，哪一些是重。我們了解了以後的話，處處地方，就曉得怎麼個對治，以及了解它的利害關係。 54B 02:06 4:02:17

^一十業道輕重，

第一個是特別說十業道本身的。 54B 02:10 4:02:22

^二兼略顯示具力業門。

下面就說，有一些造業的門，它有特別的力量，凡是具有特別力量的這些，你造少少的業，就產生絕大的業果。 54B 02:28 4:02:39

初中有五，

那麼這個「初」，就是十業道。 54B 02:33 4:02:45

例如殺生，由意樂故重者，謂猛利三毒所作。

那麼同樣的這個殺生，殺生當中，哪一個是重，哪一個是輕呢？第一個說意樂重故。我們曉得我們殺生的時候，作任何一個業，一共分：事、意樂、加行、究竟。那麼每一樣東西以後，它由於你作的時候，特質的輕重不同，產生的業輕重也不一樣。當你殺的時候，你那個心理狀態也決定，猛利三毒所起的，那麼這個業也比較重。比如你殺生，你隨隨便便一個蚊蟲來咬你一下，你自己並沒有大的什麼貪瞋之心，欸，一看！直覺的反應，啪一下打掉了，那個時候，是，犯了殺業，可是這個殺業就比較輕。然後呢你看見那個冤家，喔！你這個惡膽旁生，想種種辦法，瞋心非常熾盛，那就非常厲害。雖然同樣那個蚊蟲，平常你如果非常討厭，你看見了這個蚊蟲，你就心裡面起了個大瞋心，結果同樣一打的話，雖然同樣的蚊蟲，後者的這個業比前者要重，這個三毒越猛利那麼越厲害。第二： 54B 03:57 4:04:08

由加行故重者，

就是你的行為。 54B 04:00 4:04:11

謂或已殺生，或正或當，

或正殺生，或者當殺生，「當」是將來。 54B 04:05 4:04:17

具歡喜心具踴躍心，或有自作或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同行者意便欣慶。由其長時思量積蓄怨恨心已，方有所作，無間所作，殷重所作，或於一時頓殺多生。或令發起猛利痛苦而行殺害。或令怖畏，作不應作而後殺害。若於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。

那個第二，加行。在你那個作殺的這個行為的時候，那麼那個時候看你，就是說你心裡邊歡喜，歡喜去殺，殺的時候殺得很起勁。不但自作，還要勸別人，對於殺這件事情還稱揚讚歎：「哎！殺得好！這樣做得好啊！這樣做得對啊！」這樣。然後看見別人做的時候，你心裡：「嗯、嗯、嗯、嗯，這個好！」殺的之前你心裡面，已經長時時候想了種種方法，怨恨，然後經過了這樣地去作。然後作的時候，「無間」，什麼叫無間？做的這件事情，就是說心裡面懷著這個瞋念，去作的時候繼續地這樣去，作的時候心裡面就很殷切、殷重。這個說「殷重心」，在這裡文隨便一看，好像看過了，平常我們一體會，我們就體會得出來。有的時候作那件事情，心裡面好像並沒有什麼，浮浮泛泛；有的時候你心裡面，有一種很強烈的意願在那個地方，那個就是殷重心。「或於一時頓殺多生」，這個大的有情眾生，我們不會一口氣殺很多的，小的東西我們往往會——螞蟻、蚊蟲，這個東西往往會殺很多。 54B 06:11 4:06:23

我現在想起來，我看見小的時候，現在想起來，真是心裡面很害怕。那個大人，我就看見那個螞蟻，然後呢他用開水燙那個螞蟻，然後那個螞蟻窩用開水澆下去。哎呀！現在想起來，那是真可怕，慘不忍睹的事情，慘不忍睹的事情。我還記得那時候我已經出了家了，那新竹我們福嚴精舍後面挖土，挖土。說起來這個我自己，一直為了這事情不安呢！現在我一直那個病，很可能就為......大概都是因為受這個影響。那時我想的說那個地方沒水，弄個蓄水池，那麼後面就挖土。那麼既然挖土，結果挖開來啊，看見很多的螞蟻，那是一定傷牠的。雖然我自己沒做，但是結果做了，那個工人就在那裡。 54B 07:01 4:07:13

有一趟我看見，你們有沒有看見有一種螞蟻，這個螞蟻窩住在樹上的，有沒有看見？那個大大的，一個黑黑的對吧？啊！那個成千上萬的，不曉得多少螞蟻，那挖倒了以後，那個螞蟻就倒在這裡。結果裡面有個工人就看見了，就拿來火燒，我也沒阻止他們。已經燒了，哎呀！我心裡覺得殘忍，不要去燒啊！那些工人就是不聽，就燒。唉！我心裡一直為了這個事情，覺得不曉得怎麼辦是好。沒多久這個工人有一次就被燙傷了，那個本來那個工人非常強壯，喔，這個力氣真大！哎呀，那個燙得是渾身那個火傷啊！我天天看見，從那個精舍下面走過去，啊，那個人瘦得啊，弄了半年弄不好。那時候我心裡想：唉！你看！那是花報，那是花報！就這樣。所以這個一時頓殺多生，那個是慘不堪言啊！ 54B 07:59 4:08:11

現在我們常常看見，現在比如那個戰爭，往往有很多不可思議的，這種大的果報。比如日本人丟原子彈，一下，幾十萬人統統完了；或者像當年東京大地震，哎呀！那個整個的那個火燒，燒得啊，現在往往這種大戰，就是這種業因，你看，看得很清楚。所以我們有太多這種情況之下，雖然在這件事情當中，那個工人往那個裡面一丟，我曉得將來這個劫難過程當中，我也在被這個大火當中的一員。你們注意，所以這個業因、業果是一點逃不了的，這唯一的辦法就是懺悔。對了！我想起來了，我昨天問你們一個，說業作了以後逃不了的，那麼懺悔怎麼辦？這個本來要考你們的，還是要考你們，我倒沒忘記，你們好好地去想一想。這個是「頓殺多生」。那麼還有呢，「令發起猛利痛苦而行殺害」，或者是「令怖畏，作不應作而後殺害」，種種這種東西。還有，對於這個孤苦，值得哀愍的人也殺害，這樣，這種情形。 54B 09:19 4:09:31

講起來殺害，我想起很有趣的一件事情來。我今年春天，我看見那個電影片，電影片，就是那個 VIDEO TAPE，那個片子的名字叫「死亡的面貌」，一共有三集。有一次有一個同修拿得來，說師父您看看這個，我去看，結果他就告訴我他吃素，為什麼吃素啊？他固然是信佛，實際上真正的原因，就怎麼？看見了那個死亡的面貌以後。我說有這樣的效果嗎？叫他租一個來看一看。然後一看，果然！哎呀！誰，你們很多人一看見這東西，叫你吃肉啊你就不想吃了。我為什麼要說這個事情？你們現在沒看見，不曉得有沒有這個機會，我真想介紹我們自己看一下。 54B 10:23 4:10:34

有很多事情，我們所以做不到的原因為什麼啊？就是我們沒真實的感受！當你一旦到了真實的感受，你會這個感覺啊牢不可破！我隨便舉個例子。比如說有一個人，我們在這地方，大家同行當中，有一個人——一個大壞蛋，那個人專門做壞事。但是呢他表面上面，哎呀，做那個人情做得很好，你還很歡喜他，你上了他一趟當以後，你曉得這個傢伙，這個傢伙是個大壞蛋。然後你告訴別人說：「欸，這個大壞蛋。」別人都不相信你，但是你印象心裡很深刻。你還覺得：這個傢伙總有一天上了當，但是你去告訴他，他就是不相信你，你們有沒有這個經驗啊？我想很可能有這個經驗，為什麼？為什麼？這很有意思。這個道理，就是我們現在要學的，這個地方我簡單地告訴你一下。 54B 11:17 4:11:29

就是我們平常那個第六意識，第六意識的作用怎麼來的？它有幾種作用——前面的五俱意識，你眼睛看見了，馬上這個第六意識跟著就動了；耳朵聽見了，跟著動了；嘗到了、觸到了，然後呢，所謂「眼、耳、鼻、舌、身」這個，前面這個五根所對的境，然後呢意識。第二個，緣那個「法塵」，法塵就是你腦筋裡，就這樣去想。但是平常的時候，因為這個五俱意識非常粗猛，所以緣法塵這個力量本身很薄弱，很薄弱。儘管講的時候聽，聽見了以後，但是因為你本身，你沒有經過這思惟、觀察的深切的力量，所以這個概念不深。一旦你親眼看見了以後，哇！那個印象很大、很大，那時候就產生效果了。所以剛才說的這個例子都是如此。 54B 12:21 4:12:32

那我們現在修行，為什麼要多思惟、觀察？這個地方順便講一下。就是說現在我們看見很多業果報應的這種事情，因果關係的事情，因為我們並沒有深入地思惟、觀察，為什麼沒有深入思惟觀察？就因為眼前前面那個五樣意識很粗猛，我們這個意識一天到晚跟著它跑。我們要坐在這裡看一下書，欸，偏偏胡思亂想。為什麼胡思亂想？你們有沒有想過啊？為什麼？就是你剛才眼睛看見了，強烈的印象在這裡；你耳朵聽見了，強烈的印象留在那裡；你嘴巴嘗到了，強烈的印象在那裡，就這樣，而就是這些東西擺在這個地方。 54B 13:09 4:13:21

所以等到那個差不多到時候，十二點鐘你聽見一下，欸！打板了，要吃飯了，那口水就咕嚕咕嚕流，你就這樣。然後你看見了，如果這個人跟你是個好朋友的話，你聽見一點聲音的話，你心裡面就知道，哎呀，站起來跟他聊一下天。如果說這個人是你跟他不歡喜的話，你一想的話，「這個傢伙，他又在那兒說我壞話了。」這種情況你很容易，說明了——平常一直緣這個粗猛的、前面的五俱意識，這第六意識在相應，所以這是我們散亂的原因。就是懂了一個道理的話，你沒辦法深入地思惟。於是那個時候，你一再在造業，等到造完了業，下了地獄受苦的時候，沒辦法了！就是你生前有辦法的事，你都沒辦法修行，到了地獄你有機會嗎？ 54B 14:01 4:14:13

所以現在唯一的怎麼辦呢？就是你必定要把外面的東西排掉，排掉了以後，你能夠深刻地思惟，使得這個意識所緣的法塵，產生強有力的功效以後，那時候心裡面就產生力量了。要強到什麼程度呢？就是說，你內心當中思惟這個念頭，繼續不斷地思惟，強到能夠擋得住，前面五俱意識所產生的這個意識。換句話說，作意強到像你看見的一樣地強烈，那時候勉勉強強可以把你看見的事情擋得住，不被它引誘。實際上你還要超過它，當你真正超過它的時候，這個力量就產生了。我不曉得我這個解釋，你們清楚不清楚？對，如果有人已經很清楚了，不清楚的話，要了解，這是我們眼前真正修行第一個關鍵，第一個關鍵。 54B 14:58 4:15:10

所以萬一你不行，實際上呢我們真正大部分人都不行，那怎麼辦呢？我們要環境來保護，所以為什麼我們要出家。叫你一個人恭敬，恭敬不起來；喔唷！大家看見這個地方的規矩很難，到那時候你自然肅然起敬，對不對？叫你恭敬，恭敬不起來，然後你信佛的人，跑到廟裡邊，喔，這個心裡面就恭敬起來了，是不是？做壞事，也是受外面的五樣東西而意識跟著它，做好事同樣跟著它，現在你懂不懂？這個是所以為什麼，我們修行往往說，修行好像不要管外面的環境，完全錯了！初初真正用功第一步修行的話，我們必定要賴這個好的環境，這個好的環境怎麼來的啊？說起來還是業感緣起！ 54B 15:48 4:16:00

所以我們現在常常說沒有好環境，請問好環境這個果，你有好環境這個因嗎？你有嗎？這是我們要檢討的哦！所以如果現在我們感覺到我們沒有的話，我們趕快勤勤懇懇，多掃一點地，多抹一個桌子，把這個環境弄好了。欸，眼前馬上就得到好處，將來你一定有好的去處，信得過這個話嗎？所以現在我常常看見，自己的東西，喔唷！保護得好好的，常住的東西誰都不管，這是註定我們每況愈下的原因。所以記住：私財如土，是公財如命啊！記住：公事辦，公事辦，公事辦了辦私事。你真的能夠這樣去做到的話，你一定成就。 54B 16:43 4:16:54

這是我隨便剛才談到那個事情的時候，這樣，我自己也是這樣。欸，那個同修一看見那個，他也是到處去勸人，結果勸的很多人呢，至少看過那個電影的一個禮拜，看見肉就不想吃了。唉！我自從看了這場電影，那個印象之深，是不得了地深！我要敘述給你們聽，你們也沒有這個大的效果。我簡單說一個，說一個。我們已經聽說過人家吃猴腦，你們也聽說過沒有？吃猴腦。我們現在好像聽見了，很好玩，欸，吃猴腦！就是這樣。我那次看見了吃猴腦以後，啊！一直到現在，印象深不可攀！就有四個人，兩個男的、兩個女的，都是西方人，穿得非常好，然後不曉得到哪裡去，那個地方我不知道。總歸這個地方一定不是歐洲，也不是美洲，可能是在哪個地方，波多黎各或者是非洲，或者是哪裡，這個我就不知道了。 54B 17:49 4:18:00

然後就坐在那地方，準備吃。那個檯子中間有一個洞，檯子中間有一個洞，然後四個人四個盤子，那個旁邊盤子、調羹，小的這個鎚子——那個小鎯頭。唉，講起來那個殘酷得不得了！然後那個侍應生抱了個小猴子，那個小猴子小的一點點，就抱得來，包得緊緊的，那個白布裹的什麼，拉進來。那個小猴子就吱吱嘎嘎、嘎嘎叫，大概那個小猴子也怕得要命。哎喲！我在那裡看，開始的時候已經不忍心，我就想，假如我是這個小猴子如何？哎呀！我一想那小猴子，我簡直是眼睛不敢看，閉上眼睛不敢看，但是瞪開眼睛又去看牠。結果那小猴子就抓得來，抓得來了以後，又塞在那個後面，塞在後面，那個洞還有個很巧妙的東西，這麼「卡噠！」一來，就猴子那鎖住了，下面那個身體整個綁住了。 54B 18:43 4:18:55

你們想想看，假如是你們那個猴子的話，你們那時候什麼想法？然後那個佣人就用一點藥水，當然已經弄得很乾淨了，又把那個頭上，那個猴子的頭髮，把它「嘎噹、嘎噹」剃得光光的，然後再拿那個鎚子「咕！咕！咕！」敲。啊！假定是你看見那東西，不曉得，我想誰都到那個上面，好幾個人我看看他們，他們也把那個頭拿開了，拿開了，就這樣！最後那個敲開了，敲開了以後，他很有技巧的，那個人還不敢下手。開始的時候，那幾個人好像紳士，準備在那兒吃，到後來那個、那個，不管那個男士也好，那個女士也好，唉！那心裡面，皺著眉頭，他也這麼看他一眼、看他一眼。結果敲開了以後，腦殼就「啵！」一下撥下來。啊！那個猴子就吱吱嘎嘎叫，沒死啊！然後居然拿那個調羹就挖出來，那個白白的腦漿。唉呀！是這樣！這個人的之殘忍哪！是人的殘忍。 54B 19:45 4:19:57

所以現在我們看世間，有很多不可思議的事情，啊！總覺得殘忍，這個東西真的殘忍啊！要是你們看見，它還有好幾個，還有看見那個殺人。我也從來沒有看見過，那次親眼看見的，那是阿拉伯人，抓到那個仇人，拿了個刀，「蹬！」一刀，硬是那個頭就掉下去。那個頭掉下去並不死哦，那個頭掉下在那裡滾。啊！我又不忍看，下面到底什麼樣，我都沒看見，那就是死亡的真相，就這樣。然後看完了以後吃飯，誰都吃不下，不要說吃肉吃不下，吃素也吃不下。當你想到你吃了牠以後，將來說不定你要這樣還牠，怎麼可能哪！那是千真萬確的事實，千真萬確的事實！ 54B 20:32 4:20:44

所以我說到那個「加行」，平常的時候我們注意，你如果這樣去對別人的話，對不起，將來你就這樣，得還別人。一直到你成佛！成佛還要這樣的，昨天告訴你們那個金鎗馬麥之報，以後有機會告訴你，十，佛自己親身遭到這樣的十種大難，這個業是萬萬不可以造。這是講到加行重。第三無治， 54B 21:01 4:21:13

由無治故重者，

就是對治，這個是我們修行當中第一重要的。前面四個，貪瞋癡當中有覆蔽，有覆蔽就是沒有對治，能夠對治就好了。那麼什麼是對治呢？ 54B 21:19 4:21:31

謂不能日日，乃至極少時持一學處，或亦不能，半月，八日，十四，十五，受持齋戒。於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等。又亦不能，於時時間，獲得增上慚愧惡作。又不能證世間離欲，或法現觀。

就是這個，這個是對治，修行就是這個東西，就是懺悔，對治惡業。「不能日日」，最重要修行的話，時時刻刻要怎麼辦呢？持一個學處，學處是什麼？就是惡業的恰恰相反，這是我們修學佛法的人，正確的，該這樣做的。乃至於不能半月、八日、十四、十五，最少的，這樣。通常這個半月、八日，不但是持一學處，通常還有特別的，比如八關齋什麼等等，「受持齋戒」。或者「時時間布施修福，問訊禮拜」，這個我們都了解的。「迎送合掌和敬等業」，注意喔！和敬，這個和敬從心裡開始哦！所以六和敬，見這最重要的，見解是你內心的事情。儘管我們現在，形式坐在這裡，心裡不相應，不好！反過來，就是我們現在形式做不圓滿，只要你見解正確，你起了慚愧心，說我要努力呀，就好！ 54B 22:57 4:23:08

所以我剛才說，不是做不到，不是做不到，你只要心裡面稍微一轉。昨天就有個同修跟我說：「哎呀，我最近聽了那個論好歡喜啊！以前那個死角，總是轉不過來的，總是覺得自己對，總是覺得這樣，現在一下轉過來了。」他結果發現這一轉過來啊，原來這個問題容易得不得了！我就告訴他：是嘛！的的確確、千真萬確的，我們總覺得：哎呀！這個佛菩薩做的事情，教我們這麼難做啊！真正難，不是在佛菩薩跟你；真正的難就在知見上面。有一天你得到那個正知見，你能夠接受的話，一轉過來的話，欸！整個的問題都開始就轉了。到那個時候你會感到歡喜啊！平常我們還自覺得有十二萬分的理由，到那個時候，你會感覺到：唉！十二萬分的抱歉。那就對了！那個時候就是什麼？就對了！ 54B 23:52 4:24:04

所以他下面告訴我們，「於時時獲得增上慚愧惡作」，他前面說不能，就是沒有對治；你能夠，就是對治了。說：慚愧啊！以前自己覺得我還對，現在覺得，哎呀！我錯啦，我錯啦！以前做得不對，「惡作」就是——我覺得以前做得不對啊，厭惡自己所作的。對於壞事情你能惡作，就對了，這個就是對治。作的時候你用這個心去作，現在呢你用這個心去厭惡、討厭，對你前面所作的這個心，產生不歡喜，這個是正對治，這就對了！ 54B 24:38 4:24:49

進一步再什麼啊？「證得世間離欲」，這個惡作、慚愧，通世間的，也通出世間的，修學第一步從這裡開始。你更進一步，然後呢要證世間離欲，曉得它的過患，乃至於「依法現觀」，依法現觀就是證得空性乃至於。「現觀」還沒證喔，就包括在「行」到「證」這個階段。所以真正你證得空性了，這個問題就解決了。這個就是對治，如果說沒有對治的話，這個就是重的，反過來說你能夠對治的話，這個業會減輕了！這個修行，我們看見這一點，是對我們一個最大的鼓勵，不但是鼓勵，實際上我們真正要學的就從這裡。四： 54B 25:29 4:25:41

由邪執故重者，謂由依於作邪祠祀，所有邪見，執為正法，而行殺戮。

由於邪執，這個現在我們這個地方，正法，寺院供的；邪法所供的那個地方就是叫「邪祠」，他也供這些各式各樣的神，各式各樣的神，外道等等，其他的所有的那種神。然後呢，他們執種種邪見，執邪見而行殺害，這個是最嚴重。說：「哎呀，要拜拜呀！」所以殺一個大豬，殺一個大牛。哎呀！這個東西是非常糟糕，非常糟糕！這就是由這一個重。 54B 26:15 4:26:27

又作是心，畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪。諸如是等，依止邪見而行殺害。

喏，就這一個。「啊！這個畜生哪，這個世間主造來讓我們吃的，去殺啊！」那是邪見，這個是非常重的重罪。所以同樣的情況，雖然我們沒有這種執著，我們明明做錯了，還是覺得：「我對呀，我就應該這樣啊！」我們往往覺得，這個世間的，好像嫉惡如仇，「我覺得正人君子，嫉惡如仇。」對不起！你這是個邪見哪，這是非常可怕啊！所以我平常在這個地方常常聽見大家諍論，諍論了以後他還覺得我對，他沒有，他錯。對不起！你那時候已經在邪見當中了。外道尚且不可以，我們修學佛法的人，如果執著這個的話，那是很可怕的，這個地方自己要覺醒，自己要覺醒。第五： 54B 27:17 4:27:29

由事故重者，

前面這個幾樣東西，或者由自己的內心，或者由加行，這件事情由於事——就是你所作的對象。 54B 27:29 4:27:41

謂若殺害大身傍生，人或人相，父母兄弟，尊長委信，有學菩薩，羅漢獨覺，及知如來不能殺害，而以惡心出其身血。違此五因，為輕殺生。

就是說這個，由看你所殺的對象，當然偷盜等等也是如此。「殺大身傍生」，一個比一個大——小的螞蟻，這個傍生比較小；然後大一點的狗等等，那就大很多；然後象、牛更大；然後「人或人相」那更大。人當中自己的親屬更嚴重，親屬當中的尊長是更嚴重。說「委信」是什麼？委信就是信處，就是出家的，有幢相那種人。乃至於有學的菩薩，那更不得了，獨覺是已經無學的聖者，以及如來。後面這個東西犯了這個的話，不得了地可怕，不得了地可怕——五無間罪。從父母開始，那犯了以後的話，那是五無間罪，越後越大。「違此五因」是輕殺。 54B 28:44 4:28:56

餘九除事，如其殺生，輕重應知。

這個是指殺生，其他的也是這樣。 54B 28:51 4:29:02

由其事故重不與取者，謂若劫盜眾多，上妙及委信者。

「委信者」就是三寶之物。所以對那個三寶之物，是一點不能動啊！說到這裡，現在大家在這個地方，總覺得常住的東西馬馬虎虎。對不起，這個你雖然沒有盜心，但是因為它這個本身這個東西重得不得了，所以隨隨便便你妄用一點，就犯不得了的過錯欸，犯不得了的過錯欸！所以到了晚上溫習的時候，我會告訴你們，歷史上有太多這種典型的公案，很好的一個出家人，他生前就因為妄用。 55A 00:03 4:29:42

我現在還記得這麼一件、一個公案。有一個人造一個大廟，他是非常好的人，有一次他人家供養一個石頭，不曉得作什麼碑的，他們沒有做，供在那裡也不做嘛！那時候正好造房子，在前面缺一塊階石，他想這個碑反正沒有用，在那裡做了一個階石，就是這樣，然後就做了，做了以後就死了。死了以後就墮在地獄裡，不曉得受無比的苦。但是他畢竟還是個修行人，後來他一個特別的因緣，就來託夢給他的一個弟子，說：「我生前就犯那麼一點點，現在一直不曉得這個大石地獄當中煎熬，不得了地苦啊！然後我還有一點點什麼東西，你代我贖出來......。」然後把那塊石頭挖出來，擺在那個地方，經過多少人的懺悔，才得到解脫。你看，太多這種類型的公案！ 55A 00:58 4:30:38

所以我們現在啊，這種事情說起來真可怕！隨便我想到一件事情，也是隨便提一下。我第一次到淨律寺去，淨律寺有一個很好的辦法，他們那個打電話都要錢的，我那次跑得去打，打了以後，我這個同修真好，淨通法師，他也沒有跟我說，打過了，他就代我丟了個錢。當時我也不知道，後來我回過頭來想一想：好像這個地方有一個丟銅板的箱子嘛，我就一看，果然沒有錯。我心裡還想：這地方丟一點，這個打一個電話還要錢。但是，幸好我還算三寶加被，我說：「哦，不可以，不可以！」我自己還覺得種種理由，我自己覺得跑得來教書的，他們那地方，因為我的心目當中，對這個師長無比地恭敬，老師什麼東西給他；我來教書的，到那個打一個，打一個還要丟銅板。但是我心裡想：馬上懺悔，欸，這個念頭萬萬不可以！我馬上拿一個銅板擺在那地方。以後看了一看，不、不、不，不是一個銅板欸，打到台北去要好幾個。然後我每次去打的時候，看那個，我還心裡想：煩哪！後來想：啊！這個就是我的錯誤，我就懺悔了好幾次。以後高高興興，每次看看，萬一這個錢不夠，寧願多丟幾個。 55A 02:19 4:32:00

所以我說到這地方，倒不是說我什麼，所以有很多客觀的環境，我說明了什麼？像這個，我們平常以我這個條件，我常常給你們這麼講，我自己都做不到。所以我很了解，這種地方啊，千萬注意啊，千萬注意！因為眼前這地方大家鬆鬆散散，目前已經這樣地努力向上，已經非常難得，我非常讚歎。所以我曉得一下逼得很緊的話，這個不是你們的過錯，那是我害了你們。大家肯這麼向上，一步一步努力，今天會提到這個地方，我順便一提，將來這個地方，我也要慢慢地改善。所以改善的原因，絕對不是為我，這個你們大家曉得的。這個地方，我來的時候，就是這樣來，去的時候也就這樣去，這是為了保護大家。 55A 03:09 4:32:49

所以這個「委重」，這個是三寶的地方的話，是一點都不能錯。不要以為這反正不要錢的，坐在那地方，一個電話打個半小時。沒什麼事情，公事都不可以打，還在閒事無聊了，跟人家聊聊天，千萬不可以、千萬不可以！凡是三寶之物的話，千萬注意！所以這地方說到「盜，不與取」。不過這裡順便一提，就是因為我們常住，將來的的確確，你們有的人有錢；自己沒有錢，常住供給你們，這個沒問題，這一定沒問題，該用的一定要用。可是這地方，隨便一點小地方的話，千萬注意。啊，委信。然後呢？ 55A 03:54 4:33:37

劫盜孤貧，出家之眾及此法眾。若入聚落而行劫盜，若劫有學，羅漢，獨覺，僧伽，佛塔，所有財物。

這個是盜，這個是盜。想起來了，所以講那個盜，五台山有一個叫人皮鼓，不曉得你們聽說過沒有？可能有人聽說過了，這個鼓怎麼會人皮的呢？不是。五台山是文殊師利菩薩的道場，這個道場有種種神異不可思議的。有一個大廟，那個大廟有一個人，那是廟裡的一個當家。那個五台山的香火盛得不得了，非常盛，但是有很多慢慢變成子孫廟，他也莫名其妙地亂搞，那個公家的錢啊，反正人家看不見，他就拿這個錢自己私吞了。私吞了以後，他倒不一定，出家人哪有錢的？弄了那個錢，然後給了他徒弟。給了他徒弟以後，這個出家人，完了以後，就投一條牛，就在這個常住裡邊。這條牛力氣特別大，因為他們那個地方都是自己耕作的，那個工人外面雇得來的，那個農具什麼等等，往往都是常住的，牛牠們也是一樣，做起來特別勤力，特別地勤力。 55A 05:29 4:35:09

後來有一次，他那個徒弟就夢見他的師父來告訴他：「我生前因為侵了那個常住的錢，然後買了這個田，這個田現在在這地方，所以我要投牛，還那個。」什麼時候還得清呢？他說：「這個田，就是滄海，就是這個田變成功滄海桑田，幾番以後，對不起，我這個罪還消不掉。」你想想看，那個滄海桑田要經過多少時候啊？那不曉得要多少億劫，但是他這個罪還還不清楚。 55A 06:08 4:35:48

我們眼前貪一點點，啊！所以注意啊！眼前我們好容易這麼貪一點點，將來這個果報，這個是我們真正講業的地方，講，講得很容易，你們好好地思惟。當你想到了這一點的話，眼前這個錢，千萬不要積在抽屜裡，積在這個銀行裡邊，這個常住一點點，寧願多給它一點，對你只有好處的，絕對沒有壞處。這個事情，我們千萬注意，千萬注意！所以剛才旁邊的人，就旁邊的人，我們不要說一個旁邊的人隨隨便便，已經在這個地方，不在乎。可是我現在曉得了，所以我告訴你們，一定要保護他們，還給他們，還得清清楚楚，這個是我們千萬要注意，千萬要注意的！下面哪，這個盜，盜下面是淫。 55A 07:02 4:36:42

由其事故重邪行者，謂行不應行中，若母，母親，委信他妻，或比丘尼，或正學女，或勤策女。非支行中謂於面門。非時行中謂受齋戒，或胎圓滿，或有重病。非處行中謂塔近邊，若僧伽藍。由其事故重妄語者，謂為誑惑多取他財而說妄語，若於父母乃至於佛，若於善賢，若於知友而說妄語，若能起重殺生等三而說妄語。為破僧故而說妄語，於一切中，此為最重。

前面其他的比較容易，最後一點啊，「為破僧故而說妄語」，一切中這個是最重。真正破僧，現在我們也說實在的，不大......做不到，只有佛世的時候有。可是破僧的因，我們很容易犯，這一點要特別注意。我們在這個團體當中，一點小小的不好，大家說那種離間語，萬萬不可以。所以我剛出家的時候，我的老師就告訴我，說「不會說話的兩頭搬」，搬弄是非的搬，「會說話的兩頭瞞」，我一直到現在受用不盡，一直到現在受用不盡！難免地，人家有的時候，碰見事情啊有點不大痛快，然後我們往往願意做人情，「對啊！你對啊、你對啊！」你不要去說他對，你說他對，他覺得對的，火上加油。你倒是同情他，你是害了他，也害了你自己。那時候應該怎麼辦呢？碰見這種情況的時候，如果你有這種機會的話，你不妨說：「其實他對方倒無心的，我了解，他做過了事情以後，我跟他談起來，他還覺得滿對你抱歉的。」如果你背後這麼一說，他心裡面這個也就慢慢地舒解，對不對？所以你無形當中就做了好事了，所以記到，說「不會說話的兩頭搬，會說話的兩頭瞞。」如果說為了你自己的利益要去這樣說的話，那是更可怕，更可怕！ 55A 09:14 4:38:54

除了這個以外，還有往往我們為了自己的利益，然後呢，往往談佛法上面，說這個不對，這個對。所以說這個對不對，是為什麼？為你這樣。譬如說輪到我去做廚房，或者看見別人做廚房，欸！配我的胃口，然後他說種種理由，要這樣、要那樣；然後這個人要那樣、要這樣，然後呢這個團體起了個衝突了。這雖然眼前是一點小小的，可是使得這個......凡是你為了不管什麼理由，使得這個大家共同和合而不和合的話，你的破僧的因就在這個地方，這個是最嚴重的妄語跟離間了。我們現在修學佛法，一開口就在那地方，出毛病就在這裡啊，千真萬確！所以在這我這裡特別強調，不准大家隨便說閒話，說來說去，沒有別的，還是保護大家，你們千萬要注意！這一點是千萬注意，千萬注意！我們要想爬上去是千辛萬苦，要想墮落是容易極了，因為無始以來的習氣，你隨便坐在那裡兩三句話一提，你不知不覺當中造了大罪惡了。 55A 10:28 4:40:07

由其事故重離間語者，謂破壞他長時親愛，及善知識父母男女，若能破僧，若能引發身三重業，所有離間語。

這個。 55A 10:43 4:40:22

由其事故重粗惡語者，謂於父母等及餘尊長，說粗惡語，

所以前面是告訴我們哪，這一點我們常常容易犯，也是太容易了。這個世間呢，在那個什麼？在那個這次講的《大寶積經》上面就告訴我們，這個迦葉尊者就說：「平常我們對菩薩起一念瞋心，或者瞋的行為，這個東西果報不得了！」但是哪一個是菩薩，我們不知道，你怎麼曉得他是菩薩？的的確確有太多的菩薩在這個世間，我們的確認不清楚。我修學了佛法二十多年，現在總算經過善知識的引導，種種跡象看起來是，太多這種。我們現在大家了解，廣欽老和尚他就是那種再來人，他走了我們才說，不走我們不談的。有很多明確的事實，而這種不斷地一直有，既然是這樣的話，你怎麼曉得現時沒有呢？所以我們隨隨便便妄加批評，妄加那個的話，都是對我們造成絕大損害，這個地方千萬注意！平常我們總想到：我在無明當中，我總在無明當中。你能夠這樣想的話，總好！繼續下去。 55A 12:05 4:41:47

若以非真非實妄語說粗惡語，現前毀罵，訶責於他。由其事故重綺語者，妄語等三，所有綺語，輕重如前。若諸依於鬥訟諍競所有綺語，若以染心，於外典籍，而讀誦等。若於父母親屬尊重，調弄輕笑，現作語言，不近道理。

這個我們最容易犯，最容易犯。 55A 12:41 4:42:23

由其事故重貪欲者，謂若貪欲僧伽，佛塔所有財寶，及於己德起增上慢，乃於王等及諸聰叡同梵行所起增上欲，貪求利敬。

這個貪，這個重的是什麼呢？造寺院裡面，這是最嚴重的。你可以說積功德，這是最好的，不得了地好；反過來的話呢，是非常嚴重，一點的小便宜，貪了，不得了！然後呢，「己德起增上慢」，譬如說我們現在大家共同的話，人家講的什麼，或者人家的德行，自己總覺得：「那有什麼了不起！」哦！這一句話，不得了地可怕呀！我們處處地方要想：啊，不如人家！啊，要讚歎人家！原因就在這個地方，原因就在這個地方。下面是瞋恚。 55A 13:48 4:43:28

由其事故重瞋恚者，謂於父母親屬尊長，無過貧苦諸可哀愍，諸誠心悔所作過者，起損害心。

這個是瞋心，對於自己的尊長，或者是貧苦的，或者他來懺悔了，你還呀心裡面放不下。 55A 14:16 4:43:56

由其事故重邪見者，謂能轉趣謗一切事，較餘邪見此為最重。

這個是邪見當中最嚴重的一件事情。凡是你的邪見，由這個邪見，而毀謗真實的因果緣起法則的，這個是最嚴重。 55A 14:35 4:44:15

又謂世間無阿羅漢，正至正行，此見亦爾。與上相違是輕應知。

跟上面相反的，那個就是輕的，這是我們應該了解的。那麼上面說重的，關於這個輕重的相，你們要好好地自己的細細地觀察一下，自己的思惟一下。平常我們修學佛法啊，剛開始第一步真正要注意的就是這個地方，往往一點點很小的，小的這個善惡，就得到無比地大的果報。尤其是我們現在修學佛法的人，尤其是近事或者居士，乃至於出家的同修們，這一點千真萬確，千真萬確！這件衣服，真是被上的是大幸、大幸，有絕大的功德！但是你弄得不對了，一被了這件衣服，造起罪來是可怕，也是不得了地可怕，不得了地可怕！所以佛經上面一直跟我們說：白衣人，白衣啊下地獄還不大容易咧，但是出家人的話，啊，那容易得不得了！當然反過來說，作功德的話，也是一樣，這個原因我們要注意。我們現在一天到晚，自己也被了，周圍的人都是這個，不是佛寶，就是法寶，就是僧寶。我想我們今天就講到這個地方。 55A 16:17 4:45:56

《菩提道次第廣論》一百三十一頁。關於這個業的輕重，我們同樣做一個事，結果往往因為不了解這個，雖然你做小小的一點，說業會增長廣大，固然。這個業的增長廣大是屬於我們內心的，這一點我們還容易了解，容易控制。而有很多啊，它本身因為它的這個事情的特質，就顯出了輕重很大的差別，這一點我們要特別了解。所以往往有的時候，在一個很小的小事情上面，你做好的，感得絕大的善果；惡的，也同樣地感得絕大的惡果。前面已經說了，說這個重的，哪幾樣是比較重的。後面又說〈本地分〉，《瑜伽師地論》上面也告訴我們： 55A 17:40 4:47:20

〈本地分〉中說有六相，成極尤重。

這個六種狀態是最重、最重的，哪些？ 55A 18:06 4:47:46

加行故者，謂由猛利三毒，或由猛利無彼三毒，發起諸業。

這第一個。由於加行而產生的業，重，或者是你加行的時候，由於三毒，猛利的三毒——很大的貪心，很大的瞋心跟癡心。現在貪瞋癡的行相，我們已經了解了，那麼如果說跟三毒相應，那個是最重的惡業。下面是「猛利無彼三毒」，那個是善業，恰恰相反，第一。第二： 55A 18:50 4:48:30

串習故者，謂於長夜親近修習，若多修習善惡二業。

這就是習慣。這長夜的話，就是我們無始以來，這個目前我們不管是張開眼睛、閉上眼睛，那心理上面，你很清楚或者不清楚，都是。這一個習慣養成功了，真是很難改。現在我們常常自己找個藉口：「哎呀！這個習性難改啊，佛菩薩告訴我們習性難改。」那好像我們領了那個令箭一樣的，說佛菩薩告訴你習性難改，你就不要改，這完全錯了。你要修學佛菩薩，因為要修學佛菩薩，佛菩薩就告訴你這個很難改，你要注意喔！我們要聽懂這個話，你聽不懂的話，一句很好的話，你把它轉過來了。告訴你：「這個是很難改的，所以你要拼命努力去改，才可以改得過來！」這個才是佛菩薩的原意。所以我們現在弄錯了以後，說這個難改的，啊，你就不去改它了，那你修學佛法修些什麼啊？這是我們要了解的，要去了解的。 55A 20:09 4:49:49

所以這個習氣還是最重要的，而且這個習氣啊在不知不覺當中，我們自己不知道，你一天到晚就害在這個裡邊。所以我們剛開始修行，一定要真正努力地去克服這個習氣。然後呢要克服這個習氣，一定要有正確的認識，了解這個錯了，然後哪一個是對的。這個錯、對，不是文字上的認識，必定要把文字所指的，就是我們內心當中這種行相你認識。改的時候不是講文字，所以講文字，你講得頭頭是道，然後講完了，變一個大法師，哎喲，這個名氣很大，然後呢這麼多人擁護你，一點用場都沒有。如果你不能在內心上面這個地方淨化的話，那個都是染污的事情，這一點我們要了解。第三： 55A 21:04 4:50:44

自性故者，

它本身就是這樣。 55A 21:08 4:50:49

謂屬身語七支，前前重於後後，屬意三支，後後重於前前。

這個身口七支當中，殺最重，盜其次，淫第三，越是前面，這個本質越重。然後呢，意：貪瞋癡三樣東西，越後越重，這個我們要了解的，這個我們要了解的。這個貪瞋二相容易了解，這個癡相、邪見，尤其是邪見啊，最難了解。不要說外道這種邪見，就是我們現在修學佛法的很多同修佛弟子們，這個基本的概念都弄不清楚，這個基本的概念都弄不清楚。 55A 21:58 4:51:38

我現在聽見太多這種似是而非的那種說法，今天早上還有一位同修跟我談起這個問題，其實這個話我聽見不曉得多少遍了，太多人都犯這個毛病。他常常說我們現在這地方，譬如說我們要努力去做，他總覺得這個有護法，他如果做得不對，護法會護持他、會排斥他，把那個責任都推到護法頭上。然後呢，有的人做得很成功了，其實他做錯了，他完全是做的世間那個事情，然後說，他如果說做得不好的話，護法怎麼會護持他呀？這個概念你們說對不對？表面聽起來好像很對，表面聽起來好像很對，實際上這裡邊大有問題。 55A 22:49 4:52:29

護法絕對會護，但是護法只要護法，不是像我們想像的護。假定說真的樣樣是護法在護的話，現在這個時候絕對是正法，對不對？是不是很清楚？非常明白，有護法要護啊，難道這個護法會不護持佛法嗎？為什麼從正法而變成像法，現在變成末法，護法到哪裡去了？這不是很清楚、很明白地說明了這件事情嗎？所以我們動不動說護法，護法是什麼？就是如果你自己能夠真正如法地去做，護法會護持你的，這一個叫護法。你如果亂七八糟顛倒來的話，這護法可不一定護你喔！護法所以護的「法」喲，你跟法不相應，護什麼法？這個我們要了解的。 55A 23:44 4:53:24

反過來說，如果他真的是以世間的標準來衡量護法的話，那盧勝彥應該對的了，他的事業做得這麼大，你看他一個人創出這麼大的局面來；一貫道這個事業創得這麼大，那不是護法在護他嗎？他在那裡也是拜的佛啊！這概念很明白，所以你們不要糊裡糊塗。這個邪見跟正知見兩個字，不是說我們看一點文字，啊！那隨便講一講，看一點行相啊，這個裡邊有它深刻的意義。所以首先我們修學佛法，第一個應該一個正確的了解，說我們在長夜無明當中，好好地努力啊，我們這個起心動念，實在是大成問題啊！所以這一點是我們應該特別、特別注意的地方。再下面： 55A 24:38 4:54:18

事故者，謂於佛法僧諸尊重所，為損為益。

由於你所作這件事情的本身而判輕重，或者是功德田，或者是恩田、尊敬之田，這種。譬如說佛法僧，那個是最重的地方，以及自己的父母師長等等。三寶當中就是三寶，在家的就是父母師長等。如果說你有點損的話，一點小損就大害；然後呢你益的話，好好地做一點小小的供養，就得到的大福，這個是第四點。第五類： 55A 25:26 4:55:06

所治一類故者，謂乃至壽存，一向受行諸不善業，未曾一次受行善法。

所治就是我們所對治的，那種問題本來是修學佛法要對治的，這一類東西當然都是壞事了，這個壞事就是我們修學佛法對治的。說你「壽存」就是在你一生當中，一向你做不善，沒有做過一次好事，這個不善都是要對治的，結果你偏偏都忙這個，那是最嚴重的。所以第五個是專門講惡的那一類。第六： 55A 26:04 4:55:44

所治損害故者，

那是專門講善的，就是說對治損害了的，經過你的對治，懺悔損害了的。 55A 26:13 4:55:52

謂永斷除諸不善品，令諸善業離欲清淨。

當然從開始的時候，你怎麼曉得它的過患，然後呢生起了厭離，然後如法地行持，先降伏它的現行，到最後斷除它的根本，能夠把這個不善的東西統統清除掉。那個，這個第六一類是善，這個特別重。 55A 26:41 4:56:20

《親友書》中亦云：

除了這個〈本地分〉，再引那個《親友書》。本地分是相宗，是《瑜伽師地論》上面的，是彌勒、無著菩薩傳下來的；《親友書》是龍樹菩薩，主要是性宗傳下來的。他就說： 55A 26:58 4:56:38

「無間貪著無對治，從德尊事所起業，是五重大善不善，其中應勤修善行。」

有五樣東西，「無間」就是時間，「貪著」就是猛利的貪心，沒有對治。那麼還有呢，從有德的，有德的，下面說就是三寶等等；尊重就是父母等等，有恩的。這五樣東西啊，做一點好的，就得到大的果報；壞的，得到大的惡報，這個都是最重的。他下面說： 55A 27:36 4:57:16

其三寶等為具德事，其父母等為有恩事，開二成五。

這容易明白。關於這裡我提一個公案給你們看看，這個公案是在《德育古鑑》以及《感應篇彙編》。所以在正式講那個公案之前，如果你們已經看過的，你們馬上可以曉得。那個山西地方，有一個人姓王，叫王用予。那個時候古代的人，他們念書人都非常重視供養這個文昌帝君，所謂文星，的確。然後呢一方面供養，一方面遵照著這個，他非常講究世間的德行。真正古代有功名的話，都要看他所積的福德，稍微有點虧損，往往本來得到的就削掉了。那麼他們以前都組這個文昌社，大家一定行種種的好事——戒殺、放生，雖然不一定吃素，但是初一月半，六齋啊，乃至於不吃牛啊等等，那麼惜字啊，做很多。他也做非常多的好事，那麼他有一個同社當中，一個姓薛還是什麼，我名字忘記掉了，他很早就進了學，換句話說考取了秀才，以後怎麼爬也爬不上，這樣，怎麼爬也爬不上。 55B 00:06 4:58:55

那麼有一天他晚上作夢，那夢到這個，到這個文昌帝君那個地方去，然後呢文昌帝君召見他，給他解釋一些問題。然後他就說你平常什麼地方對，什麼地方不好。哎呀！他聽了心裡上非常警惕，然後他就代自己的一個朋友，姓薛的去請求，「他這個人平常在我們社裡邊是很好的人，他做事情很認真啊，那他為什麼考中了秀才多少年來，他下面就升不上去，什麼原因啊？」文昌帝君怎麼說？他說翻開那個功德簿看看他。然後那個判官翻開來，他說他表面上做得很好，實際上心裡不相應，尤其是對他的父母。他就用兩個字來說明，叫「腹誹」，我這裡寫一下給你們看看。「腹」就是肚子裡面，腹誹，「誹」就是心裡面不同意。他父母面前，他當然，因為古來的人都很講究孝順的，父母告訴他怎麼樣，他心裡面是，不會違背他。但是他心裡面，儘管你嘴巴上面給他講，他也心裡面，好像表面上做得很好，他心裡面總歸嘀嘀咕咕不同意。說這種人怎麼談孝順呢？樣子做得很好，實際上他逃禍都來不及，還要求福啊，哪裡求起？ 55B 01:50 5:00:38

這個上面這種公案。所以我為什麼鼓勵你們去看，在這個地方講業，業的道理，可是這個業的道理，你必定要透過我們第六意識，認真地去思惟觀察，如果你不經過深刻地思惟觀察的話，這個很難得到肯定的認識。因為這個不是眼前見得到的事情，那麼為了幫助我們起見，尤其是我們現在所以做不到，原因因為什麼？因為我們平常的業太重。業的最大的原因，就是都在這個六根門頭在轉，這個心是非常之粗暴，看見那個東西就跑掉了，聽見那些又跑掉了。然後呢，望了以後吃了個東西，心心念念掛在這個上面；跟人家稍微一點點小小的事情，腦筋老記著這種事情，這個心老被著這種境界在轉。所以那個時候你幾乎沒有可能能夠靜下心來，如理如法地去思惟觀察這種事情，那時候唯一對我們的幫助，就是你多看這種書。然後呢看了這種書，就像眼睛看見，喔！說看見這個人你看，做了一點點小小的好的、壞的，馬上遭到這樣的一個，或者大的，或者是壞的，對我們內心當中生起很大的策勵，有這麼大的好處！ 55B 03:22 5:02:11

除了這個好處以外，你不看這個好的榜樣的話，你就在這個壞的榜樣當中轉。所以這個兩者之中差別，是不曉得差得多多少少，這是你們要了解的。所以別看說《德育古鑑》這種，好像這是世間的書，是的，現在我們這裡講下士道，這個就是整個修學佛法的根本。而這件事情呢，共下士、共世間的，這個行相，典型的行相都在這個地方。道理在這地方已經告訴你，然後你從這地方看見那個樣子，一看的話，你就產生很大的警惕。你才能夠從外面耳濡目染，從聲色犬馬當中，看那些莫名其妙、無關緊要的，今天天氣哈哈哈，乃至於什麼張三、李四，這種事情上面轉移過來，那個時候我們就有機會上去了。 55B 04:18 5:03:07

所以平常的時候，如果我們除開看這個本論，理路認識之前的話，務必要多看這一種因果故事，以及祖師的傳記。祖師的傳記是策勵我們說：啊，那些祖師們是這樣啊！叫你看了真是......。我每看到這種祖師傳記，總沒辦法，忍不住熱淚盈眶，有的時候乾脆就放聲痛哭，也覺得高高興興一點；想想他們這樣，這是策勵自己的。然後呢看這種因果故事的話，那個典型的例子擺在這裡，叫你不能放縱啊！它那個心情就是這樣，你心裡一動，馬上來了。所以以前那個功名就是這樣，往往這個壞事還沒做，他心裡面動了一個壞念頭，或者什麼在計畫當中，完了！他那個功名就削掉了，這樣啊！所以這是我們從這個地方特別說明，我們要了解這個業的情況，業不是外來的，都是我們自己造的，而一切的苦樂都從這個上來的。現在我們繼續下去，那麼上面從兩個不同的來源、不同的傳承，告訴我們輕重相。 55B 05:45 5:04:33

第二兼略開示具力業門分四。

這個地方也說，下面有幾樣東西，它具有特別重大力量。這個地方造的業同樣一點點，而產生的這個業的果報不得了地大。第一個是 55B 06:07 5:04:55

由福田門故力大者。

這個是福田，這是最好的田，如果你把善種子種下去的話，一點點可以長出絕大的善報來；反過來，你做一點點壞事的話，就得到絕恐怖、絕嚴重的這個損害。 55B 06:27 5:05:15

謂於三寶，尊重，似尊，父母等所，

「三寶」，很明白。「尊重」的話，就是自己的師長。「似尊」就是，他雖然不是引導你三寶向上的這一個善知識，但是他對我們的價值，也像那個尊重一樣，那是指什麼？父母等。 55B 06:54 5:05:42

於此雖無猛利意樂，略作損益，能得大福及大罪故。

這個地方，儘管你沒有猛利的意樂，前面說以猛利的意樂去加行，就結重的罪；那個地方不要猛利的意樂，你稍微做一點，好的得善果，壞的得惡果，這個要了解。所以我剛才講那個公案當中，王用予那個同學，他並沒有跟他父母睜大了眼睛還吵喔，他父母講的話他也做，不過做的時候委委屈屈，心裡面總歸覺得......他還是去做了。唉！所以我覺得這個最可惜的是莫甚於此。假定你真的不做了，那還情有可原；你還是去做了，時間還是去做了，精力還是浪費了，他心裡就是委委屈屈，就是不高興。對不起，結果不但白做，而且還受罪啊！你看看。所以這個地方，我們要了解這個業的真正的樞紐在哪裡，這是非常重要的一個概念，這是非常重要的一個概念！ 55B 08:02 5:06:50

所以儘管，現在譬如說講戒，基本的講戒的話，總是講身口七支而不講意的，往往是這樣。實際上真正的戒是這樣嗎？我們仔細看看，不要說北傳的絕對不這樣講，南傳的，那個《清淨道論》說得非常清楚啊！還有《俱舍論》，《俱舍論》也是典型的。這個業是什麼？思、思已業，就是你思心所，當你起心動念的時候，這已經在這地方了。由於起心動念，然後你形之於身口，哪裡說只戒那個身口的？你心裡面胡思亂想，不管你做得再好，胡思亂想沒有用。不管你行持得多好，你的心裡面老去東......像猴，心猿意馬地亂轉的話，這也不相應啊！這是我們要了解的。 55B 08:54 5:07:42

此復猶如《念住經》云：「從佛法僧，雖取少許亦成重大。若不與取佛法僧物，仍以彼等同類奉還。盜佛法者，即得清淨，盜僧伽者，乃至未受不得清淨，福田重故。

那麼下面馬上引那個經上面。對這個三寶，哪怕起很少一點點，再少一點點，這個就重大得不得了！因為這個三寶，所謂常住，常住通常我們說十方常住，這個通於十方的。你想想看，那麼隨便一點點，通於十方的，哇！那是不得了的，不得了的啊！若不與取三寶的東西，那麼你同樣的東西去還給他，假定說盜佛跟法，你取多少還了他，清淨了。如果盜僧伽的話，對不起，你還他的還要受，說拿完了，我現在還給你，他說受了，可以，那就對；否則的話，還是不得清淨喔，這個東西非常可怕喲！ 55B 10:01 5:08:49

所以我昨天在這個地方特別提醒，我們這個常住的東西呀，千萬注意，千萬注意！尤其是我告訴你們關於電話的事情，不要說：哎呀，這裡反正不要錢哪！你隨便想起了，今天高高興興就打一個。暫時我所以沒有立的話，因為立了你們馬上就犯重罪，在沒有立的之前，但是對不起，這個還是有很嚴重的果報的。我先慢慢告訴你們，以後慢慢、慢慢地這種規矩都要建立起來。不是說要讓你們約束，這是對我們最佳的保護。既然我們有這個因緣跑得來好好學的話，總希望不要墮落，總希望不要墮落。這個唯一的辦法，就是靠持了那個戒，有境界現，擺在那裡：喔唷！對、對、對！隨時提醒我們自己。 55B 10:55 5:09:43

若盜食物，當墮有情大那落迦，若非食物，則當生於諸獄間隙，無間近邊極黑暗處。」

如果說盜了這個僧伽吃的東西的話，那麼墮到那個有情大那落迦。喔！這個非常可怕，這個大地獄我們前面說過了，這個可怕得不得了！不是食物的話，則生於諸獄的間隙，它每一個有情大地獄旁邊，它還有邊、旁邊的，還有一種間隙的地獄，那種無間的近旁，很多黑暗的地方。還有一種叫獨孤地獄等等，不管怎麼樣都是非常可怕的，都是非常可怕的。那麼這個下面又引： 55B 11:51 5:10:39

《日藏經》中特說犯戒，受用僧物少許，或葉或華或果，當生有情大那落迦，設經長夜而得脫離，復當生於曠野尸林，無手乏足諸旁生類，及無手足盲餓鬼中，經歷多年恆受苦等極大過患。

這個又另外一個經。你出了家以後，如果犯了戒，那個時候非常可怕，非常可怕！受用一點的東西，乃至於花、果、葉，這是指很少很少的，都要墮落到大地獄當中去，然後呢受的時間是非常久。然後出來了以後，然後生到那麼曠野尸林，這種無手足的旁生，那是可憐極了！什麼是無手足的旁生？蟲啊，蛆啊、蟲啊，我們看這種可憐極了，啊！那實在是。還有呢無手足、盲目的餓鬼當中，還要繼續受絕大的苦。不過這個地方犯戒前面已經說過了，尸羅、軌則、淨命、正見這個四樣東西，前面三樣東西沒有圓滿，如果你正見具足的話不會墮落，這個我們要了解。尤其是現在末法的時候，你要絕對清淨的話，這個的的確確比較難；但是呢反過來，如果說你得到了正見，努力去做的話，這個就有絕大的功德，這個到後面會詳細告訴我們。 55B 13:38 5:12:27

所以到這個地方，一方面我們可以說要引起極大的警惕，如果自己做不到的話，千萬脫下這件衣服來，這個利養不能受。反過來說，如果你有這個志氣的話，你只要努力去做的話，得到了正見，儘管你不能百分之百地圓滿，你能夠做一點的，這功德同樣的是無量無邊不可思議。這功過在任何情況之下，一定是相等的，相等的，下面他會特別等一下會說明。 55B 14:15 5:13:04

又說已施僧眾苾芻，雖諸華等，自不應用，不應轉與諸居家者，諸居家者，不應受用，罪亦極重。

還有呢，說凡是人家這個布施、供養出家人的，隨便任何東西，一旦供養常住的話，千萬不要自己去用，自己千萬不能，也不能轉送給別人。然後如果在家人來也不可以受用，受用這個東西有很重、很重的罪過。這一點我們大家要注意，大家要注意！現在目前這個環境，這一條好像行大不通，但是我們不要去管人家，不要管人家。千萬注意！現在這個世界有很多大菩薩在這世間，我們不知道，我們不知道。我們真正修學佛法注意，這是幹什麼？那我修行自己，很簡單。然後你修好了，推己及人，你幫助別人，這個才是我們真正重要的。儘管你完全對，你管別人的話，你已經百分之百地錯了，佛法不這樣講的。 55B 15:27 5:14:16

所以這個地方注意！我們不要看見，常常有人說：「你看人家怎麼做的。」人家怎麼做的是沒有錯，你現在請問你學人家還是學佛？學佛，那人家怎麼樣做不管他，佛告訴我們怎麼做，這個才是我們應該做的事情，這個概念很重要！在我們人家倒不一定說人家啦，有的時候說某一個法師、某一個道場。那個時候你要衡量衡量：喔！這個法師是一個大菩薩再來，他自己在這個地方，為了救度眾生這樣去做，我自己衡量衡量行不行？不一定行。所以有一個大祖師，他在那兒認真修行的時候，他非常艱苦，人家就說：「欸，我現在看見那種很多大法師們修的時候，都不像你這樣的那麼苦啊，你為什麼要這樣的苦法？」那個大祖師怎麼講啊？「人家是獅子，我是兔子啊！那獅子走的路子，跳的地方，那個兔子不能跟著牠走。」 55B 16:30 5:15:19

我們要常常記住，那是大菩薩的行事，跟我們完全不一樣。地藏菩薩一天到晚在地獄當中救眾生，這個地方我是絕對不敢去，如果你們有這個本事，你們就去。所以看見別人的話，你要曉得那種人真了不起，所以對我們自己來說，我們要注意。固然不要隨隨便便......所以這個剛出家的時候，這個在家人啊，千千萬萬要遠離，攀緣的心理是萬萬不能有，不管你找什麼藉口，弘法什麼等等。真正重要的自己記到，你心裡面最清楚，自己衡量衡量：我這個心裡是不是很清淨？是不是真的發慈悲心？是不是真的看見這個世間，明明這麼厭惡，產生大厭惡，然後看見那些人墮落，我要去救他才去？那時候你就對了。如果心裡面啊，這個放不下，那個也放不下，這種情況之下，千萬不要拿這個美麗的言詞做為藉口，害了自己，這一點很重要，這一點很重要。 55B 17:42 5:16:30

即前經云：「寧以諸利劍，割斷自支體，已施僧伽物，不與在家者。寧食熱鐵丸，火燄即熾猛，不應於僧中，受用僧伽業。寧取食猛火，量等須迷盧，不以居家身，受用僧財物。寧破一切體，貫諸大丳上，不以居家身，受用僧財物。寧入諸舍宅，火炭徧充滿，不以居家身，夜宿僧房舍。」

這個還是前面的《日藏經》上面告訴我們的，這很清楚。你就算是拿著刀割自己的身體，你也不要把僧伽的東西隨便地送給別人去。這個傷害自己都不可以，何況做一點小小的人情，不要做啊！然後呢，「寧食熱鐵丸，火燄......」這樣，這個是非常嚴重、非常嚴重的事情，寧願吃這個，不要吃僧伽的東西。不過這一點注意，後面的諸位居士，你們是淨人，淨人可以的。總之一句話，我們一切都是如法，所以你們來了以後，一心想學佛，侍候很多這個團體，如法向上，這個情況。這個情況是注意！ 55B 19:12 5:18:00

說到這裡，我以前十幾年以前，我曾經有一次偶然的機會，聽見大家有幾個居士，那位居士很發心，跑到常住燒啊、忙啊，那有人要出去了，他就說：「欸，不要走、不要走、不要走，這個廟裡的東西是大家該吃的。」唉呀！那時候我一聽哪，背上面汗毛直豎，說廟裡的東西大家該吃的，經上面可沒這樣講喔！所以現在我們可想而知，這個時下一般的概念的錯誤啊，一般的概念的錯誤啊！說這個是末法。所以在這個時候，我們能夠真正地努力，你咬緊牙關好好地做一點的話，那個時候就有不可思議的功德。 55B 20:01 5:18:49

平常有的人說：「哎呀！大家都這樣，要你這樣的話，那你這個不近人情。你如果這樣做的話，你這個地方就沒人來。」沒關係，沒人來，沒人來我來，我在啊！怕什麼？沒人來供養你，餓死了，餓死了我正好生天到極樂世界去啊！本來我就不願意待在這地方，這個概念大家要牢牢把握住。如果你沒有這個概念，請問你跑來幹什麼？趕快脫掉衣服回家去，過你的舒服日子，可以啊！這個概念很清楚、很明白。所以說不甘淡泊啊，這個地方不必來。但是這個淡泊有代價的喔，眼前稍微一點點，將來這個果報可是好得不得了啊！所以這個出家的真正的珍貴的地方是這樣，我們應該了解的。下面這個文字滿容易懂，就不必再進一步解說。 55B 21:00 5:19:48

又僧伽中，若諸菩薩補特伽羅，是極大力善不善田。

那麼在僧伽當中，僧伽當中有一類是菩薩比丘，這個福田是特別大、特別大、特別大！下面引一個經上面來證明說。 55B 21:22 5:20:10

《能入發生信力契印經》說：「設如有一由忿恚故，禁閉十方一切有情於黑暗獄。若有忿恚背菩薩住，云不瞻視此暴惡者，較前生罪極無數量。

這個地方有個比喻。有一個人以忿恨力，換句話說大忿怒力，把十方一切有情關在黑暗的這個牢獄當中。啊，不得了欸！你現在無緣無故把一個人關起來都不得了，拿我們那個台灣人關起來，十方一切有情關起來，這個罪過多大呀，大得不得了地大。欸！但是比起下面來的話，下面這個罪還要重。下面是什麼？說有一個菩薩，你背、你忿恨他，說：「這個人我才不看他呢！」就這麼，這樣一下，這一個念頭本身比起前面這個罪啊，不曉得要重多少倍，不曉得要重多少倍！ 55B 22:33 5:21:21

前面我們好幾處已經說明了，乃至於經上面特別告訴我們。我們常常說：「這個經上面說個比喻啊！」實際上不、絕對不！經上面這種地方，都是實際上的量告訴我們，這個我們千萬要注意。前面已經說了，這個極重的、最重的業是什麼？以猛利的三毒，現在這個猛利的三毒當中，如果傷害別人的話，貪瞋癡三樣東西啊，瞋最嚴重。現在這個人以猛利的瞋心，把十方一切有情關起來，你可想而知，這個罪之重的，這麼樣的重法。嘿！結果呢，對一個菩薩，出家的菩薩，你對他以這樣的一個心情，這個罪還要重，這一點是我們特別注意。 55B 23:24 5:22:13

說到這地方，常常提起一件事情來：說到底哪一個是菩薩，我們不知道，所以儘可能地，不要輕易地隨便犯這個瞋心，這是第一點。那麼第二點呢，就是假定說我們修學佛法，出了家了，那麼然後呢，在這種情況之下注意，有的時候這個人家來教誡、告訴我們，不管是同行善知識、尊長善知識，有的時候來好好地說，有的時候會呵斥你。要曉得這個對我們說也好，呵斥也好，這正是指出我們的毛病所在。那個時候我們如果真的想努力修學的話，那時候應該至心感謝，說：感激啊！他指出我的毛病來。這一點我們要認識的。我們往往不認識這一點，在這個愚癡當中，自己保護自己，自己說他......對方告訴我們，自己不服氣，自己辯護，完了以後心裡面還覺得：「這個傢伙！專門找我麻煩。」這一念引申下去的話，後果非常可怕、非常可怕！前面也說過了，這個尊長你隨便生一點點，萬一這個人是一個發了菩提心的菩薩的話，那一念生起來的話，啊，那後果非常可怕！所以尤其是對於真正修學佛法的人，這一點特別注意。 55B 24:55 5:23:43

這個也就是說，為什麼佛菩薩不是不來救我們，他沒辦法來救我們哪！因為你來了以後......他真正的佛菩薩救我們是什麼？就告訴你的毛病要你改。結果等到告訴你毛病，你聽不進，起一念瞋心，你改倒沒有改，一下自己送到地獄裡面，不曉得長劫才能夠出來，這是一個清楚明白的事情啊！這是所以我前天一再給大家說：是的啊！的的確確不是說所有那些人都是佛菩薩啊，好就好在他不是佛菩薩，所以那個時候正好趁著這個機會，不管任何人來告訴你，喔唷，趕快，你當他是佛菩薩來淨化你自己啊！等到你慢慢鍛鍊了以後，養成功了習慣，不管什麼人來說你，你反省，那個時候佛菩薩來的時候，欸！那就對了。要不然你這惡習還在，只一個不小心，人家一說，你犯了一個瞋心，你完了！你想到了這一點，任何人肯說你，這個是一個大善知識，這是我們千萬應該知道的，我們修學佛法必定要從這個上面開始。 55B 26:07 5:24:55

所以就像我們平常練習任何東西說，你要學一個任何一樣東西，以前所謂劍術，現在的打拳，剛開始絕對不可以拿了真刀真槍來動的。你拿那個真刀真槍一動，對不起，唉呀！不是傷了人，就是傷了自己，這個很清楚很明白嘛！或者我們現在說，我在騎腳踏車沒關係，爬上去最多跌一跤；這開汽車的話，這個汽車引擎一發動就出毛病；如果你學飛機的話，那就完了，一出去保證你機毀人亡啊！這個東西只有在什麼？喏、喏、喏！一個玩具讓你玩一玩。所以你想到這裡的話——是的，眼前的所有的那些的人，不但是不要說是佛菩薩，不要善知識，哪怕他是個惡知識，他是他的惡知識，他來罵我，可是我從他那地方能夠學會忍耐，學會反省的話，這不是更好嗎？不是更好嗎？你想到這一點的話，很清楚，你跑得來幹什麼？修我自己。他現在由於對方而成就我自己，你不是應該感謝他嗎？ 55B 27:22 5:26:09

所以眼前第一件事情，真正重要的要認得這個，這種都是正知見。所以我們現在動不動說：唉呀！現在到處找不到善知識。怎麼會沒有善知識？你自己相應不相應，你自己完全錯得十萬八千里，然後說到處找不到善知識，你真是找到驢年也找不到。當年我自己一直犯這個毛病，現在一直改還是改不過來。所以在這地方，我也常常跟同修，我聽見太多的同修，一開口都是這樣：「哎呀，現在這個地方沒有一個像樣的人！」我只好嘆一口氣，想一想我自己，這又是一個善知識，又來告訴我來了。這是千真萬確的事實啊，千真萬確的事實啊！現在我們繼續下去，繼續下去。 55B 28:13 5:27:02

又較劫奪南贍部洲，一切有情一切財物，若有輕毀隨一菩薩，亦如前說。

同樣一個比較，說我們南贍部洲的一切的財物，那是說，換一句話說，前面的那個瞋，那個地方是盜，你把所有的有情的東西，你統統把它搶得來了，這不得了欸！戒律裡面盜五錢成重，那就不能懺悔的。他現在是把南閻浮提的統統搶得來的，這個罪比之於隨便傷害一個菩薩，這個罪還要嚴重，這個是一個比一個強。最後 55B 28:59 5:27:47

又較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟，若於勝解大乘菩薩，起損害心，發生瞋恚，說諸惡稱，亦如前說。」

還有呢，殑伽沙，這更厲害哦！前面這南贍部洲，恆河沙數的這個諸佛塔廟，唉呀，這不得了啊！現在我們隨隨便便壞掉一個塔，或一個廟，乃至於一個佛像，那個果報，就不可思議地厲害啊，這個罪過是不得了啊！我那幾次到印度去，看見很多乞丐，我也從來沒有看見過，這個印度的乞丐之多是不得了。那年我在達隆沙拉，四月十五，然後呢他們那個法會，那個乞丐就來。那個是非常偏僻的一個小鎮，而且山上面，那個海拔一千七百公尺，相當於我們阿里山，那個小鎮。那地方的人最多只有嘛，大概幾百個人最多了，就這樣，那麼三分鐘就把那街就跑遍了，這麼一個地方。那天來的乞丐有多少？有一千多個！啊！你想想看。據說那真的要來，還不曉得多少。後來我聽人家，人家說朝聖那個聖地，那乞丐真是以萬計。你沒看見過那乞丐可怕的樣子，有很多手沒有的，有很多那個眼睛瞎掉了，鼻子沒有的，有很多那個的。我最深刻的一個小孩子，那小孩子都是光著屁股，赤著腿，身上曬得像黑炭一樣，這樣的可憐。到了冬天，冷得不得了，撿到了一個，不要說麻布袋撿不到，人家丟掉的那個紙裹在身上，就這樣子，就這樣的可怕法！ 56A 01:46 5:29:39

然後呢我看見一個小孩子，那個小孩子，一個女的，不曉得那個頭上生了什麼東西，那個整個額骨頭上，像蜂窩一樣，那個膿在流。唉呀我一看哪！我一生沒有看見過這麼個可怕法的。從那個頭髮，那個髮根上面這樣的下來，就像蜂窩，每一個地方，這樣。我老遠看見了，我本來想送她一點東西。結果他們那個乞丐，還有一個壞毛病，他還要來摸你，唉呀！我實在看見了她......一方面是摸這個東西，一方面跑來摸你。我想向前面，我不曉得怎麼跑過去。我就先跑到那邊，結果那個小孩子跟我到那邊，我趕快，快步地逃走來不及。唉！她看看追不上了，她在那兒，我心裡一直跳。我說不送她，我是不忍心，送她，我看見那樣子真可怕，這樣。 56A 02:35 5:30:28

那為什麼要說那個乞丐故事呢？我就告訴你。當年有一個，印度那個時候有一個大成就者，那個事情已經發生了前很久很久了。他就說啊，這個公元一千年左右，那個回教勢力入侵，入侵了以後，把整個的那個聖物統統摧毀，摧毀，就是看見廟就破壞，就這樣。然後那個主犯不談，還在阿鼻地獄，不曉得哪出來。這個從犯，那個從犯就這樣，然後呢受了這個惡果，然後出來了。出來了以後，他的餘孽未盡，生生世世就在那地方。如果那時候，他那個佛像額骨頭上把他敲一下，就這個樣子，爛！如果他一個髒東西丟在這個上面，就這個樣。然後呢敲斷了手，那個手就沒有；然後呢敲壞了什麼東西，手就沒有。他什麼時候出來，還不知道。你看那乞丐的可怕，那真是可怕！所以這個毀南閻浮堤塔廟的這個罪過，是可怕，可怕得不得了！ 56A 03:36 5:31:29

欸！但是這個罪過怎麼樣？反過來，對勝解大乘的菩薩哦，那個大乘菩薩是勝解行地，還沒有登地哦，還沒有真正的見道的菩薩哦，還不是聖者哦，是發了菩提心的菩薩，只是如此而已；他是個凡夫。你只要起一個損惱心，然後呢瞋恚、討厭他：「這樣，這個傢伙！」然後呢你還說他壞話，這個罪過比前面還要重，看看喏，這千真萬確的事實哦！唉！所以對這個佛法上面，你隨便一點點的這個損或者是益，是不得了啊！剛才是說，對這個塔廟的損。這個地方不要害怕，我說一個高興的公案，給你們聽聽。 56A 04:26 5:32:19

這個佛世的時候，有這麼一個公案，一個比丘叫象護，「象」就是大象，「護」是保護，他的名字叫象護。他為什麼叫象護呀？從小他家裡出生的時候，他家裡那個金銀財庫都滿，然後這個庫藏裡邊，有一個小的金象。這個金子的象啊，牠自然來的，也不曉得哪兒來的。然後呢那個小孩子長大了，那個金象也長大，欸，跟那個小孩一樣長大。等到那個小孩子長大了，可以玩的時候，那個象就老跑出來，那個小孩子跑到那裡，這個象就跟到哪裡。然後呢，他騎上去跟牠一起玩，一直等到長大了。這個在印度啊，他使用的東西象是最好的，最好的這個騎乘。平常像我們馬啊、牛啊，你最多一個人，那個象，我在印度看見，你騎在象上面，他可以弄一個非常好的一個坐的東西，那個像一個轎子一樣，擺在象的身上。像那個什麼？像那個......像那個我們中國說那個轎子，有各式各樣的東西放在那裡，裝璜得非常好，那象的力量大嘛！結果呢那個小孩子就是，一生就跟著這樣了。 56A 05:46 5:33:39

那麼他是摩羯陀國，他父親是摩羯陀國的大長者，非常有錢的人。凡是那個有錢的人，他們印度這個種族觀念，是非常厲害的，所以有錢人都在有錢人一堆住。那個時候就說有五百長者子，那經常一起玩的。這個一起玩的當中，有一個就是國王的兒子阿闍世王。那個時候，他還沒有做國王，也跟那些人一起玩。他們每個人都有他的家世，或者天生來，每個人都有他非常殊勝的這種感應。那麼這個人就有這麼一個好玩的事情，就這樣。他隨時隨地，他想到要騎那個象，那個象就來了，蹲在那裡，讓他爬上去，這樣。就告訴他：「我不要了，你回去吧！」那象就先回去了，就這樣好。 56A 06:39 5:34:32

那麼他小孩子生的時候，通常他們要去問那個婆羅門，就卜一個卦，說小孩子吉祥不吉祥啊？起個什麼名字啊？那這婆羅門就問他，說：「這個小孩子出生的時候，你家裡有沒有什麼象徵？」他說：「有！這麼一件事情。」「對，這個小孩子是一個很好的好命，他的名字叫象護。」那麼後來他就這樣長大了。長大了以後，那阿闍世王，我們曉得，就做了國王了。他真是一個非常大的大暴君，他自己父親都要殺，所以他到處想辦去收擄、搜刮。當然他這個阿闍世王之所以壞的話，還是受那個惡知識的影響，這我們這裡不去談它，受那個提婆達多的影響，不談它。結果他就想：對呀！這個象護這個象，我以前沒辦法，現在做了國王了，想辦法把牠弄得來。所以有一天，他就特別邀請那個象護父子，說這個國王邀請他。當然，平常的時候國王邀請是非常光彩的事情，可是他們曉得，邀請他沒有什麼好事，然後呢邀請函當中還特別說，把那個象一起帶來，這樣。那麼這個父親跟兒子商量，說：「這次看這樣子，這很糟糕！那這麼好的象，牠一帶去的話，那就被他弄掉，被他要去了。」那個象護說：「沒關係，他要不去的，要不去的，儘管去好了！」結果父子兩人就去了。 56A 08:10 5:36:03

去了以後，然後大家玩得滿高興。玩完了以後，阿闍世王就說：「好了，好了！宴會結束了，你們可以回去了，那個象，就留在這裡吧！」那果然不錯，他父親心裡面嘀嘀咕咕，他兒子也很放心，好，回去就回去了。那就回去了。等到他們剛離開那王宮，沒多遠的話，欸！那個象自己啊，在那個國王的園庭裡邊，就不見掉了，又跟在後頭，又跟回家去，又把他們父子兩個人載回去了。他就高高興興——那個父親很高興，他兒子曉得不對！不對！這個象牠決定跟著你，你沒旁的辦法好想的。但是那個阿闍世王，他身為國王，他不會放得過我們的。想了半天想不著，所以只有唯一的辦法，那只有求佛出家。 56A 08:56 5:36:49

大家也曉得這個佛，所以......本來啊，他那個父親有這麼好的兒子也捨不得，碰見了這事情也沒辦法了，那只好說：「那大家去求佛吧！」跑得去，佛就跟他說法，欸，說法——法眼淨，然後呢沒多久，就證了阿羅漢。證了阿羅漢，那好了，這個事情就解決了。但是那個象還是跟在那個旁邊，大家就說：「那已經用不著，證了阿羅漢，當然用不著這些東西啊！」這個象還是不走，那沒辦法，那麼大家就去問那個佛了。「這是什麼因緣？怎麼樣才好？」這個世尊就給那象護比丘說，就說：「你現在回去，跟那個金象說：『我今生分已盡，不再用汝。』你對他說三遍，說我現在生分——生死已經盡了，現在不要你了，不必你來伺候我了，說它三遍。」說了三遍，那個象就隱沒不見了，從此以後沒有。 56A 10:01 5:37:54

那是什麼因緣呢？哦，原來這樣：他在毘婆尸佛，毘婆尸佛就是我們說七佛之首，就是過去莊嚴劫的倒數第三尊佛。那個毘婆尸佛的時候，那個時候像法當中，佛已經涅槃了，那麼造了很多塔廟。造了很多塔廟呢，有一個廟裡邊，就是菩薩降生的時候。那個廟當中有各式各樣的，比如說有的哪，平常的一般塑的佛說法的像，比如說我們這裡說法的像，或者是出世的像，左手托缽，右手按地；說法像有說法印，或者定印，或者什麼。那麼有的時候紀念他的，比如說出生的時候，一手指地，一手指天，七步等等，有的涅槃像。那麼這一個廟裡邊塑的那個菩薩，是從兜率天降生的時候這個菩薩像，騎著那個大白象下來的，這麼一個像。 56A 11:02 5:38:55

結果那個年久了以後，那個不是佛菩薩本身哦，那個象身上面那個鍍的金，有一點剝落了。有一個窮人，他跑到廟裡去拜佛，看見了那個象身上剝落了，心裡是不忍：唉呀！這個佛的地方，怎麼剝落了？他根本窮得不得了，想盡辦法是弄了一點點，不曉得什麼泥巴啊什麼東西，跑得去把那個象身上就補了一下。就那補了一下，從此以後他就生天，就這樣。那多生多劫有這個，一直到現在，那還是這個因緣。到現在呢，他這個跟法相應的善根成熟了，證了羅漢果。 56A 11:48 5:39:41

所以我這個地方說到「毀」的嚴重，反過來呢，你只要對他一點點，做一點好的。我這地方是反過來說，做一點的好事有這麼大的效果；然後毀壞的話，同樣地，可以想像得到，有這麼嚴重的惡果。但是這麼大的惡果，而你對於一個起了勝解大乘的菩薩，有一念瞋心，乃至於你說一點批評他的話，這個惡報這麼重。所以現在我們動不動隨便批評別人啊，菩薩戒上面告訴我們「說四眾過」。固然你受了戒，除了這個性罪，還有遮罪；你不受這個戒，一樣地，你只要一開口——罵，你只要心裡面起一個念頭，就對我們有這麼大的損害，但是你曉得他是菩薩嗎？所以注意哦！現在我們修學佛法，的的確確要想積功德是千難萬難啊，但是我們要毀壞的話，好容易、好容易呀！ 56A 12:53 5:40:47

真正的觀念不是它難跟容易，真正的難的地方，就是我們得不到正知見。所謂這個正知見，不是說今天文字認識哦！正知見就是說，你認識自己的心相，了解了以後，看心裡很清楚，欸！一念起來了，起來的不相應的惡念，你認得這個，這個叫正知見。然後呢，一念起來了讚歎，這個就對的，這個才是我們真正重要的要學的地方。繼續，還有一個經： 56A 13:26 5:41:19

《能入定不定契印經》說：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼還生，及將前說一切有情，放出牢獄，悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若於諸能勝解大乘菩薩，淨信瞻視及由淨信樂欲瞻視，稱揚讚歎，較前生福極無數量。」

剛才說壞的，現在好的。就是你把十方一切有情的眼睛，都把它弄瞎掉，弄瞎。弄瞎了以後，現在你慈悲心，把他的眼睛，欸，重新恢復，這個功德不得了！你現在救一個人都不得了，你把十方一切有情都救起來。然後呢，前面所說的一切有情，關在牢監裡，你把他放出來，不但放出來，而且給他種種快樂。快樂到什麼樣子？轉輪王，那個世界最快樂的。還有呢，三世間最快樂的是梵天樂，這個功德是大得不得了啊！ 56A 14:34 5:42:27

你現在隨便布施人家一點點錢，那就很好。我前沒多久聽說，說前兩天有這個什麼，如來素食餐廳，說他那個餐廳，凡是出家人去，他都免費的。啊！結果生意是越來越好，有太多這種典型的例子。最近那個慈濟功德會，有很多委員，他拚命地救人，欸，結果呢，越來生意越好。那旁邊呢，大家都同樣的生意，人家都虧本，他就賺錢了，這很簡單，就是這個。所以做一點點好事有這麼大的果報，他現在把十方一切有情這樣的，那這個果報，大得不得了！ 56A 15:14 5:43:07

但是，欸，你看比起下面，對一個勝解行地的大乘菩薩，那個不是登地的聖者哦，還是個凡夫菩薩，他只是發了菩提心的那個菩薩哦，勝解行的菩薩哦！你「淨信瞻視」，你不要怎麼樣，你只要對他有淨信心，看見了以後非常歡喜，「哎呀！這個菩薩。」你這樣很歡喜地看他，「淨信樂欲瞻視」，啊！你這樣非常歡喜地看他。乃至於「稱揚讚歎」，單單這樣，生的福是無量無邊啊！所以我們現在談到說：「哎呀！我現在很窮，沒有福德啊！」正因為你沒有福德，所以叫你供養三寶，所以叫你承事師長啊，結果偏偏捨不得。自己的事情忙得不得了，叫你做三寶的事情，大家總覺得好像，哎呀，吃了虧一樣；叫你侍候那個尊長，大家又覺得：啊，這個又不好。我們這個福德從哪裡培養起啊？這地方說得很清楚、很明白。你如果正確了解了，那時候你就會了解，前面說為什麼供養自己的尊重善知識，有這麼大不可思議的果報。積聚自己的資糧福德，最好的就從這個地方，很清楚、很明白！ 56A 16:40 5:44:34

所以大家要正確地了解的話，那個三寶一定興！為什麼不興啊？大家只忙自己的，結果呢三寶既毀壞，我們也下地獄。現在你了解了以後，啊，人人拼命！自己的事情沒關係的，丟在那裡不管，你一定或者把那個大殿，把那個園庭，然後那些東西弄得好好的，人家看了也歡喜，我們自己也生生增上，佛法怎麼不興呢？這道理這麼簡單哪！喏、喏、喏！這個地方，經、論、菩薩的典型的很多的例子，都說得清清楚楚。下面， 56A 17:18 5:45:11

《極善寂靜決定神變經》中亦說：「較諸殺害南贍部洲一切有情，或盡劫奪一切財產，若於菩薩所修善行，下至摶食施諸旁生，而作障難，能生無量罪。」故於是處，極應防慎。

下面又有一個比較，都是出於經上面的。你把南閻浮提的一切眾生，統統殺掉了，哦，這不得了！還有呢，把他的財產統統劫奪掉了。單單一個殺已經不得了，還要盜，這個罪好可怕！欸，可是比起下面來的話，這個罪還算輕的。下面什麼呀？說一個菩薩所修的善行，你並沒有傷害那個菩薩哦，只是他修那個善行的時候，你去障礙他。他那個菩薩去施一摶食，一點點東西，施給、送給旁生，說一粒糖給螞蟻吃，你把他障礙掉了，這麼一點哦，生的罪無量無邊。也許到這個地方我們會懷疑：「怎麼可能呀？」怎麼不可能！絕對事實，我告訴你！真正造的業，下面詳細說，這裡我簡單地說一下。 56A 18:44 5:46:37

造的業真正的有三方面，《金剛經》上三輪體空，那個是已經證得空性以上的菩薩，在我們凡夫位上的三輪，這我們要正確地認識，慢慢地相似的清淨相，你去做就對了。哪三輪呢？你是作者，就是你的心裡面；然後呢你拿一樣東西，這個是所用的物，送給對方，或是施一粒糖，這個是你施的東西；給這個螞蟻或者蟑螂吃，那是受你的東西，那是旁生哦！這個三樣東西當中，任何一樣東西，都會決定你的業的大小。但是所施的對象，這個是固定的，那個畜生就是畜生，佛就是佛，你沒辦法轉變，對吧？所以這個雖然有絕大的差別，可是這個主，由不了我們自己。你今天碰見一個佛，他就是佛，你碰見了蟑螂，你沒辦法把牠看成佛那樣。然後呢你施的東西，就拿我們普通凡夫來說，就算你王永慶嘛，你最多只有一百億的財產，你比起南閻浮提固然比不上，比起這個台灣省都比不上的。 56A 20:05 5:47:58

但有一樣東西啊，注意！就是我們發的心，這個菩提心的特質是什麼？它是跟法界相應的，法界相應的。就像那個算術當中，所以任何一數字乘那個無限大，乘出來的結果，都是無限大。哪怕一粒糖，哪怕施給一個螞蟻，不管另外的二輪是什麼，可是你的心是個無限大，結果是個無限大。他菩薩做任何一件事情，他以菩提心相應的，就是一個無限大。今天你把他障礙住了，請問：你賠得起嗎？這南閻浮提，只是個南閻浮提，跟無限大怎麼能比啊？這個南閻浮提，在太陽系當中，找出來小得一點點；在銀河系當中，找都找不到，非常清楚，非常明白，這是我們要了解的。所以我們真正修學佛法，要曉得這個大乘的真正精神啊，這是我們一定要曉得的這一點！這一點我們了解，這個業，它有特別大的大力量的，特別大，大力量的。 56A 21:15 5:49:07

所以這地方，我們現在要特別注意，特別注意一個問題。現在目前交通方便，所以南傳北傳大家又開始經常來往。往往我們南北傳之間，彼此有意見的不同，這一點我們應該採取個什麼態度呢？我告訴你們：自己總覺得我現在很慚愧，我現在不了解，最好把兩樣東西都了解了一點，那個時候才去開口。現在我們通常很容易犯的大毛病，就說：「啊！我們是大乘，他們是小乘。」對不起，你說這一句話非墮落不可，非墮落不可！這是根本，佛說得清清楚楚、明明白白，無量阿僧祇劫所集的教法，隨便都不可以毀謗，何況這是根本！說大乘的根本，沒有這個小乘，根本沒有大乘。尤其是《瑜伽戒本》說得清清楚楚，不要說我們是大乘。反過來，同樣的所謂小乘的，因為有一點，關於這個維護得完整的話，那他們比我們維護得好得太多、太多。然後呢，你看見了這個好的形相，然後說：「哎呀，他們是，我們沒有了。」那又完全錯了，完全錯了！這一點啊也不必......。 56A 22:40 5:50:33

這個經上面告訴我們這一點，我就一個事實擺在這裡。請問：像中國這樣的戰亂，到佛法最盛的時候，所謂唐——隋唐。隋唐以後，不要說經過「三武一宗」，除了這個以外，然後呢經過這個所謂五代，然後兩宋、元、明、清，這頻年戰亂是不曉得多麼厲害，一切東西都破壞得這樣厲害了。世界上很少有這個國家經過這樣的破壞，居然還能夠保存，假定說沒有一點真實的內容，請問，它憑什麼保存？不但保存，而且每過一個時候，欸！就只要有一個個把人出來的話，馬上佛法就旺，很興旺，憑什麼？這一點我們要了解哦！所以大乘的基本特質我們一定要了解，它的的確確這個實在是偉大極了！ 56A 23:48 5:51:40

反過來說，我們不要說大乘而輕易毀謗，絕不可以！大乘的基礎如果沒有這個的話，根本沒有大乘，你把你的根都挖掉了，你還談什麼大乘，自己還要毀謗別人，不，這第一個不可以。第二個呢，反過來，我們也要了解，不要看見，啊！說只有......現在好像這個佛法只是他們是。以他們來說，看我們不對，這個我們能夠原諒他的，絕對我們原諒他，因為他並不了解我們的這個大乘的內涵、特質。平常我們看一件事情，總是表相上去看。表相，現在我們的確是支離破碎，這是千真萬確的事實。所以他以一個外行人的眼光來看，自然產生這個結果。可是我們生在這一個大乘地方，這是我們宿生的善業所感哦！那個時候你不了解而跟著他們說的話，這非常嚴重。 56A 24:42 5:52:35

其實不但是我們現在，所以我建議大家好好地學。你們不妨看看，不要看多的，玄奘大師的《大唐西域記》，你去看看好了。然後呢義淨大師，凡是中國古代高僧，到過印度的，以及像《阿底峽尊者傳》。那一個時候，印度本身就是這樣的，有的時候大小共同，有的地方只弘大乘，有的地方只弘小乘。彼此間就有各式各樣的意見，就有各樣的意見，這意見的參差，你是無法想像的。上一次我就告訴過你們，那個無垢友尊者。那這個小乘當中絕頂聰明的人，他因為毀謗大乘，馬上生陷阿鼻地獄。玄奘大師去看的時候，還看見那個地方，還立個華表；說：「喏！這就是某人，當年因為毀謗世親而墮落的地方。」這樣啊！所以這一點，碰到這種地方的話，我們從這地方呢，注意啊！我們不要......在沒有正確認識之前的話，自己只有一個心：「我們現在是很愚癡啊！我現在要好好地學啊！」這一點我們要了解。因為它這個業，具有絕大的力，具有絕大的力，你隨便一個念頭動的話，就產生不得了嚴重的後果！那麼再下面， 56A 26:13 5:54:07

由所依門故力大者。

所依的門，這個什麼呢？ 56A 26:20 5:54:14

謂如

先舉個例。 56A 26:22 5:54:15

鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，

說鐵丸再小的一點點，丟在水裡「噗通！」掉下去了。然後呢，你這個鐵再大，像大船幾十萬噸，不得了的，什麼東西都沒辦法，沈。欸！結果擺在水上，它就浮在那裡，為什麼呀？ 56A 26:42 5:54:36

說智不智所作罪惡，

就在這裡，這個。 56A 26:47 5:54:40

而有輕重。

這個就說明了什麼呢？我們的智慧去辨別。下面： 56A 26:55 5:54:48

此因相者，

這個原因。 56A 26:58 5:54:52

《涅槃經》說，諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。

這個經上面告訴我們，說愚癡的人、沒有智慧的人哪，就像那個蒼蠅沾到了那個涕。我們也看見的鼻涕，或者現在的這種膠紙，那蒼蠅一沾上面，對不起，是逃不走了。那實際上很小的一點點哪！我們愚癡的人，犯了一點小罪啊，就受大果、大果報。 56A 27:30 5:55:23

由無悔心不能善行。由覆藏過，雖先有善為惡染污。故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。

「由無悔心」，第一個。「不能善行」，然後要覆藏，「雖先有善為惡染污」，所以「應現受異熟之因，變為極重那落迦因。」本來這種小小的，只要現在稍微受一點苦，就可以消掉的，結果變成功絕重的那落迦的因。啊，這個，這個是愚癡啊！剛才我特別把那個「腹誹」，寫成什麼？就是肚子裡嘀咕，我們常常犯這個毛病。其實一點很小小的事情，你就是擺在這個地方，然後呢還擺在肚子裡面，嘀嘀、嘀嘀、嘀嘀咕咕，這樣的話。所以我告訴你們，就像平常我們這地方立的很多法，假如你覺得不合適，你可以說這地方不合適，我倒換一個地方去，千萬不要自己肚子裡嘀咕，嘀咕對你有絕大的害處。乃至於你到那個時候嘀咕了，還爭取同情，跟人家大家說，說了以後想辦法去使得這個事情不成功，那是更嚴重，更可怕！雖然這不是破僧，但是這是破僧的因哦，這樣，這一點我們注意！不但這裡，在任何一個情況之下。所以我們只有一個念頭說：「啊！我現在愚癡，我怎麼樣才能夠把它改善自己。」不管跑到哪裡去，就這樣拿這佛法來照自己，這是最重要的一件事情。 56A 28:58 5:56:51

又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。

就這樣。這很少的水，一點點鹽放進去就不行。反過來，很大一缸水，投進去，如果海水的話，投上十斤、八斤、一百斤、一千斤，那動都不動，就這樣。那麼同樣地欠了錢，雖然很小，你不能還的話，很糟糕。世間的金錢還起來很難，佛法這東西很容易，你一要追悔、懺悔的話，問題就解決了。但這個懺悔不是個形象哦！我們現在太多的人，啊，就跑得去，今天就懺了悔，說懺悔就完了。那心裡面還在那兒：「反正懺悔可以完的！」你憑這個心的話，那個懺悔就根本就是連它動都沒動。這是我們要了解的。 56B 00:09 5:57:43

又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，

下面這個五樣東西，就是一點很輕微的，本來現生就可以受到，那最輕微的！就可以感到那落迦有情地獄。這個不得了的可怕，那是不得了的可怕！哪幾樣呢？ 56B 00:34 5:58:08

謂重愚癡，

這是第一個，所以真正的「重愚癡」，第一件事情正對治的就是什麼呢？正知見。所以我們儘管沒有得到正知見，當我自己覺得：唉呀！我是錯的。你有這個的話，這個愚癡就絕對不會重。真正重愚癡的人，他自己總覺得自己對的，總為自己辯護。這個實際上這種心情，這個本身就是個愚癡的現象。 56B 01:01 5:58:35

善根微薄，惡業尤重，不起追悔，先無善行。

這個五樣東西，很清楚、很明白。對自己任何一點點事情，要隨時曉得：錯啦，錯啦！所以本論一開始學的時候，就告訴我們斷三器、具六想。六想第一個，我們要了解，我們在長夜無明當中，這是非常重要、非常重要的！然後呢具善行等等，這個尤其對我們目前來說，真正地，說到了這個地方還沒有善行的話，真是如入寶山空手而回啊！尤其是末法的時候，在這種支離破碎的環境當中，更是你最容易積福、積德的地方。 56B 01:52 5:59:26

所以當初我跑得來，別人一看那個支離破碎，啊！覺得一塌糊塗，有人告訴我：「哎喲！某人哪，這個地方你怎麼能去呀？」我以前要是，也是一樣，我一看的話，趕快走！我現在恰恰相反，一看，哎呀！這麼個大肥沃的沃田哪，像我這樣差勁，一點用場都沒有的人，只有跑到這個地方，我多多少少做一點，馬上現出功效來了嘛！這是很千真萬確的事實。實際上我在這裡沒做什麼，都是你們做的，你們有沒有發現？那沒多久，前後這一個月你去看看，啊，這麼好啊！所以的的確確地，說跑到這個地方來居然還沒有善行，那個東西真是好可惜。我們現在地方，說實在你懂得了，要造惡倒不大容易，要造善啊，隨時到處都是，到處都是！這個五點我們了解。 56B 02:47 6:00:21

故說輕微是指智者，

什麼叫輕？就是有智慧的人。 56B 02:53 6:00:27

能悔前失，

第一個，我們凡夫一定有錯的，但是做錯了，馬上懊悔、懺悔：「哎呀！我又錯了。」不要去保護它，保護它你就完了。然後呢， 56B 03:07 6:00:41

防護後過，

以後的千萬注意，唉呀，不要再犯！ 56B 03:11 6:00:45

不藏諸惡，

對惡的事情拿出來發露。 56B 03:15 6:00:48

勤修善法，諸惡對治，

就是這些事情。 56B 03:20 6:00:53

若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。

他現在不如此，「妄矜」，矜是矜誇——還自己覺得我很懂！「唔，這個怎麼不懂啊？我都知道！不但是什麼小乘的東西我都了解，大乘的唯識、中觀我都懂。」對不起，如果說你真的行相對了，那當然了不起。如果說只有嘴巴上面懂，像剛才這種心理的話，那就害了！這個情況是「妄矜為智」，還「輕蔑門」，「知而故行，是為尤重」，是為尤重！所以在這個地方，不是看你有多少學問，講得多少好聽，真正看的，看你的行持。 56B 04:10 6:01:44

其實不但是我們，我還記得，我們中國一個孔老夫子門下一個典型的公案——子張，那是一個能說善道的人。啊！腦筋很聰明。孔老夫子怎麼講啊？他說：「以前哪，人家怎麼講我就相信他，現在啊，人家怎麼講，我不！先要看看他的行為。我為什麼這樣啊？於予與改是。」予就是宰予，就是子張。所以說：「我因為看見了子張以後，就改了。」子張這個人哪，哦，這個講起話來，講得非常好聽，腦筋非常聰明啊！可是你一看他的行持，對不起！「我看見了這個人以後，不，我不聽他的話，先要看看他的行為。」非常簡單！這是別人來看你，我們自己修行，自己看自己，再清楚不過，非常清楚。所以這一點我們要了解，我們要曉得我們的愚癡，努力改善，對！然後呢自己啊，自己以為覺得我很懂，懂得很多佛法，你就錯了！乃至於你覺得人家看不見，更錯！這個就是說「尤重」，前面的已經夠重了，這個地方是更重。 56B 05:21 6:02:55

《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」

下面，引經上面。所有三千大千世界一切有情，統統入大乘。注意哦！剛才我們已經了解了，這個大乘這個行相是不可思議哦！因為任何一個人，他一旦屬於入大乘，入大乘的門是發菩提心，一發菩提心，他那個心跟法界相應的，法界相應的。不要說是登地的菩薩，就是發了這樣的心；不要說發了真正，已經發了世俗的心——大家還記得那個沙彌跟這個羅漢的公案吧？一個小沙彌，一個證得羅漢。他只是學：「哎！我、我、我，我可是要學大乘。」哈，那個證得羅漢那個聖果欸！馬上恭恭敬敬地把他東西拿下來，說：「啊！你請前面走。」過了一下，那個小沙彌想：「唉！證菩薩真不簡單哪，我還是跟我這個師父慢慢地一步一步地來學。」那個羅漢是有神通的，馬上叫那個小沙彌：「來、來、來！那個包裹你揹，跟著我後頭。」現在我們不要說證羅漢，乃至於連它這個戒相自己都摸不清楚哦！這樣。 56B 06:52 6:04:26

所以這個地方說，三千一切有情入大乘，還具輪王位，然後呢，以什麼？以燈燭如大海，哇！「炷如須彌」，這都是世間最亮的，供養這個佛塔。這個福德之大，是不得了、不得了地大！第一個，這個裡邊能供養的心，它是個大乘的，單單這個就不得了地大！所供養的物，所供養的東西，像大海水，像須彌山；然後供養的對象，他不是供養一個螞蟻，供養佛塔。三樣東西，每一樣東西都是這麼個大。嘿嘿！下面你看呀，「其福不及出家菩薩」。同樣地，他還是個菩薩，是個大乘，換句話，這個心本身是一樣的，但是呢不同的，一個出家——他是什麼？「於小燈燭」，小小的燈燭，一點油脂，拿得來供養這個佛塔，所供的對象是一樣的。他那個福德啊，前面這個在家人，比起那個出家人，「百分之一」！ 56B 08:04 6:05:37

所以說到這地方，我們不要害怕。出家固然你做錯了非常可怕，可是做對了，那不得了，這不得了！以後會特別告訴我們的。所以這件衣服的殊勝，真殊勝哪！儘管現在說我做不到，我心裡一直高興，我還是覺得最高興的——被這件衣服。拼命要做好它，這個功德是不得了的！ 56B 08:29 6:06:03

此中意樂，

下面說： 56B 08:31 6:06:05

謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，

換句話，三輪當中，兩輪是一樣的——你發的心是一樣的，所供的對象是一樣的。但是物也沒有差別，三輪完全一樣的。就是什麼——所依門，就是一個是出了家，一個在家人。 56B 08:53 6:06:26

是所依力極為明顯。

看見沒有？那為什麼這個出家有這麼大的功德呢？這個也說一下：這件衣服是什麼　——三世諸佛清淨幢相，對吧！記得嗎？三世諸佛的清淨幢相，這個是跟法界相應的量，就這樣。所以前面那個菩薩，他是發了大乘，他是什麼？他並沒有證得佛果，他雖然大，是勝解行地的；但是這個清淨幢相可是佛的果位上的東西哦，那這個真正地寶貝的、可貴的地方就是如此。所以同樣你了解了這一點的話，是不管他小乘大乘，乃至於《地藏經》上面說，到末法的時候，破戒比丘，十惡不赦做種種壞事，他這件衣服一穿，你把他看成佛，你就有這樣的功德，這個本身是個清淨幢相嘛！所以我們了解了這一點，然後「說四眾過」那個就很容易避免掉了；「自讚毀他」很容易避免掉了。 56B 10:12 6:07:45

你了解的什麼？我要修學佛法。對，你要修學佛法要跟著佛，然後呢這個清淨幢相，清淨幢相你恭敬他，就是你的嘛！他自己亂來那是他的事情嘛！假定說你真是個大乘行者，你趕快努力，將來救他，這是你的事情。如果是你只管你自己的話，那你趕快把你修持你自己，這是你自己的事情啊！他的好不好跟你有什麼關係啊？這是很明白的道理嘛！就這個正知見啊！所以你了解了，修行的的確確非常容易。繼續下去： 56B 10:48 6:08:21

由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前，進趣優勝。

哦！由於上面的我們了解了，你有沒有律儀，跟沒有律儀就差得很大。有律儀就是戒，可是這個律儀有七種，說近事、近住兩種：一個就是五戒，一個是八關齋戒。然後呢出家一共有五類：沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼，然後比丘，比丘尼，這個。然後呢除了這個以外，根本的是什麼？根本的是比丘，這個最主要的。比丘上頭的話呢，比丘是別解脫，然後呢攝善法戒，然後饒益有情戒，這個三種。還有一個就是普通一般的是比丘，然後呢大乘，然後呢密乘，三樣。總是這個層次——具一、具二、具三之身，修道的時候，越後這個效果越大；換句話說，你這個律儀越大，那麼進趣的時候越大。這是所以我告訴你們，現在對於這個南北傳當中，你們千萬不要妄加是非。 56B 12:04 6:09:38

我這個地方想到一個公案，阿底峽尊者，這個是大家所了解的，他在印度當年的時候，那真是不得了！十八部奉為宗主，任何一部，換句話說，在任何一部，不管大乘也好、小乘也好，性宗也好、相宗也好，有部也好、說一切有部也好、大眾部也好。真正的論，理論，他最清楚；真正的修持他最高明。所以他後來到了西藏去了，不但是其他大乘的人去請教他，小乘的人，有一次有兩個比丘，這兩個比丘持那個十二頭陀行，持得非常圓滿。喔唷！要小乘而持頭陀行，持得圓滿的話，這個戒律的嚴明，可想而知啊！那麼，那次去請教那阿底峽尊者，還是有問題，還是有問題！那麼請教阿底峽尊者。阿底峽尊者跟他說，啊！他說得非常歡喜，這問題解決了。 56B 13:11 6:10:44

最後說完了以後，阿底峽尊者把大乘的道理跟他說，跟他說了以後，他就不願意聽，說：「阿底峽尊者，尊者啊尊者！（「阿底峽」就是最尊貴的稱呼。）啊！這個話你不要說，不要說！我聽了我覺得害怕，這個話我聽不進。」這樣。阿底峽尊者怎麼？後來走了以後就說：「可惜呀！像這麼兩個人，他持戒能夠持得這麼圓滿，稀有難能可貴啊，但是單單憑這個，無其所至！」他說了。你們自己看這個《尊者傳》，說得很清楚，他單單這個東西沒有用。這個「沒有用」，我們不要誤解哦，不要誤解哦！這個「沒有用」是照證果那一點上來說。像這樣的人，他完了以後一定生天，然後呢生天一定是一再，一而再、一而再，生不曉得多少次，然後呢這個福完了以後下來，遇見下一個佛，證羅漢果，這種典型的例子。 56B 14:07 6:11:41

阿底峽尊者說的「無其所至」，他上面說得很清楚的，他本來教你出家的真正的意義要你解脫，就是如果說你不了解這個佛法的特質的話，儘管你做得這麼好，對不起，這一生你不能解脫。這個是我這個地方特別說明一下，以後你們處處碰見這地方，要注意！總之，我們第一件事情，最重要的要想辦法對這個圓滿的教法有正確的認識，然後到那個時候才有機會去如理行持，現在這個地方就處處地方告訴我們這些。我們從正面、反面——反面來說策勵我們不要做壞事；正面來說策勵我們，啊！策發好樂心，不要怕，好好地努力去做，好好地努力去做。 56B 15:06 6:12:39

所以經上面告訴我們，尤其是末法的時候，如果你能夠認真，哪怕持一個學處的話，這功德無量無邊，這是千真萬確的事實。為什麼呢？所謂功德，是什麼叫做功德？就是你做了這件事情，留下來對大家有善的、好的果報的影響的，這個叫做功德。所以這個布施得到的功德是怎麼樣的？原則上面說，比如說你送一個銅錢，送給別人，然後呢他那個錢擺在那裡的話，這個功德不一定得到；他拿到了那個錢，然後呢買了吃飽，吃飽了肚子，那個時候你的功德就得到，這樣的啊！現在你做了一件事情，如果做了一件事情，你這影響力量，在世間產生了影響力量，那功德就得到。 56B 15:50 6:13:23

假定我們現在很認真地去做，在正法的時候，像我們這樣去做的話，你做得再好，　對不起，都是這個佛菩薩，再不然的話，都是這個羅漢聖者，你跑得去做對了有什麼用？還跟在後面都跟不上呢！現在呢？那個時候像法已經沒有了，大家都支離破碎，儘管你是個凡夫，你稍微認真做一點的話，哦，大家覺得：哦！原來這個佛法是這個樣的。那個留下來世間的影響是不可思議哦！這樣。所以經上說得千真萬確，千真萬確哦！所以你末法的時候，你只要認真做一點點，就有這麼大的大功德在。所以我們把握住這一點的話，我們就不要怕，只要心裡面只要懷著慚愧。不要怕而說：「欸！然後我做對了。」那個心裡面就已經錯了。這心裡面懷著慚愧，然後認真去做，我能做到多少就算多少。你做到一點點，這個功德就不可思議，這個功德就不可思議！所以這一點說到這地方，特別對我們的一種最好的策勵，最好的策勵。繼續下去。 56B 17:04 6:14:37

如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。

你不要說出家，同樣在家人，你受了戒跟不受戒就不一樣。所以現在有的人說：「哎呀！你只要做好事嘛就好了，你何必去舉行那個儀式啊？」好像皈依也不要，那個受戒也不要。說得清清楚楚，皈依跟不皈依，同樣做一個善事，就差得天差地遠。然後呢，你同樣地持那個戒，你受了這個戒去持，跟不受戒就差得天差地遠，就這樣耶！這個道理就在這個地方，後面還會詳細地說明，後面還會詳細地說明。 56B 17:56 6:15:29

《制罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多。亦是由其所依門中，罪惡力大。

前面講的是好的，好的固然好得不得了；現在呢，下面這個經上面告訴我們是壞的。說現在做一個比較，說世間人「具十不善」，換句話說十惡。我們常常說：「你這個人十惡不赦。」那可想是這種人壞到極點，換句話說，這個壞到極點的人，他經過一百年，啊！那個時間長得不得了，而且「恆無間缺」，一百年當中從來沒停過。現在我們再壞的壞事啊，有的時候還做做好事咧！他現在這個人十惡不赦，一百年當中從來沒停過，做這麼大的壞事情，這個罪不曉得多大。但是另外一方面，是個出家人，毀壞尸羅——犯了戒，「仙幢覆身」，就是被的這件衣服，你只要一天一夜，你沒做壞事哦，沒做怎麼大壞事，就是你犯了一點點戒。「受用信施，不善極多」，就是施主來的，你跑得去吃，然後呢這個罪不曉得大多少。 56B 19:26 6:17:00

所以對這一點我自己常常深深地警惕，以前我犯了個大毛病，總覺得：哎喲，出了家，欸！那個信施，當然我出了家嘛，他該供養你的。哪裡有這種事情，哪裡有這種事情！該供養是他的事情，你出了家該什麼？該如法行持，這個是出了家該做的事情。啊！說出了家，穿了這件衣服看看，我該什麼？該持戒，戰戰兢兢。他送來那他的事情，這個我們要弄得很清楚。然後呢，我自己是不是跟它相應啊？所以吃的時候，道宣律祖告訴我們的「對施興治」——一面吃一面想，啊！吃一口想一口：我跟這個相應嗎？這樣才對啊！這個是我們應該注意的地方，應該注意的地方。 56B 20:27 6:17:56

《分辨阿笈摩》亦云：

這個就是戒經上面說。 56B 20:30 6:18:04

「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」

就算吞熱鐵丸，不要犯戒吃人家的東西。因為吞熱鐵丸，最多你把它這一身毀掉了，死掉了嘛就死掉了。如果你犯了戒去吃的話，哇！那眼前受用滿快樂的，將來到地獄裡邊啊，烊銅熱鐵啊，那豈只一趟的熱鐵丸！現在吃了一趟熱鐵丸你吃死了，到這個地獄裡邊，這個熱鐵丸一直在那裡，你就偏偏還不死啊！你願意受哪一個？我當然願意現在這個熱鐵丸，死掉了就算了，這非常清楚、非常明白。 56B 21:14 6:18:47

通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。

總之一句話來說，就是這個意思指什麼呢？前面說就是「犯戒」，還有一個「緩學處」。注意哦，現在我們常常有這個說，叫乘、戒——有一種叫「俱急」，有一種叫「乘急戒緩」，有一種叫作「乘緩戒急」，有一種呢「乘戒俱緩」。這個道理簡單地說一下：戒，就是戒，我們說的戒。不過我們這個戒也要有一個了解，這個戒不是說單單戒相哦，戒的內容一定法、體、行、相——你了解這個戒為什麼這樣制；然後呢，你受戒的時候應當怎麼樣才跟戒相應，得到戒體；得到了戒體當中，內心當中應該有什麼的正確的意念，所以自淨其意，然後自然啊，心裡面的行為跟它相應；心理行為相應了以後，然後呢，這個戒相流露於外。 56B 22:26 6:19:59

可是我們剛初學的時候，的的確確不可能完完全全學會，做任何事情都是如此的。絕對不是你完全學會了來做，你一面做，一面在學，那麼我們學戒也是如此。所以正規地學戒，現在你了解一點，然後你有好樂心，然後你去出家。出了家以後呢，第一件事情，在相上面，因為這個容易學。所以一定要有前人指導，所以一定要五年依止那個善知識。那個時候啊，這個善知識，前人告訴你，這個不可以，你就不要做。心裡想：「哎呀！對呀，我現在不懂得。」這個該做，雖然你不願意去，去做。相先弄好，然後靠著這個環境的保護，然後呢，一方面淨化自己的罪障，一方面提升自己的力量。進一步地去了解這個戒法的內容，然後呢圓滿這個所受的法體，然後再依法起行，那個時候是戒相圓滿的時候。所以我們要學的時候要了解這個。 56B 23:31 6:21:04

正學的時候的確，先從內心上面策發你的內心的好樂，然後呢進去了以後，那時候對法、體已經有一個依稀彷彿的概念，有一個強烈的好樂心。說正學的時候在戒相上面最重要，可是並不是單單戒相。然後呢在這個裡邊，一步一步真正學的時候——法、體，然後由體而了解如何去行，那個時候這個行相圓滿了，這個那是圓滿的時候，這個才是真正的戒哦！這樣。 56B 24:06 6:21:40

這是為什麼以道宣律祖這麼了不起的人，他聽那個戒，一聽聽了二十遍。然後我們看《阿底峽尊者傳》，他這麼了不起一個人，他聽那個《大毗婆沙》，一聽聽了十二年，所以他能夠開、遮、持、犯完全了解。我們現在學一點東西，人家講了半天都不懂，啊！居然說隨便剃了一個頭就說：「啊，我就是！」這個就是我們太差啊，愚癡相啊，愚癡相啊！所以我提這種事情，無非提醒你說，想到這裡，說：「哎呀，好啊！我們趕快要努力啊！」這個是「戒」。 56B 24:49 6:22:22

什麼叫「乘」呢？通常人家乘的話，說這些人講道理，或者這是這些人在那個地方學禪。這個是不是？是。真正的內涵是什麼？那我們要說明的，這樣。真正學禪的人，比如說近代像來果老和尚。哦！他在任何情況之下要看，說「什麼是你本來面目？」、「念佛的是誰？」他一定要找到那個東西，他全部精神貫注在這個裡頭。所以他跑到了那個高旻寺以後，住了三個月，人家問他：「欸！某人哪，我們大殿上面供的三尊，是什麼東西啊？」「哎呀，對呀！大殿上供的三尊是什麼？」他不知道。你說，要我們想想，這不是荒唐嗎？他天天上早晚殿做了三個月，大殿上供的什麼東西都不知道，這是典型的「乘急」的典型樣子哦！他心裡面全部精神貫注在「我這個本來面目」，換句話說，「本性是什麼」，一定要找到它！他吃飯也是、睡覺也是、打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命地念，念完了以後他腦筋裡什麼......。 56B 25:56 6:23:30

哎呀，我們現在有嗎？不要說三聖殿，十萬八千里之外一點動，欸，早就曉得了！喔唷，那個地方，人和馬路上面什麼消息一動，「啊！那裡什麼？」什麼事情都被我們了解，我們的消息遠比新聞記者還要來得靈，這個就算乘急了嗎？這個是我們要了解啊！所以古來的人他的確，不管是乘，哪一個急，他有成就的。以我們現在這樣的話，你拼命去急，連它兩個一個都急不起來。這是我特別把那個重要的內涵說明一下。所以在這種情況之下，我們了解了這一點哪，有一個好處，然後我們心裡面起慚愧說：「對呀！對呀！至少我現在有幸，宿生的善根，我要努力向上！」嗯！你能夠這樣去做，看看的，勉強可以爬得上去。 56B 26:58 6:24:31

下面就引那個大祖師告訴我們這個話，唉！說依著正法起的罪，這個算十惡，那算起來很少很少一點點——眼前的確是如此。這個第二，所依的門有大力量。第三： 56B 27:19 6:24:53

由事物門故力大者。

下面說： 56B 27:22 6:24:55

施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。

這我們了解，你所做的事情，譬如說，我們供養也好，布施也好。然後你布施，什麼最好？「正法布施」最好；然後供養中，「正行供養」，這是對我們出家同修來說最好的。所以我們現在常常覺得：「哎呀，我們現在要造大廟啊！」在家人這個非常了不起，出家人不必忙這個事情，出家人不必忙這個事情。不要說你弄得很多錢，這件事情，人家來送上來，這個好，這是你宿生的福報；你現在到處去動腦筋，這件事情千萬辦不得，千萬做不得！這個心裡面寧願拿掉，千真萬確重要的。沒錢沒關係，這時候你幹什麼？你可是身貧道不貧哦！那時候你正行供養哦，這是最大的供養，後面還說得清清楚楚的。如果說你求這個錢，不相應的話，你再大的三千大千世界，被你求來了以後，你只有下地獄的份，對不起！所以我們真正的供養當中，是正行供養，如法修行供養，這是最重要的，這是最大。此是一例，你依此類推，我們就了解了。 56B 28:55 6:26:28

意樂，那就是我們三輪當中的前面這個，一個「事」是對象，「意樂」就是我們的內心。 56B 29:07 6:26:41

由意樂門故力大者。《寶蘊經》說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。

先看看這個經上的，這是經上的，說明了這件事情，這正確性，千真萬確。說比較一下，三千大千世界的一切有情，不是一個人哦，所有的人！啊，不得了！他講一切有情，不單單是人，螞蟻等等都算進去。人很少，只有四十億，最多五十億，如果這一切有情算起來，那是一個天文數字，不曉得多多少少。所有的人哪都各建佛塔，造那個塔，像須彌一樣大，然後呢這些塔去供養它，「經微塵沙數劫」，啊！實在是不得了。供的東西呢？所有的東西，那個是不得了地大。這個福報比其於—— 57A 01:03 6:27:51

若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。

喏！這個是大乘的不可思議的威德。「不離一切智心」，換句話說，他的意樂，以這種心情去散。一切智心是什麼？這個，那的確就是修相應的慧，修相應的慧。任運地，在任何情況之下都是這種心，那就是八地菩薩，初地菩薩剛剛跟這個相應。所以說，八地菩薩他隨便選一個花，隨便做任何一件事情，這個功德比他以前所有的功德，積起來還要大，就是這個道理。當然我們現在做不到，可是我們要了解，假定說你肯發一個心，那個心就大。所以我們常常記得那個沙彌這個公案，說：「我一定要做！」你就這一念心的話，這個心力就有不可思議，這是我們要了解的，這是我們要了解的。所以平常的時候千萬不要：「哎呀，我很差呀！」處處地方顧全到自己。處處地方想到：我一定要學佛，一定要怎麼樣！你平常的時候，只要肯內心當中這樣打這個氣，你就會很精采。 57A 02:22 6:29:11

我們在座的同修當中，有一位同修，他常常非常好的好心，做起事情來非常魯莽，常常這樣，但是我對他非常歡喜。他為什麼呢？就這個，這個人的心裡就有這樣，他總要學最好的。對我來說，不但歡喜，我覺得非常讚歎，這是值得我們讚歎的。不過我不是說讚歎這個人魯莽啊，注意啊！你要想把那個心真正做到的話，那一定要智慧相應的，一定要智慧相應的。所以說明了，這個大乘的特質在什麼地方，這個就是我們的意樂，我們的內心。所以你事情還沒有做，先不要先打退堂鼓：「哎呀，我差呀！我身體不行呀！頭又痛呀！」這個也不行哪！叫人家做了一點又損失啦......不要這樣做，不要這樣做。要發那個大心：我一定要去做到它！就是這樣，這個心情非常重要，非常重要。我們現在繼續下去。 57A 03:29 6:30:16

如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。

那就是——這個他比較了，比較你得到的時候，你得到，用什麼心情去得到的，從最開始，一直到跟一切智心相應，這很清楚、很明白。所以你只要內心觀察一下，你非常清楚、非常明白，看看你現在行的什麼心理。儘管你窮得一樣都沒有，不要去攀緣，說我現在什麼都沒有，我就拿這個供養三寶。我告訴你們一個典型的故事，這個奔公甲，那是個大強盜，以前哦！喔，這個強盜，有一個老婆婆，有一個老婆婆年紀大了，人家就說了：一聲「哎喲，奔公甲來了！」她一嚇就嚇得馬上就嚇死掉了。你可想這個人，這個人多麼個厲害，這個強盜！ 57A 04:29 6:31:17

結果他後來出了家了，出了家了以後，他這個人真努力啊！他剛開始出家的時候，他不是我們說，啊！一天拜多少佛，現在我們常常說，他自己好像認真地拜佛，常住的事情都不願意，自己用功，沒有這種事情。他不是，他不是做這個！他檢查自己的內心起心動念，起了一念惡念，他就要打它：「你又犯罪！」這左手表示那個；他右手代表好事，他起了一念善念，他就高興，把那個手舉起來，跳啊！高興！然後呢，那個牆上面畫一個白圈圈；做了一念壞事了，他就牆上面畫了一個黑圈圈，就這樣！ 57A 05:12 6:32:00

他的老師過了幾個月跑得去看他，問說：「告訴你的，修了，修了些什麼？你最近做些什麼？」他說：「我就做了這些。」他的老師一看，「什麼？我教你，講了個半天你不做，這牆上面畫得一塌糊塗！」就把他痛呵一頓。然後呵完了以後，他就說，我為什麼這樣畫，原來這樣。啊！他老師聽見了就向他磕頭。他老師是誰？敦巴尊者哦！換句話說，他老師這個地位，相當於我們中國的六袓大師。喏！看見那個真正修行的典型的例子。不是說我們到處外面攀緣，我造了個大廟，不是這個意思。 57A 05:52 6:32:40

有一次，有一個很虔誠的供養他的一個施主，一直供養他的，供養他。有一趟那個施主要來，他想：「今天某人要來了！」他平常一天到晚努力呀，「今天那個佛檯上，把它弄弄乾淨。」就這樣，他弄好了。弄好了他又想：「平常我不大注意，為什麼今天弄得乾乾淨淨？」一想：「我不是為了供養佛啊，我是為了討好那個施主啊！這個是修行嗎？不對、不對！」他馬上跑到灶裡面拿了一把灰，把那個佛檯上統統撒上，就是這樣。好了！然後那個施主跑得來，看見這副樣子。當然，人家問他了，他自己就說：「哼！這個下流胚子！」他又不肯講。 57A 06:38 6:33:27

後來曉得了，曉得了以後，當時另外一個大善知識就說：「在我們全西藏，供養佛供養得最好的，你曉得是什麼？奔公甲那把灰！」懂得這個典型的公案嗎？千真萬確！奔公甲那把灰，拿這把灰把那個佛檯上弄得這麼髒，就是全西藏最好的供養。那個時候，有這麼多了不起的大成就者在喔！正行供養啊！換句話說這個是意樂，注意！所以現在我們真正重要的，佛在戒經上面告訴我們：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」太多這種典型的公案，太多這種典型的公案。我們現在繼續把它下去。 57A 07:35 6:34:24

它上面說：「如是由其攀緣所得，若有勝劣」，這個勝劣啊是看你什麼？最主要就是看你的心！「及緣自他利益等意樂」，你這個意樂是靠什麼？你是為了別人、是為了自己？假定是為了自己，你遮蓋得再好，說得再漂亮，沒有用！你真正為了別人的話，就算人家看起來你做錯了，沒有關係。我們剛開始的時候，十全十美做不到的，一定的。並不是說，你這個表面做得不好也是對，不是這個意思；但是我們凡夫分上，走上去的那個本末，應該分得很清楚，這是我們要了解的。 57A 08:23 6:35:11

此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知。

意樂本身這個量——下面講量，前面講的質，質就是這個樣。然後呢，這個質的強盛，就是力量的強大，那表示量了，也就是「微弱、恆促」。有很多人呢，心裡面軟趴趴的，你雖然想做，去做的時候就不靈了。有一種呢，想做：我一定要做到它！就這樣。心裡面你能夠保持多少時候，你就是保持這個心情，這個就無量無邊的功德。前幾天我們講的，記得不記得這個金貓因緣哪？他只是送三個銅板，然後得到三罈金子，然後他一路跑回去，一路高興，啊！想得越想越高興，跑了五里路。五里路就得到這麼大的果報！什麼？就是這個意樂，然後這個意樂的時間的恆常。他只是個樵夫，一點知識都沒有的，他只是說做了一點好事情，對於這件好事情的隨喜啊！ 57A 09:27 6:36:15

所以這個正行供養的不得了，但是這個正行供養不是說，我的心好就好了，坐在那裡什麼都不動，不去管它。你真的心好了嗎？你真的心好了，坐在那裡懶癱癱的，然後呢坐在那裡只想著：唉呀，我坐在那裡。有人叫你掃一個地，又不願意，抹一個灰啊，說我心好，這個心好嗎？這很清楚、很明白喲！所以凡是這種觀念哪，都要弄得清清楚楚。有人去忙了，我自己偷偷地坐在後面，幹什麼？「我心好就好了！」你說這個心好不好啊？這個只有他自己知道了。所以凡是這種地方的話，真正重要，就是我們一定要認真如法檢察我們自己的內心，這個。「應當了知」，這是我們應當了知的。 57A 10:21 6:37:10

又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。

反過來呢，善是這樣，惡的話呢，那就是——煩惱心！煩惱心也是一樣，煩惱心當中三毒貪瞋癡，瞋是最大。下面又告訴我們： 57A 10:41 6:37:29

《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」

你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，所以供養的福田是最大、最大的。親自供養那個佛喲！阿育王供養那個佛一點沙，就得到這麼大的果報；你現在一千劫供養這個佛，你發一次瞋心的話就摧毀掉了，這麼嚴重！ 57A 11:17 6:38:06

此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。

這是普通的瞋心，他並沒有說。如果說「瞋同梵行者」，就說我們同修當中，如果你那個瞋心，那更嚴重。還有呢，對瞋恚菩薩，是尤其嚴重！所以現在我們有的人哪，跑得去說看見別人看不順眼，他自己還覺得：「唉，他這個錯啦！」他自己振振有詞，那就是對同梵行者生起瞋心，這點我們要注意，這點我們要注意！ 57A 11:50 6:38:38

《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」

如果互相瞋恚的話，沒有一樣東西救得了你。持戒、多聞，然後學定啊，然後學蘭若，說這個人一點蘭若供養佛啊，沒有用！ 57A 12:14 6:39:02

《入行論》中亦云：

經上面這麼說，論上面也說。 57A 12:20 6:39:08

「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」

這樣，像上面這些勝子，勝子就是菩薩，這些地方，那如果說，有發一念暴惡之心，你這一個念頭發一個，就像你所發的惡心那樣，就要經過這麼長的劫數，住在地獄裡邊。這個概念我們常常想，念頭，一個念頭就這麼大的果報！所以眼前我們不要為了小小的一點點事情啊，就對自己大損害，眼前受一點苦，很快就過去了。其實啊你眼前，譬如說，譬如我們回想昨天：你坐在那裡一天，躺在那裡一天，跟忙一天，今天回想起來，一樣的，對不對？一樣的！所以我們這個懶惰，真是白白地浪費了自己；勤苦啊也就是白白地討了便宜，就是這個樣，這很清楚、很明白啊！所以你多想的話，自然容易。那麼為什麼我們偏偏又做不到呢？那就是我們宿生的習氣。宿生已經習氣這樣了，如果你再不努力的話，你不曉得到什麼時候，這是我們應該了解的。 57A 13:45 6:40:33

這個是關於業，抉擇這個業的內容，以及它的輕重什麼等等，我們了解了。現在了解了以後，我們就曉得，我們真正應該怎麼做。下面呢又告訴我們，這個業是什麼個果，這個果分三部分，分三部分。 57A 14:09 6:40:57

第三其果分三。異熟果者。

三樣東西：異熟、等流以及增上果。這文字很容易懂哦，這個內涵是絕端重要哦！所以現在文字我簡單地說一下。你懂得了這個內涵，平常我們的修行，初步的修行的認識都有了。異熟，換句話說就是異熟因果，你宿生造了這個，這一世感得這個果報，把它唸一下就行。 57A 14:37 6:41:25

謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。〈本地分〉說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，《十地經》說，中下二果與此相違。

就是說這個十業道，如果說惡業的話，以上品三毒的，那麼就感到地獄；如果是中品的，感到餓鬼；下品的感到畜生，這個是《瑜伽師地論》上說的。《十地經》中說的，上品的還是一樣，中、下的，那麼兩個調一調，他這個道理，這個文字很容易懂。換句話說，你造了惡業，如果是以猛利三毒造的話，十惡業的話到地獄裡面去，中品的是餓鬼，下品的是旁生，這個叫異熟果。 57A 15:39 6:42:27

為什麼叫異熟呢？因為他造的時候，這個業是或者善性，或者惡性。是的，譬如說你造的壞事，這是惡業，將來你感得那個果報體，那個果報的體本身無所謂善惡，對不對？像我們得到那個身體，那個身體什麼叫善惡呢？所以這個性，異性。還有呢時間，你造業的時間是那個時候，感果的時候是另外一個時候，異時。地方呢，造的時候是那個地方，感果的時候跑到那裡來，所以這個叫異熟果。 57A 16:17 6:43:05

從因到果除了這個異熟以外，還有兩樣東西，第二個叫等流果。先把這個三樣東西說一下，然後那個內涵說一下。說了那個內涵，我們就馬上了解了：啊，我現在造了，將來到哪裡去；我現在所以這樣，以前從哪裡來的，你就清楚了。你了解了這個東西以後，那個修行，你就開始正式可以了解從哪裡下手了。現在說一下那個等流： 57A 16:45 6:43:34

等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋癡三，上品猛利。《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果，

那麼等流果呢，什麼叫等流？就是說跟這個因行相等的、同等的。由於這個跟因相等的繼續而流，流是向前面過來。就是當因地當中造這樣的，果地當中跟這個因相應的又來了。所以說，那個時候如果你殺生，使得人家壽命不能圓滿的話，你這一生也感得壽命不圓滿。所以「如其次第」，殺生嘛壽命得短促；你要偷了別人，那麼缺少了，這一生你也資財缺乏；如果說你姦淫別人的妻女的話，你這一次你自己的家人也是如此；你誹謗了別人，這一次也誹謗你。下面，這一樣一樣東西，貪瞋癡的話呢，以前你這個貪瞋癡，現在呢也是貪瞋癡猛利。這個異熟是這個因跟果不一樣的。等流呢，相等的，就是同樣地，它繼續地流得來。那麼這個是《諦者品》。《十地經》當中呢，說有感兩種，它哪兩種呢？ 57A 18:18 6:45:06

謂「設生人中，壽量短促多諸疾病，

除了前面已經說的壽量短，還要多病。 57A 18:26 6:45:12

資財匱乏與他共財。

第二個偷盜的話呢，除了資財缺乏還要與他共財，就是說你的財富，對不起，你自己沒辦法保有的。第三呢， 57A 18:37 6:45:25

眷屬不調或非可信，妻有匹偶。多遭誹謗受他欺誑。眷屬不和，眷屬鄙惡。

哪！那個就是離間。你離間別人，到那時候，你的眷屬也不但是彼此間不和，而且你的家庭當中，就這麼亂七八糟，就是這樣，就這麼亂七八糟，總歸是這個家庭不和睦。還有呢，你常常說罵別人的話、惡口的話， 57A 19:07 6:45:55

聞違意聲，語成鬥端。語不尊嚴，

如果你綺語的話，語不尊嚴。 57A 19:13 6:46:01

或非堪受無定辯才。

下面是 57A 19:16 6:46:04

貪欲重大不知喜足，

貪欲嘛大，不知喜足，兩樣。 57A 19:20 6:46:09

尋求無利或不求利。

這個瞋， 57A 19:23 6:46:11

損害於他，或遭他害。見解惡鄙，諂誑為性。」

這個就是貪瞋癡，這個容易懂。然後呢這個等流的果的內涵，我要解釋一下。文字雖然......我不解釋，有一點困難你們只要努力地看一下，很容易懂。但是關於等流果的特質，我一定要說明一下，那個時候你們才認識，有這個認識，那個時候才談得到修行。最後兩句話先說一下： 57A 19:55 6:46:43

諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。

那個前面很多善知識說，這個等流果，說除了這個異熟果你造了以後要下地獄以外，然後生到人當中的話，欸，你殺生的話，你到那個時候又歡喜殺生。這個歡喜的殺生這個心情，跟它的因地當中一樣，那個時候你好歡喜殺，你這次又來了，這個等流叫作造作等流。另外還有因為你殺生的關係，所以你的壽量短促，多諸疾病，這個叫領受等流，這兩個不一樣的。 57A 20:41 6:47:29

那麼另外這個等流，另外一個......等流有三種等流，有一種叫真等流，有一種叫假等流，還有一個分位等流，分位等流不去講它。什麼叫真等流？就是這個造作等流。就是你殺的時候這個因是什麼因啊，前面你就是「殺」這個心，當因地當中你存了這個的話，然後呢果地當中，欸！這個心又現起了，就這樣。所以這個是的的確確地、真實地，跟你的因相應。然後呢領受等流的話，這個叫假等流。因為你殺的時候把別人的壽命弄短了，所以你這一生，你的感得的壽命也弄短了；因為你殺了別人，使人家痛苦了，所以這一次啊，你就得到疾病的痛苦，這是跟那個因相似的。 57A 21:32 6:48:20

這個地方真正重要的，主要的就是這個真等流。你平常的時候，如果說你眼前，我們常常說，要想看這個宿生什麼因，就看看我現在受的果；要想我現在的做的因，將來就曉得什麼果，一個是異熟，一個是等流。而這個真正重要的就是什麼？現在這個等流。平常我們心裡面哪，有很多人哪做起事情來，他心裡面這個勁道很大；有很多人，啊，就是提不起來。為什麼？有很多人腦筋很聰明，有很多人腦筋就很遲鈍：有很多人歡喜這個，有很多人歡喜那個。為什麼？喏真等流，很清楚、很明白，修行沒有別的，就是這個。 57A 22:26 6:49:15

所以這個因最主要的，平常我們只是講異熟，實際上修行人真正應該體會到、了解得到的——這個，這個是個重要的概念。平常你坐在這地方起心動念的時候，你不觀察它，就是這個樣，一觀察你就曉得了。平常你坐在那兒癡癡呆呆，那個就是你眼前的造作等流相，你宿生就是這個樣來的，如果你真的想修行的話，就從這個地方努力起。如果你坐在這個地方，平常的時候好歡喜管人家閒事，你宿生就是這個樣子。如果那個時候你看見了什麼，內心當中起的反應，喏，就是這個狀態，了解嗎？ 57A 23:08 6:49:57

所以你真正了解了以後，千真萬確的，這個業啊，不要等到說臨終的時候還不曉得到哪裡去，你起心動念的時候很清楚，現在造了什麼業，同樣你也了解，宿生是什麼因，這一生會感得現在的果。異熟是這個樣，等流是這個樣，異熟是外面看得見那個行相，等流就是你內心，自己檢查得清楚明白的。這個指正報而言，依報在下頭。同樣地我們現在的依報，這個世間什麼等等，這個叫主上果，或者叫增上果。我看我們這個增上果講得完，講不完？啊，其實增上果這個裡邊，有一段最重要的，最重要、最重要的一個概念，這最後兩句話，最後兩句話。哦，還是把它唸一遍吧！ 57A 24:16 6:51:04

諸主上果或增上果者，謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。

就這樣，這個叫增上果，主上果，有時叫士用果。就換句話說，你忙了半天，譬如說我們忙了半天，那麼有收穫。現在我們忙了半天，這個正報情況，前面是異熟跟那個等流，那麼外面剩下來的依報，就是這個東西。因為你殺生，所以感得外面的東西就少光澤、少勢力等等，吃的東西難於消化，容易生疾病。 57A 25:02 6:51:51

由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。

這個是殺。「不與取者」，我也把它唸一遍，重要的地方我再講。 57A 25:12 6:52:01

不與取者，謂眾果尠少，

這是尠，眾果尠少， 57A 25:19 6:52:08

果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。

這個就是不與取，就是現在這個時候，就是現在這個時候。有的地方啊下雨下得成災，有的地方旱得個不得了，那都是這種原因。再下面這個欲邪行。 57A 25:44 6:52:32

翻到《菩提道次第廣論》一百三十五頁。上一次已經把抉擇業果的道理，頭上面幾個原則說了一下。第一個，我們首先了解的，世間任何事情都由業來決定。所謂業就是前面所造的因，你造的什麼業的因，那麼將來一定感得什麼果，這個因果之間，一點都不錯。其次呢，這個業會增長廣大。這兩點是我們整個的修學佛法的重心，這我們必須要知道的。然後呢，不做的碰不到；造了一定哪逃不掉。如果我們對這個概念不清楚的話，修學佛法始終在門外，始終在門外。 57A 27:07 6:53:56

前面是歸依。我們了解，是了解世間的苦，所以呢，要找一個真正能夠幫助我們解脫的，於是最後找到說，在這種情況之下，唯一能夠幫助我們的這一個人，具足這個條件的是佛陀。於是這樣，然後呢怎麼一步一步推上來，追根究底，最後找到，啊，歸依了以後，所以能夠解決問題的，問題在哪裡？在這裡，那個時候我們要找到這個業。假定說我們對這個概念不清楚的話，儘管你信佛，沒有用！信佛的目的是什麼？解決你的痛苦，解決一切問題。而這個痛苦的根本，你把握不住的話，你雖然學了半天，沒有什麼用場。譬如現在我們平常看見很多學了佛的人，他還始終知見上面哪跟著佛法完全不相應。他自己覺得好像懂得很多道理，儘管懂得道理，是講的時候，有的，用的時候，沒有！ 57A 28:28 6:55:16

那麼真正信了佛應該了解，一切法無非是空緣起，它不是天生如此的，它也不是不順的因，不是說自在天，或者是什麼。所以前面曾經特別說過了，現在我們很多學佛的人哪，雖然學了佛了，但是我們並沒有真正照著佛告訴我們的話來說。佛告訴我們：這個因不要造，這個因應該造，我們不一定聽他的。倒是世間一個算命先生告訴我們的，乃至於現在各式各樣都是世間的概念，都是世間的概念。現在我們講科學，各式各樣的說，啊！這個科學上怎麼講的，這樣。稍微碰見一點皮毛，大家固執得要命，總是覺得這個有......好像很對的樣子。這我們要了解，修學佛法第一件事情應該認得，什麼？是我們以前那種概念的錯誤，我們應該認得，一切是由這個業感果的。 57B 00:15 6:56:28

那麼這個業的四個行相我們了解了。了解了以後，更進一步就是說：那麼什麼樣的業是善的感得善果，什麼樣的是惡的感得惡果，我們也了解了。然後呢，下面又特別地說明，有幾種業它具有特別力量的，我們了解了。那麼最後曉得由這樣的業，感得那個果，那個果分三部分：異熟、等流以及增上果。 57B 00:52 6:57:05

這個等流果前面已經簡單地說了一下，今天要特別解釋一下的，這個黑板上寫的，黑板上寫的。說，「造作等流」，它又叫真等流，這什麼意思呢？是說你因地當中，是有善心相應的，到果位當中，它還是這個。平常我們起心動念，前一個心念是善的，後一個念頭繼續地下去，繼續地向前面的繼續不斷地流衍，繼續不斷地向前面推衍，是前念、後念輾轉相生，而這個輾轉相生的前後，它特質相同的，這叫等流因果。我們剎那剎那地延續，一直不會斷絕，從前一世到這一生，從這一生到後一生，就這樣。 57B 02:06 6:58:19

所以我們平常的一切的情況，譬如說前面說異熟，當那個果報現起的時候啊，當我們對了這個境以後，我們內心當中，就有一種知見、感受，跟它相應的生起的。那個時候的那種知見、那種感受怎麼來的呢？就是說我們曉得以前我們這種習氣，當我們做這件事情的時候，由於這樣的一種心情去做，所以當這個果報現起的時候，它相應的這個心情又現起來了。前面這個叫做異熟的因果，那麼當那個時候，跟它相應的心裡面現起的這種狀態，就是等流因果，等流因果。 57B 03:04 6:59:18

對這個認識，對我們是絕端重要的，所謂修行就從這個地方修行起。這個話怎麼講？譬如說現在前面有一個境界現起了，境界現起了。以前你曾經傷害過他，所以這個境界碰到你身上的話，你同樣地是被傷害，那麼這個叫作領受等流，這個叫作領受等流，你被傷害的那個感受。但是除了這個身體相續上的領受以外，心理上面你會起一種反應：「唉，被傷害了，那我要以牙還牙去報復他！」這個時候我們心裡一定會生起這種心情來；或者他對你好的，你也對他好的。總是我們心裡面有種種的這一種，以世間上面的......平常我們常常好歡喜跟人家論辯見解什麼東西，這個毛病都在這個上頭，所以修行就從這裡。 57B 04:16 7:00:29

所以我們真正要認識，認識什麼？就是認識這個。假定這個不認識的話，那個就談不到修行，這一點我們這個地方非常重要，非常重要，它會輾轉相續的。這是為什麼，我們自己作不了主的原因就是這樣。你說作不了主嗎？好像作得了主，就是前面一個境界現起了以後，你還覺得很有道理——欸，他來害你嘛，「我當然要報復啊！」他罵你嘛，「他說得沒有理由，我當然要跟他辯論哪！」嗯，就是這樣。是，在這種情況之下，我們覺得是可以作得了主，實際上你為什麼心裏會生起這種反應來？你為什麼對這件事情這樣想？這就是我們不知道的地方，這就是我們為無明所覆蓋的。現在修學佛法真正要認識，就是要認識這個，大家懂不懂這個？現在這裡不一定完全清楚，到後面的時候才說明了。 57B 05:18 7:01:30

那麼認識些什麼呢？認識就是說，現在我們不管你起了什麼念頭，說對於壞的境界你去報復，對於好的境界你去歡喜，或者感激什麼等等，這個無非是或瞋、或貪、或癡，不管你怎麼做，總歸在三界生死當中輪迴，三界生死當中輪迴。壞的墮落三惡道，好的就是保持人天，也是暫時的，到最後還是在這個地方跳不出去。因為什麼？這個是有漏的，無明相應的。是真正的整個的轉化，就從這個地方轉化起，你當下認得它——不對，這個錯的，這個錯的！ 57B 06:14 7:02:27

到現在為止，錯、對的內涵，我們還沒有深一層地去談它，但從這個地方要了解這一點。前面我們曾經講過修行，什麼叫修行哪？就是對我們善所緣的數數憶持，然後呢不要讓它忘失；把無始以來所緣的惡的，把它改變過來，這個基本的概念。因為我們無始以來一直緣那個惡的，說這個惡的不是一定做壞事，就是說凡是有漏的這種事情，我們整個地都要把它淨化。那麼這個基本概念，當時這一個道理，現在這個地方我們回憶一下。 57B 07:06 7:03:19

下面又告訴我們四種資糧。這個四種資糧當中，現在請你們翻到四十七頁，我們馬上可以用的，如果說你們好好地善巧的話，那這個時候就可以派上用場了。四十七頁上面，告訴我們這個四種資糧，第一種叫作密護根門，這個密護根門當中分成功五個項目，五個項目。就是說「根門」是我們曉得的，說六根門頭，為什麼要護它呢？因為我們一切有漏的善惡業，都是從這個六根對著六塵，然後生起六識，造種種善惡之業。由於這個業，所以就感得種種生死果報，現在修行就從這個地方修起。 57B 08:09 7:04:22

第一個叫以何防護。那麼你現在要修行就是修這個，所謂修習防護囉！那麼怎麼樣修習法呢？叫作「以正念」，這個正念要怎麼辦呢？對正確的認識，心念保持這個正確的認識，經常地，而且很認真地保持。喔唷！哪一念錯了，那你馬上不要放縱它；哪一念對了，就安住在這個上頭。 57B 08:41 7:04:54

是，對、錯的真正的內涵，我們不一定很清楚，但是在座有很多修行人，譬如說他學禪的人，那麼當然，以前的禪我們不談，現在目前禪所流行的就是參一個說「念佛是誰？」看那個「誰」。然後呢或者你參一個是，趙州說：「這狗子有佛性也無？」參一個「無」。你全部精神貫注在這個上頭，總歸要把它那個根由找出來。念佛的人呢？一個念、一個心念，一直在那句阿彌陀佛上頭。為什麼呀？這因為當你平常起心動念，不管是善、不管是惡，這個本身都是染污的。那麼這個念頭，我們拿世俗的標準來說，容或是有善惡，可是這個世間善惡的標準，結果是什麼？在三界之內的升沈，跳不出生死輪迴，最後必定是在生死輪迴當中，這是絕端地痛苦。這個正念是正法相應的，但是呢因為無始以來，它一直在散亂當中，所以要很努力地、經常地保持。 57B 10:10 7:06:23

那麼那個念頭保持什麼呢？第二個保護這個六根，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。那麼從什麼地方去防起呢？從什麼地方去防起呢？就是說這個六根所對的境界，就是防那個六塵。哦！這個是你歡喜的，生起貪；這個你不歡喜的，生起瞋；其他的你無所謂的，生起癡，就是這個樣。 57B 10:43 7:06:56

那麼怎麼防法呢？那就是這樣，有兩種。一個呢，你曉得這個根對了境以後，一定跟著外面去轉，所以不要讓那個根去對那個境。譬如說我們為什麼剛出家的時候，一定要住在山林裡邊，乃至於我們為什麼說平常的時候不准出去？我們曉得，一跑出去，對不起！你這個就亂掉了。所以我們一天到晚在這個寺院裡邊，眼睛所對的，不是佛菩薩，就是經藏、師長、同學，都是三寶，就是這樣。然後使得你的意念這樣，這是一種防護的方法，所以你不縱那個根。 57B 11:28 7:07:41

還有呢，這個實際上是不可能一天到晚都做得到的，難免有的時候你需要這樣去做，有的是無意這樣去，那怎麼辦呢？當那個根對了境以後的話，你心裡上曉得：「欸，根對了境了。」對於所對的這個境，不取行相、不取隨好。什麼叫作「不取行相」？就是你看見了：欸，這個好看！你不去看它，曉得這個不對的。這個好聽！不去聽它。這樣的不看、不聽是離開貪。反過來說，這個不好的，然後呢你不去管它，是離開瞋。這個是行相，就是當下的這個相狀。什麼叫作「不取隨好」呢？事情過去了，過去了，你剛才看過了，你心裡想：欸，剛才這東西也不錯呀！啊！這樣。或者剛才這東西很糟糕，你心裡就嘀嘀咕咕弄了個半天。這個就是不取隨好。 57B 12:35 7:08:48

那麼最後它為什麼要防？防些什麼呢？就是在這個時候，使得我們的意根哪，不要受著這一個塵境，而生起染污的意識。這個染污的意識就是我們的煩惱，生死的根本，它真正的防，就是防這個。 57B 13:01 7:09:14

所以當我們心相續，前後相續的時候，一定在這個異熟的因果當中，所以我們無法離開我們這個異熟的報體，這個是正報。我們一定在那個增上因果當中，我們無法離開我們外面所對的境界，這個無法可想的，我們也不必去想它。真正重要的就是等流因果，當我們心裡面相應的起來的時候，那個時候我們曉得前面這樣來是為什麼。以前不了解正確的佛法，在無明長夜以來，這個長夜是無始以來，都在這個裡面轉，現在了解了以後曉得到此為止，切斷！ 57B 14:01 7:10:14

所以一開頭的時候，為什麼說我們修學佛法必須要的幾個條件，第一個，曉得自己的過錯。這個道理說起來是容易極了，做起來是難極了。儘管現在大家都在那兒聽，都在那兒講啊，碰見問題呀都在自己說我的對，啊，不曉得有多少道理！所以剛開始的時候，人家跟我講道理我還是聽他，也原諒他，他本來不懂嘛！結果發現我們很多同修們，修學了那麼半天，他還是講那個莫名奇妙的道理。所以一個修學佛法的人，最主要的我們應該了解，我們在無明當中，你那個道理是越講是越錯，不曉得錯到哪裡去，這是我們必定應該知道的，所以過錯應該拿掉。然後正確的第一件應該認識什麼？應該認識我們在無明大病當中。所以我們那個起心動念都是錯的，不是貪、就是瞋、就是癡，最粗的，細的根本談不到，那個時候你才肯一心一意地怎麼去改善。那麼改善從哪裡開始？就從這裡。 57B 15:07 7:11:21

現在這概念有沒有？這是非常重要的一個概念哦！平常我們必須把那個整個所講的那個次第啊，把它歸納起來，現在已經有了一個基本的認識了。當你這個基本的認識，有了正確的認識了，那個時候你就曉得修行，為什麼修行第一步要教懺悔，懺悔如何懺法，都從這個上頭。所以今天講的那個東西特別重要，如果說你們把握得住的話，如法能夠真正去懺悔的話，那個時候你要修學的佛法都成功。如果這個概念把握不住的話，那——是，種種善根哪，總歸好的，可是你要想得到這個相應的結果的話，沒有這個可能，而且「絕無可能」，四個字！一直等到有一天，欸，等到你又轉過來，又跟這個法相應了，還是這一些！然後呢，那時候你成功了。 57B 16:08 7:12:21

所以記住！我們不要讓我們轉了半天哪，那個說「半天」是形容詞哦！那個半天，可能無量阿僧祇劫，在地獄裡面去轉哪！所以這個地方我特別說一下，這個等流對我們這麼的重要。平常我們起心動念，在任何情況之下，就是這個東西，就是這個東西，等流的心識，念念地向前相續。所以說修行、修行就從這個地方，把前面這個東西到此為止，後面這個東西引發。所以我們在這兒聽呀！拜呀！幹什麼？就是薰習新的、跟法相應的，隨順正法跳出生死輪迴的這個認識，把它薰習進去，然後時時刻刻地把這個增長，而不是把以前染污生死之業跟著它轉，不是！這一點我們在這個地方要認識的。下面再看：

諸主上果或增上果者，

「主上果或增上果」，這個「主」就是主要的，主要的上面它還有「增上」。這個意思就是平常我們就唯識上面舉一個比喻啊，它說就好像農夫，你種了穀子以後，到了收割一樣，收割一樣。換句話說，你做了什麼事情以後，你一定跟你相關的，它有回報。所以我們在這世間做了很多事情以後，這個正報是前面的異熟、等流。然後呢，外面這其他的回報，這個就是我們的，叫作士用果或者增上果。士用的話，士，就是你作者，用，就是你所受用的那些，那個主要的就是指外面的器世間，我們的依報。那個文字很容易懂，我們把它唸一遍。 57B 18:16 7:14:30

謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。

所以現在這個時候，如果我們感覺得這些東西不好，大家千萬不要說：「哎呀，營養不好，不要這個！」營養要的，所以我們既然感得了這個身體以後，我們不能不注意。但是假定說，你的概念都擺在這個上頭的話，你學佛完全學錯了，完全學錯了，不必來學佛。我們必定要了解這個主要的是什麼？還是我們的業這個最重要。我以前聽人家講過一個話，當時我還覺得笑話，現在想想千真萬確。他有一個人很胖，大家覺得胖不好，他就說：「我這一點辦法都沒有，喝水他也胖。」這是千真萬確的。譬如我們這裡在座的有一位同學，他現在只吃兩餐，我鼓勵他吃兩餐，他一向吃一餐，他也吃得很少，但是來得個胖，精力來得個好！別的人呢，就像我來說吧！那個不曉得多少營養，美國的標準哪，怎麼個弄，弄來弄去就瘦了個半天，這個非常明白。 57B 19:39 7:15:52

現在世間人當然講那個，學佛的人還講那些，我是覺得完全顛倒，完全顛倒！我們不是說忽視，它前面說得很清楚的，凡是世間的任何一樣東西，用來做為我們的助伴，這我們必須要的。可是學了佛以後，居然不拿佛法來衡量，還拿這種世間來衡量的話，那錯了！所以這個地方告訴我們為什麼，就是我們宿生造了這個業，這是為什麼譬如說經論上面，乃至於戒經上面，《梵網》上面告訴我們，你遭到種種苦難的時候，你趕快跑得來讀誦、講說、書寫這個經律。那個時候我不懂，病的時候戒上面告訴我們病的時候你該休息，他為什麼跑得來讀誦、講說啊？很簡單！因為你以前不懂啊，然後你造了不相應的染污，現在既然在這種情況之下，你唯一的辦法從因地上面把它淨化。那時要因地上淨化怎麼辦？如法嘛！很簡單，就釜底抽薪，這是唯一的辦法呀！ 57B 20:51 7:17:04

所以那個時候我們就曉得，現在之所以痛苦是為什麼？以前造了惡業啊！現在要趕快曉得，怎麼樣的惡的業因感得惡果，什麼樣的善業感得善果，從這個地方改善才可以啊！凡是現在，不管是異熟，以及主上或增上果，當我們感到的時候，我們立刻應該感受到。不必說：哎呀！現在這個地方，這個不理想、那個不理想，責備人家，錯了，完全錯了！世間法，是對的；佛法不是責備人家，責備自己。所以說：「若真修道人，不見他人過。」這個現在你們懂得嗎？假定說你們在這個地方體會不到的話，那就是冤枉了你們自己，冤枉了你們自己。不是說我們現在馬上做到，就是說，我們這個概念必須要認識，然後認識了努力去做。那麼剛開始的時候做不到，它有一個原因的，那個後面會告訴我們，在懺悔裡邊，以及為什麼要懺悔，後面就再講。 57B 22:09 7:18:22

所以關於到這一點，你們這兩天，心裡可以認真地思惟、觀察一下，講懺悔的時候詳細講。如果還有不了解的，那個時候在這裡把它提出來，我也會告訴你們。這是我們三乘的共法，下腳第一步的修行的宗要。繼續看： 57B 22:32 7:18:45

由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。

那麼這個還是殺生的這個增上果、增上果，就是這樣。我們現在看見眼前那個世間就是這樣，哎呀，不管你科學多發達，病的人是比以前特別多，這個實在是千真萬確的。我還記得我小的時候，那離開現在五十年以前。那鄉下去呀，因為那個時候的民風很淳厚，而且世代安居，通常一住在那裡幾百年，多則千年計，所以方方幾十里路之內都很熟。很少聽見人家說有什麼病啊，最多傷風感冒，傷風感冒也不必去看醫生，拿一點生薑，煮一點紅糖喝一喝好了，流兩天鼻涕就好了，很少有。現在啊！你跑到什麼地方去，到處都是病。以我自己本人來說，我一生啊得過各式各樣的病，胃病、肝病、肺病，那麼動過幾次手術，然後周圍的人也都是這個樣，這是基本的原因都是什麼？都是這個。在這個地方，我們要了解。第二 57B 24:02 7:20:15

不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。

就是因為你不與取，因為你不與取，所以你感得的那個果報的話，就是這樣的果報。你在世間的財物上面損害了別人了，那麼現在的世間就是這樣的狀態。現在的人真可憐哪，大家忙著物質上的，他用種種地方，用種種欺騙，是越騙越沒有，越騙是越沒有！大家都是顛倒啊！大家都是顛倒啊！現在我們往往是，越是沒有哇，越是大家要保存起來，結果你越保存，因為那個貪心增上的結果，最後這種東西是越來越少，越來越少。反過來，你能夠布施的話，欸！這個東西慢慢、慢慢、慢慢地、慢慢地多。 57B 25:08 7:21:22

我們不必說看很多因果的故事，就是眼前，你看有很多很有意思哦！最近常常有這種報導，因為花蓮慈濟功德會，那真是一位了不起的大菩薩，所以有很多人起而響應。響應的結果啊，你們常常可以看見這種，結果他越發心越送，欸！這個錢越來越多。 57B 25:33 7:21:47

那前幾天還有一個素食店的老闆。他來了以後，一方面素食，一方面供養，結果生意做得越來越好。我那次到台中來也是一樣，我忘記掉那個什麼地方，有兩個店，一個素食店，一個是肉食店。那個素食店裡面哪，擠得呀排這個隊，我看看裡面小小個地方，總有七、八十個人。然後呢，另外旁邊那個普通的餐館哪，進去找的話找不到十個人，桌子都空在那個地方，就這樣。然後我吃完了，出家的法師他一定要供養，這個千真萬確的事實啊！ 57B 26:12 7:22:25

所以我們平常，我們要多看因果概念的書，你理論了解了以後，知見上面雖然具足了，可是習性上面哪，還是受平常的這種習性所支配。你一定要多看，多看，換句話說，這個就是眼前的故事擺在那裡，就給你很大的警惕。喏、喏、喏、喏！你就看見他了，他做了善事就得到這個善果，做了惡事得到了惡果。這麼一來，就把你原來所了解的這個道理，就很清楚強烈地，活生生地現在你眼前，那個時候就變成功很有力的推動你的力量。這樣時候，你就變成功一個真正如法的修行人。要不然講講道理是對的，講完了以後，仍舊是懶癱癱坐在那個地方，只會講道理，也就是如此而已！ 57B 27:09 7:23:22

這種情況有沒有果報？有，有兩種可能，這個果報。如果你真正認真地這樣地去做的話，那麼這一種，是「修慧不修福，是羅漢應供薄」。將來你生生世世會修行的，但是始終啊，哎呀，飯也吃不飽，證了果了，你還討不到飯，這是一種。還有一類，儘管你文字上面做得很好，講起道理來很好，實際上法理根本沒有進入你的心目當中。這種人變成了什麼？世智聰辯。喔！那講起來聰明得很，講起來能說善道，道理比誰都強，但是對不起，跟佛法不相應，下一世連它這個佛法都不接受，這是種典型的例子，這個我們要認識的。這個地方，隨便提一下。那麼再下面： 57B 28:04 7:24:17

欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。

下面。 57B 28:14 7:24:27

虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏，恐懼因緣。離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，乾地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。

這個內容容易懂，不過，看這個每一個項目當中，這就我們口業四種當中，都是說，這些地方啊都是「多諸怖畏，恐懼因緣」，都是這個。為什麼原因，為什麼原因？因為你因地當中所以說那個妄語的時候，提供不實的；或者是使人家感受到痛苦的，不管是離間也好、惡口也好；那麼綺語呢，毫無意義的，反正這種毫無意義的事情的話，至少沒有意義的話。這個所謂意義的本身是什麼？善、樂。既然你現在開起口來都遠離這個的話，因地當中造了這個因，果地當中都自然的一定會產生這個現象——就是遠離安樂。遠離安樂嘛就多諸恐怖了，這是因果之間是絲毫不爽啊！下面這個三樣東西，我們要好好地認識一下。 58A 01:25 7:26:54

貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微唯減無增。

凡是貪欲心重的，這種業因感得的果報是什麼？一切的好事情，慢慢、慢慢、慢慢當中都在衰退，都在衰退。這件事情現在是特別地厲害，特別地厲害！也許有人說：「怎麼，現在在進步，怎麼個特別厲害法？」我說的這個盛事，以一個特別的眼光去看，我們要了解的，譬如說你，現在我隨便講一個吧！好像現在有高樓大廈，以前沒有高樓大廈，我們現在大家閉上眼睛自己想一想看：請問你住在高樓大廈舒服，還是你跑到日月潭或者溪頭去，在那個山林當中感覺得舒服？我想我們人人都會選擇後者吧！不要說跑到溪頭那種遊樂場所去，請問你在高樓大廈舒服，還是你有個平房，啊！前面種一點花、草，後面有一點草皮，然後呢到了早晨，這個麻雀飛到你院裡吱吱喳喳地叫幾下，這種情況舒服，還是這個高樓大廈悶在這裡舒服呀？不是很明白嗎，不是很明白嗎？ 58A 03:10 7:28:39

然後現在說：「哎呀，現在這個時候交通很方便哪！」交通是方便，這個道理已經講過很多次了，那個噪音、空氣的染污，你簡直受不了！然後呢，你同樣的要達到一個目的，你平常兩隻腳跑，什麼都不要，跑完了以後身體還來得個健康。現在你坐這一部車子，一部車子要幾十萬，你為了賺那個幾十萬，不曉得要花多少功夫，你花那個多少功夫，可以做很多事情耶！我們人還說進步了。是，當然我不能說它完全不對，可是你如果把兩者當中對比一下的話，這個很難說。但是這個不在貪當中，這個真正的惡果在最後一個，在邪見當中。 58A 03:59 7:29:29

真正的很多盛事是指什麼？我啊想起一件很有趣的事情來，以前說有一個農人，他自己種的水果，然後呢他自己種果園的。那麼有客人來了，他就接待他，他就拿出來接待那個客人的那個水果，那樣子都長得不好看，也沒有長得那麼大。那個客人心裡想：嗯，那個主人好像這麼小氣，他那個果園這麼豐收，怎麼給他這個東西吃啊？他心裡有點嘀咕。然後那個主人很慎重地跑上來，告訴他，一個是果園裡面長出來，另外一個叫他嚐一嚐。他開始的時候有一點懷疑，結果仔細一看，噢，兩個馬上比較得出來了。 58A 05:01 7:30:29

這個如果說你們不注意，不會了解。注意的話，你們看，現在那個果實看起來好像很大，實際上吃起來的味道，不如以前那個老的，遠不如、遠不如！他在那個什麼，《營養與素食》這本書上面，《營養與素食》這上面，你們如果粗心的話，根本分不出來。自從我看見了這個以後，後來我仔細地體會，這是千真萬確的事實。現在我們有太多東西，好的東西，慢慢地、慢慢地沒有了。我以前感受到的很多好東西，印象特別深的就是沈香，我跟你們說過幾次，這個不再提它。現在這個時候，那個盛事慢慢、慢慢、慢慢地在減少。 58A 05:50 7:31:18

瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。

哎呀，那個外面嘛，種種的傷害我們的這個野獸等等，乃至於很小的昆蟲；裡邊是疾病，現在有幾樣東西非常可怕的病，說癌，然後愛滋病，啊，那簡直是......這個裡邊的。外面還有各式各樣的，這種。乃至於說蜂，有一種蜂叫殺人蜂，那個蜂非常可怕，那個台灣還沒有，台灣那個虎頭蜂還不可怕，那個殺人蜂被它叮一下的話，那個人就要送命喔，這麼個厲害法！你看一個蜂，這個為什麼呢？這個就是瞋心增上。 58A 06:52 7:32:21

以前經上面說，當我們瞋心增上，慢慢地感到那個草啊都是像刀一樣，草都是像刀一樣。不曉得你們碰見過沒有？我自己親自碰見到，我以前還不相信，這個草怎麼像刀一樣呢？有一次，我們那時候剛開始的時候，每一個人都要出坡的。早晨去出坡的時候，拔草，一拔，哎呀，那個一手都是血，那個草邊上就把我的手指頭切碎掉，不曉得你們碰見過沒有？那我才親眼體會到。然後呢乃至於那個書，我還有好幾次，不止一次，那個翻翻書，那個書邊上的頁子，居然一下子把我那個手割碎掉了，不曉得你們有沒有碰見過？那是什麼？就是我們瞋心增上的，這個世間的士用果增上的結果。這麼個嚴重法！下面，最下面那個是最糟糕——邪見增上的， 58A 07:50 7:33:19

諸邪見者，謂器世間，所有第一勝妙生源悉皆隱沒，

這個真正的殊勝的、好的，這個滋長我們生命的東西，慢慢地沒有了。在那個《起世因緣經》上面，那個經上面，最早的時候說這個人來的時候，從光音天來的。他雖然已經從天上面下來了，但是身上還有光明，他也不要吃東西，也沒有男女的慾望，都沒有！欸，那個時候地上長一種非常、非常美的東西，然後呢大家有人偶然歡喜，這無始以來的習氣，他就一吃，哎呀，這個好吃得不得了！所以大家就吃，這樣。那個時候吃得好，就吃、吃、吃，後來那個貪心轉盛了，貪心一轉盛，這個東西就沒有。然後呢一次不同、一次不同地生。到後來那個地味有一種，那個不要的，你就拿出來就吃就好了，就這樣。那麼到後來，大家覺得貪心增長了，就把它積聚起來，等到你一積聚，這個東西就消失掉了。後來長那個自然香粳米，那不用種的，它自然長出來，那東西也非常好。反正都是這樣，當你這個貪心增上了，這個東西慢慢地、慢慢地消失掉了。同時貪心增上了，還有一點，邪見也在增上，這個東西一定。所以很多真正勝妙的東西，都消失掉了。 58A 09:23 7:34:52

我看見那個《大唐西域記》，奘大師到西域去的時候，還有那種叫大人米，喔唷，這個米大得不得了！這樣。現在印度我去過好幾次，印度地方之窮啊你無法想像。我看過三百多年以前，有一個聖者的這個傳記，他到印度去朝聖，那時候還就說，哎呀，那個印度地方的富庶，怎麼怎麼富庶啊！就這樣。我這次跑過去的話，那印度地方之窮啊，那長出來那個洋芋，這個馬鈴薯這麼大，這麼大，它那個皮也不剝，也沒有辦法剝皮嘛，一口氣可以吃它三個吃進去。啊，這是為什麼原因？你如果仔細......將來你們如果說有機會去，不要說，哎呀，朝聖，馬馬虎虎，走馬看花，你去看看當地他們這種行為，他們那個思想什麼等等的話，你就曉得原因何在。 58A 10:22 7:35:51

喔唷！這印度有幾種典型的人，我們現在這裡不是隨便哪，不是輕易地誹謗人家，這個萬萬不可以！我們是藉人家的一個境來作為借鏡。他們有這個很有趣的習慣，他們總自稱為大，「喔唷，我這個......。」這個因為這個印度的確是個大國嘛，他常常說「這個東西，遠東第一」，他曉得這個比歐美是比不上的，就這樣。那我如果不從這裡過去的話，說不定聽了他們。他們常常告訴我：喔唷，這個遠東第一，它還外銷到哪裡去，蘇聯也用它，哪裡也用它。那我一想——哦，不是，亞洲第一——不要說跟日本絕對沒辦法比，那個臺灣、香港、韓國、新加坡，不曉得比它好多少，他說是他第一，這樣。真是有意思啊，那妙不可言！ 58A 11:14 7:36:43

然後普通人有兩種人，一種人就是懶的人，一天到晚去討飯，辛辛苦苦討到了五毛錢，然後一個大餅吃飽了，睡在公園裡，躺在那裡睡大覺。幾個人碰在一塊兒的話，大家講道理，家家吵，這個印度典型的樣子；再不然是乞丐。這個講起道理來，印度人這個道理的話，哇，那上至議會，下至平常的，到什麼地方他就會吵。有一次，還有一個妙咧！那個大路上面，那個大公路上面兩輛對開，開的時候，這個車子一個不小心，出了一個小小的車禍，兩個車子撞上了。那撞上了以後，然後兩個司機下來就去講道理，結果他一講，講了六個鐘頭，就沒講清楚。欸，下面這些人哪，才妙咧！那他們去講他們的道理，他們就坐在那個車子裡悠哉悠哉的，有的人去玩去了。你說這你無法想像的，他不是說我趕快把那問題解決了，做他的事情，他就有這個閒功夫去講那個。 58A 12:21 7:37:49　　　

說明了現在這個世間，但是他講起來他有道理喔！所以現在這個時候，我往往看見那些講道理的人，我一看見講道理，我就可憐他。所以學佛的人講道理的話，啊，我覺得這個是天下最可憐是莫過於學佛的人！不學佛的人講道理，他不懂嘛，本來愚癡。所以這種什麼？都是邪見。他不是不懂啊，所以叫世智聰辯。你說他沒有嗎？他有啊！喔唷，這個講起道理來比誰都強，就是這樣。對嗎？那就另外一回事情。這是第一個，「勝妙生源悉皆隱沒」。還有呢， 58A 13:05 7:38:33

諸不淨物乍似清淨，

你們懂不懂這句話？明明是不清淨的。你這個不清淨不要看它，唉呀，一個垃圾的髒哦！那我們現在隨便舉一個例子，剛才說的，請問汽車清淨不清淨，清淨不清淨？你仔細想一想看你就曉得了。譬如說我住在這個地方，你三天不擦桌子，桌子上有灰塵，一抹，最多抹一抹，手一撣，撣掉了。我在台北，你只要到了晚上，早晨出去，到了晚上手上一抹的話，那個手上的灰，你不用肥皂洗，洗不乾淨的。我想你們都有這個經驗，為什麼，為什麼？那是外物的不清淨哦！然後實際上呢，的的確確的，我們現在這個汽車、洋房不曉得多多少少，喏，就是這些事情，就是這些事情。 58A 14:04 7:39:33

諸苦惱物乍似安樂，

這個不但是不淨，而且是苦惱。 58A 14:10 7:39:39

非安居所，非救護所，非歸依所。

這明明不是安居、不是救護、不是歸依，我們覺得這是安居、這是救護、這是歸依。這個是什麼？邪見，就是我們顛倒，顛倒的關係。明明，唉呀，這個汽車、洋房是最苦惱的事情，但是我們覺得這個是安樂，拼命去追求。所以我現在總覺得這個世間的人的顛倒，世間真顛倒啊！ 58A 14:41 7:40:10

以現在這個情況之下，普通一般的一個家庭，你沒有兩萬塊錢是很難生活。可是問我的話，我只要說我每天有兩個饅頭、一把鹽，大概可以過日子了。兩個饅頭多少錢？我也不知道。大概二十塊錢夠了吧！一個月要不了幾百塊錢，就這樣。如果說你能夠自己還省一點，這個都不要。這兩萬塊錢並不說好哦，如果你要汽車、洋房的話，賺了二十萬也不一定哦！請問你要賺那個二十萬，你得花多少功夫？我只要一點點，對不起，一天假如現在出去打一個工賺到了，我剩下來的都是我的，我要做什麼就可以做什麼。他們現在不是，就把那個金子做的枷鎖，牢牢地套在自己的脖子上面，自己還覺得高興得要命，拼命地扛也扛不動。現在世間人人都是如此，你們想想看對不對，想想看對不對？他要維持這個洋房，要維持這個車子，要維持這個電視，要維持這個......。 58A 15:48 7:41:16

所以那幾年以前人家說：「哎呀，法師你這裡沒有電視？」我想了半天，電視要它幹什麼，電視要它幹什麼啊？增長你的染污之業，然後呢要把你花這麼多的時間，眼前把你的時間，牢牢牽著鼻子牽在這裡，將來把你送到惡道去。覺得這個是好的東西——喏，是「不淨之物是乍似清淨，諸苦惱物是乍似安樂。」這兩句話不要輕輕放過喔！關鍵在哪裡？就是我們的邪見增上的關係，所以它叫增上果啊！這一點說起來很容易，你們要好好地多思惟、多觀察！ 58A 16:41 7:42:10

就像我們平常，我想我們很容易體會得到的，很多小事情。就是說我們現在大家坐在這裡，穿一件衣服，啊，你馬路上撿來，那個出家人說什麼？這個叫糞掃衣。你馬路上面撿來了，然後洗洗乾淨，穿在身上，嗨，你來得個舒服，又軟哪、又好！新衣服還很硬，對不對？你買了一件新衣服，那個小偷來得了，他又看中了。你穿了這件衣服，送給小偷他也不要你，你在任何情況下，絕不要擔心，它有這麼大的好處啊！那個是真正安樂，但是我們卻偏偏不要，然後呢一定要這樣。 58A 17:21 7:42:49

當然我們有的時候說笑話，但是這個裡邊卻有它的特別的道理。人家常常說愛虛榮心的人，一下時興流行的，流行這個，平常我們往往歡喜譏笑，譬如說女性，實際上男女皆然，沒有一個例外的。為了加強我們這個概念起見，我們不妨這樣說一下。說，一下時興那個高領子了，啊，那個領子，那個脖子擺在那裡真難受；一下那個矮領子，這麼一點點；一下那個敞了，一下又是高跟鞋，一下又是那個東西。嗨，你簡直是，你不曉得是怎麼一回事情！他還覺得很得意。 58A 18:02 7:43:31

實際上呢他自己被這個東西在牽著鼻子走，你們有沒有注意到這件事情？他最舒服的什麼？最舒服的就是那件糞掃衣，就是軟趴趴地穿在身上，然後坐在家裡，躺在沙發上面，最快樂是莫過於此。欸，他就偏偏要忙了個半天，一個禮拜至少到忙它五天，然後賺那個錢來，然後自己就受那個罪。一下子變成這樣，一下子變成這樣，一下子變成那樣。然後回來以後又馬上弄髒了，洗洗乾淨、燙燙好，掛在那個地方，下面出去的還要表演給人家看，那多可憐！忙了五天去賺這個錢，還有最後這兩天，然後最後兩天呢去幹什麼？去表演給人家去看。表演給人家看什麼？還是被人家牽著鼻子走。對不對？他一點點自己就做不得主，這完全是個奴隸！什麼奴隸？就是這個東西的奴隸。這什麼？邪見增上啊！ 58A 19:02 7:44:31

但這個地方真正可怕的，因為是眾生的共業，所以它不在什麼？不在前面的異熟、等流當中，而就士用，整個的大環境都是這樣。儘管你今天了解了，你說了解了，你在這個圈子當中，你就穿一件破爛衣服，人人眼睛這麼瞪你，你也覺得：怎麼搞的，好像不大對勁。這個情況，這個地方我們真正要了解的。所以千萬不要把這個當作笑話看，當作笑話看太可惜了！我從這個地方，你們自己想你們的法則，然後檢點自己。檢點了自己，就在那個起心動念當中檢察自己，說：不要跟著前面這個錯誤的念頭轉，要那個地方開始改過來，要從這個地方改過來。 58A 19:57 7:45:26

那麼這個前面是關於這一部分，關於前面這一部分，業——這個果的這個第一部分。現在我們先把它看一看這個什麼。所謂思惟這個......看看前面那個什麼？總業果，分別思惟當中，抉擇這個業果當中的說明，說明這個業果的差別，說明業果的差別，這個是黑業的業果的差別，三樣東西。那麼再下面呢就講白業，白業果。關於這個方面除了我講以外，你們一定要好好地下去，好好地把它弄清楚。這個弄清楚了以後，我們再進一步才談得上真正地修行。或者應該更正確一點地來說，真正地你們能不能說，自己創造自己的命運，乃至於跳出生死，基本的概念都在這個地方開始，都在這地方開始。下面是「思惟白業果」，上面是黑業。 58A 21:25 7:46:54

^一白業，^二果　今初

〈本地分〉說，於殺生不與取欲邪行，起過患欲解起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業。語四意三，亦皆如是。

那麼前面講黑——惡業，這裡講白——善業。那麼善業是什麼呢？就是前面所說的這個黑業，殺、盜、淫、身三、口四等等，以前做的這種事情，現在了解它有種種的害處，種種的過失，對於這個道理，你有正確地認識。因為你以前不了解，所以你一心好樂去追求它，現在你了解了這個錯誤，所以一心去排斥它，排斥它。那麼好樂的時候，這個欲是「貪欲」，排斥的時候，這個欲跟法相應叫「善法欲」，對於這個有它正確地認識。「起勝善心」，由於這樣的關係，然後那個生起來的這個善心，這個叫勝——超勝、殊勝的。平常世間也有善惡，現在我們從根本上面了解了，所以不是世間的。 58A 23:05 7:48:34

對於業果來說，有兩點內容我們不知道，一個是由業感果的道理，我們不知道；第二個，就是第一義諦。這個業感果彼此之間的究竟的原因在什麼地方？說空，空故業感緣起，所以業感緣起是因果的道理，這個是第一層。第二層呢，因為業感緣起所以它的空，這是第二層，第二層我們稱它為第一義，叫勝義。那麼現在對於這些事情，你了解了它的過失、患害，慢慢地跟勝善相應，既然生了勝善相應的話，當然你要遠離它，那個時候生起種種的靜息的方便。 58A 24:07 7:49:35

前面的話呢，我們起的什麼？起的是所謂意樂，這個意樂就是說跟染污相應的心理；現在那個意樂的話，勝善相應的心理。由於這種心理的話，前面這個心理起殺生等加行，現在呢我們起什麼？「起靜息」，停止不再做的種種的方便，這個方便就是我們的行為。「及於彼靜息究竟事中」，所有身業、語業，身語意三都是如此，這個反過來就是。所以這個裡邊也包含了什麼？第一個對這件事情的認識，以前是不認識，無明相應的，所以呢起種種的貪、瞋、癡相應的意樂。現在呢正確了解了，了解它的過患以後起勝善心，然後的加行，就起的靜息的方便，說以前要去貪，哦，現在不去！ 58A 25:12 7:50:41

那麼，這個上面我不妨作一下——假定我們剛開始的時候，道理雖然懂，但是因為習氣很強，所以在境界上面是擋不住。那我們了解了：對不起，我根本就遠離，我出家，不跟在家人在一起。然後這個廟宇在山裡邊，嗯，碰不見，好囉！這個是遠離的，在開始的方便。乃至於平常的時候，儘管到了這裡，我們還難免要吃、要睡，所以廚房裡儘量不要去，這是為什麼我們現在儘量地把它越簡單越好。佛告訴我們這個像塗車油，你只要塞飽肚子就算。當然我們一下做不到，但是我們一定要把握得住，是這個情況。 58A 26:07 7:51:36

所以說到這裡順便，有人告訴我......出了家還要講口味，還要講什麼，我總歸告訴他，那你回家去，用不著到這裡來，用不著到這裡來。他又講很多道理，那個道理都是世俗的道理。是，你可以到世俗上面，做一個很好的人，但是不必出家，在家一樣修行。要曉得如果是出家修行的話，要為什麼？要三界人天師表。是，我們一時做不到，是的，不是說一下要做到，但是我們必定要有了這個正確地認識，心心念念說我要努力、努力，你慢慢地做到，自然做到。所以古來那些人哪，到後來都是什麼——身貧是道不貧。我們不必說佛世，也不必說太過那麼乞丐，就是我們中國古代，不要說古代，就是我眼前看見，我小的時候，那個廟裡哪有什麼東西吃呀！喏，不妨你們問問我們老和尚。我那時候聽我們像仁法師，那個時候什麼啊？平常的時候哪有什麼菜，根本沒有的呀！這個我們要了解，所以我在這地方順便說一下。 58A 27:15 7:52:44

我們必定要內心上面先有這個認識，然後呢進一步起加行的時候，什麼？就遠離的方便，這樣。慢慢、慢慢地從境上面去遠離，然後呢努力去學習內心當中跟它相應，這個就是我們修行白業是這樣的。所以關於這本書上的，回頭我們再講，你們拿到了以後，自己先好好地看一遍，拿到了看一遍。然後呢我會找時間跟你們真正解釋，到這個下士道完的時候，整個的這個修行的宗要，整個的修行的宗要。上面我們已經講了善業；殺、然後呢不與取、欲邪行。下面呢，說 58A 28:17 7:53:45

其差別者，謂云語業及云意業。

上面是講的身三種，下面的是語業跟意業，同樣的道理： 58A 28:31 7:53:59

事及意樂，加行究竟，如應配合。

我們造惡的時候，分四個部分：事——所做的對象，意樂——我們造的時候心理狀態，加行是造業的時候的所起的種種的方便，以及究竟。那麼「如應配合」，就跟各個不同的業，相應地去配合。 58A 29:05 7:54:33

例如遠離殺生業道，事者，謂他有情。意樂者，謂見過患，起遠離欲。加行者，謂起諸行靜息殺害。究竟者，謂正靜息圓滿身業，以此道理，餘亦應知。

那上面這個懂了，下面這就很容易懂；上面這個很容易懂。 58B 00:08 7:54:56

所以在這個地方，這個文字很容易懂，可是最重要的就是上面一節、上面一堂課。大家千萬注意！這是我們修行決定的關鍵，你對這個概念能不能認識、能不能修行，上面這一堂課絕端重要！所以大家聽過了以後，我希望你們好好地深入地去思惟、觀察一下，務必要弄懂。弄懂了之後，你心裡馬上有不同的感受，立刻可以感受得出來，非常清楚。 58B 00:42 7:55:30

否則的話呢，儘管你講修行、修行，修了半天你始終在形相上面轉。是，你說，啊，我歸依啦，說我受了五戒啦，乃至於出家剃度啦，乃至於受了比丘、菩薩戒了！但是你到底是修些什麼呀？對不起，你還是含糊一片。假定說你剛才上面這個概念弄清楚的時候，你心念一動你就清楚了：欸，這又跟著老毛病，在染污當中；反過來，一對，你馬上曉得這一念對的，那個時候你就千真萬確地曉得的。如果說念佛，這一念必定念得去，如果說學定，這一念必定是跟它相應，這個主要的概念就在這個上頭。 58B 01:32 7:56:21

那麼輔助我們加深這種概念的策勵，就是剛才說的貪心增上，以及瞋心增上以及邪見增上的時候，那個士用果，就是那個增上果的狀態。這個等流心識完全是你內心的，你只要自己的心裡面一觀察就可以；而現在那個士用果是外在的，可是這個概念還是同樣地清楚哦！假定你不清楚的話，你一定對外面的東西不要說看不破、放不下，一定為它纏得死死的、纏得牢牢的。然後呢所有世間這個道理呀，千真萬確都從這個地方講起的，這樣。始終在這個地方纏，一點用場都沒有！所以你必定要了解，說原來這些東西，所以這個樣，都是什麼？邪見增上的結果，是明明這個是最惡劣的一個結果，我們偏偏把它看成好的。當你能夠有這個認識了以後，叫你放不下，可能嗎？你曉得得很清楚，那個是完全大騙子啊！害我們都從這個上面害起的。如果你不認識的話，雖然說要修行，叫你放，欸，覺得這個是好東西嘛，怎麼叫你放呀？你放不掉啊，這個修行就變成千辛萬苦，修行就變成千辛萬苦啊！ 58B 03:03 7:57:51

所以說到這個地方，我就想起一個很有趣的一個公案。這個佛的大弟子當中有一個非常特殊的，也很了不起的一個人——周利槃陀伽，大家都曉得這個人。這個人為什麼這麼特別呢？因為他笨。他這個笨的情況簡直是，他哥哥要出家，他也要跟著他哥哥出家，不讓他出家，哭哭啼啼，因為他太笨嘛，實在笨得一塌糊塗。然後呢佛就看見了，說：「好好好！那你來出家吧！」那麼出了家了。出家了以後呢，那個時候已經有很多佛弟子就教他，跟了幾百個人哪，就教他一個偈子就記不住。教一個偈子，四句偈喔！就是得前忘後，實在沒有方法，最後就告訴他學「掃帚」兩個字。他就念掃帚，念了個掃，掃什麼？掃什麼？帚字忘記掉了。哦，掃帚，帚帚帚，帚了半天，帚什麼？掃字忘記掉了。那我們無法想像說天下居然有這麼笨的人！欸，就有這麼笨的人。後來他證羅漢果了，他證了羅漢果了。 58B 04:16 7:59:05

那麼當然這個裡邊還有很多很有趣的事情，可是真正最主要的這個裡邊什麼原因呢？那麼就問佛了。那麼佛就說呀，他說在很多無量無邊劫以前，那個時候有一個佛出世，那個時候佛出世的時候，有一個國王出了家，那麼出了家以後，後來呢王子也出家。那麼出了家以後就跟著去學，去學的其中，他先跟著那個和尚。那個和尚就告訴他很多方法，除了講那個所謂持戒什麼等等，當然講那個法理，那個佛法的法理主要的都是講空緣起，他對這個東西聽不進，他對這個就是聽不進。所以他就毀謗，心裡面就否定那個和尚所教的。可是那個阿闍黎告訴他的，他倒滿聽得進，就這樣。所以他這個人持戒的行相是持得非常好，但是對於這個佛法的真正深入的內涵就不相應，不相應而且還去毀謗。所以後來他死了以後就墮阿鼻地獄，哎呀，不曉得多苦。然後出來了以後餘報他一直笨，笨得一直多生多劫就是這樣，一直到現在，一直到現在他還是這麼個笨法。但是他畢竟還在出家當中有過這麼一段緣，所以後來證了果了，這是一個。 58B 05:58 8:00:47

另外有一個呢，他宿生當中又是，也在印度不曉得什麼地方，他是個大班智達。但是那個大班智達，他就是辯那些名相是很清楚，但是呢他本身是什麼？慢心、憍心很強，就怕人家勝過他，就怕人家勝過他。所以結果他講的是法，嘴巴講得相應，可是心裡邊卻不相應，心裡邊卻不相應。所以結果他死了以後就墮落，墮落了以後還是這樣笨，這麼的公案。 58B 06:37 8:01:25

這個說明了什麼？說明了就是真正重要的問題，我們必定要把握得住在哪裡。這個上面因為前面正講到，說是貪、瞋、癡增上的狀態，產生我們種種的顛倒的現象，而在這種情況之下，你所以能夠認得它——正、誤，靠什麼？靠正知見。所以正知見所見到的，就是我們自己的起心動念，這個叫作等流因果，修行就從這個地方開始。你有了這個念頭固然，你拜佛、念佛作任何事情，沒有一樣事情不是修行，就是你坐在這裡，就是你吃飯、你睡覺，沒有一個時、沒有一刻不是，這我們要很清楚、很明白的。那麼上面呢講白業，那個白業的果呢， 58B 07:44 8:02:32

果中有三，異熟者，謂由軟中上品善業，感生人中，欲界天中，上二界天。

那麼由於你作的善業的重輕，然後分出來的果報也不同，最重大的善業感上二界，中等的是欲界，最下品的——軟品——感生人中。 58B 08:12 8:03:01

諸等流果，及增上果，違於不善，如理應知。

等流果跟增上果，跟上面相反，這個我們應該了解。這個道理很容易，一說就過去了，可是這個感受，在這個地方，我們提一下，這個才是真正重要的，才是真正重要的。譬如說我們講等流果，就是說當年你心理上面是怎麼樣的心理相，現在心裡又現起了。有很多人看見個小蟲，他就歡喜摸牠，把牠弄死；有很多人看見那個小蟲，他就歡喜牠，會去保護牠，他要放走牠。有很多人，大部分的人都是把牠弄死的多，但是確確實實有這種人。 58B 09:01 8:03:50

不但在國內，我在美國那時候看見有一個，哦，他家裡非常好，他母親是非常信佛，然後談起來說他的兒子如何如何好，但是從來不讓他兒子到廟裡來，我說奇怪了，為什麼不讓他到廟裡來呀？後來一聽曉得了，如果讓那個兒子一到廟裡，這個兒子準做和尚。這個母親那當然，她雖然信佛，要他做和尚也不願意。問她為什麼？他從小就是給他葷的東西吃，吃進去他又會吐出來，然後長大了以後叫他吃，他就不願意吃。然後長大了看見一點點小蟲，他就看見那個小蟲他一定要去保護牠，就這樣。你想像得到嗎？這是什麼？喏，很簡單，等流因果！ 58B 09:51 8:04:40

所以碰見這種情況之下，我們不懂得也就罷了，我們懂得了，千萬自己不要陷在為世俗的這種道理來愚癡自己呀！我們總覺得，哎唷，好像......尤其是念了很多書的人，覺得很懂道理，錯了！你這個道理都是世間，在輪迴當中的。這個地方我們真正地善惡簡別，要從這個地方去簡別，要從這個地方簡別。所以特別地說，這一個等流果跟那個增上果這兩點，對我們的修行當中是特別重要、特別重要，特別重要！因為我們耳目所對、起心動念無非在這個裡邊，你有了正確的認識，你隨時所遇見這種情況之下的話，那個時候，你能夠把惡業，把它靜息、懺悔，善業把它增長，這個概念我們應該了解。 58B 10:59 8:05:48

《十地經》說，以此十種，怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。

那麼，前面講的這個十惡十善這是人天的果報，經上面更深一層。由於你對於生死的真相認識得更正確，說不管多好、多壞都在生死輪迴當中，生了天一樣地可怕，然後呢你就覺得一心想跳出來。可是你只想到自己，而沒有引發那個悲心，這是第一種情況。然後呢「隨順他言教」，已經聽了佛陀以及諸佛菩薩的教化，努力去修行，這個——「聲聞果」。進一步， 58B 11:56 8:06:44

又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。

這個就是緣覺果，條件是一樣的，他也覺得世間的苦，但是呢並沒有聽人家講。雖然同樣地感到世間苦，同樣地求自己，急求自己解決而沒有悲心，那麼那個時候，他能夠靠他自己的智慧辨別，這個叫緣覺。三， 58B 12:30 8:07:18

若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄捨一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。

如果你心裡面廣大、具足悲心。這個「廣大」有個內涵，不是說，啊，我今天我也想救人，這個不叫廣大，這個不叫廣大。他這個真正的大悲的行相是什麼？普緣盡法界、虛空界一切有情，上至無色界諸天，下至阿鼻地獄，一切有情；你最親近的人，你最厭惡的人，沒有一個例外，這樣的才是悲心。所以現在有很多人不了解這個行相，往往引起那個大小乘的諍辯，說他們小乘哪裡沒悲心。有，怎麼會沒有，當然有嘛！他們也有修四無量心。說起來我們這個悲心還沒有他大咧！我們還樣樣地只管自己，叫代別人考慮考慮都不願意，稍微自己損失一點，自己就噘了個嘴巴，總覺得別人不對，這樣。實際上呢的的確確遠不如他們，但是他們這個算是大悲心嗎？不是，這個我們要了解的。關於大悲的真正的行相在後頭，我們了解了這一點，那麼才能夠分別得出來，這個大乘跟二乘之間的差別。 58B 14:18 8:09:06

那麼因為他的悲心廣大，他要廣利一切有情；要廣利一切有情，你必定要曉得怎麼樣幫別人的忙，這樣。所以要懂得種種的方便，還要「廣發宏願，不捨棄一切有情」，這樣的話，修，那個才是！所以現在呢本論是引導我們走這個路，一下我們是做不到的，但是我們也有幸宿生的善業感到這裡。眼前我們做得到的是什麼呢？處處地方都能夠代別人想一想，這一點哪特別重要，這一點特別重要！ 58B 14:56 8:09:45

說到這裡有一點事情我覺得非常感慨！儘管我們在這裡大家學那個大乘的，可是一點小小的事情，要利益旁邊的一點點人哪，哎呀，大家都誰都不願意，找了種種的藉口，找了種種的藉口。這個事情實在是非常差，非常差！我們必定要從小地方慢慢地去培養，然後呢增長這個心，你才有機會慢慢、慢慢地說。說起來大乘，乃至於說密乘，喔唷，灌了什麼的個大的頂，一點用場都沒有，一點用場都沒有！這個是我們要正確地了解的。總之，對這個真實的內涵，不但要把意義認識，而且它意義所指的真正的心理狀態你認識了，把這一個改變過來。那個時候，對了、修行了！結果好處是你自己的呀，這個我們應該要了解它。 58B 16:02 8:10:50

如是二聚十種業道，及彼諸果，凡餘教典，未明說者，一切皆是如〈本地分〉，〈攝決擇分〉意趣而說。

現在上面所說的兩聚、十種業道，一個就是黑的十種，一個就是善的、白的，兩聚。業以及果，凡是別的地方沒有說清楚的，那麼在《瑜伽師地論》〈本地分〉跟〈攝決擇分〉當中說得非常清楚、非常明白，這個我們要了解。儘管如此，上面我們說的，主要的、基本的意理已經有了，基本的意理已經有了。再下面，如果我們把共中士當中，十二緣起能夠了解的話，大概就不會錯到哪裡去了，主要的基本概念都能夠把握得住了。現在我們繼續下去。 58B 17:07 8:11:55

第三顯示業餘差別中，

那麼除了上面說的這個以外，其他的業的相關的一些道理，主要的在這裡說一說。普通講業的話，可以用各種不同的分類，不曉得說多少種，那麼在這個地方最主要的，重要的幾點，跟我們修行最有關係的。 58B 17:31 8:12:19

引滿差別者。

這種業的分類，有一種叫引業，一種叫滿業。 58B 17:38 8:12:27

引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。

什麼叫引業呢？就是這個業能夠引導你下一生到哪裡去的，這個業叫引業。善業呢，引導你到善趣去、樂趣去，說人天當中；惡業呢，引導你到不善、三惡道當中去，這個叫引業。滿業， 58B 18:06 8:12:55

諸能滿者，則無決定。

滿業就沒有一定的，那麼下面說這個道理。 58B 18:15 8:13:03

於樂趣中，亦有斷支，關節殘根，顏貌醜陋，短壽多疾，匱乏財等，是不善作。

說樂趣當中，他的引業是引的樂趣，但是在樂趣當中，對不起，他又斷手、瞎眼，長得又醜陋，壽又短命，又窮，這個都是非常糟糕的。這是為什麼？因為他造的不善業，這個不善業是什麼？滿業。所以他引業是善的，是滿業卻不善。前面我們曾經說過根本因跟圓滿因，大家還記得吧？根本因就是引，圓滿因就是說你到了這個地方是否圓滿。假定說你的引業是根本因是善業，然後所以引導你到了善道當中去，然後呢你也以善業來圓滿，那麼你不但生在善道，而且你這個善道當中是樣樣圓滿。反過來，雖然你引業根本是善的，但是呢你這個圓滿業是惡的，結果你到了善道啊，你這個一生當中充滿著惡的、痛苦的。這引、滿二業的不同，引、滿二業的不同。 58B 19:51 8:14:39

譬如說我們現在我們要修行，哎呀，你很努力地修行。你修行是修行，可是平常這正知見把握得住，把握得很好，平常要向他捨一點東西幫忙別人他可不願意，只管自己的。對，到那個時候你還是修行，修行是修行，可是你得不到人家幫助。要飯哪，他就肚子餓；你跑得去找人家幫忙，遭人家白眼，諸如此類的事情，諸如此類的事情，這個我們隨舉一例。你分辨得越清楚，那麼將來助我們行持當中越好。 58B 20:27 8:15:15

當然現在有很多人哪，唉呀，我反正不管它呀，我只要念佛。是，你假定真的什麼都放下來，一心一意，的的確確能夠提起來，好啊！到了極樂世界阿彌陀佛自然告訴你。然後我一心一意學定，什麼都不管，好啊！你得了定以後，生了天；可是生了天也不一定保險哦！可是你現在做得到嗎？對不起，做不到。你想修啊，提不起；想不修啊，又捨不得，那怎麼辦呢？毛病就在這裡。現在有太多人，哎呀，要想修行的，怎麼修法？喏，這個關鍵都在這裡，大家清楚不清楚？所以凡是這種例，你了解得越透徹，到那時候你心裡面行相非常清楚，那自然而然一步一步走上去。 58B 21:15 8:16:03

不但如此，而且當你了解得透徹到某一個程度，你會發現非修行不可。這個話怎麼講？你為什麼不修行啊？要想討一點便宜！結果你發現所有的便宜哪裡來的？只有修行來呀！所以你知見越正確，那個時候修行是越容易，越容易。假定你得到完整的這個正知見的話，叫你不修行，是絕對辦不到，這麼個好法，這麼個好法！所以現在我們這裡主要的都是講這些道理，繼續下去。那麼上面說，這個是善引是惡滿，現在呢，說： 58B 22:03 8:16:51

於諸旁生及餓鬼中，亦有富樂極圓滿者，是善所作。

這個是惡引是善滿，引業是惡的，因為引業是惡的，所以掉到旁生、餓鬼當中。嘿，但是啊，他的滿業可是不錯喲，所以他也有富樂，很圓滿——善所作。 58B 22:28 8:17:17

由如是故，共成四句，

因為這樣的關係成四句，就是引業善，然後呢滿業善跟不善；還有呢，引業惡，是滿業是善跟不善，有這麼樣的四種，這個是我們要了解的，這是我們要了解的。 58B 22:51 8:17:38

記得這個故事嗎？到我們中國來最早期的譯經大師——朱士行，他是一個修行人，結果到中國來，這䧆庭湖神，這個公案你們知道不知道？他是西域的人，他宿生是個修行人，然後呢他結果最早把佛法傳到中國來，而且翻譯了很多最早期的經典，這個人非常精采的，翻譯的經也非常好。 58B 23:27 8:18:16

那麼那個時候，中國有一個地方叫䧆庭湖，那個湖邊上有一個湖神，那個神非常靈異喔！你只要祈禱的話，只要祈禱的話，他一定有感應。感應到什麼程度？譬如說你祈禱他，他一定幫你一陣風。結果呢一個船向那邊開，一個船向那邊開，對開，照理說，有了東風就沒有西風，有了西風就沒有東風。欸，妙咧！他你只要去祈禱的話，向東開的有西風幫助，向西方開的有東風幫助，兩個船互不影響，這麼個神奇法！喔唷，所以這個廟裡的香火是非常盛、非常盛！ 58B 24:12 8:19:01

結果那個朱士行大師來的時候，那一天晚上，那個廟祝就夢見那個廟神就告訴他，說明天來這兒有一位高僧，你請求他超渡，我這個地方有很多人家供養我的財物，你就交給他，讓他超渡我。那麼這個廟祝醒過來了以後，第二天盼望，說照著那個廟神所指示的，果然來個船，一看，有一個和尚。那麼就請那個和尚上來，告訴他。告訴他了以後呢，那個朱士行大師就超渡，那個大師是已經有成就的喲，他的本地風光我們不知道，我們不知道，但是的確有成就的。因為他......我想你們在座的已經聽說過他的故事，等一下我還會再多說一點，說明這個人的成就，那麼現在我們繼續這個故事。 58B 25:12 8:20:01

於是他就超渡，超渡完了以後他就說了，那過兩天你們會發現這個裡邊有條大蟒蛇，那個大蟒蛇是什麼呢？就是那個䧆庭湖廟的神，牠因為經過超渡了以後，得脫惡趣。果然沒有錯，朱士行大師走了以後就發現一條大蟒蛇，幾個山頭，哇，不得了！我們不要說那個大山，要我們那個後山，一個山頭，要多少長，不得了地大，死在那個地方。那麼什麼原因呢？他是宿生他們兩個一起修行，都是修行人，都是修行人。結果呢，朱士行大師是福慧並行，那個人他福是修了，這慧可沒有，慧可沒有。於是他的引業是造惡業，慧就是正知見，沒有正知見，所以結果引業很可怕，掉了，墮落旁生當中；但是滿業，他也做了很多喔，於是得到這麼大的福報。所以不是我們現在說，哎呀，你布施、你行善哪！欸，到那個時候你會象身掛瓔珞。 58B 26:33 8:21:21

我現在尤其是在西方，你常常看見宿生那種好好......這個沒有正知見的修行人。什麼人哪？狗。你去看好了，啊呀！那個西方人的狗，那個主人天天給牠洗澡，然後呢還要做了衣服給牠穿，這個出去的時候，一定捧在那個汽車裡邊，那個超級市場裡邊一定有一行，是專門賣這個寵愛動物的食品罐頭的。現在當然我們台幣升值了，以前買起來這比我們人吃的還要貴。像我們現在隨便給牠吃一點，那牠絕對不要吃。我剛去的時候不知道，有一次剩下來一點點飯給牠吃，牠跑得去看了一下，不吃，這樣啊！這個典型的例子。如果拿這個東西跑到印度去的話，哇，那個乞丐搶來打架，那是豐富得不得了。這是什麼？前者就是引業是惡的，滿業是善的；後者引業是善的，滿業是惡的，這一點我們現在辨別得清楚。 58B 27:43 8:22:32

所以不要說我們現在在修行喔，你一定要檢查檢查，正知見這個是最重要，最重要、最重要的這一點！反過來說，雖然你得到了正知見了，你不要說，哎，我只要修行就算了，其他的供養什麼等等都不要管了。那個時候就算你成就，你成就個羅漢果，倒也說起來可憐得很哪！這個概念，是為什麼這個地方要告訴我們引、滿二業，引、滿二業。下面繼續： 58B 28:18 8:23:07

謂於能引善所引中，有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類。於諸能引不善引中，有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。

就是分成四句，這個我們容易了解的。 58B 28:43 8:23:31

《集論》云：「應知善不善業，是能牽引及能圓滿，

這個裡邊善業跟不善業分成兩類：一個是引業的善跟不善，一個是滿業的善跟不善。 58B 28:56 8:23:45

於善惡趣受生之業，能牽引者謂能引異熟，

喏，就是，這個引業是引你的異熟果的。 58B 29:08 8:23:57

能圓滿者謂既生已，能令領納愛與非愛。」

解釋得更清楚。滿業，就是等到你引生到這一界以後，你得到的可愛的或者是不可愛的；善業得到的是可愛，否則得到不可愛。然後呢，這個引滿當中， 59A 00:21 8:24:19

《俱舍論》云：「由一引一生，能滿則眾多。」

所以由一個引業能夠引一生，滿業就是由很多來圓滿一生。 59A 00:33 8:24:30

謂由一業能引一生，非能引多，亦非眾多共引一生。諸能滿中，則有眾多。

另外一個，另外一個怎麼說呢？不是這樣的，有的是一個引一生， 59A 00:45 8:24:42

《集論》則說，頗有諸業，唯由一業牽引一生。又有諸業，唯由一業牽引多生。頗有諸業，由眾多業牽引一生。亦有諸業，由眾多業牽引多生。

這個解釋，各說各的。 59A 00:56 8:24:54

釋中說云：「有由一剎那業，唯能長養一世異熟種子。及由彼業而能長養多世異熟種子。有由多剎那業，唯能數數長養一世種子。及由眾多互相觀待，而能數數長養展轉多生種子。」

現在這個道理，這裡不詳細解釋，你只要看清楚就行，等到下面講十二因緣的時候，我會詳細地解釋。這個十二因緣，平常我們總是把它看：啊，無明緣行、行緣識、識緣名色......就這麼唸過去，大家都懂。實際上，這個是我們修行的主要的關鍵，現在這裡講業的時候我就講到。將來講到十二緣起的時候，就是說前面什麼因，感得現在的果；以及現在果現起的時候，你以什麼方式對它，能夠轉過來；以及你以什麼方式對它，跟著它走，都在這個裡邊，清楚極了、明白極了。還有，為什麼一個業，說這個種子，現在留一個種子以及什麼時候感果，感果的狀態，感果的內容，都留到那個地方再去講。 59A 02:22 8:26:19

不過，為了將來我們有正確的認識起見，眼前這一部分，你們非要把它弄熟不可。你們能夠弄熟了，講到後面，一講，就非常清楚、非常明白。如果說真正還要修行的話，記住，這個「四種資糧」，這個地方就那麼明白、那麼清楚了。修行的道理你懂了，相狀你了解了，方法有了，那個時候修行就很容易、很容易！那麼，這個是業的引、滿。還有呢，定、不定受，下面說，有的業是一定受，有的是不一定；什麼業是一定，什麼業是不一定。 59A 03:07 8:27:03

定不定受業者，如〈本地分〉云：「順定受業者，謂故思已，若作若增長業。

說，這一種是一定要受的——順定受，將來。這個業是什麼？「故思已」，思就是思業，就是意業，你腦筋裡面起心動念，換句話我們受、想、行、識的「行」。這個我們要了解，譬如說，你想，動這個腦筋：「唔，這個東西好，我怎麼樣想辦法去獲得它；這個東西不好，我怎麼樣去排斥它。」就這個心裡面這種狀態。故思已，然後呢，下面「若作」而還要「增長」，這個是一定受。 59A 03:52 8:27:50

順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。」

作是作了，但是不增長，那麼什麼是作，什麼是增長呢？下面： 59A 04:02 8:27:59

作與增長所有差別者，即前論云：「云何作業，謂若思業或思惟已身語所起。」

這個叫「作業」，就是你造了。什麼叫造業？平常我們說造業、造業，大家都說造業，到底是造些什麼業？怎麼造法？現在告訴我們。就是說「思業」、「思惟已」的「身語所起」，你腦筋裡所想的，腦筋裡動腦筋的這個地方。譬如說你看見了一個東西，然後你就想：「欸，這個東西好喔！哎呀，這東西我也想怎麼歡喜獲得它！」乃至於很小的小地方。當然除了這個，譬如說你隨便看見人家有一點閒，咦，你就看：這些人幹什麼？哦，他出去玩。你想：「我也想出去玩一下。」或者你想：「這個人出去玩，我可不跟他，我在那裡好好地用心。」這個都是。所以，你起心動念隨時隨地無不是在這個上頭。你想跟著他去玩哪，等一下你就想：「想辦法，等一下怎麼......」你就跟著他，身口就跟他跑掉了。你想他不做，你在這兒努力，他去玩的時候，你在那兒好好用功。對不對？所以我們一天到晚，無非都在這個地方。 59A 05:19 8:29:16

還有一個，你說：「我好像很多情況之下沒有思。」那是什麼？那就是你的無記業。這個無記業怎麼來的？還是前面的等流。那麼為什麼有無記業呢？那個就是宿生，還是宿生。有很多人就這麼癡癡呆呆地，他因地當中造了這個，果上面就是這個。或者餘業未了，凡是你看看那個下等動物來的，螺螄、蚌蛤這樣，那個烏龜牠那個一合，擺在那個地方的話，三天、五天、十年、八年就在那個地方，那就是平常。那麼因地當中什麼呢？就是平常我們，因為我們有很多啊你說他不修行嗎？他修行。說他修行嗎？他又這樣。他又滿歡喜坐著乃至於，然後坐在那裡癡癡呆呆地就打了瞌睡，自己還覺得：「啊，剛才坐一下，坐得很好！」睡一覺嘛，當然好啦！在這種情況之下，錯了！我這地方千千萬萬不是說笑話喔！我這地方特別點醒喔！假定你有殊勝的善的引業還可以，你沒有的話，這個都是墮落相，將來就會流落到這種狀態當中去。這個就是無記的貪，這種相貌。 59A 06:34 8:30:31

還有一種呢，腦筋很聰明，聰明是聰明的，他專門在非理作意，跟你這種強辯的事情說起來，道理說得不得了，那世智聰辯。所以我們每一個地方我們必定要認得得清楚，這個思的行相，這個思的行相。 59A 06:51 8:30:49

然後呢有了思，「身語所起」，剛才說，這個人坐在那裡癡癡呆呆地，所以他將來感得的，那個很多動物就是這樣。那個蚌牠根本就不會、不會爬的，就在那裡，你丟在那地方，牠就在那個地方。那烏龜還比較好一點，牠還會爬一爬，還會游一游。原因為什麼呢？就是他心裡越是遲鈍的人，他自然而然他就是這樣，就是什麼？緩慢。那每一個地方，你了解了這一點，你就會很清楚、很明白。我這地方不是鼓勵一定要很靈活喔，猴子很靈活也不一定好啊，對吧！所以總之，你要曉得這個正因跟邪因之間，不管任何一點小小的地方，它就會這麼清楚明白地示現顯露出來，這個是作。下面呢，增長。 59A 07:48 8:31:45

又云：「增長業者，除十種業，

換句話說，除了十種，都是增長業。那麼下面那個十種是不增長的。 59A 07:55 8:31:53

謂一夢所作，二無知所作，三無故思所作，四不利不數所作，五狂亂所作，六失念所作，七非樂欲所作，八自性無記，九悔所損害，十對治所損。

就這幾樣。什麼是不增長的呢？「夢」裡面。所以平常我們說這個懺悔的時候，夢作的時候不增長，就是這個原因，它不會感果的、它不會感果的。那麼那夢裡面為什麼會「所作」呢？這地方順便一提。這個就是等流，這個就是等流，就這樣。或者是以前的，或者是現在的，但是它並不強烈，並不是非常強烈，這種情形。第二個「無知所作」，你作的時候你不知道，你什麼叫不知道？哦，一下走過去，踩死幾個螞蟻，我根本不知道，這個就是無知所作，這個不是增長的。 59A 08:59 8:32:56

「無故思所作」，你作這件事情，你並沒有先去思惟。這個情況什麼呢？往往我們眼前一個境界對起了以後，你並沒有事前先想，欸，碰到了，你那時候這樣去作，這種情況叫無故思。不過注意喲！有很多無故思啊，很濃厚的習氣，他這個非常強有力的習氣，因為這個習氣的關係，這個還是定受。他這個習氣怎麼來的？前面由於他的故思、數數作，養成功了習慣，雖然現在不故思，他繼續下去。這地方就是說，單單這一個業，單單這個業，這部分他沒有故思所作，這個不增長。 59A 09:49 8:33:47

下面說「不利、不數所作」，雖然你去作了，但是呢，你對你作的這個事情，你不是為了求利益，你也不得已，你實在也不想去作乃至於，對你沒有好處。但是你還要去作，而且呢，你不常常去作，不常常去作。這個什麼意思呢？譬如說，我們現在上班，那個辦公的地方教你作一個不太合理的事情。唉！這東西啊你覺得，你不為求什麼利；還有呢，不數所作。「狂亂所作」，這個我們了解的，失了心了。什麼叫「失念所作」呢？就是平常的時候，我們這個正念正知現前，有的時候，你一下就沒有注意到了，沒有注意到了，這種情況。「非欲樂所作」，就是作這件事情，不是你好樂的。 59A 10:46 8:34:44

「自性無記」，自性無記的它本身就不會感這個果的。什麼叫自性無記？走路、坐在這地方，就是這樣，所以四威儀中很多，睡覺，這個不會感果的，睡覺沒有善惡之分。當然你睡的時候懶惰，這個懶惰的心卻是，但是睡本身卻不是，這個我們要了解的，這個要了解的。所以，不要說：「哦！睡覺是無記的，那我反正一天到晚就睡覺。」你這個懶惰的心，卻是不行喔！這個我們分得很清楚。 59A 11:20 8:35:18

那麼第九、第十這兩個，就是我們修行用得上的。雖然你造了，前面造了增長業，但是呢你「懊悔」，說：「唉呀！我以前怎麼做這個事情啊，不對啊！」這個時候就它不增長。如果不增長的話，這個業就不一定受。還有呢「對治」，最好的，聖教裡邊告訴我們的對治，就是雖然你種了這個種子，你針對著這個病根去治療。舉個譬喻，譬如說你雖然種下去了，種是種下去了，欸，你還沒有發芽的時候，你就把它破壞掉了。乃至於雖然發了芽，你把它拔掉了，那時候它就長不起來了，這個就是對治。所以這個最後旳兩點，它是我們修行人特別用來淨除以往所造的，以往所造的所以能夠那個，就靠這兩點。 59A 12:25 8:36:23

除此十種業所餘諸業。

那麼，除了十種都是增長。所以「不增長業者，謂即所說十種。」 59A 12:36 8:36:33

〈攝決擇分〉亦說四句，一作殺生而非增長，

作了，不增長。 59A 12:43 8:36:40

謂無識別所作，夢中所作，非故思作，自無樂欲他逼令作，若有暫作，續即發起猛利追悔及厭患心，懇責厭離，正受律儀，令彼薄弱，未與異熟，便起世間所有離欲，損彼種子及起出世永斷之道，害彼種子。

現在講，這個概念對我們很重要。〈攝決擇分〉當中說，這個也有四句分別，它每樣東西都說。作而不增長，作是作了，但是不增長。這個，為什麼這地方特別說這個業不會定受——不定受？雖然你造了，你能夠不受。那麼什麼呢？看：「無識別所作」，無識別所作，換句話說你根本不知道。「夢中所作」，這剛才已經說過了。「無故思所作」，譬如說一個蚊蟲，一叮，你那時候根本不曉得，欸，一來，把牠打死掉了。是，那個時候你的的確確不是能夠清清楚楚地曉得，你在那兒有個叮你，「欸！」這麼一來，那個時候你沒有故思，就是這樣的情況。但是你不要說：「啊，這個是無故思所作！」下面這個就是故思掉了。這個我們要分得很清楚喔！所以這個心理的行相是非常細微、非常細微喔！不要說，啊，這個是、是、是......打完了以後，反正是我不故思所作，那時候你應該生起懺悔。所以後面這個心，前面的就變成功，就這個裡邊有差別了，每一個地方很細的。還有「自無樂欲他逼令作」，別人逼著你去做的，這個前面已經說過。 59A 14:32 8:38:30

另外一種呢，「若有暫作」，是——下面這個，就是說你作了是增長的，但是你作完了以後，「續即發起猛利追悔及厭患心」，你懊悔，唉呀！你說你怎麼、「我怎麼做這種錯誤的事情啊？」還要感到錯誤、厭離，「懇責厭離」，這個對！這個就是一般世間的。進一步呢，「正受律儀」，更進一步出世，出世還同樣地，一定包括對前面這個追悔、厭患，然後呢，從此以後不再犯。不再犯呢，以前是照著世俗的標準去專門做這種壞事，現在照著出世的標準，於是這樣「令彼薄弱」，讓它那個種子的力量薄弱。為什麼？它不增長嘛，就這樣。像一個種子一樣，你收起來了以後，乾得個要命，擺在石頭上面，它就長不起來呀！ 59A 15:27 8:39:25

還有呢，「便起世間所有離欲」，對世間再離開，欲是增長它的一個力量，現在你離開了，「損彼種子」，使得那個種子受損害。乃至於「起出世永斷之道，害彼種子」，永遠斷除。像那個種子一樣，前面「損」的話，你把它曬得乾得要命，擺在石頭上面，擺在那個罈裡面，欸，曬不到太陽，碰不到水，它長不起來；「永害」呢？你擺在火上燒燒焦，完了！你怎麼個要擺在水裡面泡、太陽去曬，它也長不起來，這樣。 59A 16:07 8:40:04

所以平常是為什麼我處處地方告訴大家，說要了解這個道理啊！平常我們發生的事情，事情發生了，往往自己老覺得我有道理。噢喲，這個道理呀，還繼續不斷地想了半天，找到了機會還跟人家爭，你就完了，你就完了！那個什麼？故思啊，增長業。那麼我們難免的，剛開始難免我們會，不但是難免，尤其剛開始第一步是一定會的。所以我們努力地修學，了解了這個，隨時犯過了以後，曉得「唉呀，怎麼我又錯了！我就努力地......」你這樣地悔責的話，這樣的話，可以不定受，這樣可以不定受。然後在這個基礎上面，這一生你不會遭到惡劣的，乃至於少少惡劣，你不墮落。因為你不墮落，下一世能夠生生增上，下一世能夠生生增上，你乃至於能夠跳出輪迴等等。要不然你惡業增上，拼命在增上，你還求生天、還求往生，那個不是南轅北轍嗎？這個基本的概念就在這裡。 59A 17:17 8:41:15

二增長而非作者，

欸，妙咧！沒有作卻會增長的。下面呢， 59A 17:25 8:41:23

為害生故，於長夜中，數隨尋伺，然未殺生。

你經常雖然你沒有去殺，但是心裡面老是去「尋伺」，尋伺。我們極大部分的時候，我們就做這個罪，這個很糟糕、很糟糕！譬如說，你遇見了一件事情，你歡喜的，雖然你沒有啊有行為上跑得去把那東西拿得來；你不歡喜的，雖然你沒有行為上面你沒有排斥他、罵他，可是你心裡面老在那兒嘀咕，就這個。這個前面所講的這個業的增長，內因果的增長，再沒有比這個更厲害的，就這個，所以這一點是我們最重要的。 59A 18:14 8:42:11

所以為什麼平常我們要多了解，經常拿那個法理擺在心裡面。平常我們大部分時間沒事情，癡癡呆呆，幹什麼？要嘛跑得去聊聊天，要嘛心裡面就胡思亂想，想那個什麼東西，這個都是什麼？這個都是「增長而非作」。凡是增長而非作的話，這種一定是定受的業。注意喲、注意喲！我們平常最容易犯的就是這個毛病，平常我們坐在那個地方就想：嗯！這個怎麼動個腦筋，怎麼樣想那件事情......。就算你這件事情做不成功，這已經在增長了；做成功，那更不談！所以前面告訴我們太多的例子，大家還記得不記得金貓因緣？他就送了三個銅板，然後呢，他下面增長，一路歡喜，一路想著這個好事情，他就得到這麼大的果報。現在我們一路腦子裡想的什麼？你自己檢點一下就曉得了。所以，這個地方我們只要修行的話，如果感覺到貪相應，哦！不對，排除掉。瞋相應，不對！最難對治，還是癡相應！嗯，就是糊裡糊塗地就這麼一天，好像沒什麼做什麼錯事啊！要對治它，要對治它！這地方我們了解，第二個。 59A 19:38 8:43:36

三作而增長者，謂除前二句一切殺生。

三，「作而增長」，那個容易。謂除兩句，又作又增長。 59A 19:44 8:43:41

四非作非增長者，謂除前三。

既沒有作，也沒有增長。 59A 19:47 8:43:45

從不與取乃至綺語，隨其所應如殺應知。於意三中，無第二句，於初句中，亦無不思而作，他逼令作。

這意當中沒有第二句，為什麼呀？第二句是什麼？「增長而非作」。意本身哪，意本身它就沒有作；它那個作就是增長，有起心動念就是增長。所以這第二句是增長而非作，對於這個意沒有；起心動念，意這個意念貪瞋癡就在那裡造。那麼然後呢，初句中，「亦無不思而作，他逼令作」。第一句當中是什麼呢？第一句當中就是「作而不增長」，就是「無不思而作，他逼令作」，這個容易了解。這個我們每一個地方分別清楚了以後，好，業的事情，很清楚了，那麼決定受。還有呢決定受，說不定跟定了解了， 59A 20:52 8:44:49

決定受中，

還分出前後不同。 59A 20:56 8:44:54

依受果時分三。

第一個呢，現法就受。 59A 21:02 8:45:00

其中現法受者，謂即彼果現法成熟。〈本地分〉說此復有八，若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，於現法受。

有一個呢，造了以後現在就受的。那麼〈本地分〉當中，幹什麼？「增上的顧戀意樂」，那個增上的話，就是譬如說你的顧戀意樂就是貪增上的，唉呀，那貪心非常厲害，對那個身體啊，對那個財物啊，種種放不下，這個現法受，這個現法受。所以談到這裡，通常我們一般來說，尤其是修學佛法，尤其是出了家的人，大概這一點太強的不大有。好像太強的不大有，但是實際上我們仔細觀察的話，毛病來了！平常我們注意呀，都很注意營養，很注意身體，哎呀，動不動就忙這個，這個什麼？顧戀意樂。顧戀什麼？「顧戀其身」，這個注意喔！這樣。 59A 22:01 8:45:59

所以前面已經一再告訴我們了，你真正地皈投了三寶以後，大師，誰？佛；然後呢，法，是佛告訴我們的法；僧，就是我們的同行者。我們所以出了家了以後，是，因為針對著我們眼前，我們身體要顧慮的，可是不要說：「這個醫生怎麼講的！」是，醫生講的，我們要聽他的，看看佛怎麼講的？如果醫生講的跟佛講的不一樣的時候，聽醫生的，錯了。這個要了解喔，這個要了解喔！然後呢，這個倒還是次要的，平常我們最容易犯的毛病，一天到晚還忙這個。實際上你修行修什麼？你修那個身嘛！對，結果所以你這個身體是會越修越堅固，逃不走，永遠在輪迴在生死當中。這個還會現法當中就受的。 59A 23:01 8:46:59

若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。

喏！你能努力地反過來，這一生也會。布施啊、持戒啊這個也有。 59A 23:12 8:47:09

如是若於諸有情所，增上損惱增上慈悲。又於三寶尊重等所增上憎害，及於此所，增上淨信，勝解意樂。又於父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，於現法受。若由增上報恩意樂所作善法，於現法受。

這個像這些東西，都是現在就受的，都是現在就受的。 59A 23:46 8:47:43

順生受者，謂於二世當受其果。順後受者，謂於三世以後成熟。

所以我們決定受的當中，也分成功三部分，一個就是現生就受，一個就是第二世受，還有一個呢，第三世以後成熟，第三世以後成熟。那麼，如果說我們真正努力修行的話，這個增上生很明白地，這一生就開始，後生還要好，後生更要好！這個就是我們能夠如法的。所以的的確確念佛也好，不管做什麼也好，最後固然是成佛，然後呢，下一世固然是往生，這一生還得到種種快樂耶！當然，所有的修行都是如此，不僅僅是念佛，廣義的，這一點我們要了解，這一點我們要了解。 59A 24:44 8:48:41

乃至於有很多人雖然修行了，但是好像他感到的不一定如意吧！這個概念我們要很清楚。比如以我們這裡的老和尚例子為主，欸，他就修行了以後，怎麼老是生病啊？那個就是他造了種種的善業了，現生受；他本來要，造大惡業啊，要下地獄乃至於旁生當中，生生世世被人家殺、吃、還哪，這一世一點小病就解決了。這個非常明顯的，有太多這種例子，所以對於這個概念，我們一定還同樣地要對它認識得很清楚。你認識得很清楚，對我們是一個絕大的鼓勵，然後呢你走起來覺得非常歡樂，越走越高興，越走越快樂。最後一段話說一下。 59A 25:36 8:49:34

於相續中，現有眾多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟。輕重若等，於臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者。若此復等，則先所作，彼即先熟。如《俱舍釋》所引頌云：「諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。」

那麼，現在我們相續當中有不曉得無量無邊的各式各樣的業，有善、有不善，那麼哪一個先成熟，換句話說哪一個先感果呢？喏！這個分出來了。第一個，重業一定先成熟，這個業越重。那麼重的，輕重相前面已經說過了，對吧！輕重相前面已經說過了。假定說沒有特別重，輕重等的話，那麼怎麼辦呢？就是臨終的時候，那個時候哪一個東西現起。這一點是為什麼我們臨終的要助念的關係。就是他如果說求往生的，固然；就是不往生的，乃至於平常不信佛的，你臨終的時候能夠提醒他那個東西，他跟那個相應，他也好。 59A 26:51 8:50:47

實際上呢，臨終的提醒不但如此，還告訴他：「哎呀，你一生造了很多好事啊，這一生苦不堪言，沒意思！你現在完了以後，生天去了。」你能夠提醒他，欸，他想起歡喜了。那個時候他心裡面這個相應的話，他想這個，就是最靠近臨終的時候，把這一個引起來，這是第二個，這樣。所以「西方當時」，他臨終的時候，一定用那個佛像、用長幡接引他等等，這個是有他的道理的，就是指第二點。 59A 27:25 8:51:23

「此」——如果相等的話，那麼下面呢，習慣，就是你的習性、習性。所以前面說，不要說無故思喔，這個習性非常厲害。對我們極大部分來說，就是這個習性。而且這個習性哪，往往不是這一生造成，多生多劫，所以這個等流習氣的重，就是這個樣。我們現在修行最重要的就是什麼呢？把這個無始的習染改過來。那麼假定是這個也沒有的話，那麼先作的先成熟，你越是前面先作的，那是先成熟。下面就是《俱舍》上面告訴我們這個道理的一個偈子，這個偈子，大家只要念一下。我再念一遍：「諸業」，這個業在生死當中，哪一個先成熟？第一個，隨重；第二個，隨近；第三個，習慣，串習就是習慣；第四個，前面上面都沒有的話，最先作的最先成熟，所以「前前成熟」。 59A 28:36 8:52:33

到這地方，那麼關於這個善惡業的基本的概念都已經有了，基本的概念都有了。凡是對這個道理不（編者按：錄音帶中間切斷）......清楚，整個的修行的主要的概念全部在這裡，所以下面的都從這地方一步步來的。當然這個次第很清楚，你所以今天能夠達到這個，一定還有前面的這個層次一步一步、一步一步......這麼來。然後呢有了這個概念以後，不管是參禪、念佛、學教乃至於世間他為什麼這樣，他為什麼感到這個惡果，然後呢你觀察自己的話，你也曉得了。起心動念的時候固然你知道，不起心動念你也知道，為什麼你會有這個習慣，為什麼會有這個樣，每一個地方就這麼清楚、就這麼明白！ 59B 00:03 8:53:34

今天請翻到《廣論》一百三十九頁，這個關於業那個部分，這個總的業、果之間的道理、關係，我們已經有了一個基本的認識。那麼什麼是黑業，黑業的果；什麼是白業，白業的果，以及這個業感果當中，幾個特別的相關的什麼具力的業，還有它什麼樣是輕重，還有呢什麼是引業、滿業，定、不定這種概念都要了解。你前面的了解了，你後面才跟得上，前面的不了解，你後面是越聽越糊塗。所以我特別說明，你凡是前面沒有聽的人，一定要補聽的原因。是的，現在你聽的覺得聽不懂啊，於是你感覺到：唉呀，這個地方聽不懂，再去看前面的更糟糕啊！好像有這樣的。實際上呢恰恰相反，你把前面的基礎慢慢地了解了，後面自然而然都懂，因為這個是有層次的嘛！這個有層次的，你們這個概念一定要了解。同樣的道理，說每一個地方你完了以後，你必須要把握住，那麼這個後面更深入的時候，更深入就是利用前面這些基礎，你利用的時候你才會運用它，能夠運用才能夠修持有得。那麼下面那個叫： 59B 02:10 8:55:41

第二思惟別者。

說我們現在對於整個的由業感果的道理是了解了，那麼我們為什麼要來學這個呢？那麼我們現在了解，回想到是因為我們了解世間的痛苦，世間的究竟狀態就是一個苦；說唯一的救濟就是三寶，說佛陀，所以於是歸依佛陀。而歸依了佛陀他所以能夠救護我們的原因，原來在這個上頭，你結果找到了，那麼這個道理也各別地認識清楚了。認識了清楚了，下面你又進一步說：「對！那麼在這個情況裡面，我了解了，我應該怎麼做才使得我生生增進，而能夠達到圓滿佛地呢？這一個特點在什麼地方呢？」所以這個地方現在告訴我們「思惟別者」，喏，這個就是你要的，這個就是你要的！在這一個整個的佛法的中心當中，我們特別需要的哪一部分？這裡。這個是思惟別的意思。 59B 03:35 8:57:07

所以，換句話說等到你把整個的問題弄清楚了以後，現在在這個問題當中，那就是我要的，我要下腳的那個地方。一方面你了解了這個整個，一方面你了解了進入的次第，然後你走進去的話是步步上升，了解嗎？所以這個他這個層次的安排這麼個嚴密。所以他前面告訴我們，這裡不但說明的時候是把一切的佛語都在裡頭；而且傳承下來的兩個主要的主流；不但如此，而且他這個次第是按照著我們調心的方法，所以他每一個部分就給我們安排得這麼好。所以現在我們進一步怎麼辦？說不是我們要遠離苦、得到樂嗎？那曉得了，什麼是苦的因，什麼是樂的因，如此的因感如此的果，那麼我們現在曉得了。所以由這個地方說： 59B 04:52 8:58:23

謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，然若成一圓具德相，能修種智，勝所依者，修道進程，非餘能比，故應成辦如此所依。此中分三：^一異熟功德，^二異熟果報，^三異熟因緣。

欸，說我們是的，你能夠遠離了這個十惡，修這個十善，是！一定可以獲得這個「妙善所依」的人身，所謂暇滿人身。那麼但是呢，在這個暇滿的人身當中還是有所差別。就我們眼前來看，同樣得到人身，所謂暇滿的話同樣進入佛法，結果有的人腦筋非常好，而且智慧也相應。有的人腦筋雖然好，欸，卻是世智聰辯，他腦筋害了，好了個半天，結果走上錯路，腦筋不好不談。有很多人他腦筋雖然好，那身體又不好，有很多人不但腦筋好，身體也好。它每一個地方，就有不同的地方嘛！ 59B 06:12 8:59:43

那麼這個原因在哪裡呢？換句話說，他雖然得到了，是不是圓滿具足？這個還不是。要曉得，要想圓成無上佛道，這一個差一點都不行啊！所以說，要想能夠有一個圓具各種德相，能修無上佛道，「種智」，這個種智就是所謂從道種智到一切智，也可以說拿一切智——佛的智慧，是必然要依靠什麼？最好的「勝所依者」。否則的話呢，你得不到這個，雖然也得到的人身，但是做起來是非常、非常地慢，非常、非常地慢。不但是慢，那麼還有因為慢的過程，所以這個時候外面有各式各樣的障礙什麼等等，一個不小心，又走出錯了！ 59B 07:18 9:00:49

所以在這個地方告訴我們，我們真正要修學佛法的人，應該努力地怎麼樣把修學佛法所使用的工具，具足最美妙完整的。就像我們現在舉個比喻，說我們現在要到遠地去，要到遠地去。譬如說要去印度朝聖，然後呢要去到哪裡去啊，說到美國去。那個時候你不但要認識怎麼去法，而且要最好的交通工具。你坐船是不是可以？當然可以，一坐坐上幾個月，欸，坐飛機一天就到。然後呢，你坐船坐幾個月的話，跑到那海裡面，什麼時候碰見颱風你也不知道，啊！那東西非常麻煩。尤其是現在那個時候世界是戰亂，你不曉得這幾個月當中發生了什麼事情啊，有種種的不如意地方。所以一定要找說這個最好，不但找了飛機，這個飛機你還要看看這家航空公司，它非常安全，這家航空公司老出毛病。對不對？我們做任何一件事情都是這樣，何況現在是修學佛法。那麼在這種情況之下，我們要想得到這樣的這個圓滿具足一切修持德相的人身應該是什麼？這個是我們特別應該了解的，所以這幾個地方就告訴我們這個。 59B 09:09 9:02:40

它又分成三：異熟功德，異熟果報，異熟因緣。說，你現在要得到的這樣的一個異熟的報體，就是我們現在的這個緣，暇滿的人身，這應該有些什麼內容？這個內容換句話——功德，有什麼、哪幾個優越的好的條件？那麼這個優越的條件，第二呢，它有什麼樣的功效？能夠產生什麼樣的作用？第三個，你要得到這樣的一個異熟的圓滿的報體，要有什麼樣的因緣？那麼我們了解了，為了求這樣的一個暇滿的人身，我們在因地當中這樣去努力，自然你一定得到這個果報，這個觀念我們首先要建立。 59B 10:06 9:03:37

現在我常常聽見人家講，尤其是現在這個時候，這個世界、世間上面好多亂的現象。常常有的人，哎呀，這個地方神神怪怪，那個地方神神怪怪，不要說是外道，就是佛法當中也有很多神神怪怪的事情。我們往往自己把握不住原則，聽見了這個，噢喲，就被它心動了。佛法裡邊講不講神通？講，絕對講！但是神通是什麼？你如理如法修持的必然結果，這是果啊！我們真正要求的是應該求什麼？喏，這個因在哪裡，了解了，然後我們在因地當中起心動念當中，每一念相應，由於這個心念，然後身口相應，自然你會感得這個。如果你不了解這一點去做的話，那對不起，沒有用、沒有用！不要說眼前那些小小的一點鬼通、一點感應，一點用場都沒有。佛在世的時候，非常清楚、非常明白，佛在這地方，很多去親近佛的人他沒有得到好處耶！不要說提婆達多等等，《四十二章經》當中兩個公案，你們牢牢地記住！這個地方再說一遍，這個公案的內涵。 59B 11:46 9:05:17

兩個住在遠地的人聽見了佛以後，要去見佛。然後跑到半路上面，天旱，沒有水喝。我們一天沒飯吃可以，一天沒水喝就很難受，兩三天不一定餓得死，可是沒有水喝的話就渴死了。結果跑到半路上面，看見有一個「牛尾塘」，換句話說那個牛踩著那個田凹下去一點點水。那麼兩個人看見，哎呀，看見了水不管髒不髒，只要水就喝，結果裡面都是小蟲，你怎麼弄也沒辦法把那個小蟲拿掉。 59B 12:32 9:06:03

一個人一看，說：「不行、不行！我們既然要去見佛，佛告訴我們，我們要怎麼做。」佛告訴我們，你要想求學佛法，譬如我們就皈依佛，皈依了佛以後就照著佛的道理做。以前我們不懂容或會犯這個毛病，現在懂得了。你為什麼皈依佛啊？要脫苦、要得樂嘛！這皈依了佛怎麼才能夠脫苦、離苦得樂？欸，他告訴你的辦法如法行持嘛！這樣。所以從前者，然後呢我們在世間的一切，六道當中選擇，唯有佛是我們的皈依處，等到你皈依了佛以後才了解，原來皈依佛的正皈依的是法，那麼要照著法去做，那個才是。 59B 13:25 9:06:55

你正確地了解了，這個人他就了解的，所以說：「欸，佛，我們要去見佛的目的是在這裡，既然佛告訴我們的行持的方法這樣的話，對不起！今天渴死了，我要照著它去做。」另外一個人就說：「你這個人真傻，你見不到佛有什麼用？我們先喝了水，然後見到了佛，問題不是就好了嗎？」結果一個人堅持不喝那個水，一個人就喝了，不喝那個人馬上就渴死掉了。要我們世間的人想起來這個人真傻。嘿！結果他因為持了佛戒馬上生天，一生天，天人他有幾個特質，他曉得：哦，我宿生什麼因緣來到這裡。而且他確定曉得他這一生成了天人，這個天人的特質，他是化生的——原來這樣因緣。啊！他馬上就去見佛，見到了佛了。 59B 14:21 9:07:52

另外一個人呢？喝了水，然後辛辛苦苦又跑了很長一段時候，見到了佛。佛當然曉得這件事情囉！所以就故意問他：「哎呀，你遠道而來很辛苦，你哪裡來啊？」這個人又是一肚子委屈那個心情，報告那個佛如此這般，那麼就有兩個人......。然後佛怎麼說？「你這個癡人！你以為見到我啦！去佛千里，你看看旁邊那個人。」他站在旁邊，果然看見一個人，看見這個人面孔很熟，可是這個人長得非常清秀、非常豐潤，年紀輕得不得了，這人間少見、見不到。正在懷疑，佛跟他說：「喏！就是跟你一起來餓死的那個朋友，他因為持佛淨戒馬上餓死，結果呢得到了這個。你見到我有什麼用呢？」 59B 15:19 9:08:50

所以現在我們千萬不要，哎喲，這個人有一點神通，又有人什麼樣子，你跟著他。這個神通能比得上佛嗎？見到了佛，佛尚且說你這個癡人，你有什麼用！所以我們真正要學佛法，必定要從這一個地方去認識啊！了解不了解？所以這個一點都急不來的，大家萬萬不要急，萬萬不要急，你一定要把握得住這個。昨天下午還有一個同修問我說：「唉呀，我現在業障很重，我要懺悔，唉呀，我要念佛......。」我就告訴他，那麼你好好地把那個本論前面補聽，他自然每個道理都告訴我們，這是佛的最圓滿的教法呀！這一點我們根本需要認識的。 59B 16:05 9:09:36

所以在這個地方我們曉得，你要得到這樣的果，那麼因地上面應該如何下手。昨天講的是最重要的東西已經說過了，在這個地方今天重提一下。那為什麼要重提呢？昨天我講整個的修行的關鍵，就在那個等流心識上面，那有人問我了：「欸，那人家念佛的人他可沒講那個，參禪的人沒講這個。」是啊！有很多人說：啊！你不要去妄分別，他可沒講這個，這個話怎麼講？你們現在細細想一想，我把黑板上那個一般用功的方法都在這裡，這個概念先擺在這裡，你自己想一想。現在不必想，先看一下，然後呢，你下課的幾分鐘想一想，或者今天告訴你，或者明天告訴你。如果說你能夠想得自己想通了，那最好！那時候一補的話，你自己就曉得怎麼融貫各宗各派，任何一家用功的方法，否則的話，到那時候再告訴你關鍵何在。 59B 17:13 9:10:44

總之一句話——不離開如此因、如此果，造這樣的業因感這樣的業果。如果說你只了解這個世間因果的法則，那麼在六道當中可以上升；如果你更進一步第一義諦的話，可以跳出輪迴，還不外乎這一個。現在我們看，第一個，就是異熟的功德，這種的異熟就是這一種的果報體，有什麼樣的殊勝的、優越的條件。那麼這裡又分八： 59B 17:53 9:11:24

初中分八。一壽量圓滿者，

說：一、這種人他的壽量圓滿。 59B 18:03 9:11:34

謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。

第一個，需要長壽，需要長壽，因為他宿生造的這個業是一個長壽的業。為什麼要長壽啊？那我們現在修習佛法，小的時候不行，你到了十幾歲開始可以學。學它個十年、十五年到了三十歲。對不起！你的壽命只有二十歲，嘿，一點用場都沒有。就算你三十歲，剛學會要開始修了，不行；就算你三十五歲，修了又有一點樣子，完了！他壽量一定要圓滿，這個是第一個重要。不過單單那個壽量夠不夠？不夠，壽雖然長，但是你偏偏一天到晚造惡業，結果你那個壽越長，是惡業越大，是越倒楣。所以還要其他的條件，下面一樣一樣說。第二： 59B 19:08 9:12:39

二形色圓滿者，謂由形色顯色善故，顏容殊妙，根無闕故，眾所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。

那麼長相好，長相好。「形色」跟「顯色」，形色，長得樣子好，顯色，看起來好。有很多人這個面孔長得很黑，教人家一看，唉！這個黑炭。那我們通常一看見這個人，不要說黑人哪！一看。還有的人呢，這個皮膚那就是，總是就是有很多人，你教你......不但樣子長得好，而且那個膚色非常豐潤，這樣。那麼「根」當然一定是具足，如果眼睛去掉一個，或者鼻子那麼塌掉了，耳朵又這樣，那個不行。為什麼呀？那麼這樣的教人家看得歡喜，看得歡喜。根闕主要的是包括自己的自修，如果其他的，還要利人，你跟大眾相處，大家一看，看見你歡喜呀，不管你去向人家求教也好，或者你幫人家也好，這個就樂於產生正面的功效。第三： 59B 20:34 9:14:05

三族姓圓滿者，謂生世間，恭敬稱揚，諸高貴種。

第三個，就是他的家世出身圓滿，現在我們講起來，「噢喲，這個人可是某某人家的子弟喔！」以前說起來，噢，這個是王家子弟，現在這個人說他家世是如何地好法，不但是百萬的富豪、千萬的富豪，而且這是都是有學問、有什麼的，就這樣。那自然而然這種家庭出身，受人景仰、尊重。第四： 59B 21:12 9:14:43

四自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。

這個就是你要做什麼事情的話，要兩樣東西：第一個——人，第二個——法。人呢，說自己的家裡邊，外面的朋友等等，這個來幫助你；外面的財位。然後這樣，你有財、有用，要做什麼事情，不管是自利也好，是利人也好。 59B 21:43 9:15:14

五信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語於他無欺，堪為信委，於其一切諍訟斷證，堪為量故。

那麼第五個，就是你講的話讓人家聽著你歡喜，這樣。那麼然後呢，說的人也不欺負別人，不欺騙他人，人人信得過你。不但人家信得過你，而且你對事情的認識，處斷的標準，是非常公正嚴明，大家對你服服貼貼、服服貼貼。否則的話，唉呀，隨便談一些問題，大家吵吵鬧鬧是沒有用場。第六： 59B 22:33 9:16:04

六大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂於惠施，具足勇健精進等德，由此因緣，為諸大眾所供養處。

他有大名稱，有大名稱，人家都是覺得這個人好，為什麼呢？他有這個，他惠施，他惠施不但是財，而且法，而且布施的時候「勇健精進」，所以大眾都信仰、供養他。 59B 23:04 9:16:35

七丈夫性者，謂成就男根。八大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，於現法緣，起大勇悍。

那麼第八，是有大力量，這個就是說主要的那這個地方的宿業的力量。所以現在有很多人講醫，這個醫是絕對有用的，我們要曉得我們的病，總共有四種因緣，四種因緣。第一個就是四大不調，這個四大不調是醫生可以看的，也需要醫生看；第二個宿業所感，那個醫生沒辦法；第三個是鬼神觸惱，這個醫生也沒有辦法；第四個自己出岔，不應該做的事情，去做那種事情。譬如說我們飲食，這個應該適量，他不適量，不應該吃的他吃了。然後呢天氣，他寒暖不知，有諸如此類的事情。主要的四樣，其中有一樣那個是這個四大，現在的醫生；而實際上呢，特別是這個地方具足這個大力，主要的是宿業力、宿業力。 59B 24:28 9:17:59

我看見過好幾個人，那是我小的時候，我家鄉有一個，我們稱他為叫「崇明聖人」，他很有意思，這個人的確了不起哦！他是前清末年的是一個老秀才，他最後那個時候考，他考上的。他真正的好不在他考上那個功名，而這個人的行持的嚴峻，啊，那人人佩服他，那個道德的操守，所以我們家鄉都稱他為聖人。這個人很怪，他人雖然很好，但是他多病，他一生多病，結果偏偏他的母親一生沒有病。那個時候我遇見他的時候，那位老人家已經快八十歲了。他有一次跟我父親講，那是我父親的一位老師，唉！他說：「我一生最苦的啊，那個時候母親......。」因為他是——以前的人都非常孝順，他對母親是絕對地孝順，當然做母親的人也絕對疼愛這個兒子，何況這個兒子這麼好。可是妙咧！這個母親的人從來沒生過病，也不曉得病人之苦，偏偏那個兒子，他一身都是病，這樣。 59B 25:39 9:19:10

所以當時我聽了這個東西的確不大懂，以後慢慢地、慢慢地了解了，我遇見很多人，他就是不曉得什麼是病。然後那個時候我們在學校裡面有一個同學，我還記得他，他好有意思喔！他這個身體我們叫他小牛，為什麼叫他小牛啊？他跑到什麼地方，就在那個地方又奔、跑、吃、弄這個，這樣。餓，餓、餓、餓，餓一餐、餓兩餐也不在乎；吃的時候一口氣，噢喲，大家吃脹了，他多吃一點也不在乎。剛剛吃完冰的，馬上喝熱的也沒關係；喝完了熱的，他冰的吃進去，冰淇淋幾個吃進去，也就這個樣。有很多人、其他人都受不了。那我們三年級不曉得四年級，那個時候第一次，不曉得第二次，那種特別的流行性感冒，那個時候剛開始，第一次大量地侵襲台灣，一下大量的人生病。那個時候我們在學校裡念書的時候，學校裡為這個病，病倒的人占五分之三。你可以想像單單那麼個小區域，老師、同學結果為了這個病居然沒辦法，放假幾天。我們天天跑醫院，噢喲！他一天到晚忙，他從來沒有病過，你說這種人怎麼講啊？ 59B 26:54 9:20:25

所以現在人很多講醫，我不是說否定，是絕對它有它的絕對的價值，可是我們必定要，尤其是了解了佛法的人，我們要了解這個特質，了解這個特質。所以那麼這個地方特別說，這個地方大力具足是什麼？特別講「宿業力」。所以，他的或者病很少，或者全無病，不但沒有病而且身體很強壯，因為他強壯，所以這個心裡面也比較勇悍。現在有很多人未嘗不想用功，他用功一提起來啊，唉呀！等一下腰又痠了，頭又痛了，哇！那是沒辦法好想。這個有八樣東西，這個八樣東西。那麼他上面解釋一下。 59B 27:41 9:21:12

此復第一謂住樂趣，

這個八樣東西當中，一定要在樂趣當中，特別指人。 59B 27:49 9:21:21

第二謂身，

身體。第三： 59B 27:53 9:21:23

生為第三，

就是他的出身。 59B 27:57 9:21:28

財位僚屬為四，第五謂為世間量則，

第五是什麼呢？就是他的話，大家信得過他，因為世間要想做事情的話，衡量的標準就是這個，衡量的標準。他一句話，大家覺得對了、對了，事情可以擺平了！你要想做事情，這個是重要的。 59B 28:22 9:21:53

第六謂彼所有名稱，

就這樣，跟你接觸的人固然，跟你不接觸的人，他也聽見了，啊！說某人如何、如何，這個對我們是非常重要的。第七： 59B 28:35 9:22:06

七謂一切功德之器，

我們要想做圓滿的功德的話，這個男身是非常重要。 59B 28:43 9:22:14

第八謂於諸所應作勢力具足。

你要做的必須要這個條件。 59B 28:51 9:22:22

異熟果報分八。初者依自他利，

那麼下面那個，這個「異熟果報」，就是特別地詳細說明一下，像上面所說的這樣的這個異熟體，它有什麼樣的業用，有什麼樣的功效。「分八」，也按照著上面這個八樣。「初」，就是壽，壽的話不管要想思自利、他利， 59B 29:18 9:22:49

能於長時，積集增長，無量善根。

你要想修習增長善根，這個時間很重要，所以壽要圓滿。第二個呢， 59B 29:31 9:23:03

第二者謂諸大眾暫見歡喜，咸共歸仰，凡所發言，無不聽用。

你一看這個人就歡喜，你看起來歡喜，人家常說：啊，這個開始的好啊，已經是一半的成功。一看見好歡喜的話，事情就很好辦了，這樣。所以這一點有這麼樣的好處。 60A 00:24 9:23:28

「第三」，第三是什麼呢？就是前面講的族姓，就是出身。 60A 00:29 9:23:33

謂所勸教，無違敬用。

我們常常介紹一個人，啊！說這個某人的家世如何，如果這個有輝煌的家世，我們通常會介紹，在以前是尤其重要。也許有人說：「現在的人好像不講這個了。」我以前也以為如此，以為大概我們東方人像中國、日本、印度，印度是不談啦，印度那世襲得太厲害了，中國、日本都講這個門閥世家，我以為西方不講。嘿！結果這一次到了西方以後，才發現西方人講得才厲害咧，講得才厲害咧！不但歐洲大陸是固然講，美國也是，他非常重視那個門閥，這個世間就是這個樣，就是這個樣。人家說：「噢！這個某人出身如何如何。」那就是這樣。那在這種狀態之下，一個這樣好的出身的人，做這樣的事情，那大概不會錯了。自然這個我們就容易受他的勸誡，你要他做任何事業，也容易成功。 60A 01:39 9:24:44

第四者謂以布施攝諸有情，令其成熟。

就是「自在」，那是什麼呢？不管是財，不管是法，這一方面你都自在啊！財施，那麼你有錢；法施，你有聰明、智慧，又學得又好。人家沒有的，你給他，人家不懂的，你告訴他，就是這樣，那自然人家服服貼貼跟著你呀！所以，「攝諸有情」容易成熟，我們修無上佛道是必不可少的。 60A 02:14 9:25:17

第五者謂以愛語利行同事，攝諸有情，速令成熟。

這個都靠語言哪！你的「信言圓滿」，你出起口來——對！那就好。所以這是為什麼，我們現在一開始要養成功啊，平常我常常建議大家不要多開口，有很多人就是歡喜開口。你開口如果說得對也好，他一開口也不知道說到哪裡去了，文不對題是一種。還有一種呢？這個往往把握不住中心還在詭辯、強辯，這種東西都是非常糟糕，非常糟糕的事情。平常的時候，我們主要的這個因地當中由於什麼，那麼果位當中達到這樣的功效，這個我們要了解。眼前的好處就是這個，眼前就是你平常因為有了這個條件哪，所以人家容易接受，所以「愛語、利行、同事」是容易。 60A 03:23 9:26:27

第六者謂由營助一切事業，施布恩德，為報恩故，速受勸教。

那麼第六為什麼有「大勢名稱」呢？就是這樣，就是因為你幫助別人，就因為你幫助別人嘛！不管是財、法，因為這樣，所以呀人家感你的恩，一是得到的是感你的恩，沒有得到也要求這個恩，自然而然這樣的情況之下，他處處地方來跟著你轉，那麼你要做什麼事情很容易成功，這是它的功效。第七就是「丈夫性」——男性。 60A 04:06 9:27:11

謂為一切勝功德器，欲樂勤勇，堪為一切事業之器，智慧廣博，堪為思擇所知之器。又於大眾都無所畏。又與一切有情同行，言論受用，或住屏處皆無嫌礙。

這個男性是「一切勝功德器」，這並不是說樣樣東西都是男性好，不！女性也有女性的特殊的地方。但是呢，她女性有很多的的確確不如男性的地方，譬如說「欲樂勤勇」，勇悍的心情，這個男性的特徵，男性的特徵在這個地方。那麼還有呢？譬如說後面所說的「大眾都無所畏」，為什麼啊？在任何情況之下，你說這個女性，尤其是現在，你要單獨的，或者很多地方的話，哦！這個東西不行，這個東西不行，這樣。它有這樣的幾個，那麼下面告訴我們的，這個必定要具足男性的特別的幾個。 60A 05:19 9:28:23

不過在這個地方我們並不強調，因為尤其是現在的西方人，強調這個男女平等。唉呀！我覺得這個事情真是很遺憾的事情。天下的事情，本來就是平等的——如此因，如此果，各有它的長短，你各盡所長，截長補短，是恰到好處。現在不在根本問題上面爭論，而在枝末上面去摸，這個東西很糟糕，那個很糟糕！所以我們這個地方，這個問題不去深一層地探討，我們只是了解，這個由於共業，世間的量則如此。的的確確這個男性，是在任何情況之下是無所畏懼，而且勇悍之心特強，這個女性這個條件是不具足的，不具足的。那麼第八呢， 60A 06:19 9:29:23

謂於自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。

這個第八是什麼？「大力具足」。因為他具有了這個，所以他做什麼事情是勇往直前。要不然的話，唉呀，做一點事情就心裡面就提不起來，就又怕，又不勇猛；然後呢雖然勇猛的話不堅固，雖然勇猛做了一下，等一下又累得坐在那裡塌掉了，這個東西不行。不但勇猛而且堅固，因為他勇猛堅固，所以定慧什麼等等都能夠得到。要想真正深入佛法，你沒有這個條件，是絕無可能，絕無可能！由於這樣，那麼定慧力得，於是速發神通。然後呢達到了這種情況之下，你要辦的事情，那可以非常快地辦成功，這個就是這八樣東西特別的好處，特別的功用。那麼這個八樣東西，以什麼原因得到的呢？看異熟八因，第一個， 60A 07:35 9:30:40

謂於有情，不加傷害，及正依止不害意樂。

這是第一個。 60A 07:43 9:30:47

又云：「善放將殺生，如是利其命，遮止害眾生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以磈杖等，害眾生無病。」

分兩方面，一個是應該遮止的，第二個是應該努力的。應該遮止的——不傷害眾生。不傷害眾生最主要的什麼？就是內心當中「不害意樂」，心裡面不要傷害別人。這個傷害不僅僅是殺哦，就是我們在很多情況之下，儘管我們現在說不殺了，但是不損惱別人這個意樂，這個很難做到，這個很難做到。而且這個不損惱別人，往往是不知不覺當中，不知不覺當中，你倒不一定是有意損惱別人，你只是為了只想到自己傷害了別人。所以說，我們如果從根本上面去要想了解的話，處處地方要推己及人，要推己及人。 60A 08:54 9:31:58

現在有很多人，這個世間的人我們不談，本來世間的量則是只求自己的利益，這個我們先不去談它。我們現在修學佛法的人，懂得了很多道理以後，他不拿這個道理來淨化他自己的心識，說：哎呀！我這個人見煩惱特別強，或者思煩惱特別強。見煩惱特別強的人，他好歡喜跟人家講道理的，喔唷，他總歸他有道理，他不曉得他是見煩惱；思煩惱特別強的人，貪瞋癡特別重，他道理他倒不一定是講，但是碰見這種情況，這個習性很重。所以這個地方特別講的這個意樂，這一點很重要。我們了解的佛法，真正重要的，在這一個上面要注意！那麼這個是也可以說根本的，也可以說消極的，也可以說「自停自住」（編者按：此四字尚待指正）。 60A 09:54 9:32:58

下面呢，「善放將殺生」，更進一步，有很多人將要被殺，我們要去救他，然後呢利益他的命，還要「遮止害眾生」，這樣的話得到長壽，這個是對於一般的有情。對於我們共同的眾同分當中，人道當中呢，「承事諸病人」，對病人要承事。所以佛在世的時候特別說「看病福田，第一福田」，然後呢《梵網經》上面還在講。佛在世的時候，就有這個典型的公案，典型的公案。這是為什麼我在這個地方特別常常提醒大家的，戒律上面也告訴我們，戒律上也告訴我們。 60A 10:43 9:33:47

那麼還有呢「善施諸醫藥」，好好地把那個醫藥給人家。這個醫藥分兩方面，生理的、心理的。真正好的醫生，他不單單是看你的身病哦，還要看心病，還要看心病。所以，現在的西方很有意思，西方目前那個專科醫師很多，大家都說專科。可是現在有一個諍論，有很多全科醫生，他樣樣來。要我們想像當中，這個全科醫生不行欸！咦，全科醫生有它很大的道理在，因為很多人的病，他這個除了身病以外，他心病很重要，心病很重要！尤其是美國，它這個盛行那個保險制度，那個保險制度那個醫生，常常叫「家庭醫生」，就是這樣，家庭醫生。也就是換句話說，你一家......你的病人，你看了病反正找他，他從小就曉得你，你這個人怎麼樣的，這樣。 60A 11:49 9:34:53

那因為我在那兒住了一些時候，去看的時候，他往往先跟你隨便談談天哪什麼，然後給你開點藥。以後我才曉得，往往開那個藥，跟你那個病了不相干，就是這樣。哎喲！你覺得心裡很苦惱或者什麼樣，他然後給你。原來這個裡面什麼東西？維他命幾粒，什麼阿斯匹靈幾粒。現在阿斯匹靈曉得不能吃了，不開了，欸，你吃下去有一點效果的，等一下，好，感冒就好了。 60A 12:18 9:35:22

那我自己還親身遇見過這樣一件事情，有一次我感冒，感冒了以後，有一個，正好我們出去，一起去到一個地方去朝山，朝山的同行當中有一個，這個是藥劑師，他隨身帶著。他就講，什麼？這個怎麼唸的，我忘記掉了，什麼「一大兩小，多吃開水，多睡覺。」下面幾句話，就是這樣，那個治感冒是百發百中的藥。那時我感冒得啊，哎呀，那天鼻涕什麼流，這樣，他就給我吃，吃幾個。然後他們那天出去去了，我就沒去，我在那裡吃完了以後，然後睡了一覺蒙頭，果然沒錯，到了晚上就好了。哎呀，我說我以前感冒從來沒有這麼快好過，很相信。以後等到完了以後，回來到了那個地方，有一次偶然談，他說「一大兩小」是什麼東西呀？小的是維他命Ｂ，大的是維他命Ｃ，我聽了大為驚訝！什麼？我說我天天吃這個東西，但是平常吃這個東西，感冒就是不好。他那一天就告訴你呀，然後你心裡面想。的的確確是這樣，千真萬確，千真萬確！所以現在很多學佛的人，居然心理上面說這個......我們要曉得，佛法真正講的身心是分不開的，身心是分不開的。 60A 13:42 9:36:46

我說到這裡，我還給你講一個，這是一個非常有名的實驗。實驗的這個人，一個德國的大科學家，在戰前......現在我們動不動講美國，我們曉得戰前最好的是歐洲，德國尤其是厲害，是一個德國人。那麼他接受了這個東方文化以後，他覺得，曉得那個心理的重要。實際上佛法講的身心是分不開的，現在我們這個世間上的這個哲學往往講心物好像二元，不是，這個不是！不過西方人，很多人總覺得這兩樣東西完全對立的，實際上不是，這是互相影響的。那麼這個主要的中心在什麼地方呢？主要的中心就是那個心念。我們往往那個心念，由於這個等流的心識，你看見了對象以後，已經跟著外境轉，引發那個種子，到那個時候它現起來。將來講到業的時候，它每一個地方會分得很仔細。 60A 14:48 9:37:51

那麼這個醫生，他了解這個情況以後，所以，他自己用他的那套方法，當然採用東方人「定」的心情。他那個意志力非常強，那麼有一次，那個實驗還在上海做的，吃那個虎列拉菌。虎列拉菌是什麼？霍亂、吐瀉，這個你們曉得的，非常厲害啊！隨便碰到一點點你吃下去，是馬上出毛病。他經過人家的實驗室裡邊培養出來的，吃一杯！啊，那個一杯可以殺死百萬個人，大家分開來吃，吃下去的話非死不可，他就當眾表演喝下去，一點事情都沒有。表演了兩次，第二次還拉了一次肚子。人家問他：「你為什麼拉了一次肚子？」他自己也說明，他自己......你真正的心力強盛，他很了解這件事情。我們現在好像聽起來這個很神奇吧！我完全講科學給你們聽，不要講佛法。 60A 15:46 9:38:50

現在的科學上面催眠術，你們大家了解的，對不對？聽說過沒有？這個催眠尤其特別用在生小孩子，它生小孩的時候，有一種叫無痛的這個生產的方法。它就是事先他用催眠，使得這個產婦，精神跟隨著這個催眠師集中在一個地方去，她的心志完全跑到那個地方去了。然後呢那個地方暗示她，放鬆了身體，欸，一點都不痛。可惜的是我們都沒有這個經驗，我們也不可能有這個經驗。但是除了這個以外它用在其他的地方，已經產生了各式各樣的神奇不可思議的功效。所以我們可以說日常生活當中隨時可以檢查得到的，譬如說我們自己有的時候，你碰見什麼一點小小的頭痛或者什麼，在那兒很難受。欸，忽然之間有一樣東西，非常有力地吸引你，你全部精神貫注在那裡，等到你貫注在那裡，等一下你忘記掉了。忙完了半天，一回來的時候，唉呀，又塌掉了。我想這個經驗我們人人有吧！說明什麼，說明什麼？就是這個。 60A 17:05 9:40:09

所以大家注意哦！大家注意哦！不要我們為這個世間這種無明所騙，世間的人那沒辦法，現在學佛的人哪，居然有人告訴我：「我是學醫的！」他完全忽視掉這個，我也只好不談，然後你有理，你還有沒有道理？你有，說完了讓他走路。這種人學佛啊，我覺得真可憐，他不知道在學什麼佛！所以我這個地方談到這裡，隨便一提，隨便一提，這一點是我們務必要知道的。所以這個地方叫「善施諸醫藥」，你是這樣的。還有呢，「不以磈杖等，害眾生無病」，你能夠處處地方這樣地幫助別人的話，那麼那個時候，你就可以得到這個，不但壽長而且少病少惱。如果說你能夠幫助人家身病，你身少病；你能夠幫助人家心理健全，你心力堅強，如此因、如此果，就一點都不錯。 60A 18:19 9:41:22

第二者謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物，又云：「由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉妬果，當感妙同分。」

第二是什麼？就是形色、顯色圓滿。為什麼呀？喏！「惠施燈明等」。這個光明，啊！樣樣都照出來了。所以不但是供佛，而且在暗的地方，你處處地方能夠這樣，這是一個。還有鮮淨的衣服，好的東西，那個就是形、顯二色。「又云：由依止無瞋」，這個瞋是內心當中的最惡劣的東西，所以這一點「施莊嚴妙色，及無嫉妬果」。這個莊嚴妙色你怎麼個布施法？莊嚴妙色怎麼布施法？外面的布施，譬如說我們現在在這個常住，我們把那個大殿固然打掃得清清楚楚，弄得樣樣好，地道的前面，處處地方。譬如我昨天來說，我正在那兒休息，我看見平常身體向來不好的一個同修，居然跑在那裡，休息的時間不休息，拿了一個掃帚在那裡掃地。哎呀！我看了真讚歎哪！後來我還在說，他固然是得到了功德，我還因為他而得到了功德；他得到的功德他的，我在那兒隨喜，我也得到功德。所以我覺得你們真正懂得了這個如法修行的話，這個出家生活之美啊！ 60A 20:06 9:43:10

反過來，你說：「萬一這個人偷懶怎麼辦？」我還是可以得到功德。如果他偷懶，我覺得：「唉呀！這個人真可憐，不知道，愚癡啊！我要好好努力啊，我要將來幫助他。」我還是可以增長功德，對不對？這個很明白呀！所以你們要懂得，真正修學佛法最重要的正知見。反過來，你不懂的話，他那兒掃地，你會覺得：「哼！這個傢伙，他算什麼？他算他的勤勞啊？」對不起，他在那兒長功德，你這一念非墮落不可！這不是很簡單嗎？就算他做給你看，他做給他是他啊，你還是在那兒隨喜，這是我們要了解的。我們這個地方不能反省自己不如，還要嫉妒人家，這是我們為什麼在末法的時候這樣，還處處地方說這個不如意，那個不如意，說這個。你不要怪人家不如意，那你因地當中，你只要自己問你自己你起心動念，很明白、很清楚，就了解了這個道理，這樣。 60A 21:08 9:44:13

這個地方都是什麼？「施莊嚴妙色」，你能夠把那個寺院弄得乾乾淨淨，人家一看說：「啊！這個地方真好啊！」欸，對了，你就得到了這個功德，你就得到了這個功德。所以就有這樣大的好處啊！你不要說，等到還要常住派你一點工作，你還畏畏縮縮跑到那裡去，「嗨喲，這個事情又無關緊要的，好像跟修行沒有關係呀！」前面說得很清楚，已經登地的菩薩，尚且要無量無邊的東西去供養，現在我們個凡夫什麼都不要，你還不聚一點資糧，不聚一點功德，請問你修行修在哪裡呀？所以這個地方來告訴我們施莊嚴妙色，然後呢還要不要嫉妒，那個時候「感妙同分」，欸，你就得到了！ 60A 22:02 9:45:07

第三者謂摧伏慢心，

還有這個是「族姓」，就換句話是出身，他為什麼出身就高貴呢？他處處地方謙下尊重別人。因為你謙下尊重別人，所以，你這個善因，你一出生人家就會尊重你。你現在處處地方自己覺得憍慢，瞧不起別人，對不起，你到那個時候也是這樣，你也是這個樣。 60A 22:35 9:45:40

於尊長等，勤禮拜等，於他恭敬，猶如僕使。

對於尊長等等，是勤禮拜，於他恭敬，猶如僕使。要曉得這個尊長是重福田，重福田，在家是自己的父母等等，出家是三寶、師長、佛等等，乃至於他只要穿了這身衣服。所以我們注意哦！穿了這種衣服，一穿這種衣服，不管他自己裡邊的行持如何，你一看見這件衣服，哎喲！這個是三世清淨幢相，你對他恭敬總不錯，得到的好處，總是你的。你恭敬，他不一定得到好處欸，可是阿彌陀佛啊！你恭敬他，你有幾分恭敬，就得到多少好處啊！這個是我們要了解的。如果你真正了解了以後，我想我們心裡面，你要找一點煩惱，你怎麼樣找也找不到。你怎麼可能有煩惱呢？你在什麼地方都在增長你的功德，這個功德還是以後的異熟，眼前心裡是處處歡喜。所以現在很多人說信了佛還要煩煩惱惱，唉呀，我覺得真可憐，乃至出了家還煩煩惱惱！這個時候你趕快努力來學，你只要學會了以後，那快樂啊！眼前固然快樂，是將來生生增上。 60A 23:59 9:47:03

所以儘管現在我這樣的話，常常不大舒服，可是我心裡實在是很開心，是越想越開心。我想我以前沒有學，所以現在老生病，現在曉得了好高興啊！以前的果報，那沒辦法嘛，還它啊！可是我既然感到這個痛苦，我現在了解了，我現在種的因可是快樂的因啊！越想越高興。痛由它去，那沒辦法好的事情嘛！我以前不知道，現在知道了，你看多開心啊！你生病都開心，那你不生病的時候，當然更開心。這個道理都在這個上頭，那麼這個是族姓。 60A 24:41 9:47:45

第四者謂於乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益。又於苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。

第四，那麼就是布施，如果有人來向你乞討的話呢，你去惠施他，去惠施他。現在有的人說：「唔，你布施給他......」世間上面常常這樣說：「這種人他好好的，他自己有能力不去做，你給了他以後，他不是培養一個社會上面的寄生蟲嗎？你讓他增長他的好吃懶做嗎？所以不要布施！」你說這個話有沒有道理？嗯，很有道理啊！對啊，你吃的送了他，他以後——好了、好了不做事情，他專門這樣了。那你到底怎麼辦啊？這上面我告訴你，這兩個答案都對，反過來，兩個答案都錯。你真正懂得了佛法，你怎麼做就怎麼對，而且絕對不會是含含糊糊的。剛才說兩個答案都對，你不是說：「這個對了，這個一定錯，這個對了，那個一定錯，怎麼會兩個都對呢？」不！你要曉得做任何一件事情，它一定有一個衡量這一件事情的準則。你那個時候看你衡量的準則是什麼，這個我們要了解的。 60A 26:17 9:49:21

所以佛法上面告訴我們，我們必定要把握住這幾個：做的事，就是對象；什麼意樂，你的心是什麼心；然後呢根據這個心，你怎麼加行；怎麼圓滿。如果說你看見了這個情況之後，於是你心裡面想到的，說你現在修學佛法，什麼？要幫別人，幫助別人最主要的是幹什麼？結個善緣哪！先結善緣，然後呢慢慢地可以。他今天想來跟你要，很好啊！結個善緣，以後來幫助他，第一個。第二個，他來要，成就你的布施，圓滿你的布施的這個功德，他是你的恩田，你將來所以能夠成就，都是靠他。然後呢你將來有了布施，然後你有這個功德，到那個時候你也修學了佛法，了解了，然後你幫助他去，對吧？結果這麼一來的話，你自己也圓滿，他也圓滿，其他的你不考慮，那個時候絕對正確！ 60A 27:18 9:50:22

是另外一個情況呢？也許你另外一種情況，那個時候，你的起心動念，著眼不在那個布施上面，也許你在另外一個概念上面——世間的量則。那個時候你想，他這個人，假定說你用另外一種方式策勵他去的話，也可以讓他至少能夠有一個什麼的好處。那個時候，你不布施，對！總之你的心的動機很重要哦！所以記得吧？這個業一共有四個條件，第一個，業來決定一切，第二個，業的增長廣大，記得不記得？然後這個業是什麼，思、思已業，對不對？思心所相應，然後呢相應的身口所起的。當你心裡面想著，你為了利益他，你為了利益他，送他也對，不送他也對；反過來，你拿你的心情去想，以世間的量則去想的話，那就另外一回事情，不管你找多少的藉口。這個概念非常清楚，所以你把握住這一點的話，儘管別人也許跟你要諍論這個問題，你自己心裡面了解得清清楚楚，你做起來絕對沒錯，這是我在這個地方告訴你的。 60A 28:42 9:51:46

那麼在我們正式開始修行的次第，一定是先布施第一，這樣。所以這個佛在因地當中不要說錢、樣樣東西布施啊，人家來給他討頭，他絕對不會說他要不要他的頭，「欸，他來要我的頭，我生生世世就要求布施，他現在來要求，滿足我的布施，當然送給他呀！」他高興得不得了！他絕對沒有想到人家要不要，要了這個頭要幹什麼的，他沒想到。這是我們要了解的這個特質啊！ 60A 29:19 9:52:23

所以我們現在從這個地方要去看，這個布施分多方面的，財施、法施、無畏施。是！有的時候，有的人心情比較怯弱一點，那個時候需要你幫忙的時候，我們也應該幫忙他，應該幫忙他。

那麼尤其在這一點，我要特別地鼓勵幾位年輕的同學們。年輕人不曉得老年的苦，也許是因為我現在體會到了，以前我總是覺得拿我的衡量，總覺得這些年紀老的人踢踢遢遢的。我現在發現不是！到那時候他就是處處地方不如，他的確有他......還有病的時候，那個時候不能用你的想法去想，這個我們要注意！所以我們修學佛法的時候，這一個概念很重要，很重要！人家到這種情況之下，我們應該他需要什麼儘量幫忙他，需要財——外物，布施財物；他需要精神上面的安慰，布施無畏；知見方面的不了解，那麼法布施，總歸處處地方幫忙他。 60B 00:58 9:53:35

「又於苦惱及功德田」缺乏的時候，「苦惱」的話，那就是屬於世間的一般人。不管他是缺的哪一樣——缺的財，缺的法是無知，以及精神上面的沒得依靠，你給他的無畏；所謂「功德田」的話，就是三寶之數，修行人等等。這個功德田，把恩德也併在這個裡頭可以說，他有所缺乏的時候，那麼去供養、去布施，這樣。所以這個世間人尚且這麼說啦，這個孝，世間講孝道，實際上這就是我們最好的恩田。他不是說你能夠養啊，不是說你能夠養啊！要什麼？要能夠善體親意。現代的人能夠養父母已經了不起了，古來的人不是這樣，佛法比它更高一層。所以我們真正地對於功德田，對於尊長什麼等等的話，不是說：「啊！我賺了錢給他幾個。」或者什麼，絕對不是這個意思，你處處地方要委曲婉轉的。 60B 02:12 9:54:49

記得不記得，我們事善知識引用《華嚴》當中的九心，第一個心是什麼？大家還記得不記得？如孝子心，一點都沒錯。如孝子心什麼？他講他的心欸！他處處地方，不是以他自己的心裡邊覺得「我覺得怎麼想的」，而是以父母的心裡面怎麼想的，這一點對現代的人尤其重要。為什麼對現代的人尤其重要？因為現代的科學特別發達的時代，這個前後差得很多、很多。我當年自己也是這樣想，現在看見年輕人哪，啊，又變本加厲！我當年總覺得父母啊，他們那個時代不一樣，那麼不懂了。現在呢，更是如此了！不要說等到二十幾歲、三十幾歲念了很多書，還在小學裡乃至中學裡邊，對自己的父母說：「這些老朽了，這個落伍了，他根本什麼都不懂！」好像就是他懂。所以這個世間哪，邪見增上，每況愈下，講道理是越講越多，但是呢世間的樣樣東西是每況愈下，道理就在這裡。所以這個是第四樣東西，我們要了解的。 60B 03:29 9:56:06

第五者謂修遠離語四不善。

那麼這個第五項。那麼現在呢這是講再下面所謂第五，這個第五為什麼信言會圓滿呢？他因地當中能夠遠離四種不善，修四種的善法，修四種的善法。那個時候自然而然哪，你講話人家能夠信受你、信受你，這樣。否則的話，這個我們講話的的確確現在常見的現象，平常我們一開口，是好的固然不錯，但是大部分人往往，要嘛說閒話，綺語，說了半天毫無意思，造這個因；要不然講一點道理的話，人家不聽了，起諍論，然後你有道理，我有道理，吵了個半天。這個都是什麼原因？宿生既做錯了，這一生尤其是錯上加錯，大家還不能反省啊！還不能反省啊，還總覺得我有道理，那個心裡面哪，他不是說他明知故犯，他真正地可憐的地方，愚癡的地方，他不知道，他總覺得自己有道理。所以大家注意，為什麼我昨天特別提到這個等流，你們必定要從這個地方認識起。這不僅僅是個概念，單單那個概念，一點用場都沒有。你必定要把這個概念哪，認得它概念所指的是什麼，那個時候你才有修行的機會。 60B 05:34 9:58:11

說到這裡，為什麼現在在這個地方佛學院，有很多我將來我會認真地淘汰，不相應的就是不必去聽。要不然說了很多道理以後，然後拿那個照妖鏡去照別人的話，自己既傷害也傷害佛法，沒有用場，完全沒有用場。你懂得了道理越多，然後跟人家吵架的機會越多。你自己害了是小事情，然後呢把大家也拖下地獄去，佛無始以來集聚的資糧，就被我們這樣地吵吵壞掉了，不值得的，這個要了解，這樣。所以碰見這種情況，為什麼古人告訴我們碰見什麼事情，談得好就談，不能談——忍，原因很簡單，就是說這個裡面總有很多原因在，你不必跟人家論的原因就是這樣。所以這個地方告訴我們，所以你開口人家能夠信奉的原因，就是你宿生信言圓滿。那是因為你要嘛不開口，開口的時候，絕不講無義的綺語，絕不離間別人，事實就是事實，乃至於說話的時候總是不會粗言，總是非常地柔軟，非常地柔軟。 60B 06:59 9:59:37

那我說到這個地方，我倒想起那個時候剛出家，剛出家，我們住在蘭若，我這個法師常常說我：「你們這些人，一開口就像吵架。」我總覺得我好像從來沒有跟人家吵架嘛！我一直出了家以後，的的確確我自己覺得，從來沒有跟人家吵架。但是過了多少年以後，我在那個時候才感覺到。那個時候心裡面，心理狀態也不一樣，開口的時候，自己也感覺得到，那個心情跟那個不一樣；你不比較，比較不出來。那麼以前這個什麼狀態呢？以前因為一向就是那種心理很粗猛的這種現象不覺得，自己雖然平平常常，可是開起口來那個話，總是比較起來不大像柔軟。就像我們現在，譬如說有很多這種社會上面某一個階級的人，他一開口三字經就先出來了，一開口三字經就出來了。他這個三字經，他自己不曉得他在說些什麼欸，那會這樣的，就是這個習性。那麼這個地方我們提一下，這個第五。 60B 08:11 10:00:48

第六者謂發宏願，於自身中攝持當來種種功德，供養三寶，供養父母，聲聞獨覺，親教軌範，及諸尊長。

這個是得到「大勢名稱」的。這個大勢名稱要兩個條件，第一個要「發宏願」。我為什麼要這樣作，要這樣作。這個願不是普通的願哦！這個願叫「宏願」，什麼才是宏願？無上菩提之願。現在我們只要把這四個字擺在心上面，真正的菩提願到現在為止我們還沒講到，我們也不大正確地認識。現在不要說菩提願，乃至於厭離心是什麼都不知道，在這種情況之下，那佛法門都沒摸到。不過呢，我們現在先曉得方向在哪裡，根據著這個，然後呢做種種的功德。做種種功德當中，特別是供養三寶，這個是出世的；父母這是世間的；然後呢三寶當中，特別是聲聞、獨覺這種證果的；跟你親近的，那是親教、軌範尊長，這個都是大功德田、大恩德田，你在這個裡面，隨便一點點的損或者益，就得到的禍害跟功德是不得了地大，不得了地大！ 60B 09:43 10:02:21

我最近看這個《德育古鑑》上面，有這麼一段公案。有一個地方瘟疫，有一個地方是瘟疫，那個瘟疫來的時候是非常可怕，不要說現在啊，現在的科學這麼昌明，一旦這個流行病來的時候，你簡直一點辦法都沒有。那古代那好可怕，我想你們大概沒看見過，我小的時候就看見過。那個時候霍亂來的時候，那往往說，剛開始只是一家人家，然後呢，哎呀，那個棺材店裡拼命做都來不及，到後來，哪有來得及買棺材的，整個的一個村莊上面死的只剩下幾個人咧！有這種情形，這麼個厲害法，那就是霍亂的時候。儘管那個時候科學不發達，可是那個時候也曉得的，一有霍亂，平常的時候婚喪喜慶等等，這個民間很重視，大家去要祭悼，一碰見這種情況，誰都不敢去。只是喪葬那些人，欸，他們那些人還妙咧，他們也不怕，他們還照去不誤。這麼個可怕法！所以古代人也曉得，一碰見這種情況誰都不敢去的。 60B 10:57 10:03:33

那麼有一次有一個地方，有一家人家也正在瘟疫流行。那麼流行之前有一個媳婦，那時候剛剛嫁到那個夫家，嫁到那個夫家了以後，她有一次偶然正好還她娘家去。她回去了以後，她那個夫家那個地方就起了瘟疫了。喔！一下傳開來那非常快，然後她就急著要回家去。她媽媽就說：「欸，你回去幹什麼？」她媽媽、她哥哥，大家都勸她：「這種病，一下的話，你家統統死光了。你這有幸而出來了以後，你呀趕快就留在這裡。」然後這個女的怎麼說？「不！我今天既然到了他家，那就是他家的人。正需要你的時候，你不去，這個可以嗎？做人是這樣做的嗎？」她當然話不這樣說啦，她的意思就是這樣，然後就回去了，然後就不計一切地回去了。擺明了擺出去的，就是張開眼睛往水裡跳的事情，她就回去了。 60B 11:59 10:04:37

回去的時候，欸，妙咧！那一家人家的家裡正在那個病的時候，忽然之間哪，她不曉得是她先生還是她公公，聽見有幾個鬼講，哎喲！說這個孝婦回來了，回來了，那個天上面派了人來了，他們趕快逃。就是這樣。欸，結果他一家人就好了，自己也不曉得是怎麼一回事情，就是這樣。所以後來就這個公案登出來，甚至真正反正是瘟疫什麼等等，的的確確有這種瘟神，有這種瘟神，那是那個地方的共業，他那個時候就來了，那時候就來了。所以你想，世間她才發這一個心，有這樣的量，就馬上感得這樣的果報。所以這一點我說到這個地方，隨便地一提供養這個尊長的功德。 60B 12:53 10:05:31

所以為什麼，反過來，那天我們記得吧？說有一個人，他姓韓的，他本來可以得到功名，結果因為他自己對他的父母，對他的尊長，儘管他表面上面還是很孝順，我們連他表面都做不到，他心裡面還在嘀咕。他心裡一嘀咕，那個文昌帝君說：「表面上面做得很好，他心裡一直嘀咕，他那個功名早就削掉了。」然後你們不妨再看看《俞淨意公遇竈神記》，他自己還覺得：「哎喲！我這麼修行，做這麼多好的事情。」這竈神怎麼講？「上帝派那個日游使者，跟著你跟了三年，因為你抱怨，所以上帝派一個日游使者（就是白天檢查的），跟了你三年，發現你一點的好功德都沒有做。你起心動念一直都是這種埋怨，都是瞋恨，所以你這個禍，你逃禍都來不及，你還求功德，你哪裡求起？」這個在世間人喏！ 60B 13:54 10:06:32

所以我們修道人就要從這個地方好好地認識去，好好地認識去。你曉得了這個，那個異熟的八個因，曉得這個因地從哪裡種起，就在我們起心動念那個地方種起，那是非常重要的，非常重要的！所以，佛說的這個戒經，最重要的是第三句——自淨其意呀！也是這樣講啊！所以說，這個是第六個。 60B 14:24 10:07:02

第七者謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患。

這個，他怎麼樣能夠得到丈夫身呢？他第一個樂丈夫身，對於這個女身深深地見到它的禍害。還有一個呢？ 60B 14:47 10:07:24

樂女身者，遮止欲樂，將失男根，令得脫免。

有很多人他歡喜女性，這個歡喜女性有兩種，或者自己對自己的這個愛著，這個女性通常歡喜胭脂、花粉，修飾、修飾弄弄，其實這個不僅是女性哦，男性也是如此。但是這個也並不是叫我們頭髮嘛長得這個樣，鬍子嘛留得這麼長，不是這個意思。我們整齊還是要的，整潔是世間的量則，只是你不要刻意地去弄的這個，這個不要。那麼這個除了自身以外，還有別的；譬如男性，男性好樂、歡喜女性的話，這個也是一定要會失男根的。碰見這種情況，你能夠自己遮止，防止別人遮止，那麼那種情況之下，你能夠脫免，就能夠得到丈夫之身，丈夫之身。關於這個在後面談到這個業的另外一部分的時候，他也有說明。總是處處地方，最重要的就是思、思已業，你的起心動念。然後你的起心動念以後，然後你的身口相應的，最主要的始終就是這個心念。 60B 16:18 10:08:56

第八者謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。

第八的話呢，怎麼才有具大力量呢？他如果不能做，你就代他做；或者自己共他做，或者幫忙他；惠施種種。所以遇到這種情況，現在這種情況，有的時候人家求助於你，你應該怎麼？求之不得，「好啊！他來成就我的布施功德，他來成就我的具足大力。」我們往往這樣的，人家來求助你，總照著我心裡的心意想，就是說：「他這個人故意這樣，他這個人就是怎麼樣，就是怎麼樣......。」你說種種理由呀，不但自己不幫忙，還要叫別人不去幫忙。唉呀！這個事實在是我覺得好可惜、好遺憾的一件事情。這個地方我們了解了，說你要想得到這一個異熟的果報，就要以這樣的異熟的因啊，這樣。 60B 17:24 10:10:02

所以佛陀特別給我們說明，說你不是要成佛嗎？對！因為你要成佛，所以你對佛、三寶恭敬嗎？對！因為既然你要成佛而對三寶恭敬的話，請問：為什麼不對那些窮人恭敬呢？這個話驟然我們聽起來不懂，對那些窮人、對那些壞人你為什麼要恭敬他？請問：沒有窮人成就你的布施功德，沒有那些壞人成就你的持戒、忍辱功德，你能成佛嗎？不能！不能！既然你要成佛了去恭敬佛，他同樣成就你成佛的因緣，你能不恭敬他嗎？這個道理很簡單嘛！ 60B 18:15 10:10:52

所以說穿了問題很簡單，你是跑得來要學佛，還是你跑得來學會了那些文字跟人家去諍辯哪？假定你學會了文字諍辯，你要想去博一個博士頭銜，朝著去大張旗鼓賺大錢，那不要管。你反正懂得了一點文字，跑得去跟人家大吹牛，可以！如果你想成佛的話，那個情況就完全另外一回事情。分別得清楚嗎？ 60B 18:46 10:11:23

我所以很強調用這種語調來說明的，只有一個目的，就是策勵我們自己的內心，曉得我們真正進入的關鍵所在哪裡——是把文字的內涵要認得，然後呢有了這個正確的認識，身體力行，改過，這個就叫作修嘛，修改自己一向無始以來的習性。這個習性是不知不覺的，前面很多次告訴我們「他世現行猶如夢」，你有了這個習性呢，到了下一世現行的像夢當中一樣。我們想想看是不是？我們每一個人就有我們個人歡喜，欸，他就歡喜那樣，他就歡喜這樣，我們也不曉得為什麼。就像做夢當中我們不曉得為什麼，夢醒了又曉得，原來這是夢啊！為什麼？喏，就是你宿生的這樣的，這個哪裡？就這兩個字。這下面這個，等一下再講，或者先讓你們想一想，總是慢慢地、慢慢地，談到的時候再去說它，那麼這個八個因。下面這個很有意思哦！ 60B 20:05 10:12:42

如是八因，若具三緣，能感最勝諸異熟果。

上面是八個因，一切法的成就，一切法的生起是因緣所生。因是這個，緣呢？下面。主因有了，還要助緣具足才行。哪三個助緣呢？下面，如果你能夠把這三個助緣做到了，能夠感到最勝的異熟的果報。 60B 20:39 10:13:16

在還沒有講這個三緣之前，《金剛經》上面告訴我們「三輪體空」，它要三輪空；下面這個叫「三輪不空」，這個怎麼講？三輪空是什麼？是修相應的慧，到了這個時候，三輪自然空。那麼你要修的話，請問道當中你要修什麼道？要修這個道，你「境」，前面信、解的境，應該是了解些什麼？根據你所了解的，然後如法地行持修道，才感得如此的道，對不對？一定的，所以那個時候才有這個果。請問因地當中是做些什麼？不知道！因為我們現在不知道，所以要嘛說空話，說三輪空，說了半天，大家反正不空，空的在天上。我們說起來：「我們凡夫嘛，這個是聖人境界。」這個話倒是沒錯，這是聖人境界，我們就是凡夫。但是你怎麼從凡夫到聖人境界，不曉得，所以永遠你想學佛，只是永遠哪，只是想。所以祖師會說：「你這樣做法，做到驢年沒你的份！」 60B 22:02 10:14:40

現在這個地方就告訴我們，喏，就是這三個！你能夠把這三個，因地上面一步一步做對了，果位上面就達到這樣的結果，所以這樣的次第。所以我們現在不要羨慕別人，應該羨慕自己呀，哇！說：「現在我好高興，我居然找到了這個正確的辦法，我只要這樣下去的話，到那個時候就是我的！」現在佛來送給你，對不起，我不要；你佛已經告訴我，我曉得，還是你佛告訴我的，你有這樣的因，就感得這樣的果，我現在造這個因，自然有這樣的果。如果說是只有佛可以送給我們果的話，對不起，那個佛法就沒有因果了，這是佛法嗎？所以你對這個概念認識了，自然而然曉得我們怎麼辦！ 60B 22:56 10:15:33

下面就說三樣東西，哪三樣呢？第一個「心清淨」，這個地方分三樣——心、田、加行清淨。換句話這個就是三輪空當中，心就是自己，田就是對方，加行就是中間做的事情，這樣。所以我們剛開始的時候叫什麼？要用這樣東西的是清淨；等到你這個聞、思位當中清淨的話，感得修位當中的清淨的話，就是「空」相應法，就是這樣。那麼現在看看， 60B 23:35 10:16:12

心清淨中待自有二，

心清淨當中，「待自有二」，這個心又從自、他兩方面來說。 60B 23:42 10:16:19

謂修彼因所有眾善，將用迴向無上菩提不希異熟。

現在我們要做各式各樣的好事，然後呢你做了好事以後，不管你要不要，一定有它的善果的。那麼，那個時候我做的時候，我說我不是為了別的，是為什麼？為了要求無上菩提，絕對不希望異熟果，絕對不希望異熟果，這一點我們要了解。那麼加深這個印象起見，我要提一件事情。我們往往做一點小小的事情，做了以後，總希望別人知道，啊！然後讓人家知道。或者做了以後，這個心裡面你不知不覺當中要做給別人看。人家希望異熟，還不希望現世，還希望以後咧！現在我們連它希望後世都等不及，就眼前馬上讓人家看見：你看，我在那兒做那件好事情。 60B 24:49 10:17:26

所以你不要小看說迴向菩提，這真正的內心迴向菩提，這是有它一定的量則在，這樣。所以你做任何事情，你心裡很清楚，我為什麼做，我是為了這個。將來的果報都不要，眼前的果報更是虛假的，兩腳一伸有什麼？所以不管別人看見不看見，不管別人讚歎不讚歎，人家埋怨我，他是他的，我自己努力做。所以這個迴向菩提兩個字，不要把它文字看，看看自己的心裡就很清楚、很明白。「不希異熟」啊！那個時候才談得到不希異熟。這是第一個，就是自己心裡很清楚，你做任何事情，說：是！ 60B 25:34 10:18:11

所以，關於這一點，為什麼我對我的老師這麼讚歎，為什麼我現在才懂得他這一句話：「我做這一件事，可是做給我自己看的哦！」那我現在懂了：對啊！做給我自己看的，沒有錯，做的不是做給別人看的。到了這個時候，我才了解為什麼上一次講那個故事，說在全西藏供養三寶，最好的是奔公甲這一把灰。你們還記得吧！他拿出這一把灰來，往那個供桌上面撒了一把，結果一個大成就者說：「喏，全西藏最好供養的，就是奔公甲這一把灰！」要我們現在跑到灶裡面，拿了一把灰，在佛臺上面撒著，這個最好的供養嗎？這不是顛倒嗎？為什麼？他就了解，欸，他心裡面起心動念不對，他要做給別人看，馬上：不對！淨化——自淨其意呀！這個我們要了解，這樣。 60B 26:32 10:19:10

所以，你真正地對這一點了解了以後的話，那個攀緣心自己就很容易拿掉。最主要的還是什麼呢？還是你首先現在要認得你自己的內心的心相，淨否？這麼簡單！淨了，進一步，然後呢再求無上菩提。這是第一個，心清淨。因為你處處求無上菩提，無上菩提特質是什麼？空相應嘛，很簡單！所以你因地上面，心心念念積這樣的因，當因積夠的時候，果出現自然就是它，對不對？ 60B 27:16 10:19:53

噢！現在我們了解了，我們平常唸《金剛經》，說三輪空覺得高不可攀，真是高不可攀，它就是高，你就是一點辦法都沒有。現在呢它雖然高，卻我就可以步步上升，很快就可以達到。所以佛就告訴我們，你只要這樣去做，不久你就成佛啊，一點都沒有錯。為什麼？你了解次第步驟。要不然的話，高，可是對不起，不可攀！沒有你的份。我們講也是空口說白話，然後我們還去弘法，弘了半天，始終是高不可攀，好遺憾！不要說遺憾，很可惜，應該這麼說。這個種子種下去，將來一定還是要成熟的，所以從種子那一方面，我們還是無比地讚歎。現在我們看第二個，說：啊，好高興呀！現在高，而且可攀！第二 60B 28:27 10:21:04

由純厚意，修行諸因勢力猛利。

然後呢修的時候，意是純而厚，勢是猛利。純厚是指什麼？一點不夾雜，淨——淨的純，淨的純這個叫純厚。然後呢不但質是淨的純，而且做的時候——勢猛利，這個完全是自己那一方面的，心清淨。還有呢觀待他，什麼是觀待他呢？你萬一做事情的時候， 60B 29:04 10:21:42

待他有二，謂見同法者，上中下座，遠離嫉妬，比較輕毀，勤修隨喜。

哎呀，美啊！對他呢？有的時候這個不是你來做嘛，別人做，然後呢同法的，不管他上面比你高、同樣的、以及下面比你低，你看見他做了以後，「遠離嫉妬」，不嫉妬也不比較。他做好了，我們說：「他有什麼了不起！」對不起，你這個你就害了。他做對了，哎呀！讚歎哪，歡喜啊，隨喜啊！就勤修隨喜。 61A 00:10 10:22:21

隨喜這個事情是美不可言哪！你在任何情況之下，你都可以隨喜。吃飯，你也可以隨喜，睡覺你也可以隨喜，你看看別人坐得端端正正，「啊，好啊！」你讚歎。然後你看看你自己，「以前我在家裡面的時候吃了這個飯，造那個染污之業，今天跑到這個地方來，是出世間。」你又隨喜，所以隨喜自、隨喜他。平常睡覺兩腳一伸，躺在那裡像豬一樣地，不曉得睡到......「今天我在這裡忙了一天，為了明天的精進，好好地休息，啊，高興啊！」睡在那裡也隨喜，就這樣。然後你任何一個地方，就像剛才那個，這個為什麼？因為你看見別人了，這樣。 61A 00:56 10:23:08

所以在這種地方，自然而然你能夠這樣，是團體也和睦，你功德也增長；然後因為這樣的關係，將來你因地當中這樣，你感得的這個果報自然美。我們現在不要怨說：「唉呀，現在這個環境這麼惡劣啊！」要怨自己：「唉，宿生我以前一直又造那種惡因啊！」同樣反過來，你現在看見這麼個不理想的環境，你就歡喜！「那有什麼關係，他做他的，我做我的。做完了，這一世我把我的這個前面欠的還掉了以後，下一世，我們各走各的，我上我的天堂，然後等到我上完了天堂，再來救他，那個時候正好啊！」你想到這裡好高興喔，絕對不會抱怨，這個就是這個「觀待於他」耶！所以這種情況之下，他做好，你也不嫉妒；他做壞，你也不嘀咕，很清楚、很明白啊！而你自己呢，一直在高興，功德是一直在增長，眼前歡喜，將來果報是圓滿，天下哪有比這個更好的事情。其次， 61A 02:14 10:24:25

設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事。

假定這個做不到，怎麼辦呢？喏！我們時時刻刻在觀察自己，應該做些什麼。前面記得四種資糧吧？四種資糧當中，密護根門下面是告訴我們怎麼樣應行，做我們所有的行為該怎麼做。因為你懂得了，照去做，萬一不懂得，那麼觀察一下，然後你看懂了去做，自然而然起心動念都相應，那個「心清淨」。第一個你內心清淨了。第二個呢，加行清淨——三輪當中的第二輪，怎麼個清淨法呀？說： 61A 03:06 10:25:18

加行清淨中，觀待自者，謂於長時無間殷重，

自己不管做什麼事情，時間——不間斷，第一個，而且長久，兩樣東西；不間斷是做的前後，「長時」，做任何一件事情是越長越好，這個對時來說。然後對量來說「殷重」，很認真地去做，很殷重地、認真地去做。你同樣地做一件事情，你可以馬馬虎虎地做，也可以認認真真地做，這個有很大的差別，很大的差別。這個就是「加行」。 61A 03:47 10:25:59

觀待他者，謂未受行讚美令受。已受行者，讚美令喜，恆無間作不棄捨作。

前面是完全對自己來說，後面是對他來說，說如果說他沒有接受這個正確的概念，那麼沒有照著正確的行持去做，你讚歎、稱讚種種，使他接受，使他如法行持。已經接受，已經行持了，你讚美、隨喜，也是無間；還有呢，幫忙他絕不棄捨。 61A 04:29 10:26:41

這個裡邊雖然說「觀待自」、「觀待他」，要知道，這個觀待他當中，一定有觀待自裡頭，換句話說，所謂觀待自是什麼？就是完全是你自己的起心動念。那麼，當這件事情也牽涉到對方的時候，那個叫觀待他。所以當牽涉到對方的時候，你自己的那心情還是用得上的，對不對？所以有一種情況之下，的確沒有旁人，你自己坐在這個地方，那純粹屬於觀待你的；還有一種情況之下，他對方在的時候，那個觀待自、觀待他兩個心情要同時用，這個我們要了解的，這些事情都不是分開的。你了解這個道理所指的心理行相以後，你自然而然會認得得清清楚楚，那個時候你做起來是得心應手，那麼這個是「加行清淨」。三輪當中第三個「田清淨」，他下面說： 61A 05:32 10:27:43

田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。

你只要前面這個兩樣東西——「意樂」就是你的心，「加行」就是你的行為，這個兩樣東西好的話，感的果是一定微妙，所以等於這個田美一樣。現在三樣東西當中，兩個已經無限大了，第三個不管它無限大不無限大，一定無限大。只要有任何一個無限大，乘上那個無限大，一定是無限大，現在有兩個無限大了，第三個是不是都沒有關係。 61A 06:12 10:28:23

佛就是這個公案，佛啊，他的心清淨，他的加行清淨，他真正的成佛是什麼？他就是捨頭目腦髓，他捨的對象，不是捨給佛耶，這個很明白！他捨的頭目腦髓，捨給誰啊？捨給那個是六道眾生。所以那個六道眾生，田可不清淨哪，但是他的心、加行兩樣清淨了，他不是成了佛了嗎？所以理路上面已經告訴我們，實際上面公案也是如此，對不對？那這個明白的事實。而且十方三世一切諸佛沒有一個例外的，哪有一個佛捨的頭是捨給另外一個佛的？沒有耶，這個很清楚耶！然後呢羅剎來跟佛說要什麼東西，然後老虎餓了以後佛也給他，都是這個樣的。所以你看佛在因地當中，找不到清淨的田啊！只有佛在剛開始的時候是有的，到後來真正行菩薩道的時候，佛因地當中這個田，不是田清淨，而是心跟加行清淨。對不對？喏、喏、喏！現在這裡。 61A 07:31 10:29:43

所以你們要求三輪空，從這個地方求起，求到了。所以大家一直說：「哎呀，《金剛經》好啊！」我覺得這個不比《金剛經》壞喔！你們有沒有這個感覺啊？而且真正《金剛經》的鑰匙在這裡哦！不但《金剛經》、《彌陀經》、《圓覺經》，不但大乘經、小乘經，不但經，而且戒，你這個鑰匙有了，你開到哪裡，哪一個就開。開經藏，經藏開，開律藏，律藏開，開論藏，論藏開，這麼美！清楚不清楚？現在因、緣都具足了，果要不要問哪？不要問了，果不要問了，果也不必問！這是非常清楚、非常明白。 61A 08:30 10:30:41

此等是如〈菩薩地〉說，以釋補滿而為宣說。

這個〈菩薩地〉上當中講得很清楚的，來解釋那個滿業的這個道理。所以我覺得這個地方，啊！那是菩薩、祖師的悲心啊，那個修行的方法，告訴我們這麼徹底、這麼圓滿哪！你這個基本精神能夠認識了，然後你在行相上面一配合的話，哇！馬上好。這個像引擎一樣，這個引擎樣樣都弄好了以後，然後你把它輪胎、殼子一加上去的話，嗨！走得個快，走得個快。你們有沒有看見馬路上，有的時候那個車子出來的時候，單單一個車子的頭，然後呢坐在這地方一個駕駛，那個車身都沒有的，它為什麼啊？先試一下，只要那個車身好的話，然後把那個......不，不是那個車身，就是引擎如果好的話，把那個車身裝上去，馬上成功，對不對？是不是這樣啊？那麼對嘛！現在我們就是這樣，你只要把這個東西弄好了以後，然後你的行相一安上去的話，要學戒，戒馬上圓滿；要學定，定馬上得到，前面已經告訴我們很清楚了。為什麼我們現在學定學不到的？大家還記得不記得？在正修行當中，破除邪執當中說得這麼清楚啊！ 61A 10:05 10:32:16

現在還有人問我說：「唉呀！我這個念佛怎麼老不一心不亂，該怎麼辦哪？」不在這裡的，我會詳詳細細告訴他；如果在這裡的人還問出這種話來的話，唉，這個人實在是沒救藥！或者他沒聽，是可能的。所以你只要回過頭去看看，得到三昧尚且這麼容易，何況你念個一心不亂呢！每一個地方，他內容已經告訴我們這麼清楚，次第這麼明白。好！現在我們了解了，哦，業的整個的原則；然後我們了解了以後，我們要求的是什麼，這個是特別我們應該知道；然後呢這些了解了以後，第三步應該： 61A 10:54 10:33:05

第三思已進止道理中分二：

了解了這個，那麼我們怎麼照著去做了，怎麼照著去做。 61A 11:03 10:33:16

^一總示，

第一是。第二 61A 11:06 10:33:17

^二特以四力淨修道理。

第一個呢，了解了以後，整個地告訴我們，現在進一步我們應該怎麼辦。第二步特別是要懺悔。平常我們懺悔，中國平常一般講的，不管天台、賢首，是用十個次第，十門來說，現在他用四門來說，開合雖然不同，內容是徹底圓滿，這個講下去的時候，我們會講到它。現在先看一看，「總示」，說了解了這個，現在該怎麼辦。 61A 11:50 10:34:01

今初　如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」

哦！現在曉得了，苦是從惡業所生起的，那麼怎麼樣要想，怎麼樣才能夠從苦當中透脫出來呢？他沒說快樂，實際上，苦透脫出來嘛就是快樂了嘛，對吧？所以簡單來說，這是一個事情包括了的全部。我們現在真正要求的什麼？要求的就是這個嘛！所以我們晝夜應該思惟這個道理，這才是我們現在真正要做的呀！ 61A 12:43 10:34:54

又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」

佛就告訴我們，說「勝解」——什麼叫勝解啊？就是殊勝的見解，這個見解是，不是平平常常，平常我們的一種見解被人家一說，「對啊！」我本來想這樣，被人家一說，「對呀！」這樣，心裡面就動搖了。有人告訴你，這個地方好，你就到這個地方；有人告訴你，那個地方好，你就到那裡去；有人說念佛好，你就念佛；等一下告訴你參禪好，你又參禪；到那時候告訴你學教好，你又學教，那你完了！不曉得弄了半天是一無是處。什麼叫勝解呢？就是你對這個道理，產生了決定正確的認識，不管他說什麼，絕不動搖，這個叫勝解。 61A 13:36 10:35:47

這是個心理狀態，這個心理狀態對善法也有勝解，對惡法也有勝解的。世間也有很多人喔，世間也有很多人，譬如說科學家，科學家他這種見解很強的，這個有他的道理。因為他認識的那個事情，都不僅僅說人家告訴他，而且他告訴他的這個理論，他了解得很透徹，不但理論很透徹，經過實驗，驗證這個理論的確實性，所以那個時候，他堅定不移的信心。 61A 14:08 10:36:19

那我們說起來，那這樣科學對了嗎？對相對的狀態當中，對的，因為他研究的時候，所研究的範圍，是在他那個範圍之內。所以科學所觀察的那個範圍之內，對的。超過這個範圍對不對？對不起，他沒有觀察到，科學之真正缺點在這裡。所以科學那個方法本身是正確的，這個跟佛學是完全一模一樣的。佛學的真正可貴，是用的方法本質上面完全一樣，但是它的內涵卻有絕大的不一樣——深、廣，完全不同、完全不同。這科學就像大海裡邊，丟一顆網下去，這個大海這麼大，你丟一顆網你能夠撈到多少？佛法不是，佛法像太虛空，把那個大海——不要說大海，把我們的地球、我們的太陽系，擺在太虛空當中，一點點哪！這個佛法的真正的深廣的量，這是我們要了解的。所以它在這個量當中，沒有一樣東西不清楚、不明白，那何況一個大海，何況一個地球，何況太陽系，何況銀河系！ 61A 15:26 10:37:37

所以《楞嚴經》上面說，「空生大覺海，如海一漚發」，我們說十方虛空，這個十方的虛空是不得了啊！現在我們抬頭天空一看，說這個銀河系，這個銀河系，啊！可是在虛空當中，你只見到一點點，小得一點點對不對？所以那個虛空多大！可是在那個大覺海當中，這個覺性當中，這個空，在這個裡邊只是大海當中一個小泡泡。喏，佛法的深廣的程度是這個樣的，這是我們要了解的。所以我們真正能夠有幸而認識了佛法以後，哇！那這個時候對它產生的勝解，絕不動搖，這樣。 61A 16:10 10:38:21

可是佛法運用的時候，是有兩個面，一個是勝義諦，這個就是它最深的那一方面，另一個是世俗諦，世俗跟勝義分不開的喔！這個到後面再講。那麼它這個世俗，眼前我們引導我們的是什麼？從世俗諦上面引導我們，讓我們了解那個勝義。那個世俗有兩個，一個叫正的這個世俗，有一個呢......所謂世俗共同無錯識所承認的世俗，比如說，我現在看見這個，我眼睛好的，你眼睛好的，這個大家都看見，這個共同承認的，佛法講的世俗諦是根據這個來講的。然後呢我眼睛有毛病，那什麼色盲，你看見這個黃的，我看見那個青的，你們大家看見的都是青的，我看見黃的，那個對不起！我這個就是錯誤的，這個不對的。關於這個道理，我們以後慢慢地去講，慢慢地去講。這個地方只是說明了什麼？我們真正信解認識的道理，對它產生決定不移的正確的認識，不被其他一切動搖。現在這個地方要勝解的是什麼？業感緣起，如此業因感如此果報，彼此之間種種關鍵，這是前面整個的所講的。 61A 17:47 10:39:58

你了解了這個，什麼？「一切善品本」，這個道理就很清楚、很明白了，所有的善法根本。因為你要求好嘛！然後呢因為你得到了勝解，你曉得這個好怎麼來的啊？有這樣的因嘛！你看得很清楚。所以到了那個時候，叫你討一點便宜，你絕不要討，「哎呀！不要討，討它幹什麼？我討到了一塊錢的便宜，賠出了一萬塊錢，誰願意做這個事情啊？」反過來說，人人願意去盡力，你很清楚明白，今天我盡了三分的力，或者說是付出了三塊錢的代價，將來進來三億塊錢，大家拼命去爭都來不及。現在那個商場當中稍微有一點的好處，大家打開頭了，現在這個好處是無量無邊哪，那自然人人好啊！ 61A 18:44 10:40:55

不過這個地方也許有人說：「喔唷，這個樣的話，大家打開頭的話，怎麼辦哪？」你不要怕，佛法的妙是妙在這個上頭，你布施的話，人家也得到好處，你也得到好處，跟世間完全不一樣的。世間的事情，你得到了好處，人家沒有的，這樣。所以這個非常簡單，你只要照著佛法去做的話，一定是自他共同越來越圓滿。儘管說這個布施讓給你了，那我得不到了，我隨喜呀，這不是一樣嗎？反過來說，我做了，你隨喜呀！那的的確確，絕對是沒有一點點虧欠，你做也好是你不做也好。所以他說，心清淨、是田清淨、是加行清淨，而清淨當中每一個地方，告訴我們這麼清清楚楚、明明白白。清楚嗎？ 61A 19:47 10:41:59

所以這個地方說，佛告訴我們勝解是一切善品本哪！那這個勝解怎麼來的？嘿！「此之根本」是「恆修異熟果」。哦，就是這個，就告訴我們不斷地去修習這個道理。異熟果是什麼？這個因感得這個果，就是這個道理。要怎麼辦呢？「恆修」。現在我們才了解了：噢，原來這個才是我們真正修行的啊！所以一天到晚思惟觀察，起心動念無非是如此，這樣。哪怕你休息了，他後面告訴我們的，休息了，你想了一下：「咳！我已經想了半天了，精進，修學佛法最重要的是精進，現在呢想過了休息一下，這個是精進當中必須要的。」所以你腦筋停下來的時候，它還在精進當中。然後停下來，緊跟著又再修行，還在精進當中。所以一天到晚在修習，所以這個進步是自然神速。到那個時候，你說你腦筋裡一天到晚這麼思惟，一天到晚歡喜，還會有苦惱嗎？當然沒有啊！ 61A 21:10 10:43:21

所以我們現在所以苦惱的原因在哪裡呢？就是沒有這個。不要說勝解沒有得到，正知見都沒得到。正知見都沒得到，那你怎麼去想些什麼？空打妄想，打得無聊，然後最好找一個人聊聊天，害了。然後呢，張三長，李四短，專門說那種事情，難得得到的這個人身，說完了下地獄，唉，這是最可惜的是莫大於此啊！現在我們好高興喔，懂得了，現在就步步可以上升。 61A 21:47 10:43:59

謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。

所以這個大師這個地方特別告訴我們，說，哦！我們現在前面了解了，這個黑業白業感這樣的果啊，但是不是說你懂得了就停在這裡，應該怎麼樣？數數修習。這個地方講的修習，怎麼修習法，你們現在了解了吧！所以說凡是前面沒有補聽的人，非聽不可，要不然你還不曉得什麼修行。他前面告訴我們修行的方法，了解嗎？這是我為什麼上一堂我特別告訴你們的，你們趕快把它聽。你們不想學的人，那沒關係，反正是意思、意思，如果你們想學的，前面這個根本沒有的話，根本談佛法始終在門外，這個要注意。他告訴我們每一個地方的修習，什麼條件，什麼程度應該修的，說聞的階段如何，思的階段是如何，聞又是怎麼樣從聞得聞慧，從思得思慧，它那個次第是一點都不可亂的。 61A 23:06 10:45:17

為什麼要這樣做呀？以這個事情「極不現事」，它不是你眼前可以觀察得到的，不是眼前可以觀察得到的。其實這件事情很容易，我們不要說佛法上面的確，這科學上頭的事情，為什麼科學家會這樣值得我們的讚歎？他就是能夠把不眼前——眼前看不到的事情，他能夠看得見，而且說得清清楚楚。我們人人在這個地方大家透氣，空氣你看見了嗎？你看不見，欸，但是他看見了，所以讓你服服貼貼喔！你生了病，他說有細菌，你看見了嗎？你看不見，欸，但是他有，他看見了，所以那個藥給你吃進去，那個針打進去，弄好了，你就對他服服貼貼，對不對？只是看見這麼小一點點哦！他為什麼得到？數數修習呀！ 61A 24:11 10:46:23

你們沒有看見那個世間真正念書的人，實際上所以啊......其實我們還是看見了，說現在這個地方很競爭，我們常常說：「哎呀，現在我們這個地方的競爭啊......！」就好像只有我們這裡的，其實你們沒有到國外去，你如果一去的話，你曉得：啊！這個紐約，那個時候我頭上那個時候，一段時候在紐約。我雖然沒念書，後來我看見了，我聽他們說，他們那個競爭的劇烈是不得了地厲害啊！ 61A 24:42 10:46:54

所以有一件事情，不曉得你們聽說過，愛因斯坦，你們大家聽說過對不對？他發明了相對論以後，他自己曾經說過，世界上最厲害的人，他覺得猶太人最怕的——中國人，這個有道理的。的的確確千萬有道理的，不但人口多，而且聰明才智之士非常多。這個話，愛因斯坦我也不認識他，我也沒有看見過他，但是我在紐約那一段時候，那兒有很多信徒，有的中國人，有幾個非常用功的念書的人，他就說在學校裡面的競爭最強烈的對手，都是那些猶太人，猶太人最怕的是中國人。他說那美國大佬通常都是不大用功的，然後他告訴我，我一聽他們用功的情況，我真是嚇了一大跳，我已經覺得在我們這地方這是用功的情況。他也是個非常虔誠的信佛的佛弟子，他每兩個禮拜還要到廟裡來一趟，他廟裡來了以後，一定還拿了幾本書，弄完了以後，他自己一定跑到閣樓上去忙看著這個書的。我從來沒有看見過真正這樣分秒必爭的人，就是這樣，然後他就告訴我那地方的競爭的情況。 61A 25:57 10:48:09

以後有一次我到波士頓去，這個麻省理工學院，不曉得你們聽說過，這個世界最精采的第一流學府，在座的如果念過書的人，或者尤其是理工的大家都曉得。那一次，我去的時候，住在那個麻省理工學院的宿舍裡邊，隔壁房間裡邊有一個中國人，我難得的看見一個中國人，我倒想去打一個招呼，後來始終不敢進去。他的門開在那裡，我偶然跑過去看看他。他一個人，他們那個設備很好，那個學生一個人一個大房間，幾張桌子，他那個桌子上也攤滿了圖，他拿了筆......我在那兒住了個一天一夜，我就是除了吃飯以外，我沒有一個時候看見他不在那用功。他忙累了，然後呢跑出去，他們是運動，奔啊、忙啊，這樣花這麼大的精力啊！所以那個時候我想，哦，原來世間樣樣東西的成功有它的條件哪！ 61A 26:56 10:49:08

各位都是作在家人過來的，你們不妨現在看看那個在家人忙得什麼程度。現在我們出了家了，說將來我們要做人天師範，然後呢，我們說起來，說：「喔唷，我們早晨一大早起來！」然後起來了吃過了早飯，在那裡睡大覺，不睡大覺在那兒說閒話。這個不相應，這個不相應啊！這是我這個地方特別說明。 61A 27:21 10:49:32

所以說世間這麼簡單的事情，你要他發明的時候，尚且要花這麼大的努力，何況是佛法的三世因果，它不是那麼容易明白地現起的，所以它要不斷地數數思惟修習。你能夠這樣的話，你一定能夠獲得決定的見解，這個你不要怕，這個都是經驗，這個都是經驗。所以，馬上下面會告訴我們就懺悔。它為什麼我們得不到呢？因為以前的習性，留在這個地方，它那個習性、慣性它有一種力量，這樣。你一定要努力去把它那個慣性的力量對治，擋住了，那個時候，你可以扭得過來。真正扭過來的時候還很有意思，你前面自己覺得好辛苦喔，不曉得什麼時候；但是你一旦真正淨化的時候，它會有豁然、豁然開朗之感，那麼這一點，我們要了解的。 61A 28:24 10:50:35

所以這幾句話，大家牢牢記在心裡面，趁現在難得這個暇滿的人身，要如理思惟，包含兩樣東西：第一個如理，第二個思惟。不如理你還是少想為妙，想的都是打的妄想，越想越錯，你還覺得我有道理，他沒道理，一天到晚在想那些念頭，你是越想越糟，你增長這個業都是可怕的墮落的業。雖然你不想的，含含糊糊，將來像墮落畜生一樣，豬、像蚌一樣，但是比下地獄還要好一點。所以這個裡邊要兩樣東西——如理、思惟，而如理是根本因，然後呢不斷地思惟是圓滿因，這兩樣東西，那就成了，你就可以對於這個產生決定的勝解。 61A 29:23 10:51:34

此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」

經上面告訴我們：月亮、星都可以墮落，然後呢，像山一樣堅牢的地方，它可以徹底地敗壞，乃至於虛空可以變成其他的，所以這些東西都不可能變化的都可以變，但是世尊絕對不會說一點點不實在的話。這個就是告訴我們，前面這個話，那千真萬確，任何東西可變，這個道理是絕對不變，我們要信得過。 61B 00:41 10:52:21

於如來語，應修深忍，

於如來語應修深忍哪！於如來語應修深忍哪！於如來語應修深忍哪！記得前面這句話嗎？我們現在對於諸佛的妙智，一切諸佛的妙智啊，在我們的感受上面，不如一個醫卜星象的人哪！哦，這個算命先生告訴你這樣的，我相信得過他；這個醫生怎麼說的，我信得過他；然後世間的科學家，信得過他；乃至於普通人告訴你，你不要這樣，我信得過他。佛講的話，說：「唉呀！現在這個時候時代不同啦，不要這個樣啦！」所以我把上面這個話，連唸三聲就是這個道理。 61B 01:31 10:53:11

若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。

假定對於這個道理，沒有得到真實的——這個最重要喔——正確而實在的認識，然後這個認識還要決定的認識。正確、實在這是如理，經過了思惟觀察的產生決定不移動的信解。你如果得不到這個的話，那麼，「任於何法」，不管你說什麼法，都沒有用。為什麼？心情沒有深忍，一碰、碰一點事情就動搖了，聽的時候滿好，下了課等一下耳朵一聽見別的，不曉得跟到哪裡去了，這個沒有用，這個我們要主要注意的！ 61B 02:29 10:54:09

如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。

下面舉個例子，像下面這一類人，說有的人說對於空性已獲決定的......他獲得決定，乃至於說：「噢喲！見到了空性了。」他見到了空性，但是對於業果卻沒有決定信，而因為對業果沒有決定信，所以不去認真地去做，「不慎重」，這種人對於了解的空性是顛倒的。 61B 03:05 10:54:45

上一次我們說過田雞和尚的公案，大家還記得對不對？他說：「老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。」所以他要吃田雞。所以人家說他：「你樣樣都空掉了，田雞不空。」其實他只是歡喜吃田雞，如果歡喜別的，他樣樣不空耶！現在這個人兩腳一盤樣樣都空掉了，請問我們自己問問：你兩腳一盤你空得掉嗎？你兩腳一盤是胡思亂想，腰也痠，背也痛，腦筋裡不是昏沈，就是妄想。他到了這個程度，還不可以，我們連他皮毛都沒有的就不管了，請問你修學佛法，怎麼修起啊？所以他舉這個道理，是對我們是最大的警惕的。 61B 03:53 10:55:33

所以我們不要說：「啊，空了、空了！什麼都不管。」他越空，那是越管，為什麼？了解一切法的的確確是因果緣起，沒有本質的自性，既然一切都是因果緣起，你有什麼因什麼緣，感什麼果呀！所以，「佛種從緣起，是故說一乘。」都是看你的什麼因，什麼......沒有天生來的這樣的東西啊，沒有「天生彌勒，自然釋迦」！所以他越了解是越謹慎啊，這個道理就在這地方。所以下面說： 61B 04:34 10:56:14

解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。

真正了解空性的什麼？欸，就是見到「緣起」，因為空，所以緣起；因為緣起，所以空。它一切都是因緣條件存在，所以它是空。你說你現在能夠找得到一樣東西天生來的嗎？沒有，這張桌子怎麼做的？喏！樹，你把它拿下來，這是木頭做的；鋼鐵，是鋼鐵做的；你想要一張桌子，有一個人會做，弄、弄、弄成功了。眼前那一樣東西不是？就是這樣。所以他見空正是見緣起，見緣起正是見空啊！所以這一個空性，是正是跟這個「業果發生定解」，產生什麼？欸，「助伴」，那互相相輔相成，這個是必然結果，這是我們要了解的。 61B 05:29 10:57:10

關於這個概念，記住啊！記住！記住什麼？「此是極不現事」，這一個道理是絕端不那麼簡單，不是眼前我們憑空所能夠了解看得到的，你一定要如理地了解，然後呢如法地思惟觀察，那個時候才產生決定的勝解。有了這個勝解，一切的善法的根本是由此而來，得到了這個根本的話，苦自然盡除，樂自然得到。今天就到這裡為止。 61B 06:19 10:58:00

我們前天講的那個等流這個事情，那有的人說念佛的好像他也不講這個，參禪的也不講這個，我為什麼寫在這個上頭呢？那就是念佛的人講講一心念佛，他也從來不跟你講什麼是等流不等流，對吧？那麼參禪的人，或者看一個趙州還有......噢！趙州的公案說「狗子還有佛性也無？」無！現在日本人主要的是流行這個。中國人呢？參這個「念佛是誰？」看一個誰，我們中國現在的禪是看這個，禪宗是看這個。然後呢，持戒的人呢，主要的是，身莫作，口莫作，還要自淨其意，他也不跟你講這個。乃至於普通人，拿我們常常說：「你不要去虛妄分別。」對不對？現在人家一般講的修行是不是主要的就是這幾點，是不是這樣？還有沒有其他的？只要你們提出來，但願你們提出來，我都可以解答。 61B 07:22 10:59:02

請問：現在這個地方，不管是你哪一點......當你平常他教你念佛的時候，他教你怎麼念哪？你眼前一切都不管，對不對？是不是這樣的，是不是這樣說？對呀！參禪的人，也是教你什麼都不管；持戒的人，說對任何境界來的時候，你要內心淨那個意，是不是這個樣？這個是說明什麼？前面境界來的是什麼？就是你前面的異熟等流跑到我這地方來。他，如果有條件，他會源源本本告訴你，現在沒有條件了，說：「現在這個時候你只有念佛啦！你不要去管啦！」你聽得進，照著這個辦法去做，儘管道理沒有講清楚，但是用的是不是這樣？就是前面那個等流，前面來的，前面這樣來的你不管，到時候一刀斬斷，我一心念佛，參禪的亦復如是。自淨其意呢，前面來的是染污的，現在這個地方你不要去管它，你要淨它的意呀！清楚嗎？ 61B 08:37 11:00:17

所以你不懂的時候，有人說：「他為什麼這樣講？你為什麼這樣講？」對呀！要真正要學，要好好地善學。然後你道理了解得非常清楚了，既然了解得非常清楚，你要去用的時候，得心應手嘛，這麼好法。就像你開車子一樣，是，你只要學會了開車，你就不管去開，可是萬一到那時候車子出了毛病，對不起！半路上拋錨你就一點辦法都沒有。欸，那時候你曉得什麼毛病怎麼弄，那就好啦！所以這個簡單說明一下，加強大家的信心。 61B 09:13 11:00:53

請翻到《菩提道次第廣論》一百四十二頁，我們已經了解了一切苦樂的原因，一切苦樂都不是偶然的，絕對有它的因感果，這個必然關係都了解了。那麼經過了這樣認識了以後，下面應該怎麼辦？說「思已進止道理」，那麼這個地方呢，就先總括地，整個的綱要說一下。昨天說到空性，這個再唸一遍，說「於如來語，應修深忍」，對於佛陀告訴我們最正確的教誡，這個就是法，因為真正地解脫痛苦，以及完成一切功德——無上菩提，正依止是法，如法行持，然後呢，分分斷證功德都由此而來。這個概念不但要認識，而且要經過深入地思惟觀察，產生殊勝的勝解，那個時候會深深地忍可於心。那麼這個深忍是什麼狀態呢？就是你起心動念之間，它一切時處，隨時它會現起來：「嗯！這個事情是這樣的，為什麼有這個果，一定有它的因。」同樣地，你現在起一念，你就立刻曉得，這一念將來感得什麼果，這樣的一個狀態，那個時候是得到了深忍信，那個時候是信心就堅強了。 61B 11:56 11:03:36

我們馬上可以對比一下、觀照一下。我們現在的起心動念是什麼？有沒有跟它相應？這個很明白，隨便看見一個境界，你馬上就跟著它轉了，嗯！就跟著它去了。然後呢？好的——貪，反過來——瞋，不屬於這兩種——癡，那個就是我們染污相。你對於如來的前面告訴我們的道理，經過了正確地認識、深思，經過這樣地修習以後，你起心動念這個情況就完全不一樣了，喏，這個是屬於深忍，勝解的狀態。乃至於我們還沒有達到這種狀態之前，我們一定要努力，現在真正應該努力的就是這個，現在真正應該努力的就是這個。所以說，「若未於此獲得真實決定信解」，那麼「任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。」勝者所愛，這不但是佛、佛菩薩，真正如法行持者，他絕對不是這樣的。 61B 13:28 11:05:08

下面說：「如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。」有一類說了解了空性了，但是對於這個如此因感如此果，居然馬馬虎虎、隨隨便便的話，那個對不起，他完全錯誤了，他說的了解是顛倒。現在這種情況啊，我們要檢點一下。我以前自己覺得，看了一下那個現在的書，中觀的解釋啦等等，自己覺得很懂。後來我跟同修們談談，很多人都覺得：噢喲！這個他懂了，乃至於可以跟別人去講了。一直等到現在我才感覺到，原來我們真正說起來，對於這個中觀完全門外。中觀到底說些什麼？可以說，不能說一竅不通，至少說都在文字上面做這個初基工夫，文字所指的真正的內涵，是一點都不知道，一點都不知道。如果在這種情況之下努力深入，那前面這個文字是對我們的最佳指導，非常好。否則，如果就以為這個，乃至於說：「哎呀，中觀我懂啦！這個很簡單！」那完全戲論，那完全空話，損害佛法莫過於此。假定這個空觀，就是這樣說那些的話，那個能救得了嗎？一點都救不了。嘴巴裡面說了半天，然後行持是完全不相應，這個是這個地方所說的，顛倒了解啊！ 61B 15:29 11:07:10

因為你有了這個正確的認識，所以你必定會什麼？認真持戒。因為我們了解我們起心動念無非都是無明相應的，對於這個空緣起的道理，這「緣起甚深」哪，只有佛與佛乃能究竟，這個事實。換句話說，對於這個業感緣起這個因，最初因，我們眾生沒有一個人，絕無可能找到，眼前我們任何一件事情，你絕對找不到，這樣。這件事情只有佛才能看得清楚，那麼既然一切的事情都由這個業因所感得的果的話，你怎麼曉得這個因感得什麼果呢？我們能知道嗎？當然不知道。那個時候，你唯一的辦法——聽佛，所以佛告訴你，這個不能做，你老老實實、規規矩矩、恭恭敬敬、認認真真去做，你一步比一步深，一步比一步好處。所以剛開始我們不了解之前，唯一的辦法，就是依照著老師，他告訴你怎麼做，就這麼樣做；他告訴你不要做，你就不要做；他告訴你要做，你就是要做，就是這樣，這個道理就在這地方，這麼簡單。 61B 16:53 11:08:33

所以尤其一旦證得了空性，菩薩初地以後，他那時候更是非常努力、非常謹慎；因為在沒有證得空性之前，他全部的精神貫注在這個地方，要了解這個。一旦了解了以後，為什麼第二地一定是「離垢地」呢？那個時候就見到了空性了，那個時候發現，原來空就是緣起，這個細微的一點事情他都不敢馬虎，全部精神貫注在這裡。所以到了這個時候，得努力修行才可以離垢，細微的戒才不犯。那我們現在凡夫分上面，根本了解都不了解，自己懂了一點點，自己覺得愛怎麼辦就怎麼辦，這是顛倒了解，對自己的損害是莫甚於此。 61B 17:45 11:09:26

我們了解這個道理以後，你就可以看哪，世間很多人，在佛不出世的時候，很多這種聖人，實際上都是諸佛菩薩。我講一個公案給你們聽聽，我們中國的聖人，孔老夫子是「大成至聖」。啊，那真是了不起！他門下有四個最了不起的——復聖，是顏子；然後呢第二個誰呀？曾子。曾子啊他臨......曾參啦就是，他臨死的時候，生病的時候，那個生得很嚴重喔！他叫他兒子，他因為他子弟尊重他，他睡的那個，那個是古代每一個人做任何一件事情，一切都有跟他相應的身分，相應的一切的標準。譬如說我們現在說比丘，那麼平常嘛穿五衣，碰見什麼時候穿七衣，什麼情況穿大衣；沙彌嘛穿縵衣；在家人是不可以，穿一件海青等等，都是這樣，一點都不能亂來。 61B 19:01 11:10:41

那麼那時候古代的人，你看喔！那個曾子，因為他的子弟尊重他，他是一個很有德行的人喔，睡的那個蓆子睡得好一點。結果曾子說：「欸，我睡那個蓆子是大夫的蓆，我可不是，趕快給我換！」他病得重得要命啊，因為那個時候動彈不得的時候，他「不行、不行！」一定要給他換。最後換，換的蓆子沒換好，他命就送掉了。喏，這為什麼要這樣做？要我們平常的時候稍微一點小毛病，「唉呀，再叫我忙這個事情，個無關緊要的，你也馬虎它，幹什麼？」為什麼？這裡好好地想一想。然後他臨終的時候，他跟他的兒子說：「小子，啟予足，啟予手。」他說你把我的腳看一看，把我的手看一看哪！然後他說，「而今而後」，從現在以後我可以免掉。因為以前只要你有這個身體在，你隨便的一舉一動，你就會得影響，這個就是業。現在那個身體壞掉了，那從此以後你不必再受這個身體之累。換句話說，他的隨便一個動作這麼謹慎，為什麼啊？我們就是看不懂。喏，你現在到了這裡你就了解了。 61B 20:22 11:12:03

所以任何一個真正修學的聖者，他三業這麼地謹慎法，不要說佛法裡邊，乃至於世間這種都是菩薩。然後你了解這個道理，你回去看《華嚴》，你就一目了然。那《華嚴》上面善財童子參的那些人，除了第一、第二個和尚，下面那個都是在家人，對不對？他一點點都沒有說，他把那個佛字貼在這個額骨頭上的樣子，但是他的行持是什麼？那就是大地菩薩的標準樣子，他正因為他見到空性，所以說這地方說見到了空性而馬馬虎虎——顛倒，這種人千萬不要去聽他。 61B 21:07 11:12:48

不過有一類我們要了解喔——逆行。譬如說我們中國很有名的濟顛活佛，這個濟公活佛，民間的傳說，有這個人的——近代的金山活佛，然後呢，我曉得的西康有一個叫什麼呼魯得馬峰之東（編者按：此處未查到確切名稱）的一個，一個也是像金山活佛一樣的一個發瘋的人，這種人都是了不起，但是他明顯地現的是個逆行，現那個逆行，這一點我們在這地方要了解。所以他說「見空性就是見緣起」，這兩樣東西恰恰是互為助伴的，所以我這地方特別再強調重提一下。 61B 21:53 11:13:33

即彼經云：

了解了道理馬上引經證，那是佛親口講的。 61B 21:58 11:13:38

「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」

一切諸法就像水裡邊的月，你說它沒有吧，你看得清清楚楚；你說它有吧，絕對找不到。就像什麼呢？「幻泡」，虛幻的那個泡，那泡本身那就是這樣，你看看，一碰，沒有囉！「陽燄」，那就是太陽很強烈的時候，夏天因為那個水蒸氣的關係，你老遠看得像水一樣，真像水，實際上跑過去看看，沒有。我們這裡不一定看得見，你要在什麼地方你看得見呢？那個高速公路，遠遠地，現在我們這裡的確看它不見，你一定要那很長的那個路，很長的路。以前我陽燄一直沒看見，後來到了美國，他那個高速公路又寬又大，車子又少。然後你開的時候，喔唷，老遠望過去，夏天的時候就是看見那個水，就像那個水一樣；那時候，哦，原來陽燄，不過等到你開過去一點都沒有。然後就「電」，就這樣，就這樣！ 61B 23:33 11:15:13

然後呢這個一切諸法，包括了情與無情，然後對我們來說，我們雖然死了以後到他世，「意生」是繼續地流轉，我們總覺得好像有一個靈魂，像一個搬家一樣，從這個房子裡搬到那邊去。我們通常稱，世間上稱它靈魂，現在這地方是「意生」。他那個意生「不可得」，並沒有真實的這樣東西。 61B 24:05 11:15:45

欸，可是妙咧！但是「然作諸業終不失」，這個業會繼續地繼續下去，繼續下去。那麼「如其黑白成熟果」，就像這個業你造的黑，那麼感得的惡果；造的白，就是善的，就感得的福、善果，這一個道理啊，這一個道理啊，是「理趣門賢妙」，這是微妙，深妙極了，但是這個正確的，這個才是正確的。所以我們說空，正因為空所以是緣起，因為緣起所以這個業因感如此的果，只是這個因感得這個果的流轉，而沒有真實的內容，就像水中的月、陽燄、電等等。而這個道理是非常地微細，我們普通人看不見的，這個是諸佛所行的境界，這個我們要了解。 61B 25:16 11:16:56

是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。

所以我們應該對於這個業感緣起這個道理，你造了黑感惡，造了善，然後呢感得福樂可愛的這個兩種業的道理。應該從它的業因感到它的業果的這個道理，要能夠修習、啟發，而得到決定的勝解，那個時候，行了！然後你得到了這個勝解以後，也不是馬馬虎虎喔！那個時候你有了一個標準了，拿這個標準去衡量，拿這個標準去行持。所以晝夜你就用這個標準去看，說身、口、意，起心動念之間，你起的什麼因，如果是不對的，馬上防止，好的努力去做。所以這樣把因地當中切斷了，自然而然把將來感得惡趣的這個門關閉掉了，關閉掉了。既然這樣的話，當然將來你就不會去啊！所以這個道理是我們眼前第一個重要。 61B 26:53 11:18:33

若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。

假定你對這個道理不能善巧地了解的話，就算你稍稍懂得一點法，懂得了法，因為對於這個法的根本，你沒有正確的認識；或者稍微有一點認識，而不能產生，還沒有產生決定的勝解。那個時候你身口意仍舊放逸，仍舊非常放逸，對不起，這樣的話，「唯是開啟惡趣門」，你只有將來墮落的份哪！這一點我們在這地方經常努力。 61B 27:45 11:19:26

眼前對我們來說，我們往往感覺到：哎呀，這個提起來是真難哪！你為什麼提不起來啊？為什麼提不起來？你自己不妨先找這個因，而這主要的無非是什麼？怕苦，無非是貪一點快樂。但是這個地方，很明白告訴我們，你貪一點小小的快樂，受到的大苦，受到的大苦！你所以這個地方，正因為你提不起來，放逸，所以那地方尤其需要努力啊！尤其需要努力啊！那麼萬一碰見情況不行的，怎麼辦呢？那最好的辦法，就是依靠——依所謂依眾靠眾，依靠那個善知識。 61B 28:37 11:20:17

現在呢，自己也提不起來，又不願意依靠，最好找一個地方，那你完了，那就完了！這是所以我為什麼常常說，自己關起來到茅蓬裡邊去，是一件危險的事情。你如果這個條件具足了，去，一個人專門修，那好極了！如果你這個條件不具足，跑到那個茅蓬裡面正好，反正沒人管，你愛怎麼辦就怎麼辦，你覺得過的生活來得個舒服。一點點眼前的舒服，將來受無窮大苦啊！這個我們一定要了解的。下面引經上面證明。 61B 29:20 11:21:01

《海問經》云：

就是《海龍王請問經》，前面已經引過的。 62A 00:03 11:21:06

「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。

佛告訴龍王，就是娑羯羅龍王，說這個一切菩薩，只要有一個，他把握住了一個法門，他就能夠把墮落惡趣的這個門能夠斷除，能夠切斷，他絕不再顛倒，絕不再墮落。那麼這哪一樣東西呢？你看只要一樣東西哦！你由此可以想見，這個一樣東西何等地重要！這也是前面為什麼說「一切白法的根本」，一切好事的根本就在這裡。一法是什麼呀？ 62A 00:54 11:21:56

一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念：我今若何度諸晝夜。」

就是照著前面告訴我們的這個善法去觀察、去思擇，這觀察跟思擇是大有道理哦！就是說如理思惟。記得這個次第，如理思惟之前還要不要什麼？記住哦！依止善知識，聽聞正法。根據這個正確的道理去觀察、去思惟，然後那個時候腦筋裡維持著這個正念，作這樣地如是念，這個就是正念。 62A 01:42 11:22:46

你們還記得前面這個「密護根門，正知而行」，密護根門護的什麼？第一個，拿什麼東西來護？正念。經常、殷重的正念，喏！正知而行呢？你還是曉得你做些什麼，那還是拿那個正念呀！拿這個正念，什麼呢？如法相應，現在這裡也是如此，是這樣地念：我啊，現在二十四小時該怎麼個過法？我們只要好好地去問一下，那個時候你自然而然你會做得好的。是啊！我要求好；要求好嘛，你在因地上面努力。所以你真正了解了這一點，你就一天到晚好歡喜啊！因為你感覺很清楚：現在你下那個因，就是那個善果啊！ 62A 02:43 11:23:46

平常我們種田或者做生意，這一個不一定到年終的時候一定賺錢，但是看好的話，哇！你就做得很歡喜。現在我們修學佛法了解佛的一切智智，他告訴我們這樣去做法，這個結果是必定順利，而且必定賺大錢，你把一塊錢的本錢下下去，一定賺它成千上萬。所以這個時候你了解了這一點，一天到晚你時時刻刻觀察：對，我又下了這個因！又下了因怎麼會不快樂，怎麼會不快樂呢？所以必然是眼前快樂，將來是更好啊！ 62A 03:37 11:24:40

若能如是觀相續者，諸先覺云：此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。

欸，現在我們能夠這樣照這個辦法來去觀察我們的身心——「相續」就是我們的身心，這個裡邊心為主導，然後身口是隨之而行。那個時候應該產生什麼現象啊？他說「諸先覺」，就是祖師，為什麼這個地方說祖師？換句話說，我們現在觀察、觀察，我們是一片大無明，觀不出什麼結果來。喏！看看那些祖師修行的人他是怎麼樣的，這是我們的榜樣。 62A 04:30 11:25:34

說：這個的「因果時」，那麼你「校對」，把我們現在不管是若因、若果啊，跟這個正法互相對比一下，結果你發現：唉，全不符順！既不向法符，也不順。「符」是完全相應了，「順」呢？至少跟著它這樣地步步向上。的的確確我們全不符順！符順了什麼呀？如果符了，我們就是佛啊；如果順了，我們就是菩薩啊！那至少我們現在不會像現在這樣煩煩惱惱。因為如果你跟法相應了以後，你心裡是非常歡喜，一點煩惱都沒有，你的果報生生增上，哪會有現在這樣不對呀！可是，所以不然的原因為什麼？跟正法不相應啊！ 62A 05:32 11:26:34

喏，看看我們現在的果就曉得我們的因；同樣地，看看我們的因就曉得將來的必然的果欸！這因為我們這個不符順、錯了，所以得不到解脫。得不到解脫，煩惱相是什麼？心裡是煩煩惱惱、苦苦惱惱，唉呀，不曉得怎麼辦是好！站又不是、坐又不是，唯一的，碰見幾個人大家聊聊天，哎呀，來得個高興，張三長、李四短。那你念書、拜佛沒有勁，跑到街上去玩，來得個起勁；明明曉得這樣不對，偏偏又做不到。毛病都在這裡。這個原因就在這裡，所以我們真正觀察，那立刻就找得到。 62A 06:24 11:27:27

校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名為智者。」

我們這樣地把這個業的道理，從因果上面去對比、校核一下，看看跟它順、不順。那個時候拿這個道理來校正我們，來檢點我們的相續。這個地方告訴我們這個法，不是說你懂了這個法去講一個道理，不是講給別人聽，更不是拿這個法去衡量別人。我們拿這個衡量別人的話，往往說：「我就對，他就是不對、他就是不對、他就是不對......！」你們可以數出別人一百萬樣不對還數不完，自己呢？找不到！為什麼啊？就是這個。真正的法是來自己校對我們，檢點我們的相續，那你真正的修學這是必須要的，那時候你就看見既不符、又不順。如果你能夠這樣地了解，而且至心了解的，這個是智者，這個是智者。 62A 07:58 11:29:00

下面引經證，《集法句》。《集法句》那個是最基本的、最基本的，換句話說共小乘的，說：「如果愚的人自己知道愚，這個人就是智慧。」他至少曉得了可以肯改呀！所以我現在看見太多的人，他動不動一大堆道理，總說別人不對。世間人本來如此，修學了佛法，那個時候，喏，這個佛法的標準在這裡，佛法的標準在這裡！萬一不行的話，那趕快去找，總有原因，你找到了然後去做，那就對了。這是一種，反過來， 62A 08:38 11:29:41

若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者，智者，淨者極頂，是為下愚。《集法句》云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」

反過來，你拿法來自己校對的時候，你實際上真正跟法完全相反，「猶如負屍」。什麼叫負屍啊？什麼叫負屍啊？我們說你這個人是行屍走肉，猶棄屍人。所以祖師常常說我們：你要修學佛法，皮下有血始得。什麼叫皮下？這個死屍，你看看那樣子像一個人，但他死掉了，沒有用。你如果刺他，如果是割開他的話，他血沒有的。我們如果說校對了法，而不能跟法相應的話，我們就是這樣。實際上死屍還好咧，他至少不做壞事呀！我們現在是校對了法你不相順，自己還覺得對的話，還做壞事，所以這死屍都不如啊！ 62A 09:49 11:30:52

所以我們常常說：「你這個人畜生，畜生都不如！」唉呀，的的確確我現在越想越對，這個真是我大善知識。我們的確畜生都不如，畜生還不會造這麼多大壞事，畜生不會說：「哦！我對、你錯。」這一個倒是千真萬確的事實。所以在這個地方，他自己還「妄希為法者」——欸，他對、他懂、他淨！啊！這個真是最差、最差的，「極」，最差的愚癡啊！所以經上面告訴我們：這愚癡的人自以為智的話，對不起！這個人是極頂愚癡的人。所以最後祖師警告我們哪： 62A 10:35 11:31:38

故其極下，亦莫思為於法已解。

所以你再差、再差，你千萬不要覺得，說：「我已經懂啦！我已經懂啦！」你就算三藏十二部教典都看過了，佛說得清清楚楚，說：「我講的法如爪上土，我沒有講的法是大地土啊！」現在我們隨便看了一點點就覺得懂得很多，那實在是可笑極啦！乃至於證得果的很多聖者，他尚嫌自己還太多沒地方懂，何況我們是個凡夫呀！下面祖師的語錄，再進一層，一層一層地說明。 62A 11:28 11:32:30

又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云：

那個大祖師他就用上面這一段經論上面的文，拿來自己觀察、檢點自己，反省自己，他就覺得：「唉呀！」怎麼呀？虛空與大地啊這麼遠隔， 62A 11:49 11:32:55

「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」

唉，他說：「我看看哪！天空跟大地那差得不曉得多遠；兩個海的彼岸也這麼遠；兩個山中間，哪一個都是遠得不得了。而我現在跟法相應，遠比前面這個來得遠哪！」那些大祖師，這麼了不起的大祖師！他檢查的結果是如此，這個地方值得我們注意啊！我們所以檢查了找不到的原因，這表示我們的愚癡到極點。假定我們不現在努力，至誠、恭敬、懺悔，然後求的話，以後沒有辦法啦！ 62A 12:45 11:33:48

所以前面一再告訴我們，我們現在的愚癡到這地方已經夠啦，你再下去是一點辦法都沒有了啦！所以唯一的現在的機會是趕快曉得：唉呀，現在我太差，趕快努力啊！心心念念記著「我是個大愚癡人哪！」然後呢一心恭敬這個三寶，說努力啊，不要拿著這個法老去看別人不是，要拿來檢查自己，你就自己一步一步透脫了。 62A 13:20 11:34:24

所以最前面剛開始的時候，告訴我們「具六想」是原則，那是我們信得過，多多少少可以做。到了現在這裡，這個道理說得清楚了以後，你自然而然，啊，千真萬確！如果說你把這個道理再深入思惟的時候，你產生了勝解了以後，那個時候就非常有力，你就時時刻刻在進步、在上升、在淨化。 62A 13:54 11:34:57

此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。

上面這個話，是說我們普通人跟法兩者當中，唉呀，差得這麼遠！這個一定要認真地自己檢點，你不檢點你根本就看不出來，何況這個東西就是那麼空洞的、那麼抽象的。如果你真正地去觀察的話，你到那時候感覺得實在得不能再實在！但是如果你不經過如法地觀察的話，你覺得空空洞洞的。為什麼呀？那就是我們現在心裡的現行這種業，現在心裡就是模模糊糊那些東西，你根本碰不上那個法。碰不上那個法的話，在你心裡的感受上面跟那個法，就這麼空洞啊！要曉得這個是什麼原因，這個就是我們的差，差就差在這裡。所以處處地方真正要警惕的、要策勵的就是這個，這個。而上面這個是什麼？那一位月菩薩從那個婆羅門前面得到的，他得到這麼一個簡單的偈，供千兩金哦，看看哦！ 62A 15:24 11:36:27

啊，所以我想到這裡，我就每每自己、自己覺得深深地痛苦、懺悔呀！現在我看見在座的很多同修也是這樣，那個法不要你們一分錢，書還要買來送給你們，還要人家樣樣東西供給你們，請你們去念，哎呀，還要推三阻四。然後叫你們說那個前面沒有聽，去聽一聽，唉呀，自己找了個半天，這個也忙、那個也忙，實在是跟法不相應。我前天看見那個誰呀？賴居士他腳燙傷了，我曉得這個痛苦得不得了，他因為要回家休養，他跑得來，幹什麼？在那兒聽。唉呀，我聽了真感動，嗯，你看！這樣。 62A 16:16 11:37:19

所以這個東西的的確確自然而然，你們只要好好地去努力，自然會相應，你相應了自然而然會努力。現在年輕的那些朋友們，千萬不要隨便浪費掉了啊！等到那個時候你要的時候，供千兩金不一定得到哦！那萬兩黃金都得不到，你再有什麼東西沒有用啊！這是趁我們現在得到暇滿人身的時候，是唯一的機會。下面那個祖師，又有一個祖師， 62A 16:51 11:37:54

朵壠巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」

如果我們拿正確的智慧去觀察的話，如法去觀察的話，你會發現：嘿，不但這麼遠，而且妙咧！就像那個很陡的山坡上面放一個線球，越滾越遠、越滾越遠、越來越遠！為什麼這樣？為什麼這樣？這個就是他如法真正觀察的結果。其實這一點我們也可以觀察得出來，我們現在如果觀察一下我們的心裡什麼樣的狀態呢？我想大家都會感覺得到的。我們以前說過很多，你自己很容易地感覺得出來，現在的心裡面，是以前無始以來跟煩惱相應那個等流一直在向前推動，對不對？就是那個等流，所以那個等流不斷地在向前推動，那表示什麼？跟法越來越遠，越來越遠，它一直在煩惱上面走嘛！所以我們心裡就這麼鬆鬆散散，就是這個情況，就是這個情況。所以從很多地方我漸漸地、慢慢地感受得到。這將來自然而然到那個時候，你自己會很清楚、很明白的，很清楚、很明白的。 62A 18:24 11:39:27

所以說我現在也漸漸地體會到，如果你真正跟法相應的時候，不管你看書也好、聽錄音帶也好、聽課也好、講說也好。你一碰到，哇！這個眼睛就瞪得大大的，全部精神就貫注在裡頭。那個是你至少沒有遠，慢慢地在近了。反過來，你一碰到那個地方啊，你就直打瞌睡，唉呀，心裡面覺得：怎麼這個時間還老這麼長，還不下課？那就這個現象，就這個現象。在任何一個情況之下，任何狀態之下，都是那種狀態。當你自己看書的時候，你儘管看累了，哎，就捨不得，那個時候勉強還並不是太遠的時候。這個是很容易，如果你了解這個道理，然後去觀察你的內心的話，你就了解了。 62A 19:17 11:40:20

現在我們一天到晚說忙著，唉呀，希望要什麼樣持戒、要念佛。從哪裡做起？這個道理這個地方說得清清楚楚、明明白白，就是這些，就是這些啊！如果你不了解，儘管你在這個地方磕頭、念佛，但是你心裡面，對不起，不相應啊！這是為什麼祖師一再告訴我們：如果你心裡面散亂，如果你不相應的話，念佛是喊破喉嚨也徒然，拜佛是頭顱磕破也徒然，閉關呢？是千年不出也徒然。現在我們了解了，現在我們了解了，就是你拿這個東西來檢查自己的內心的相續——對、不對。現在我們繼續下去： 62A 20:10 11:41:13

如是思已，遮止惡行之理者。

像這樣地了解、思惟觀察了，那時有了標準了：哦，原來我們心裡是這個樣啊！啊，要求好，必定要這樣，要去掉惡，必定要這樣！那麼那個時候你曉得了，從這個地方遮止起，從這個地方修行起。下面這個道理說：欸，了解以後，你要遮止惡行，怎麼辦呢？ 62A 20:39 11:41:42

如《諦者品》云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」

這個經上面，佛就告訴我們說：大王，你不要殺生啊！為什麼？一切眾生無不愛命的，因此你如果也愛護你自己的話，你也不要殺。他下面他不強調那個殺，他就告訴我們什麼？「意中永莫思殺生」，你意念當中永遠不要這樣想，你意念當中沒有的話，自然你的身、口就沒有。所以從最細微的地方你防起的話，自然而然其他的地方都沒有了。 62A 21:31 11:42:34

所以現在我們......相都是防行相，所以說騙別人很容易，騙自己很難，騙不過的，騙自己騙不過的，騙因果更是絕無可能！說實在我們現在真正要騙自己倒不會，我們實在是什麼？我們被愚癡所騙，所以叫作顛倒，所以叫愚癡啊！所以他後面講到無明的時候，它無明叫什麼？那個才是我們的冤家。哦！現在我們了解了，這個殺是這樣，其他呢？ 62A 22:12 11:43:15

謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。

不但殺，其他的每樣東西都是，就像前面告訴我們這個道理，一切惡的罪行，乃至於最起碼的意念，你也不要讓它生起，「亦莫現行」，現行就是讓它生起。因為我們凡夫位上面那個種子還在，你現行千萬不要讓它生起，要曉得你現行生起了，那個種子又繼續增長了，業又增長了。如果說你這個現行不現起的，請問那個時候現起的什麼？善業嘛！白業嘛！淨業嘛！所以只要這個遮止了，自然而然生起的就是白淨之業。 62A 23:07 11:44:10

在這種情況之下，你不要生天也做不到，如果你回向的話，你回向淨土的話，到那時候不到淨土也不行，因為你的業就是這個，就是這麼簡單、這麼明白。所以現在有很多念佛的人啊，居然不要學這個的，唉！我實在覺得......他有大善根，當然！可是他偏偏又不行，又不肯學這個，要去念佛，怎麼念？然後學教也是如此，持戒也是如此，學哪一個都是如此，這個基本教理不都在這個地方嗎？這一個上面說的道理，應該怎麼辦啊？ 62A 23:49 11:44:52

應修應習，應多修習，靜息之心。

他這個地方強調這個才是我們要修的，應該習的喔！他為什麼把它拆開來、強調？說我們這個地方才真正要「應多修習」啊！現在我們真正開始修行的沒有別的，就是這個，就是這個——靜息這個十惡業。靜息當下本身什麼？就是十善業、白業。假定你不修，你就沒有辦法遮止，所以說， 62A 24:26 11:45:29

若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。

你假定沒有這樣地如理思惟、觀察，然後去行持的話，你就沒辦法遮止這個惡行。沒辦法遮止惡行的時候一定感得惡果，這個惡果雖然你不希望的，對不起，你不希望也沒有用，你非受不可！你還是要受這個苦，在任何情況之下你絕對不能逃脫。 62A 25:07 11:46:10

是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面，而須忍受，如是之業是非應作。

你了解了這個道理以後，一切時處唯一的辦法，就是在因地當中注意這個業啊！所以在這種情況之下，假定你不如理去做、如理修行——修行本身是一件苦事哦！不過苦雖然苦，心理上卻是快樂的。我們常常那個比喻：就像打勝仗一樣，打仗總歸是苦的，但是打勝了真快樂；不管做任何事情，做生意也好，做任何事情也好。反過來呢？對不起，啊，你眼前是覺得滿安樂，唉呀，這個說起話來說得好聽，站在人家前面，做起事情來，偷偷摸摸站在人家後面；好吃的東西總想多吃一點，壞吃的東西就推給別人去。眼前好像是少少安樂，但是對不起，果熟的時候，這個雖然不是你希望的，對不起，這個要你「淚流覆面，而須忍受」。像這樣的業，趁早不要做，趁早不要做啊！ 62A 26:33 11:47:36

所以這個地方真妙極了！他不是教你受苦，他處處地方還是教你，喏，那你要快樂，對嘛！就是給你快樂嘛！那那個快樂是這樣的，你懂嗎？這個地方真正，所以佛法真正美，真正好的地方是在這個地方，它不是講個空話，就這麼眼前，就這麼實在，正是我們人人所需求的，正是我們人人所希望的。這個是這一方面，另外一方面， 62A 27:06 11:48:09

若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。

等到你受果的時候，那個時候它是喜樂，這個喜樂無罪。為什麼叫「無罪喜樂」呢？這個要注意哦！平常我們造了很多這個喜樂——三世怨。哦，那三世怨的喜樂眼前得到了一點，最後又害了。這眼前太多這種大富翁、大財閥，那個喜樂是有罪的。他有了錢以後造罪，完了，最後又墮地獄。現在我們這個喜樂是無罪的，這個受果的時候能夠感得這個，那這樣的業我們要做，這一種業正是現在我們因地當中努力的。 62A 27:55 11:48:58

你了解了這個，那個持戒你不會覺得叫你這個也不能做，叫你這個也不能做。你會高興啊！唉呀，這個地方防止了，叫我不要下地獄；那個地方防止了，不讓我做畜生；那個地方防止了，可以不墮餓鬼。你是越想越高興耶！哪有說對這個戒覺得會厭惡的呢？所以這個是自然而然你會這樣認真做，不管任何事情。平常我們說「公事辦、公事辦，辦了公事辦私事」就很難，到那個時候叫你辦私事你實在也不想辦！因為你曉得辦了半天，身體養了胖胖的，到死的時候燒起來還得多花一點柴費，一點用場都沒有。你自然而然一天到晚就忙這個，這個道理都在這裡。所以， 62A 28:53 11:49:56

《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。

經上告訴我們：你現在是怕苦，對啊！問我怕不怕？當然怕！我想我們在座的同學大家都跟我有同感吧？苦的確怕，你不愛苦，如果你不愛苦、不想苦的話，那麼眼前或者不眼前的，不管任何時候，那個時候不要造惡業。眼前是不要造， 62A 29:32 11:50:35

設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。

如果說已經作了，或者將來要作的，凡是造了以後不管你怎麼逃，對不起，逃不掉的，那個苦你沒辦法逃。 62B 00:15 11:50:51

任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」

沒有一個地方逃得掉，這個業是感這個道理就是這樣，就是這樣！ 62B 00:30 11:51:05

又云：「諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。

眼前那些智慧不夠的人、缺少的人，愚癡幼稚，幼稚——我們在佛法上面的確是很幼稚，的確，但是總算我們已經進入佛法了，雖然幼稚啊，慢慢地會長大的，這個還是我們要自己慶幸的。愚癡，那麼這一種情況之下，怎麼辦呢？「於自如怨敵」，這個話就是眼前我們的狀態。我們處處地方覺得為我，實際上呢是害我，旁人沒辦法害你，真正害我們的，就是自己，就是自己。什麼？無明。無明顯出來的行相什麼？就是個貪瞋癡，就是見煩惱，就是癡煩惱，不是，就是見煩惱，就是思煩惱。喔唷！講起來聰明得很，世智聰辯，這個是見煩惱；然後呢習性很重，唉呀，覺得要這個樣，覺得要那個樣，這個是思煩惱，這個是思煩惱，這個都是自己害自己。 62B 02:11 11:52:46

所以我們眼前，因為我們什麼？愚癡，所以不認識這個，所以自己在害自己。因為愚癡，因為這樣，所以現在造種種的惡業，那個時候這個惡業造下了，一定將來感得惡果，這個果「辛楚」啊，痛苦得不得了，痛苦得不得了啊！所以假定造了什麼樣能夠感得這種痛苦逼惱，這種業會感得這樣的異熟苦報的，那千萬不要做，千萬不要做！另外一方面： 62B 02:59 11:53:34

作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。

欸，另外那個，你作了以後將來感果的時候，它不會苦惱，不會壓逼，心理上面嘛不苦惱，生理上面嘛不會逼惱，那麼而且歡喜的。關於這個，這一種異熟果的業，現在去造，對啦！好的！ 62B 03:31 11:54:07

自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」

那最後、最後這一句話，我們現在都希望安樂，因為希望安樂，於是怎麼辦哪？「掉舉作惡業」，這個掉舉就是什麼？跟貪相應的散亂之心。實際上掉舉呢，總說起來就是心裡面散散亂亂，特別的是跟貪相應的。這個地方為什麼不說瞋呢？就是說，當你貪，貪不到了，被人家障礙住了，你就發脾氣了嘛！所以這個貪跟瞋是一件事情的兩個面哪！總之一句話，凡是你心散亂照著這樣的話，那麼這個時候，你造了這個惡業的異熟，對不起，雖然你現在是要安樂，到那個時候領受的時候就痛苦無比啊！到那時候來不及啦！「又云」哪，下面又告訴我們，一步一步地深入。 62B 04:40 11:55:16

又云：「惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。」

說，對我們現前來說，這個惡業雖然現前啊，這個惡業現前，就是我們感得的這個惡果，儘管現前種種不如意，但是再怎麼，它絕對不會這麼厲害的，像刀割，對不對？這個很清楚、很明白。唉呀，你今天稍微這個地方不如意一點，像會刀割這麼嗎？不會呀！我們最多說，唉呀，今天這個地方飲食稍微不配點胃口，唉呀，我們覺得受不了了！一定要講得樣樣如意自己的，實在是......。我們再嚴重的惡業絕對不會像刀割一樣，這個是很容易的，但是我們就是不了解這個道理啊！然後呢這種小小的不能忍受，應該做的小小的努力不願意去做，結果呢眼前造種種的惡業。造了種種的惡業，將來他世現起的時候，對不起，那個時候又去作惡業。「各受辛異熟」，非常痛苦、非常痛苦的，那個時候感得那個果，刀割是最好、最好的。 62B 06:21 11:56:57

我昨天下午出去，回來的時候經過一個板鴨店，一看，已經燒熟的一隻烤鴨二百四十元。唉呀，我一看心裡面「蹦、蹦、蹦、蹦」跳了半天！我說我現在隨便造一點惡業，隨便欠人家二百四十塊錢，到那時候你還他！現在你呀二百四十塊錢哪裡用不掉，哪裡省不下來？對不起，你那個時候如果造了惡業的話，然後呢欠了這麼一點點，就被他燒成這個樣，烤成這個樣，然後被人家吃，划不來呀！實在划不來，實在划不來呀！然後有的時候我跑過去跑到螞蟻，一腳踩下去，啊，一下幾十個！我們造了一點惡業，到那個時候你隨隨便便任何情況之下，喏、喏、喏，被人家一下這樣的話......所以現在再怎麼大的苦，不要說：唉呀，現在這個地方這個不行、那個不行啊！對不起，絕對不會像刀割在你身上吧？到那時你受苦的時候，那刀割是最好的喲，那是千真萬確的喲，這是我們應該了解的啊！ 62B 07:32 11:58:08

所以在這裡我們一定要好好地思惟，因為這個絕對不是——前面說是「極不現事」，它不是那麼眼前很明白讓你看得見的。我們眼前心理現行的是什麼？都是煩惱。所以我們一定要努力地修行，把這個煩惱把它淨除、懺悔，那個時候才可以。所以我們現在要了解，這件事情像鐵生銹一樣，對不起，鐵生銹不是外來的，它還是鐵自己生的，生完了以後呢，自己把那個鐵爛掉了。喏，就是我們這樣，這個惡業不是別人給你的，別人沒辦法害你，還是我們自己造的。所以我們自己看看做了沒有做，唉呀，這個都是我們自己造的業所感得的啊，經上面處處地方這樣告訴我們。好了，這個經上面說得很清楚、很明白。下面看： 62B 08:30 11:59:06

康壠巴謂樸窮瓦云：

那個祖師們他們怎麼說： 62B 08:35 11:59:11

「善知識說唯有業果是極緊要，現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修持。」樸窮瓦亦云：「實爾。」

他們兩個對說，說我們的老師善知識告訴我們，這個業果是最重要、最重要，這眼前講很多道理，說很多修習——實際上我們學太多這樣東西，唉呀，不管是小的參禪、靜坐，有很多人說我要學打坐，我要學什麼；哦，看見一個大善知識我要去灌一個頂，哎喲，是大得不得了。對不起，這個都不是貴重的，最重要的是什麼？業果！而且這個道理不但最重要啊，而且很難修持。所以當年阿底峽尊者到西藏去的，人家稱他為「業果喇嘛」，喇嘛是什麼？最尊貴的稱呼。換句話說，這個了不起的大善知識專門講這個東西。你看，像阿底峽尊者這麼了不起的人，印度當年這樣的狀態，全印度尊他為「能仁第二」，「釋迦再來」，他告訴我們的什麼？就是這個道理。結果呢？下面樸窮瓦也說：「千真萬確，一點都沒有錯，一點都沒有錯！」那祖師告訴我們的。 62B 09:57 12:00:33

上面這一段話，這個覺瓦那段公案，你們可以看看那個《阿底峽尊者傳》，《阿底峽尊者傳》到他後來到西藏以後，那個藏王請他，希望他能夠把佛法的精華，把這個修行最重要的道理給大家說一下。要我們現在想起來，唉呀，最好是最高的高高大法，其實他不是，告訴你什麼？「業感緣起」就是，所以人家稱他為「業果喇嘛」，他跑到哪裡跟你講這個。 62B 10:39 12:01:14

我們現在不妨認真想一想，當你真正地對這個業感緣起，這因果報應，產生了決定深刻印象，你肯不肯做一點壞事，你肯不肯偷一點懶？但是這個道理說起來容易哦！講起來，不容易哦！實際上業感緣起後面還有一個字——空，業感緣起這是世間的因果，然後呢了解空性這是更重要的一個特點。所以現在我們真正重要從這一個，這個概念上面把握住這一點，把握住這一點，所以說這個事情很重要。下面： 62B 11:26 12:02:02

又敦巴云：「覺𡁮瓦心莫寬大，此緣起微細。」

這「覺𡁮瓦」是平常我們稱作，哎，菩薩啊，常常對人家就是比較尊重一點的稱呼。一般說什麼：「菩薩呀，你心裡不要自己覺得寬大呀！」換一個口氣我們就了解了：我們不要這麼浮浮泛泛，自己覺得懂了就馬馬虎虎——就是我們這種心裡面。一定要非常認真，對這個事情要確定產生它正確的認識，而且深入地思惟觀察到產生勝解，那個時候你心裡面就不會放逸。放逸的狀態是什麼呢？就是這個地方說寬大、寬大——欸，就覺得平常，你還說不上什麼，還覺得滿好，就這個。要曉得這個緣起的這個道理是非常細微，我們呢儘管今天講了，粗顯的地方看得見，細微的地方根本不知道啊！所以， 62B 12:49 12:03:25

樸窮瓦云：

樸窮瓦就是敦巴的三個心子最重要的，說： 62B 12:54 12:03:30

「我至老時，依附《賢愚》。」

看看！這樣的一位大善知識，他修行了一輩子，他說我到老了我還什麼？「依附《賢愚》」，賢愚什麼？《賢愚因緣經》。換句話說他一直修到老了，他一直還看什麼？看那個，喏，《賢愚因緣經》。《賢愚因緣經》就是平常我們經常舉的很多例子，說某人因地當中種了一個什麼因，感得這個果。這是為什麼我鼓勵大家好好地看看像這種書，經上面固然我們要看，乃至於現在流通的，像《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》，無非都是說明了這個。那些大善知識修了一輩子到老了還要看，我們現在啊，我覺得真是人人都是佛菩薩，我們剛入佛門都不要看。這個當然從好的地方說都是佛菩薩再來人，那了不起；壞的地方來看的話，那表示我們現在的這個業太重。所以這一點我們要自己檢查了然後策勵呀！ 62B 14:17 12:04:53

我想我們沒有一個人例外的，假定說你是凡夫走上去的話，你去看了以後，你認真去看的話，你一定會產生很警惕的心情，乃至於你自己感覺得驚心動魄，就不會這麼馬馬虎虎了。到那時候你要任何時候覺得：唉呀，不可以啊！你如果那個時候覺得這不可以，你只覺得，唉呀，我實在太差，那時候你就開始走上修學佛法了。所以他說愚的人自己曉得自己差，對了，對了！那就是我們現在應該走的，看看那個祖師的榜樣呀！ 62B 14:58 12:05:33

霞惹瓦云：「隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。」

又有一個祖師說：它不管你做什麼事情，佛不會報怨。我們絕對不要說做了這個以後佛報怨，佛不會的。我們所有一切的任何事情所以感得的善惡，都是什麼？你做這樣的業感這樣的果，做這樣的業感這樣的果。像我們常常還聽見人家說一句很有趣的話，說：「這樣做的話，那個護法，或者是韋馱菩薩，或者是伽藍聖眾，他會護持的。」這個話聽起來好像很有道理，實際上有沒有道理？這很難說！韋馱菩薩、伽藍聖眾決定是護法的，但是他護的是法哦，他護的是法哦！如果我們眾生造的業不相應的話，那個沒有用哦！這個道理很清楚、很明白。假定說這個法要都是他們護，他們真是像我們想像當中說，都是他們護的話，現在請問：會不會是末法？現在是末法。那麼既然是末法，他們護的，他們護在哪裡啊？這不是道理很簡單、很清楚嘛！你們現在想想看對不對？ 62B 16:35 12:07:11

我聽見太多的人，啊！說這個護法會護的。你自己不努力，叫護法去護，這不是顛倒嗎？你如法行，就有你這樣的業力來感得，那個時候你如法，他才護你；他護的是法耶，他可沒有護你非法，你要了解哦，這個很清楚、很明白。所以眼前在這個龍蛇混雜的狀態當中，你如法、你忍，那個就是你如法，他會一直保護著你。你所以現在眼前感種種不如意，那是你宿生的業，等到這個業過完了以後，不但護法會護，佛菩薩會接引，到那個時候，你不到極樂世界也到天上去。對了嘛，這個才是真的呀！所以你如法行持，那個時候才會如法地護持你哦！不要我們自己不管，說：「啊，那個護法......」沒有這樣的事情。這個我們要了解，這我們要了解。 62B 17:40 12:08:16

那麼現在我們了解了，這個是了解了這個業以後，我們必定要認識的一個，說：對了！現在了解了以後，那從此以後努力就不再做了，以後也要防止。但是有一個問題：我這個生命不是從現在開始的，從無量劫來那個時候積了不曉得多多少少，那怎麼辦，那怎麼辦？還有一個，儘管我現在了解了，但是有的時候不小心，或者是妄念，或者放逸還要犯，那怎麼辦呢？欸，那個時候它有一個特別的辦法——要懺悔。以前造的一定要懺除乾淨，然後呢，以後萬一不小心你也應該把它懺除乾淨，這樣你就可以不感這個惡果，不感這個惡果。所以這個地方進一步： 62B 18:41 12:09:16

第二特以四力淨修道理者。

那麼第二，進一步特別的現在我們要拿這個懺悔的道理，然後這個層次還是很清楚、很明白，看見沒有？所以我們平常譬如說三皈依，皈依之前一定要先來一個懺悔，為什麼原因？先要把以前弄乾淨了，那麼然後這個上面積累上去才可以。平常舉一個例子，常常說的，譬如說你要吃，做任何東西，事前你把它洗洗乾淨。不要說煮的時候洗洗乾淨，那煮好了你那個碗還得弄弄乾淨啊！否則的話你如果不乾淨的話，煮下來，這個農藥也在上面，泥土也在上面，吃下去，不把你毒死嘛，就把你吃得不消化，那個不行啊！所以它一定要懺悔以往的，以往的固然要懺悔，將來萬一不行也要懺悔。下面看： 62B 19:47 12:10:23

如是勵力，雖欲令其惡行不染，然由放逸，煩惱盛等增上力故，設有所犯，亦定不可不思放置，須勵力修大悲大師所說，還出方便。

像我們現在這樣地「努力」，這樣地「努力」！他是說這樣努力法啊，還不小心，或者是放逸，或者是煩惱強的關係還要犯；如果我們不努力的話那這個地方不談了，那這個地方不談了。所以這兩個字，我們也應該擺在心裡上面衡量一下。我們已經說過很多次，所以現在凡是講到這個地方，我們都有一個標準，記住！處處地方拿那個標準啊，用來檢查自己的身心相續，用來檢查身心相續。不要聽懂了這個字，然後呢跑得去到處去「亂蓋」。下面說，檢查到了，那個時候不要說讓它去，不要讓它去，一定要努力照佛告訴我們的還出的方法——「大悲大師」就是佛——怎麼「還出」呢？就是這個罪染當中能夠還出來。那麼這個還出來分兩部分。 62B 21:31 12:12:06

此復墮罪還出之理，應如三種律儀別說。

這個我們造的罪有兩種，一種叫遮罪，一種叫性罪。什麼是遮罪？就是制這個戒，制了以後這個不可以做的、遮止的，現在呢你不小心又犯了，這個叫遮罪。還有一個呢，不管它制不制，這個本身就是有罪的，是這樣，這樣。所以這一點，那麼在《戒經》上面特別告訴我們說：身、口兩個主要的是「遮」，然後意這一點的話，那就是「性」，特別是起心動念。這個是聲聞別解脫戒，粗的。 62B 22:22 12:12:58

其實等到我們到了中國以後，就是大眾部所傳，尤其是南山道宣律祖所判，他們三家所判不一樣的——一個是一切有部，所謂「有部」，一個呢成實宗，還有一個就是到了中國來的，所謂我們根據《法華》、《涅槃》開權顯實以後判的。這個犯罪、不犯罪，這個有部說：那個身口才犯，起心動念不算；然後呢這個成實宗它就不是，不但是身口犯，起心動念——如果說你起心動念了以後你繼續地再想，你就犯了，所以雖然是小乘，它寬嚴也不同喔！等到到了中國，道宣律祖判的，就是你心裡面一念一動，那時已經犯了。將來這個道理，等到我們學這個戒法、戒體的時候他會特別說明，特別說明。 62B 23:40 12:14:16

其實我們表面上面看，好像南傳的講起來說只管身口，好像心裡面不管哪！實際上真的嗎？如果真的話，佛不會說「自淨其意」；佛一定是說：「身不要犯，口不要犯，好了、好了，你們修成這樣那就成功了。」他沒這樣說哦，自淨其意。而且如果你不自淨其意的話，這個典型的公案照在這個地方，然後你生了天，再後去墮落。非常清楚，佛的真正目的不在這個上頭哦！這個是接引我們層次必然性，也就是說剛開始的，自然，你只要身口不犯，遮止了，久而久之慢慢、慢慢地你就心降伏了；心降伏了，然後你能夠深入啊！所以這不僅僅是說，哦，現在大眾部傳到我們，以及成實宗，其實真正的南傳的，它也是這個樣啊！所以如果說諸位對於南傳的有興趣的話，我建議你們《清淨道論》你們一定要好好看一看，這是南傳的非常精采的一本論，它就講得很清楚：你戒相儘管你持得很好啊，對不起，你心裡面如果是不相應的話，跟佛法不相應。就這個道理，那麼這個地方我順便說一下。 62B 25:04 12:15:40

所以說分兩部分：遮罪，那我們犯了，那我們半月半月布薩的時候去把它懺悔。但是不是說嘴巴上面講一講哦！所以這個懺悔的時候，也這個長老一定說：「你見到罪嗎？」「我見到了！」「那你下一次不要犯！」「是。」一定要這樣見到！你拿什麼見啊？心眼去見嘛，這很簡單嘛！下次怎麼不犯呢？注意它嘛，才能不犯嘛！所以它絕對不是單單從身、口，只是說特別剛開始的時候，絕不可能了解得透徹，從心裡上面著力。就像那個小孩子一樣，他一定在環境上面配合得很好，慢慢、慢慢地讓你走上路，這個世間一切法的法相，法爾如是；佛，當然也一定如此，這道理我們要了解。這個是屬於「墮罪」，換句話說遮罪。

諸惡還出者，應由四力。

然後呢，「諸惡」，就是那個性罪，其他的罪還出之理，「應由四力」，下面這個。所以真正我們懺悔的話，這兩樣東西同時具足，那麼什麼的罪都可以懺乾淨。 62B 26:21 12:16:57

《開示四法經》云：

先引那個經上面證。 62B 26:26 12:17:02

「慈氏，若諸菩薩摩訶薩，成就四法，則能映覆諸惡已作增長。

佛告訴我們彌勒菩薩，說菩薩摩訶薩——不要說我們凡夫——就是這樣的，他們有的時候還會。如果說他能夠照這四個辦法去做的話，那麼能夠把「已作增長」這個業都能夠「映覆」，就是遮止，都能夠把這種業都能夠淨除。哪四個法呢？ 62B 27:08 12:17:44

何等為四？謂能破壞現行，對治現行，遮止罪惡及依止力。」

這四個，這四個下面每一個再說明它： 62B 27:21 12:17:57

作已增長業者，是順定受，若能映此，況不定業。

他前面說，有了這四個辦法，那麼已作增長的也都能夠遮止。這個已作增長是定受的，真正說定受的是最嚴重的業，就下一生要受。你能夠懺悔，那個業都能夠遮止的話，何況其他的，何況順不定，當然更能夠。換句話，你只要能夠懺悔，再重的它都能夠懺悔乾淨，所以這個大乘真正的殊勝的地方的確是，的確是。那現在下面就解釋這四個，四個所謂「破壞現行，對治現行，遮止罪惡以及依止力」。那麼這四個每一個加一個「力」，就是說你破壞現行有一種力量的。所以， 62B 28:19 12:18:55

此中初力者，謂於往昔無始所作諸不善業，多起追悔。

就這一句話。這個破壞，怎麼破壞法呢？對於你以前所作的，這個以前，我們現在了解，從無始以來，既然時間是無始的話，這個作的惡業是不曉得多多少少，不曉得多多少少。對這個，要「多起追悔」，就是懊悔。我們前面已經說過了，什麼是不增長業？就是作已追悔的，悔所損惱、亦對治所損，對不對？就這個。所以它不但眼前不增長，而且能夠把以前的還能夠淨除掉。這個地方呢，就是破壞現行，我們現在正在進行當中。那麼要破壞它，靠什麼呢？靠這個，對於不善業追悔：唉，我怎麼作這個，怎麼作這個！怎麼作這樣不理想的！

這個話，注意哦！它有一個很特別的地方，覺得什麼——我怎麼做得不對！你了解了這裡，你就感覺到了，為什麼前面告訴我們哪，「最極下愚」，你真正學法的人，你最愚癡的人，千萬不要覺得自己是智慧的人。喏！第一件事情就告訴我們：哎呀，我怎麼這麼差呀！你覺得這麼差，你才肯改。你現在覺得處處地方覺得我對，我有道理；既然你有道理，你還要改嗎？你就能破壞現行了嗎？你一天到晚在這個現行當中，你這個道理就是見煩惱，然後你的習氣就是你的思煩惱，這麼粗猛的煩惱都沒辦法破，順著它，還談其他嗎？這句話。那怎麼樣才能生起來？這個道理我們懂了，怎麼樣生起來？下面： 63A 01:01 12:21:06

欲生此者，須多修習感異熟等三果道理。

你要修這個的話，應該怎麼辦呢？就是，哪！前面說的，前面說的道理，那一路上面都過來。所以說前面這個道理說過來了以後，有了這個基礎現在修這個，那很容易，這樣。所以平常我們說：「哎呀，我懺悔呀、懺悔呀！」你懺些什麼？不知道！你跑到佛前面說我念它個四句，你真的懺了嗎？這個很簡單哪，所謂懺悔的話，對你以前所做的覺得不對。你怎麼曉得它不對？有一個對的東西擺在那裡衡量，你一定是對跟不對衡量出來了以後，那個時候你才衡量出來對跟不對。現在你根本不曉得哪一個是對，哪一個是不對，你說的懺悔，懺些什麼？你能懺，這連它懺些什麼都不知道，就能懺得乾淨了嗎？ 63A 02:00 12:22:05

就像我們就說，哎，你去拔拔草——什麼是草不知道！所以人家說那個笑話：叫他去拔草，結果拔了半天，那個菜都拔掉了，草還在那裡。為什麼？菜長得高嘛，那個草小小的在那裡，他就拼命去拔，拔了半天。他自己覺得：喔唷！他就用功了，用了半天。結果啊，糟了！菜——要種的東西統統被他弄掉了，然後呢那個東西沒有。這不是一個笑話哦！如果我們仔細檢查一下，我們現在往往覺得：我現在好用功修行喔，你看我又出了家，這個也放下，那個也放下，然後呢，這個那一些人怎麼不供養我，跑得來也不跟我磕頭；又是個出家人。然後呢這一個人不對，那個人也不對。你做些什麼啊？你做這個就是你把菜都拔掉了，然後呢這個草都在留在這個地方。這個我絕對不是說的笑話，你仔細檢查、檢查看。 63A 03:00 12:23:05

所以這是為什麼我在這地方，我覺得自己一方面很不忍心，一方面看見在座的有幾位同學好了，是讚歎、歡喜啊！我都是靠了他，他做了很多善業，我沾了光，隨喜功德。但是另外一方面，有很多同修，偶然有幾位同修不理想，啊，我心裡直痛心，我呀真是不曉得怎麼幫忙他，唯一的辦法總希望多逼逼他，就是這個道理。所以如果大家條件不夠的話，你們記住：有人來逼你，你應該感謝他；否則的話，趁早回家去，那還少造一點罪惡，至少將來不會墮地獄裡面受苦哦！這一直是千真萬確的事實。那麼下面呢， 63A 03:51 12:23:57

修持之時，

我們正修的時候怎麼辦哪？ 63A 03:55 12:24:00

應由《勝金光明懺》及《三十五佛懺》二種悔除。

有非常正確的教誡，告訴我們這個道理。《勝金光明懺》是有一本經，就是《金光明經》。《金光明經》一共有好幾個翻譯本，第一個是北涼曇無讖翻譯的，根據這個翻譯本，智者大師曾經著過疏，很多祖師們。那麼還有《金光明懺》，這個主要的因為智者大師著了疏以後，根據這個。這個另外一個譯本，那個是唐朝義淨三藏譯的《金光明經》十卷。如果你們真正看的話，你們應該看那個十卷那個，後來寫得非常完整。啊！那是真正好極、好極了！我這地方它有一個拷貝，實際上那個藏經裡面也有，它那地方能夠淨除我們所有一切的業障。 63A 05:03 12:25:09

關於這個道理，現在我實在沒精神，有精神的時候，我晚上要跟你們講的。可是晚上，現在講起來，因為我接了這麼太多的東西，我只能這樣說了，但願你們把《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》這一種好好地看兩遍。然後呢看兩遍，我告訴你們的書多看，看了以後，然後你到那時一看的話，你到那時候心裡面會馬上產生正確的覺受。至少你會很認真地覺得：哎呀，我怎麼以前這麼錯呀！乃至於你會有自己感覺得，對以前的錯誤產生驚心動魄之感。對了！那個時候你就對了，你就有機會把你以前的罪惡統統懺乾淨了。還有呢，它告訴我們的好處，這個好處是不得了的好處，你只要肯這樣去做的話，的的確確地，哪怕五無間罪，都可以懺得乾乾淨淨的。那麼這是第一個是《金光明懺》。 63A 06:02 12:26:07

還有呢，《三十五佛懺》。《三十五佛懺》就是我們現在的早、晚課誦當中，那個八十八佛當中的後面三十五佛。八十八佛分成功兩部分，一個前面的五十三佛，一個是後面的三十五佛；它各有根據的，五十三佛出在《觀藥王藥上菩薩經》上面，然後三十五佛出在《決定毘尼母經》上頭。這兩個經裡邊，那麼現在它們傳的，這個宗喀巴大師傳的這個傳承當中，這兩個都有完整的方法，所以我現在不用那個八十八佛，本來這個八十八佛那個儀軌，還是密教的大師做的，你仔細一看的話，你就了解。那麼現在我們發給你的這個儀軌，它有它的一個特別的一個意義，我順便跟你們說一下。 63A 07:03 12:27:08

宗喀巴大師當年他也是，修學都是這樣，以他這樣的老人家，這麼了不起，他修行第一步就懺悔。那麼懺悔乾淨了以後呢有淨罪相，到那時種種感應，欸，他親見那個三十五佛。結果見了三十五佛的時候，那三十五佛沒頭，欸，奇怪！怎麼沒頭？那麼他就問，因為見到了，然後呢就告訴他，說你那個儀軌不完整，有一部分缺少。後來他去請教，然後呢那個本尊告訴他，現在還有什麼地方你不夠，補足了就對。 63A 07:38 12:27:43

所謂儀軌，平常我們看起來，就像那個說一遍。實際上那個儀軌就是什麼？說，拿我們普通一點話來講的話，譬如那個汽車，汽車的什麼叫儀軌？這個輪胎是這樣子的，那個車身這個樣，門是這個樣......。請問：如果那個汽車沒有門、沒有車身、沒有輪胎，你能開得動嗎？你不能開，哪一部分少了就不行。所以它儀軌不完整，那個內容是有的，就像那汽車子是一樣，它那個引擎是有的，那個駕駛的人坐在上面，可是對不起，不能載東西，也不能載客呀！那麼經過宗喀巴大師這麼一改革，那麼這個就完整了，所以我所以採用這個法本的原因。 63A 08:20 12:28:26

其實這個內容，跟我們現在的早晚課誦上面所用的那個三十五佛，內容大致相同，只有一點點，就是那個觀行的方法。實際上觀行的方法，主要的就是懺悔的最重要的地方。剛才說的，平常我們說懺悔、懺悔，那嘴巴上面講，從哪裡懺呀？不知道。結果弄了半天，像那個笑話當中一樣，把菜拔掉了，草留在那裡；它現在你了解了這樣子的內容去做的話，你做對了，草都拔掉了，菜留下來了，這是我順便一提。那麼以後呢我這個《金光明懺》那一部分，我不講，只是它宗要的地方，我還是會給大家提一下。那麼主要的用的就是用那個《三十五佛懺》，現在你們已經每個人都有了，在沒有講的之前，各位好好地把它看一下，好好地看一下，以後我們每天功課當中，一樣主要的就是學修這個法。這個是破壞現行，把現行破壞。 63A 09:42 12:29:47

在說下去之前，有一點我要跟大家說一下的。到現在為止，你們曉得不曉得什麼是現行？大部分人大家都知道，容或還有一、兩個人不知道，那我要告訴你們，什麼是現行？就是你現在的心理狀態就是現行；由於這個心理狀態，你身心狀態就是現行，就這麼簡單。你現在的現行是什麼？我們在上課你一心一意在聽這個東西，法相應的，聽得個來勁；法不相應的，聽得不曉得在那個地方怎麼辦是好，但是也無法可想，直望手錶，「怎麼還不下課？」這就是你的現行，就是這樣。 63A 10:27 12:30:33

那麼現在我們懂得了這個佛法以後的話呢，曉得原來這是什麼？如果跟法不相應的話，那就是不符、不順。如果是「符」是什麼？跟空相應了，見道以後。「順」是什麼？現在就是我們前面這種狀態，順於這個道相應的，一步一步覺得，啊，心心念念覺得：我這個錯的要拿掉它，對的要上去，就是這個。所以說假定我們現在的心理就這樣的，所以前面說「寬大」，浮浮泛泛，馬馬虎虎，這個心裡面就是墮落的根。真正修行就從這地方要破掉它，如果你這地方不破的話，沒辦法！為什麼我們現在不能用功，請問？為什麼？你覺得要想用功啊就提不起來。提不起來的狀態是什麼？就坐在這裡滿好嘛，欸，坐在這裡；然後呢有人跑得來聊聊天滿高興，就是這樣然後；要上街去尤其起勁。這個什麼？就是現在的現行，這麼簡單。你一旦破掉了，什麼呢？就是這心裡面沒有了嘛，所以破現行就這麼簡單！ 63A 11:40 12:31:45

但是呢，這一個東西就這麼實在，就這麼實在！你真的破掉了，你就會很清楚的，到那時候你如果是拜佛的話......。現在你們拜佛什麼現象，我不敢說，但是以往我的經驗以往的話，去拜佛，「是啊，出了家嘛，當然要去做這種事情啊！」可是拜是在那兒拜，拜了半天是沒味道，就這麼所以叫「追上下」，就這個樣。心裡面看看大家都拜我不拜，我也不好意思，最好少拜幾拜；然後呢一拜拜下去，拜了個半天，然後站起來；別人拜三拜，我只拜一拜，反正我總歸在那兒拜了。就是這個現行，就是這樣，你心裡面不大相應的，這就是我們現在跟染污相應的。然後呢，你在那兒唱念的時候的話呢，「唉呀，儘量的話那最好啊......那個唱起來啊很傷氣，反正別人，有別人念，我也去不去管它了。」就這種，處處地方，這就是我們的現行，你了解了一下。 63A 12:47 12:32:52

什麼樣對了呢？就是你一碰到，你全部精神就貫注進去了，就這個樣，那就是跟法相應了。或者你會感到歡喜，或者你自己不覺得歡喜，但是全部精神呢就覺得跟它相應，就這樣。那麼跟善法相應的心情，我們不大多，可是跟惡法相應的事情，說起來處處皆是。譬如今天有人打齋：啊，今天要打齋！喔，這個打齋，不但打齋還有什麼，找那些東西來得個配胃口。你事先，嗯，嗯！現在心裡這個相應了，然後你吃的時候，越吃越起勁，那時你不覺得歡喜，但是心裡面，全部精神貫注在裡邊。對不對？這個什麼？惡法相應的現行。我們現在要破什麼？就破這個，就破這個！所以這個道理說起來很容易喔，你一定要了解它所指的行相是什麼，這樣。如果是將來你真的一旦破了以後，你會感覺到內心當中立刻有不同的感受，這個下面一個個講下去。 63A 14:00 12:34:05

所以如果這個沒有的話，所謂的懺悔一點用場都沒有！我說的一點用場，就是眼前結果的用場；那個種子有的哦，我已經說過很多次了，注意！只是一個種子，只是如此而已，只是個種子如此而已。那我們這裡老和尚他為什麼能夠這樣的功效，你們有機會去問問他。那肯定地，他念佛的時候，一定到那時候全部精神貫注在上頭，儘管他不講那個道理，現行一定破的。那個時候的現行是什麼？一定跟法相應的，就這麼清楚。所以你真正懂了以後要去修行的話，你們會內心當中非常清楚、非常明白，現在你這個一念是什麼！如果你跟染污相應的，就是這樣。然後呢在這裡告訴你要破，就是破這個，了解了嗎？這個叫破現行「力」，這是種力量，這是種力量。什麼力量？心力，就是業力啊，業力啊，就是這個。第一個。第二什麼？對治。對治當中分六： 63A 15:15 12:35:21

第二力中分六，依止甚深經者，

那個六樣東西，一樣一樣東西說一下。 63A 15:21 12:35:26

謂受持讀誦《般若波羅蜜多》等契經文句。

這個第二個是對治力，什麼叫對治呢？就是對症下藥，治療以前那個老毛病，這個力量。以前什麼老毛病啊？就是無始以來的這個積習。換句話說無始以來，我們一直在什麼？喏，煩惱相應的現行當中。因為你有這樣的個現行，唯識上面所謂的種子，換句話說——習氣，這個習氣的力量很深很重，現在你要把那個習氣，要把它拿掉，那麼這個要靠第二個力量，要靠第二個力量。但是這個第二個力量，跟第一個有沒有關係？絕對有關係！沒有第一個，絕不可能有第二個。為什麼呀？因為你現在第一個都在現行當中，你還在增長，你對治什麼！就是你破掉了現行了，眼前雖然破掉了，可是它無始以來，這個習氣的力量還在，那個時候你一定要把它拿掉它，所以那個時候才談得到對治。所以假定我們第一個力量沒有的話，說懺悔，什麼東西都是開玩笑！ 63A 16:47 12:36:53

那麼現在你看哪！第一個「依止甚深經典」與「讀誦」這些。所以祖師們都告訴我們，讀經有沒有用？有用啊！讀經有兩種：有一種，你如理思惟觀察，了解經當中什麼意義；還有一種，祖師告訴我們，你不要去分別，一心至誠恭敬地去念，也有道理。現在這個地方懂了沒有？喏，說得很清楚，就是這個。因為以前你的現行是什麼？跟煩惱雜染相應的。現在你第一個把它現行破除，然後那個時候，或者你提起至誠恭敬地只要去念。那個時候，什麼？你薰習進去的是清淨之法；或者你是如理思惟觀察，不管是你用哪一種方式——對治。你懂得了這個，那就了解了祖師告訴你說：「你不要去分別思惟，你只要一心恭敬念。」對！然後呢說：「如果說你要去念這個，你要如理思惟了解了，照它行持。」對！兩個絕不矛盾。但是有一個必要的條件是什麼？你要破現行。 63A 18:07 12:38:12

假定你現在嘴巴上面嘰哩呱啦唱得個有勁，腦筋裡面胡思亂想，請問有沒有用？你現在還在煩惱現行當中。它對治的是什麼？就是產生的力量。現在你在煩惱現行當中，你產生了什麼力量？煩惱力量！這個本來說治病，是藥要對治那個細菌的，現在你吃進去了都是細菌，能治得好病嗎？懂不懂？所以這個地方我們要注意喔！所以我這一地方是講得比較詳細一點，你們了解了，自然而然你們這麼了解的話，不管你持戒、念佛、參禪、學教，都有了。這第一個，我們就說你讀經。第二個呢， 63A 18:58 12:39:03

勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。

這是什麼？大徹大悟了，對呀！就這樣。而那個時候心裡什麼狀態？不但現行破——現行破了以後，那個時候的心理什麼？是跟聞、思、修三種狀態相應的智慧，一定跟法相應。跟空性相應是什麼程度呢？跟修慧相應的，那最高的。前面我們去念的時候，當然你可能已經跟修慧相應，譬如說六祖大師的有一個學生，這個念《法華經》三千部的這個達法，他以前，法達還是達法我忘記掉了。然後他念了三千部，自己還覺得大我慢，跑得去拜六祖大師頭不著地，六祖大師說：「這個大我慢，你磕頭頭不著地，你心裡有什麼？」自己被這個祖師一說，他心裡面覺得：嗯，祖師倒有一點名堂，我一生念了三千部......。「那你何嘗念經啊！你不是在轉經，你被經轉哪！」然後給他講了幾句話，開悟了，啊，大徹大悟！然後呢大徹大悟了以後，他說：「那我以後不要念經了。」六祖大師怎麼說？「以前你根本是被經轉哪，現在你真正轉經啊，現在你真正念經啊！」說不是說大徹大悟以後不要啊！就這樣。 63A 20:36 12:40:42

所以前面這個單單誦，可能是聞、思、修三種，說空性相應是一定最後那一種，所以更高明。當然嘛！你能夠把這個裡邊從根把它拔掉，那更高明的一種。第二個，這對治。這個所謂根拔掉，那個種子習氣還在，那個種子習氣還在哦！所以初地菩薩達到這個境界，他雖然種子習氣還在，他已經不在生死當中流轉，他是他的願力在，他是他願力還要在這個地方，這是我們要了解的。這是正對治，就是真正地破壞了它這個種子了。第三， 63A 21:24 12:41:29

依念誦者，

這個下面這個，就是我們現在用得上的最好的辦法。 63A 21:29 12:41:34

謂如儀軌念誦百字咒等，諸殊勝陀羅尼。

依這個方法照著儀軌去念，那個「百字咒」，在我們那個放焰口當中有一個百字咒，不曉得你們會不會？這個當年印度跟現在西藏這個很盛傳，在我們中國只有焰口當中，就是那個，就是那個。那麼這個什麼？這個不一定是這個，「等」，其他的「殊勝陀羅尼」。譬如我們現在或者念準提咒、或者念大悲咒、或者念往生咒，乃至於譬如說滅罪真言，都是這些。那麼下面引經。 63A 22:18 12:42:23

《妙臂請問經》云：「如春林火猛燄熾，無勵遍燒諸草木，戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡。

啊，妙不可言！就像春天樹林當中的火，那個火非常地猛烈。春天怎麼狀態啊？每年到了春天，所有的樹木都枯掉了。我們當然這地方熱帶、亞熱帶，那常綠的，他們那個地方是哪裡？在西藏，那個夏天的山頂上面，凍得你要命，到了冬天的山頂上面，一樣東西都沒有了，所有的樹葉掉得光光的，所有的草都枯掉了。在這種草枯的情況之下，碰見那個猛火一來的話，一下燒得光光的，燒得一樣都沒有。你不要說像西藏，那我覺得我們那地方，上海一帶，那是這個溫帶。到了春天，他們這個荒野當中，有一個辦法就是，譬如我們現在看見那個後面荒地，那不是長的荒草很多嗎？他們點一把火，一把火一點，要不了幾分鐘，「嘎！」那個風又大，一下統統燒得光光的。 63A 23:40 12:43:45

那麼說明了什麼？說明了就是我們積那個罪，你只要如法地去正對治，很快！所以經上面它有一個比喻：有人害怕，說我這個無始以來的罪過這麼重，怎麼辦哪？佛就告訴你：欸，我告訴你，假定是這個房子裡邊，黑暗一千年了，然後呢你點一盞燈的話，是不是點了要一千年，慢慢、慢慢把它趕走啊？不是。什麼時候亮？你一點就亮，對不對？對呀！儘管黑了一千年了，不要說一千年，一萬年再長，你一盞燈一點，馬上就亮。還有呢，你積那個草、那個木頭，積在那裡積一千年了，你要去燒，要不要燒一千年哪？也不要，那倒沒有什麼燈那麼快，但是只要這個積的真正枯掉了，你一把火點上去，沒幾分鐘「刮！」統統燒光。那這個就是我們懺悔的力量，注意哦！太值得了，太值得了！ 63A 24:45 12:44:50

所以你真正懂得了，沒有一個人例外的，它絕對會教你不修行都做不到。你會了解：我只要花這麼小小的氣力，把以前這麼大的惡，一下就弄乾淨掉了；反過來呢，你貪小小的一點點便宜，將來受的苦是無量無邊哪！嗯，就這個。可是這個裡邊有一個問題哦！它雖然這個春天，這個懺罪的時候你不要努力，一下就可以把它雜草都燒光，還要什麼條件？「戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡」，要靠一樣東西，沒有風不行，什麼風啊？戒！所以告訴我們，你持戒沒有的話，談不到。所以這個修學佛法，第一件事情是戒！ 63A 25:41 12:45:47

現在我們有太多的人，碰到這種情況說，哎呀，現在這個時候啦......總覺得好像這個不行、那個不行啊！這倒是沒有錯，持起戒來是比較難，所以你大可不必受這個戒。既然你受了戒，這很簡單嘛，這個不是別人逼著你耶，你自己願意受，願意受的話，你為什麼還要說這個話？你要說這個話，就不要受，不很簡單嘛！對吧？這個像契約一樣，我訂了契約，你可以不訂嘛，沒有人逼著你，既然你訂了，那當然應該守那個戒，就這樣。所以在我的感覺，我只是覺得我真愚癡，我怎麼感得這個末法呢？這第一個。第二個我真愚癡，我不了解這個制戒的真實原因，我只有老老實實，佛怎麼說我就照這麼做。那個時候就對了！ 63A 26:37 12:46:42

「戒風」，然後呢吹這個念誦的火，這個念誦的時候是「大精進燄」，這個念不是嘴巴裡唱哦——心，現在的心跟它相應的。所以現在的心既然跟法相應了，一定破掉不相應的現行，這個了解不了解？所以叫大精進。什麼叫「精進」？精進的定義不是說你在那裡拼命地出力哦！就是說善法相應的努力，這個才叫精進。如果說你在念，在那兒磕頭，「哎呀，我可以一口氣坐兩個鐘頭雙盤，然後今天拜個五百拜！」但是你心裡面胡思亂想，對不起，懈怠，沒有用，沒有用！所以真正地精進的話，就是一定是這樣：持戒持得很嚴，然後呢心裡面把握住地這樣地去做，第一個。第二個， 63A 27:35 12:47:40

猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日念誦光，炙照惡雪亦當盡。

一段一段的譬喻。第二個就像這個太陽光，然後呢照這個雪山一樣。那個太陽光一照，啊！那個雪就耐不住都溶掉了。現在呢什麼東西來照？「戒日」。這個戒像日一樣，為什麼戒像日一樣？為什麼？我們要懂得它。我們所以要修學佛法，所以要懺悔業障的原因是什麼？要去苦、要得樂。為什麼有苦？你造了惡業。現在你懂得了，哦，原來這樣，那麼你怎麼辦呢？欸，要造善業。但是業因你了解嗎？不了解。所以我們到現在為止了解我們在愚癡、無明當中，對於這個業感緣起，只有佛才徹底了解，所以只有他制的戒法，才是完整的。所以你一心恭敬、一心照著去做的話，這個完全正見。這個正見是真正什麼？無明的對治，就像光一樣，點一點哪，黑暗就去掉了；像熱一樣，一來，就寒就消掉了。懂嗎？ 63A 29:10 12:49:16

所以這個每一個地方有它特別的意義哦！是為什麼我們剛開始的時候，頭上五年是不可離依止。不是單單依了五年就行了，如果說你依止了五年，開、遮、持、犯不行，那盡壽依止，為什麼？因為唯有這個是光明的，既然你要學這光明的法的話，你離開了這個，請問你怎麼辦？你了解了沒問題，你不了解一定要依止。所以這地方叫「戒日」，這個不但有熱而且有光，光熱同炙，惡習統統盡。 63A 29:52 12:49:58

如黑暗中燃燈光，能遣黑闇罄無餘，千生增長諸惡闇，以念誦燈能速除。」

增長一千年，一下就消失掉。現在不是一千年喔，我們是無量劫來，我們就能夠短短的，哎呀，這個大便宜實在是沒有啊！所以反過來說，這個比生意的這個賺錢的，那實在是在任何情況之下找不到啊！我是感覺得越想越高興，那世間人這麼辛辛苦苦賺一點點，我稍微努力點賺不曉得多多少少啊！諸位，要這樣地去自慶自幸啊！到那個時候你會打這個硬仗，越打越起勁。打起仗來當然辛苦嘛，嘿，但是這個戰利品是不得了！ 63B 00:53 12:50:55

此復乃至見淨罪相，應當念誦。

對了！然後你真正要淨除它的時候，要到什麼？要得淨罪相。為什麼要這樣子？因為你究竟積多少，你不知道，換句話說，欠人家多少債你不知道——我還哪！還到那個時候，某人說：「欸，現在還清了。好！然後呢這個債據交還給你。」問題解決了，就這樣。那個時候你才不欠，那時你才真是。現在我們懺悔也是這樣，懺悔也是這樣，那在還沒有懺乾淨之前，一直要努力，一直要努力。 63B 01:27 12:51:29

相者，《準提陀羅尼》說：

那個淨罪相，那個經上面告訴我們。 63B 01:33 12:51:35

「若於夢中夢吐惡食，飲酪乳等，及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾然，及諸水牛，制伏黑人，見苾芻僧苾芻尼僧，見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮，聽聞說法。」

就這個。什麼是淨罪相？欸，你夢當中吐惡食、吐髒東西，就這樣。我曾經有一個同修，他就修這個法，修了沒多久，他就告訴我：「哎呀，夢當中吐大便。」「啊，恭喜恭喜。」你們有沒有夢當中吐大便？大便怎麼會吐出來呢？嗯，就這樣。另外一個同修，他覺得喝牛奶，這都是千真萬確的，你們只要真正去做，下面這個。而且這種人絕對不是歷史上的人物，這種人都是眼前，你們如果說好好地去，將來你們會碰得見。這個問題其實很簡單哪！現在我們碰見了人家，一開口就張三長、李四短。對不起，人就是這個樣，這物以類聚，那麼自然專門談那些人跟你在一起。如果你真正修行的話，你一聽這個話你就聽不進，不願意。古來祖師不是這樣的，古來祖師一碰見，大家就談生死問題，「你修行怎麼樣啊？」你現在你只要去......喏，現在這個時代還是有這種人，你只要真的用功，你到時一定碰得到，任何的，你親眼會碰見這種人的。 63B 03:17 12:53:19

所以下面好幾種現象。我有不同的同學，有的人夢見這個，有的人經常在夢當中總歸在飛，下面就這個樣；有的人看見特別的宮殿，這個是什麼？就是他的淨罪相。然後完了以後，以後你經常會有這種好夢出現，然後這個好夢不是說偶然一趟，偶然一趟不算的。還有這個夢來的時候，這個淨相這我們今天簡單地說一下：這個夢不是糊裡糊塗的夢，糊裡糊塗的夢不算，這個夢的時間、夢的境相，以及夢的內容，都有相關的，這個現在我們不必深談。萬一，如果說——不要說萬一，如果說我們真正懺了以後，將來生起這個現象，我們不要執著。歡喜是歡喜的，這是個好現象，這個歡喜只鼓勵我們繼續地努力，不要說：「哎呀，我現在好了。」停在那裡。那對不起，無始以來的積習，一個不小心，它又來了。趁這個機會正好可以努力，這是我們應該了解的。這是第二點念誦，第二點念誦，這個有非常殊勝的功效。 63B 04:31 12:54:33

這個念誦當中再說一遍，有兩樣事情很重要！「戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡」，你一定要持戒，這第一個。然後呢，這個時候的持戒的話要什麼？要三業並增，不單單是身口，因為你單單身口的話，對不起，你那個現行都沒破，沒有用。我說這個沒有用，注意哦！每次都講到沒有用，這個道理前面已經說過很多遍了，不是說沒有用生天，說沒有用脫煩惱。淨除煩惱這一點，主要的靠自淨其意，然後呢，還要精進的力量，這是第三。第四 63B 05:19 12:55:21

依形象者，謂於佛所獲得信心，造立形像。

就這個。喔唷，這個有很殊勝的功德！所以塑造這個佛像功德很大，但是有一個條件——獲得信心，這個信心兩個字很重要喔！我們大家覺得我們有信心，我不敢說你們有沒有，不過我有一個衡量的標準，衡量的標準是什麼呢？你們不妨試試看：說我房間供了一個佛像，供得非常好，掃得乾乾淨淨，跑過大殿，你不去理它，對不起，你這個信心是騙你自己的。你懂不懂這個意思，懂不懂這個意思？你這個時候什麼？是「我相」在作祟，「我的！」所以我的房間弄得乾乾淨淨，這個大殿的。你既然是信佛的話，大殿更重要啊！你看見任何一樣東西，那是這樣。所以前面還記得不記得這個祖師那些公案？所以這個「信心」兩個字我們要體會得到。 63B 06:32 12:56:34

如果你真的有信心，對佛是這樣，然後你看見人，他只要這件衣服一被，不管他，他的內容什麼樣，喔，這個僧寶！哪怕他造五逆十惡，那沒關係，那他造的事情，這個形象可是十方三世的清淨幢相。那時候你有信心了，對！不過這種淨信心很高喔！我拿這個做為標準策勵我們，我所以提這樣的話，我們動不動就犯了這個我慢心，自己覺得對了。我現在所以要把那個真正的——不是故意提高，這是真實的標準，讓我們認識我們的條件，好讓我們努力向上，這是我們要了解的。「法」，什麼是法？前面剛說過了，你一提，馬上校對自己，「哎呀，我差得十萬八千里！」那個時候才算是有信心。不是說我懂得一點法，然後拿照妖鏡到處照別人，那時你完全錯了，完全錯了，你完全世智聰辯哪！這個是「獲得信心」，到那時候你「造立形象」，對！第四個。 63B 07:42 12:57:44

依供養者，謂於佛所及佛塔廟，供養種種微妙供養。

第五個，那是供養，種種的微妙供養，這個前面我們講歸依的時候已經講過了。這一點對我們修行是最容易、最容易，乃至於隨便任何情況之下，一口淨水——注意哦！那個「淨」字上一次講過，在任何情況之下，你有任一樣好東西，你那個時候去做。今天我掃一個地，不要是說跑到大殿，我在這地方的掃，我掃廁所，為什麼？這個地方是常住啊！十方常住。不管你做什麼事情，如果你做到這一個地方的話，你就一點都不會偷懶了。哎呀，你好努力去做，這個就是供養，所以說告訴我們佛的塔廟。這個「佛塔廟」是什麼？就是佛藏形象之所，這個法身以及生身都藏在這個地方，所以這個寺院的這些地方，供養種種微妙供養。 63B 08:52 12:58:54

那麼這個微妙供養當中，大家還記得吧？這個「意念」最重要，對吧？大家還記得吧？如果你能夠拿六種意樂去供養的話，那你小小的供養，就產生很大的功德。所以前面這個都是最重要的基本，你前面不好好學，到後面這些東西就派不上用場，大家了解嗎？如果你前面學得很好的，到那時候馬上現起功效來，所以哪有修不成功的道理？然後呢我們說佛不在，他前面告訴我們清楚的、非常清楚嘛！現前供養固然大，不現前功德更大啊！現在是不現前，說不是因為佛不在，佛不在你真正地如法供養的功德更大！這個是供養。最後 63B 09:42 12:59:44

依名號者，謂聽聞受持諸佛名號，諸大佛子所有名號。

欸，就是最後一個就是「名號」，現在我們念佛就是這個。然後呢念觀世音菩薩就是這個，念地藏菩薩就是這個，念「嗡嘛呢叭咪吽」就是這個——嗡嘛呢叭咪吽應該是念那個咒，前面那個咒。不管是哪一個大佛子，就這個。這個是六個，這個 63B 10:10 13:00:12

此等唯是《集學論》中已宣說者，餘尚眾多。

其他還有，不過呢舉其綱要，在這個裡邊如此，這個是我們要了解的。現在關於這個四力對治當中，今天就把那個初、二兩個力，這個地方說清楚，大家清楚不清楚？那麼最後再說一下，這個初力沒有的話，後面這個根本沒有。所以為了這樣的話，你一定要了解，說我現在的現行是什麼，這個現行跟煩惱相應的，還是跟雜染相應的，你要認得這個，一定要得正知見。所以你到那個時候，你就了解了，為什麼佛法不管說你講什麼，戒定慧任何一樣東西，這個是真正中心、真正根本。 63B 11:12 13:01:14

請翻到《菩提道次第廣論》一百四十五頁，那麼昨天我們已經講到了，四力淨修的道理，淨修的道理。如果把這四樣東西，跟我們不管是沙彌、比丘，乃至於五戒的居士，這個兩個，說遮罪、性罪同時懺的話，那麼一下這個罪就可以懺乾淨，再嚴重的罪、再嚴重的罪。已經講了第一個初力跟第二力，那麼讓我們溫習一下。如果說第一個力量沒有的話，下面的都是空話，實際上這四個力彼此間，你真正說起來是分不開的，分不開的。就像一個車子一樣，說輪子、引擎，然後呢車身，然後呢下面的架子，講的時候分開來，造的時候一個一個，等到你開的時候，這個東西，沒有一樣東西少，少掉一個輪子，這部車子就不行，引擎少掉也不行。 63B 12:36 13:02:38

那麼現在呢，我們把四個力，每一個力的特點在什麼地方，以及我們跟這個力相應的時候，心理狀態是如何，換句話這個行相。那麼同時當你認得這個行相的時候，一定有一個什麼條件呢？就是以前錯誤的行相是什麼——這個「行」呢就是心理的行為，由於這個心行而產生的身口，所謂錯的是哪一些，現在對的是什麼，你了解了，然後把它淨除，這個。所以第一、第二曉得，第三呢，現在看倒數第二行。 63B 13:27 13:03:30

第三力者，

第三是什麼？遮止罪惡的力量。 63B 13:34 13:03:36

謂正靜息十種不善。《日藏經》說，由此能摧所作一切自作，教他，見作隨喜，殺生等門，三門業障，諸煩惱障及正法障。

喏！這個就是遮止，遮止這個一切的罪惡，遮止意思就是現在呢如法地靜息，不再造以前種種不善了。那麼上面說道理，這個原則，下面呢，引那個經上面來證成這件事情。這個經上面告訴我們，你由於這樣能夠遮止的話，所有一切不管自作、教他、見作隨喜，那包括了所有的罪惡，統統都能夠消除，「摧」就是摧毀、摧壞。所有自作、教他是怎麼作的呢？或者單單起的意業，或者由意業而起的身、口；煩惱障、正法障，所有的一切的罪障，徹底都能解決。下面： 63B 15:04 13:05:06

《毘奈耶廣釋》中說：「若無誠意防護之心，所行悔罪，唯有空言。」《阿笈摩》中是故於此密意問云：「後防護否？」

那麼這個一點在律藏裡邊、戒經裡邊，再特別說明，遮止了這個東西一定還需要什麼？誠意防治以後不要再犯。如果說沒有這一點的話，那麼你所謂的懺悔，所謂的遮止都是空話。既然你要遮止，遮止了後面還可以再犯嗎？如果後面再犯，那你遮止了嗎？所以我們要了解這一點。因為這樣的關係，所以這《阿笈摩》，《阿笈摩》就是通常我們說就是《阿含》，實際上就是最基本的教典當中，基本的教典當中，這也是戒經裡面。「密意問云」——實際上我們懺悔的時候的確有，「你啊見罪嗎？你後面曉得防護嗎？」他一定回答說：「能見。」那很重要！你必定要見到你的罪過。見到罪過，換句話說，一定具足什麼？一定具足正知見，你如法地了解這個錯，這個對，然後呢也了解這個道理。那個時候你曉得它的不好，也現行破壞，已造的對治，然後呢千萬自己策勵自己不可以再造，這個叫作防護。所以假如說你這個心沒有的話，你所謂的懺悔，懺些什麼？所以這一點下面說： 63B 17:11 13:07:12

故防護心後不更作，至為切要。

這一點非常重要，非常重要！而所以能這樣的話， 63B 17:21 13:07:23

能生此心，復賴初力。

那一定還要靠現在。所以你現在的現行能夠破壞，眼前當下一念是叫破壞現行，以後破壞叫什麼？防治嘛！同樣的一件事情，只是時間上頭，時間上頭的差別而已。這個概念大家弄得很清楚，必須要弄清楚。第四呢，依止力， 63B 17:54 13:07:56

第四力者，謂修歸依及菩提心。

這個話，非常簡單的兩句話，實際上這個整個佛法的內涵，就在這兩句話當中，整個佛法的內涵，完完全全在這個兩句話當中。所以如果說你前面沒有聽，或者沒有懂的話，趕快回過頭去好好地來了解一下。如果說對於這皈依的概念根本不認識的話，那個所謂修學佛法的話，那都只是一點善根而已，善根而已。 63B 18:38 13:08:40

這個地方我們不妨重新再提一下：所謂依止，我們現在這裡就是說皈依，皈投依靠。那「依靠」本身呢就是平常我們的，我們身體所依靠的，坐在椅子上面，而椅子擺在地板上面，地板擺在大地上面，這是依靠著這個。我們心依靠什麼？大家想想看我們心依靠什麼？我們想了半天，不曉得依靠什麼。然後你眼睛看見哪，跟著東西跑掉了；耳朵聽見哪，跟著東西跑掉了；結果你閉上眼睛、塞著耳朵，腦筋裡胡思亂想，緣著這個法塵而去了！這個就是我們所依靠的呀，這個叫作無明，所以叫作無明哪！ 63B 19:36 13:09:38

然後呢一天到晚跟著這個塵境而轉，因為你這樣，所以你身也跟著它頭頭直轉。這個因就造了業，感得苦報。因為現在你感受到那個眼前苦報的痛苦，所以要想找脫苦之道，然後在這個裡邊，透過我們如理理智觀察抉擇，最後找到我們要想脫苦，必須要找到什麼樣的對象呢？他一定要自己能解決，否則的話，他自己都不能解決，他能幫忙你嗎？第一個。第二呢，他不但是已經脫了苦，而且了解怎麼幫忙你。所以他自己能徹底圓滿解決一切，而且懂得幫忙你，幫忙任何一個人，解決任何問題。這兩個條件不具足，你求他也沒有用。還要呢，不但如此，他雖然有了這個條件，你求他，他說：「對不起，今天我要度一個假，今天我可沒有空，今天我不想做。」你也沒辦法他，他還要一個大慈悲。然後呢還要第四個條件，這個前面說得很清楚，我們這裡再回憶一下。所以，這個是真實皈依的必然理由。 63B 21:23 13:11:26

既然你現在了解了，知道了苦，去懺悔，必然會產生的一個什麼的結果？說這個痛苦是不得了啊！因為你感受到了痛苦，所以你進一步找到痛苦的原因，於是你從根拔起，所以在這種情況你呀絕對不會再犯。那麼犯的因在哪裡？這個是這個因，以前依無明，現在你必定會一心皈投依靠。依靠什麼？三寶，喏，就這個。那麼為什麼要依靠三寶呢？曉得我們在無明當中，第一個我們是知見不正，一無所知，第二個我們一點力量都沒有。所以一定要在這種狀態當中，才要找到一個在知見上面，徹底完整的正覺者；然後呢在行持上面，是徹底圓滿的一切智智，正遍知者；然後他在心情上面，是徹底圓滿是大慈悲者；所有這些事情，他的願力是已經究竟圓滿的，是具有大威神力者——佛呀！那麼因為這樣的關係，你就是說世間的一切六道當中，找到這是我們唯一皈依之處，這普通一般的皈依。 63B 23:06 13:13:08

然後你真實皈依了，進一步而去努力的時候發現，你要正皈依的這個三寶當中，正皈依的什麼？法寶，在這個地方。所以這一步一步有它的特質在，這是因位皈依。如果說你能夠如此上去，到最後走到你完全如法相應的話，那個就是皈依所感的果。皈依所感的果是什麼？你就是佛，就這樣，你就是佛。那麼雖然說佛法，佛法確實有它的三乘的差別，三乘的差別在哪裡？菩提心。所以從皈依上面更深一層的，圓滿的皈依的境，這個是什麼？發的大菩提心。就這個，所以要具足這個。 63B 24:05 13:14:08

此中總之，勝者為初發業，雖說種種淨惡之門，然具四力，即是圓滿一切對治。

現在我們再把它整個地統攝起來，概括地了解一下：說這個「勝者」就是佛陀，佛陀對於剛剛初修的人——「初發業」就是我們初修的人——他說了很多淨除罪障的道理。譬如說天台，天台的懺悔有順逆十法，我寫在黑板上面，賢首也有。為什麼講順逆十法？你為什麼會造的？唔，原因，先找到造業的原因，然後你懺悔的時候，也是從原因上面。由於這個原因，然後呢你產生這樣的結果，所以它同樣的。所以平常天台在這個《小止觀》上面也有，在這個《淨土十要》上面，所以說這個淨土懺上面也有。那麼這個是天台的，賢首也有，它各有所謂懺罪的順逆十法。那麼現在我們這裡講四法，儘管開合的內容是不同，可是它所要達到的究竟圓滿的內涵，確是一點無差，一點無差。這個是把懺悔的這個每一個內容，跟它所指的特別的心理的行相，讓我們認識，從理論上面，讓我們了解了這個實際上的心理狀態。 63B 26:06 13:16:08

所以我們不妨把昨天所說的，昨天特別強調說：每一樣東西的心理狀態是什麼。那時候我們可以回憶一下，當你回想這個的時候，一定要把前面那些東西，這個是必然的。告訴我們，那我們以前說改自己的過，認識自己是什麼條件，要依止六想，第一個說自己的病。當時只是信得過說自己的病，究竟怎麼個病法自己也糊裡糊塗，現在漸漸了解了，哦！原來這種心理行相就是。現在已經有個初步的認識了，你要更深切地認識，那麼後面共中士、共上士，越到後來你了解得越清楚。那個時候你能夠修持的方法、內容更深廣，然後呢淨除的罪障，更徹底、更圓滿，積聚功德，亦復如是，亦復如是。 63B 27:16 13:17:18

這個因為今天晚上要講，所以你們今天下午每個人仔細好好地看一遍，仔細好好地看一遍。它這個懺法，那個上面所講的次序，跟現在書本上面，它有一點不太一樣的，那麼為什麼原因，到那個時候我會詳細地說明。總之你了解這個意趣，以及這個心理的行相，然後你認得了以後，你這樣情況之下跑得去懺悔的話，那個力量大得不得了！而且非常快速，當下認識，當下見功效，這樣地好法，這樣地好法！現在我們繼續下去。 63B 28:08 13:18:10

惡淨之理者。

為什麼懺悔能夠淨除種種的惡業呢？那個惡為什麼能夠清淨呢？前面曾經說，這個業你造了以後，「縱使百千劫，所作業不亡，因緣合會時，果報還自受。」造了以後，不管多少時候它不亡的，它現在告訴我們說這個地方那個能夠清淨的，這不是有矛盾了嗎？這樣。那麼現在這地方告訴我們這個道理，告訴我們道理。因為我最近沒精神，所以也沒有來考你們，那這地方呢我來說明一下。如果說你們對這概念不清楚的話，那麼最好把它弄清楚。說： 63B 29:08 13:19:10

謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦因，或生惡趣，然不領受諸惡趣苦，或於現身稍受頭痛，即得清淨。

這個狀態，怎麼樣這個罪惡，這個惡業會清淨呢？下面告訴我們，說本來你造了這個惡業以後，這個惡業會感到、生到惡趣當中的，這個是受極大苦報的這個惡業的業因。現在經過了這樣地如法如理地懺悔以後，它就變得很小輕微的一點點的困苦，不再墮落到惡道，或者雖然墮落到惡道，但是你不會領受這個痛苦。 64A 00:21 13:20:19

我們曉得佛世有一個大公案，阿闍世王是摩羯陀國的頻婆娑羅王的兒子，他第一個把他父親殺掉，這個是五逆之罪；然後呢幫助提婆達多專門跟佛搗蛋，這麼一個人。最後臨終的時候那個罪相現起，哎呀！可怕極了。那麼好的，那個時候他有一個大臣耆婆，實際他就是他的弟弟，他是一個非常信佛的，耆婆是大醫王，他就告訴佛。「哦，告訴他，你現在就只有懺悔。」所以他那個時候生起大恐怖，然後呢去求佛懺悔，結果懺悔乾淨了，五逆之罪都懺悔乾淨哦！但是他懺悔，懺悔乾淨了，本來這個五逆之罪墮落這個無間地獄的話，是不得了地、不得了地恐怖啊，那無法想像的！結果他墮落了沒有？墮落了。受苦了沒有？沒有，他這個墮落叫拍球地獄，像那個球一樣，「蹬！」一下它跳出來了，所以他才下去，也就起來了，阿鼻地獄什麼樣子他不知道。 64A 01:45 13:21:43

如果說你們能夠這樣的話，你歡喜不歡喜啊？不要說叫你受它無量無邊的長劫，叫你跑得去受一天，那我們沒有一個人......。我曾經看見很多這種古代的這個祖師們語錄上面，有很多生前，那出家人也好，在家人也好，特別的因緣到地獄裡面去，偶然看見那個地獄裡面一點樣子。然後呢看見那個獄火燒的情況，那個火就噴出來烘上一下，這個痛苦啊，然後到了人間，那個像燒焦一樣，弄了幾個月都弄不好。喏、喏、喏！現在我們這個賴居士燙了一下，你們不妨試試看，如果你們不怕的話，最好弄那個開水，你選一個最小的地方自己試試看，小指頭擺在水裡面燙它個十分鐘，你試試看。 64A 02:47 13:22:45

我建議你們，不要說：「啊！我不怕。」這個話千萬不要說。因為以前我就犯了這個大毛病，總覺得自己英雄好漢，「欸！我不在乎！」乃至於說：「嗯，我要修學佛法，那下地獄去度眾生！」等到我後來受了一點小苦，唉呀，覺得這個大口是萬萬不敢開，不要說這樣啊！所以我常常說啊，你只要內心真正能夠反省觀察一下的話，沒有一個人例外的，他只有一條路——拼命懺悔，拼命修行。不要說你拿那個手指頭擺在水裡面，今天很簡單，吃飯了，分菜了，好的東西分給別人了，然後呢壞的東西擺在那裡，你心裡面老那個嘀咕，嘀咕了半天都放不下，這不是很清楚、很明白的道理嘛！所以在這一點上面，大話容易說，騙別人容易，騙自己是一點都騙不了的。這是一種，或者呢， 64A 03:55 13:23:53

或於現身稍受頭痛，即得清淨。

你現在現身當中，就是能夠得到清淨。 64A 04:05 13:24:04

如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。

像上面所說的，經過了懺悔以後，你要到三惡道中受極長時候的大痛苦，現在呢，欸，很短的時候，乃至於可以完全不受。這個憑什麼？ 64A 04:34 13:24:32

此復是由淨修之人力之大小，四力對治，圓不圓具，勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。

「此復是由淨修之人力之大小，四力對治圓不圓具」，修的時候，勢猛不猛利，及修的時間相續是長還是短等門，所以「故無定準」。這個完全看你修的人的力量的大小，然後你四個力量圓滿不圓滿，修的時候的心情是猛利不猛利，修的時間是長短，所以沒有一定的。反過來說呢，一定的，你對治有多少力量，多少力量就淨除掉多少惡業的力量，半斤就是對八兩，一絲一毫都不差，就這樣清楚，就這樣明白！ 64A 05:33 13:25:32

諸契經中及毘奈耶皆說：「諸業縱百劫不亡。」意謂未修四力對治，

經上面所以說不亡的，是說你沒有修對治。 64A 05:47 13:25:45

若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。

如果你如法地去淨修的話，那麼就算定受——通常定受的業是最重的業，記得前面吧，那個諸業在生死當中的次第怎麼來的？隨重、隨近，然後呢隨串習，然後呢，前，四個次第對不對？重業是最先，所以你定受，下一生要受的是最重的；如果沒有重業的，那你是臨終的時候，那個業先現起，就靠近它的；如果沒有，你的習慣多的；最後，那是你最先造的。所以換句話說，「順定受」這個業一定是重的，那現在這個重的都能夠清淨，何況是其他呢？那麼這個是戒經上面的。然後呢， 64A 06:49 13:26:47

《八千頌大疏》中云：

《八千頌》就是《大般若經》，《大般若經》的疏，就是註解，它也說： 64A 06:59 13:26:57

「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等。正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無餘盡。

說凡是你修了這個對治——它那個地方叫「近對治品」，為什麼不是正對治而講近對治？它正對治是什麼？一定要通達空性，把那個種子要徹底地把它損壞。現在前面所講的近對治，並沒有把那個種子整個破壞，但是你能夠這樣的話，那個種子就不會感得現行，他下面會告訴我們的。「可損減法」，它把那個種子的勢力，把它減低了，把它損害了。說由於成就了這樣的對治，而且這個對治，具有力量的，因為具有力量所以它以前造的力量你能夠抵銷。這種情況之下就「畢竟盡如金穢等」，就像那個金礦當中的髒東西，就像我們洗衣服，你只要正確地找對了這個對象，油嘛，你用非肥皂，灰塵嘛，抖一抖，否則的話擺在水裡漂一漂，你只要找對了這個，然後呢加夠了力量，用足了水，欸！可以洗得乾乾淨淨。像乃至於「正法障等」，那個是障當中最嚴重、最嚴重的，最嚴重的都可以淨除掉，何況其他！ 64A 08:56 13:28:54

由於這個道理，所以「妄執心，所作墮處可無餘盡」，所有的罪障都可以盡除。這個裡邊特別說「妄執心」，說我們為什麼造罪呢？造罪的根本，這地方特別說一下——妄執，邪妄的，邪妄的。所以現在在我們並沒有真實了解說，我、法二執的行相，以及見、思煩惱的行相，沒有正確了解之前，法空性，這空緣起，你沒有正確了解之前，總之，最重要的我們要記住：我們現在起心動念無非是罪，哪怕你想對了都是罪，哪怕你想對了都是罪。因為我們現在想對了的時候，說還是三界輪迴當中，生天之法是有的。所以你因為這樣關係，所以你一心一意啊「南無阿彌陀佛」，為什麼要這樣呢？因為我起心動念沒有一個對的，所以一心一意只有歸投依靠你，就是這樣，這個是。不過呢，現在從這個地方我們更進一步了解了，是正歸依正歸依的法，它更廣泛。所以這地方我們要有一點認識，說妄執心這個概念。 64A 10:30 13:30:28

平常我們真正麻煩的，我們不曉得我們在妄執當中，我們總覺得自己有道理，這個是一個大最麻煩的事情，而這一點還非要經過這樣地說明、懺悔，到那時候你才有機會認得它、淨除它，否則的話沒有用。所以前面一再說，你呀如果不如理地思惟、觀察、對治、修行，縱然曉得一點法，你結果還是隨著煩惱放逸而轉，曉得的法沒有用場，到那時候惡業照樣地來。現在我們太多都是這種現象，尤其是觀察、觀察我自己，我就是這個毛病。哦，講起來我自己曉得講得頭頭是道，我想你們也覺得吧——喔唷，講得很好！可是我自己問起來，我心裡面常常害怕，說得頭頭是道，可是起心動念相應的時間啊，不是沒有，的確不多，這是千真萬確的，所以我自己經常很警惕。它有一個好處，平常我們一警惕呀，在那坐立不安哪！佛法這個很美，你一警惕，你就馬上覺得歡喜無比，欸！它有這樣的好處。這個是這地方順便一提，順便一提，關於這個妄執心的事情，我們應該了解，你能夠這樣去做了，那麼就對！關於這種事情都可以統統淨除乾淨。 64A 12:08 13:32:06

談到這裡有了一個問題了，前面已經問過你們，已經提過了，說現在我們曉得這個地方說正皈依是皈依法，既然正皈依法，請問我們現在念佛，那你說這個是皈依佛，還是皈依法？這跟你們講過沒有？有沒有講過？沒有。問過，對不對？問過你們，你們想得出這個道理來嗎？現在經上面又告訴我們是正皈依的正皈依法，既然正皈依法，為什麼不教我們念南無法，教我們念南無佛，教我們念南無阿彌陀佛，教我們念南無釋迦牟尼佛，乃至於教我們念菩薩，不教我們念南無法呀？為什麼？這個裡邊是有矛盾嗎？你們說有沒有矛盾啊？我們信得過，不會有矛盾的，但是道理你說得通嗎？你倒說說看，大家是不是覺得有矛盾在呀？不要說矛盾，想它不通，那現在我告訴你。 64A 13:13 13:33:11

它皈依法的真實的內涵是什麼？到現在我們慢慢地了解，這個地方所謂皈依法，不是我們早晚課的時候「自皈依法」念它一遍。念它一遍是皈依法，你皈依了以後自然身口相應的行持，可是它的中心是什麼？就是以前我們心理的行相是什麼行相啊？依於無明，對不對？起心動念都在這個上頭。喔！現在曉得了，不對，不對，這個錯了，現在我怎麼辦？要如理依止正法，這個是皈依法的真正內涵，真正的定義，對不對？了解不了解？所以它前面告訴我們正皈依是法，為什麼？喏！一切功德的圓滿，一切罪障的淨除，都是如法行持以後，分分斷證而來，斷惡，然後呢證德。惡斷了，好了，前面的罪過都沒有了；德證了，功德圓滿了，那就行了嘛！所以一個是斷德圓滿，一個是智德圓滿——佛啊！這個是依於法，沒錯呀！ 64A 14:49 13:34:47

那麼現在呢我們了解這個道理，對不起，了解是了解了，法的真實的內涵還是一片糊塗。只有一件事情是曉得的，以前這種心理起心動念都在罪惡當中，那怎麼辦呢？那唯有依靠的，只有依靠著阿彌陀佛。所以當你正念阿彌陀佛的時候，那個時候你心裡的狀態是什麼？心裡的狀態是什麼？你真正一心一意「南無阿彌陀佛」的時候，南無什麼？皈投依靠嘛！以前我錯了，現在我一心依靠阿彌陀佛，這個心是什麼心啊？正依止法，對不對？清楚不清楚？每一個地方這個行相非常清楚。 64A 15:38 13:35:36

所以在這一點，如果你們只想說：「哎呀！我現在年紀也大囉，也不想學什麼囉，就念念阿彌陀佛。」你也能的的確確如法地念到底，那你的確不去管它，你念到了極樂世界，阿彌陀佛自然會告訴你。如果你現在在這個世間年紀又輕，又穿了這種衣服，又想弘法的時候，人家問你，對不起，你弄了半天自己也弄不清楚的話，那個時候，那就不大相應了，對不對？所以你每一個地方這個法相弄得非常清楚。然後呢因為弄清楚了，你自己修持起來的時候一點不含糊，你了解得很清楚，這一念對、這一念錯！不會是弄了半天，自己還不曉得對不對，然後人家問起來，你可以分析得清清楚楚。 64A 16:27 13:36:26

所以現在有的人曾經跟我這麼說，現在這個佛法滿流行......，不是，現在佛法弘傳得很好，而有一類人你就不容易去說服他，什麼？知識青年。我的觀念恰恰相反，我跟你們說過了，你真正能夠說服的就是這些知識青年，就怕他不跟你講道理。他說：「我已經相信了。」你跟他講什麼，他也不聽你，「我已經相信，你講這個道理幹什麼？」那你一點辦法都沒有。其實他真的懂了沒有？對不起，天曉得！如果他要肯跟你講道理的時候——喏！這個前面所有的道理，這都是世間的量則喔，它不是我們佛法裡面特別講的哦！你要曉得這個才是佛法真正可貴的地方。所以這每一個地方，它沒有一點含糊的，這個概念大家弄清楚。 64A 17:29 13:37:27

所以你了解了這一點，自然而然就像前面說的：「哎呀！別人大家也說啊，信了他那個教，不要信的別的了，你現在佛教也是，信了你的佛不要信別的，你跟別人有什麼不一樣？」欸，對不起，我這個就是跟別人不一樣，我跟大家坐在這兒講道理。所以以我現在的了解，正因為我當年沒出家的時候是學科學的——談不到真正科學啦，至少碰到一點科學的邊，學工程的，理工，所以等到我學了佛以後才發現，真正的科學只有在佛法當中，只有在佛法當中。 64A 18:15 13:38:13

這個學科學家的科學的精神是精采的，絕對精采的，但是他採用的方法，所認知的範圍，那實在是、實在是，也只能說他已經開始慢慢地進幼稚園。所以我以後常常有很多人跟我講科學，我心裡面直好笑，唉，這些人哪真是，講科學實在是不懂真的科學，真的懂得科學的，他一定會跑到這條路上去。所以不怕他不跟你講道理，反過來，就怕他不跟你講道理，那你就拿他一點辦法都沒有。不過當然還是有一種人，他跟你講道理，講道理以後，到那時候他跟你橫來，「就是你有道理，我就是不聽你。」那沒辦法，那是沒辦法，這是我們隨便一談。下面還有一個問題： 64A 19:12 13:39:11

諸經說云『諸業雖百劫』等者，應知是說，若不修習能對治品。

經上面說，百劫造了絕對不亡的，要曉得這是沒有修對治，如果修了對治，一定不會的。 64A 19:32 13:39:30

若不爾者，則違正理及違多經。

他假定說經上面說造了一定不亡，那麼你修習了以後它也存在的話，這樣一來的話，很多經上面講的道理就有違背了。這個經前面、後面一定不違背的，所以前面所以說造了不亡，是因為你沒對治，對治了以後它就消失掉了，經上面很多地方都是這樣說。可是這個理論它並沒有說得很清楚，現在這個道理，我在這地方跟你們說明一下，你們就很容易很清楚明白了。如果是在座的諸位，尤其是學理工的，那個概念特別清楚，或者我們把中學的物理現象，你隨便一提的話，你就很清楚。 64A 20:35 13:40:33

現在呢，或者我們不要說物理現象的，因為畢竟學「力」的人比較少。世間一般大家的量則，我欠了你十塊錢，他欠了我十塊錢，結果呢？對我來說，我不欠不虧，我自己本身來說，我身上的這個負債來說，不欠不虧。儘管這樣，可是對不起，我碰見他，他是我的債主；然後呢我碰見這個人，我是他的債主，對不起，這個債還在，對不對？清楚不清楚？另外一種，我欠了他十塊錢，我還了他十塊錢，結果呢我有沒有債？沒有。然後呢我碰見他的時候，他是不是我的債主啊？不再是了，清楚不清楚？懂不懂？有疑問的請提出來現在，一點沒有疑問。 64A 21:42 13:41:40

然後呢我再進一步用「力」來告訴我們，用力來告訴我們，然後我用一個力，比如說推我前面這東西，我如果推這東西，這東西就向那邊推動，對不對？然後呢旁邊如果有一個人，要擋住這個推動的話，他也要推住，怎麼辦呢？就是在這個反方向，反方向用同樣的力來推。如果說他反方向推的話，他的力小，我還是推過去一點，但是呢並沒有原來這麼快了，也沒有原來這麼遠。他假定力慢慢地加強，加到跟我一樣的話，對不起，那個就不動了。如果他的力量超過我的話，它又反回來了，對不對？還有一種情況，我是這個力這樣推，結果他也用一個力那樣推，請問這個力跟我這個力有沒有關係啊？是了不相關，了不相關，所以這個非常清楚、非常明白，所以物理上面就講這個道理。 64A 22:49 13:42:47

所以物理上面，如果你們懂得力學然後講佛法的話，啊，美極了！為什麼呀？這個物理上面儘管講力是世間的，說萬有引力，樣樣有力，但是這個力的來源哪來的？他找不到，只曉得任何一樣東西有它的力，以前說，這個物質說有力；現在發現原來沒有物質，本來就是一個力場，可是真正說起來，根本就找不到物質，就是那個地方有一種能力存在。那麼這個能力哪來的？找不到。佛法上面告訴我們，妙極了，這個能力哪來的？業力。啊，這佛法真正高明的地方。所以現在大家說科學，說了科學去反對佛法，這種人不信佛的當然，信了佛居然拿科學來反對佛法，那個人哪，佛法在門外。真正的世間一切的量則，你懂得了佛法，任何一樣東西解釋得那徹底圓滿，尤其是科學，醫學，不管是理、工、醫、農任何一樣東西，那今天我在這告訴你們。 64A 24:01 13:43:59

所以當你造業的時候，你什麼，以你的心去造，現在我們把這個剛才那個比喻，馬上用到事實上面。造的時候這個業是怎麼個造法的？你看見這個東西，啊！歡喜它，你起個貪心，這樣去。是不是這樣？就是用你的心，對這個東西這樣來。現在呢，他前面告訴我們怎麼對治啊？你看見這個是「起過患欲」。以前是曉得什麼？曉得它有種種的好處，你要執取它，現在你恰恰相反，要曉得它有種種的過失患害，於是你排斥它。所以這兩個東西是行相相同，是力用相反。心理的狀態，完全是依靠你的心理狀態，還是這個欲，前面那個欲叫貪欲，現在的欲叫什麼？善法欲。為什麼貪欲？你無明，不知道，邪妄地分別；為什麼善法欲？你正知見。它那個正跟邪之間，像黑跟明一樣，恰恰相反哪！完全相反。因為這個無明，無明故行，行是什麼？力嘛！現在呢同樣地，你因為是明、智慧，所以它也產生一個力，那個力跟它相反，完全相反。 64A 25:29 13:45:27

所以在這個時候，你修對治的時候，為什麼要四力圓滿？就是你造的時候就這樣造的，現在你對治的時候，也在哪一方面都顧慮到了。這個方式都顧慮到了，質都對了，下面的力那量也對了，你只要完全做對了，徹底消除、一點不剩，清楚不清楚？ 64A 25:55 13:45:54

正因為如此，所以正因為這個道理，所以諸業縱百劫，它絕對不亡失的道理，業一定不會亡失的！以前你造的業是造這個業，所以它一定推著這邊走；現在你造的業是這個業，它一定也推著這個走。所以那個在同樣一件事情上頭，發生有什麼效果？這兩個業也都沒有亡失，對不對？絕對不亡失的。所以這個力因為這樣不亡失，所以向那邊走；這個力向那邊也不亡失，向那邊走，結果碰到最後那個不動。實際上動是不動？那個力呢，兩個力都沒有亡失，對不對？所以你真正了解了，啊，那個佛經真美呀！它絕對不會有一點矛盾之處，所以有矛盾問題都在你自己，清楚不清楚？ 64A 26:55 13:46:53

所以常常有人問：「有人什麼這樣說，有人這麼說，你到底怎麼講？」那你告訴他，這麼清楚、這麼明白，不管你是用經說，乃至世間的理則。說到這裡，同樣你們也曉得了，佛法真正可貴的地方，就是你可以用世間的量則，說明這個最深刻的道理。其他的宗教他一定要說：欸！這個是神講的、這個佛講的。是，我們也是佛講的，佛是什麼？覺悟了世間的量則，所以他用那個世間的共同接受的量則，來說明這個正確的道理。但是有一點不行，就是如果世間的量則你不懂，是個大愚癡蛋，那沒辦法好想，那沒辦法好想，所以這個修學佛法是智慧之學啊！ 64A 27:44 13:47:43

說到這裡，大家不要說：哎呀，我在這修行了，好像這癡癡呆呆呀！那個前面已經告訴我們，你已經走到錯誤的這條路上去了。但是也不要覺得：啊，你很聰明啊！這個聰明要注意哦！千萬不要變成世智聰辯，佛法的智慧是對治煩惱的喲！然後呢你談起來，說起來說得頭頭是道，對治不了煩惱，還增長煩惱，這個不是佛法的智慧哦！提一下。好！現在我們了解了：喔！原來這個樣。那以後就非常清楚了。 64A 28:24 13:48:22

所以當你正修對治的時候，有人說：「那麼我不要發露這個，可以不可以？」請問你不發露能懺悔得乾淨嗎？你造的時候針對著這件事情，你現在要懺悔，是把它掩飾著這件事情，你真的在懺悔嗎？假定你真懺悔的話，你還會掩飾嗎？所以這個掩飾這件事情是懺悔嗎？所以當你對剛才這種道理正確了解了以後，你會必然產生一個結果，以前不知道去造，現在知道了以後，叫你掩飾都不願意啊！叫你掩飾都不願意啊！這是必然的現象，對不對？ 64A 29:14 13:49:13

就像剛才說的一樣，所以你每一個地方它就這麼細緻，一點不錯。所以你必定要找到了根，而這個根在哪裡？正知見。從哪裡知見？就起心動念。所以佛法叫做內明，妙極了，是一點都沒錯，你自己清清楚楚。所以到了這個時候我們曉得了：啊！原來我們常常說，你騙得了別人，是騙不了自己啊，就是這樣。進一步，你騙得了自己，是騙不了因果啊！我們倒不是有意騙自己，我們愚癡。所以現在這個地方處處地方提醒我們：唉呀！不要相信「我」呀，「我」這個東西的話，是真正我的生死大冤家，這個無明的根本，後面會告訴我們的，就在這裡，就在這裡。那麼下面我們繼續說下去。 64B 00:36 13:50:13

說順定受，應知亦是如此所說。

順定受也是這樣。 64B 00:43 13:50:20

說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」

說不定受的話，就是你不修對治，也不一定感果。關於這個定受、不定受，感果、不感果啊，到後面共中士道的時候，我會詳細地說明，這個道理也像今天講的一樣，它每一個地方啊非常正確，一點都絲毫不差，絲毫不差。現在到這個地方，雖然我們並沒有正確地了解，但是我們必定要馬上開始懺悔，原因是如果說你不努力懺悔，心裡邊一直在這種煩惱的現行當中的話，它那深細的佛法你進不去的，這個是它很重要的一個原因。所以我們一路上面一定是這樣，第一個，儘管你不一定懂，馬上遠離，然後呢跟著師父身邊，聽他，好好地念佛、拜佛。 64B 01:52 13:51:29

所以我們現在從早晚課開始，每一樣東西那都是最好的，只可惜的是我們現在不懂，乃至於我們就說：「現在這樣的早晚課它徒具形式，還不如不要就罷了！」那這個地方現在我們了解了：幸好現在還有這個形式，因為還有這個形式，至少有機會的時候，有機會會告訴你，喏，這個形式所具的內涵是什麼。你了解了，形式已經有了，然後呢內涵一用，馬上對。你一但把那形式掃除掉了，那完了，從此以後佛法就完了！所以想到了這裡的話，不管是在任何情況之下，你還是會對最起碼的形象，是都會對它產生無比地尊重，無比地恭敬。 64B 02:42 13:52:19

同時你這個概念認識了以後，那個時候你要持戒就遠來得容易。尤其是現在戒經上面說，不要說四眾過，不要隨便說別人，我們總覺得這個人好像滿身是罪，你怎麼去不說他呢？欸，他就有絕大的功德，就有絕大的功德。而且你也了解了你真正所要的——你要你的功德嘛對不對？他現在他破戒，他下地獄，結果呢他卻把那個三寶的形象撐起來，讓你有機會見到，讓你有機會隨喜，讓你有機會讚歎，乃至於讓你有機會啟發悲心去救度他，他不是你成佛的資糧嗎？你不感激他，可能嗎？喔！所以你了解得越多，這個問題越簡單，這個持戒是越容易，然後呢罪障淨除，是功德增長啊！ 64B 03:49 13:53:26

所以昨天還有一位同修來跟我談，我聽了真歡喜呀！他說這個教法真美，他偶然有一天出去，也跑著去聽人家講法，他就隨便去一聽。唉呀，叫是他說是如果以前聽了以後，一定會覺得：這種人也在那地方講這個，實在是啊！結果呢？他因為懂得了這種教法以後，他心裡面產生無比地歡喜，他怎麼歡喜呢？就告訴我剛才這個道理。我說：「對啊！佛法就這麼好，法就這麼好！」這個這是我們這個地方應該了解的。繼續下去： 64B 04:31 13:54:08

如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。

喏，就像前面的「悔」或者「防護」，經過了這樣地努力了以後，把這個能感的異熟的功能——這個異熟的功能，唯識上面我們叫它種子，現在這地方他用這個「功能」，意思一樣的。但是呢他所以不完全用唯識法相，唯識的名字，他有他的理由，這個我們不去管它。就是說這一種能感得異熟的業因的這個種子，雖然遇到緣，它也不會感發異熟的果。關於這個話很容易懂——應該這麼說：這個話，我們一聽就聽清楚了，可是這個道理，我在這地方告訴你們一下。也同樣地剛才的情形，我們馬上可以感受得到，而且這個感受，就對我們這麼地活生生的一個感受。 64B 05:42 13:55:19

剛才我隨便說眼前這樣東西，平常你歡喜它的，你歡喜它的，然後一開始的時候，你為什麼歡喜它？通常有幾種原因，就是你有機會，你碰到了吃，欸，吃過了，「這個滿好吃啊！」也許不一定好吃，你天天吃、天天吃，吃慣了以後，到那時候你就覺得少了這個你就少不掉。我們有太多這個嗜好，是不是這樣？所以你就很歡喜。然後呢，你只要慢慢、慢慢地養成功了習慣，於是到這個境界現起的時候，到那時候你沒有這東西就少不了它。如果我們天天早晨起來，在家人早晨起來，跑到門口去看報紙，然後呢喝茶，然後呢做什麼，我們每一個人有每一個人的習慣的，所以到那時候自然而然。這個習慣什麼啊？你種下去的業因對不對？這個因，到那個時候感得那個果。你每天這樣做，到了第二天早晨他起來的時候，他自然而然就跑到門口去看看報紙來了沒有，「欸，還沒來！」這個報紙還沒看，他就會覺得坐立不安之感。 64B 06:58 13:56:35

現在我們，我們有我們自己的習慣，每一個人都是這樣的。那麼對治呢？就這樣，你曉得這個東西，啊！原來這個東西對我們這麼大的害處。然後呢雖然你曉得了害處，習慣還在，於是你用其他的方式去對治它，這個對治有它的種種的方法，比如讀誦甚深經典、觀罪性空、種種的念誦。現在我就用報紙這一件事情，平常的話，你雖然說這個報紙看了不好，我想你們很多人都有這種經驗：你要不訂報紙，過了一些時候也許你就忘記掉了，可是一旦看見了報紙，喔！你拿起來，說不定它一坐坐了一個鐘頭，二個鐘頭，你也忘記掉了。 64B 07:46 13:57:23

這個當時我自己有這個經驗。那時候我跟著法師住在那個山裡面，那個山裡面有一個地方完全沒有報紙的，後來很久也不看報紙，我自己覺得不看報紙覺得滿好。結果一旦跑到那個外面看見那個報紙，拿起來看了個起勁，就是這樣，怎麼弄這個就是拿不掉它，怎麼弄拿不掉它！後來慢慢地由於這個本論的告訴我們，喔！了解了，原來這個真正的問題。就是說，它一定要正確地見到這個東西的過患，以前是見到它的好處——實際上我們真的見到它的好處啊？不是，是習慣養成功對它的愛好。所以這個「習」這個是很難改的，你真正要對治它的唯一的辦法，你一定要見到它的害處。所以這個見道然後修道，它有它的特別的。 64B 08:42 13:58:19

那時候我就想：這個報紙它有什麼好處呢？想來想去呀，這越想越糟糕，越想越糟糕！那個報紙上面很多東西你覺得，比如說常常很吸引人的這種東西，或者你歡喜看文藝的，你會看那個文藝的副刊；乃至於後來有一段是流行武俠小說，我也對這東西很入迷。到後來想想還真顛倒，它那個東西完全是憑空想像的，就這麼莫名其妙地，想到一下那地方，一下那地方；我也會想啊，想了一套，編了一套故事去騙別人，騙得教人家瞪大了眼睛看，其實呢完全在那裡說大話，空口說白話。我想：唉，我這個人真愚癡，學佛人怎麼愚癡到這種程度！那為什麼受他騙？想了半天，慢慢慢慢找到了問題了，這個問題並不圓滿，可是已經慢慢慢找對了。那時候我想：哎呀，我真是個愚癡，就是被它騙！ 64B 09:46 13:59:23

然後呢我想，你是普通一般的情況，你稍微了解一點的就會這樣，就是說我懂得了這個道理；可是懂得了道理，跑著去，下面看見還是跟著它跑。以後我也進一步了解了，原來道理雖懂，力量不足。要產生力量什麼呢？他告訴我們——數數思惟。其實這個道理，前面都告訴我們過了。這個思是什麼？行。行是什麼？業，業有一種力量的。哦！那時候我懂了，我就空下來，沒有事情的時候，就想著那個報紙的害處。啊，想，到後來，想、想、想、想，慢慢這個心裡的力量很強。然後呢我就自己試驗，又跑出去的時候，就想那個報紙有什麼缺點。以後當那個報紙那個東西來的時候，我拿到報紙以後就看，「啊！你這個傢伙以前專門在騙我，我現在可不上你的當了！」欸，妙咧！你以前你怎麼也擋不住要看的，現在你覺得是非常歡喜不上它當了，然後呢就這麼丟掉了，你高高興興地。 64B 10:57 14:00:33

不是說今天做到了，明天馬上做到，就跟著來喔，那時候自己立刻就檢查得出來。所以你用什麼方式保護那個正念——用正見。然後呢正見是什麼，正念是什麼，你會清清楚楚，當這兩樣東西在的時候，這不管什麼東西，這東西完全防護住了。現在你同樣這東西，你現在修了對治以後，然後呢當境界現起的時候，他怎麼說？「雖遇緣」，換句話說這個東西緣又來了，對不對？但是你沒有修過對治的時候，心情是什麼？你只看見它對你的好處，就是以前的染著；你修了對治以後，你那個心裡邊「啊，原來這個東西！」它這個染著的力量生得起來嗎？生不起來了，被你這個對治的力量把它損害了，到那個時候你不會再拿起來。我剛才舉那個報紙，你就不會拿起報紙來看，清楚不清楚？是這個這麼地明白，這麼地清楚！就這樣。 64B 12:05 14:01:41

所以我為什麼在這地方那麼不厭其詳地告訴你們，這有個道理在的喲，我但願你們聽見了這個話，回過頭去好好照以前告訴你們的辦法努力。要是不努力的話，你們對不起你們自己，我在這裡喊了個半天，我也覺得浪費了我的喉嚨、喉舌；但是你如果懂得了真正去做的話，那最寶貝的東西都在裡頭喔！所以他說你能夠損傷能感異熟的因，那個時候雖然遇到這個緣，它不會感果的道理就是，眼前的事情就這樣，將來的事情亦復如是。我們整個的相續沒有別的，就是這個東西，就是這個東西繼續不斷地相續。所以你呀相續當中加什麼業進去，它就顯什麼樣的果，彼此之間絲毫不差。在這種狀態之下，我們現在回想：喔！一切由業決定、業如何增長廣大、為什麼造了一定碰、不造一定碰不到，這個道理清楚了。在一百四十六頁上面，一百四十六頁的這個最後一句。 64B 13:32 14:03:09

如是由生邪見瞋恚，摧壞善根，亦復同爾。

這地方就是說，這個如果說你造了壞的事情，然後你經過了懺悔以後，懺除了以後啊，雖然遇見那個惡緣，這個惡業不會結果；反過來，雖然你有了善根，那個善根如果你前面邪見或者瞋恚，把那個善根摧壞了，到那時候那個善根遇見善緣，它也不能結善果。不管是惡、不管是善，這個心相，就是這樣的心相。如果這個心相偏那邊的，也是這個心相，偏那邊的也是這個心相。偏那邊是黑的，然後你懺悔了，這個黑的惡果不會結；反過來，偏那邊善的，如果你由於邪見跟瞋恚摧壞了，這善果也不結。那麼現在正、反兩樣，我們都知道了，所以壞的我們儘量地把它懺除，好的儘量防護而增長。 64B 14:57 14:04:34

《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見，瞋恚虧損。或諸不善，若由厭訶，防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損若善不善種子功能，豈能有果從彼感發。由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除。

喏，這個論上面就告訴我們，說或者是你的善法，種的種種的、做了種種的善業，可是到後來，或者是邪見，或者是瞋恚，把這個善業損壞了，把這個損壞了，這一點我們要非常小心、非常小心！反過來呢是不善，如果說你了解了，然後曉得這個壞事情的過患，你「厭訶」，厭是厭惡，訶是訶斥，然後呢防護不再犯，懺悔，就對治它了，這個是我們應該精進努力。這個兩種方式，把原來是種下去的這個善惡業損傷了以後，那個時候雖然遇到緣，它不能感發這個果，不能感發果，第一個。上一堂就是講這個道理，眼前的就是這樣，將來的也是這樣，因為理論就是這樣嘛，不管你時間用在哪裡，就這麼個道理，就這麼簡單的一件事情，這樣。 64B 16:53 14:06:30

再下面呢？「由無緣合，時亦遷謝」，這個話怎麼講呢？就是說當你造任何一個業的時候，它分幾部分，「異熟、等流」這是在你自己內身心上頭的，這個「士用果」是從外面境界上面的。如果是你造了這樣的業的話，這個東西同時現起，經過了你自己懺悔，或者三樣東西同時淨除，或者最主要的呢，是裡邊的等流，那是一定把它淨除的。以前的等流是什麼？你造的惡，現在我懊悔：「唉呀，我怎麼這樣錯啊！」所以當這一件事情現起來的時候，你以前歡喜那個心，現在變成功厭惡的心，對不對？所以當境界現起的時候你厭惡它了，當然你排斥它了。所以當感果的時候，這個外緣雖然現起，但是你排斥了，那個外緣碰不上。 64B 18:03 14:07:39

就像說，現在嘛我今年種一個稻子，結了果，然後收下來了以後，到了明年春天下雨了，出太陽了，那個稻就長出來了。這個外面這個雨跟陽，這個叫外頭的外緣，現在我們不妨歸入增上果當中，那麼種子本身就是等流、異熟。現在經過我這個懺悔把那個種子弄壞了，弄壞了以後，儘管那個曬太陽、泡水，它長不出來。再過了一些時候，太陽也沒有，水也沒有了，它當然永遠沒機會了，所以下面說「時亦遷謝」，時節它也變掉了。那當然既然如此的話，是不是不會感果了？所以「豈非從其根本拔除」，喏！這個理路這麼清楚。 64B 19:07 14:08:44

哦！現在我們完全明白了，所以以後碰到這種情況，人家問你：「欸，懺悔了以後能不能淨除？」你怎麼回答他？這裡現在你不要先問能不能，你先要了解你如何懺悔，懂不懂？你把造罪的原因是什麼，懺悔的方式是什麼，說得清清楚楚，那不必解答，下面自然。你做對了，絕對！做不對，儘管你在磕頭，頭顱磕破，沒有用，就這樣。 64B 19:44 14:09:21

那麼既然懺悔是如此，積累的功德當然也是如此，所以我們到了這個地方才曉得：啊，修行原來是這樣的！是不管是人天、小乘、大乘、密乘，沒有一個例外。因為整個佛法講的——因果，就是如此，最膚淺的，人天乘；深一層的，聲、緣，乃至於大乘，這個地方是基本。所以我們說了解了這個道理以後，不管你做什麼，念佛，念佛成；參禪，參禪成；然後呢學定，學定成，哪有一個不成的事情。繼續下去。 64B 20:29 14:10:06

如經說云：『受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受。』又如說云：『復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。』設作是云：『若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？』諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除。於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報。」

下面就說：就像經上面說，說由於你這樣「受持正法」什麼等等，認真去做，本來你造的這個惡業是定受的，是最糟糕的，將來下一世一定要感的，因為你現在受持了正法，所以現在變成現法受，受了一點嘛，好囉！下次就沒有了。 64B 21:32 14:11:10

下面又說，現在那個惡趣，本來要惡業當中的，現在就感得......有的人這麼說，他說：「你本來要去惡趣，你說淨除了，但是呢這個就是感得頭痛。假定你說還要感得頭痛的話，那怎麼說是從它根本拔掉了呢？」他現在告訴我們：你現在這個惡業的果啊，本來要到那落迦的，現在呢，徹底地不到那落迦去了，那落迦是何等地可怕，現在你完全不要去了，豈不是根本拔除了？但是呢畢竟你是造了，所以既然造了，跟不造不一樣，所以你還感得小小的頭痛等等，這個道理就是這個樣。 64B 22:31 14:12:08

所以假定說我們把前面剛才所講的，這個業的力量懂得了以後的話，關於這些疑問，一點都沒有了，一點都沒有了，自然而然你有什麼的業，就產生什麼樣的功效。平常我們在講力當中，這有幾個很有趣的現象，力，講力最基本的，有一個叫大小，有一個叫方向，最基本的。這個大小是講它的量，方向實際上就講它的質，那麼現在我們用在這個地方亦復如是。所以它每一地方它你要越是觀察地深入，那麼然後你認識地越正確，將來產生的效果是越圓滿。 64B 23:17 14:12:56

雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果，多是如是。

說像前面這樣，還沒有得到真的對治喔！什麼是真的對治？真的對治一定要把那個真正整個的功能淨除掉，那是什麼？要證得空性的時候，那個時候正對治了，那時候真的對治了。現在這種對治，由於這個損惱了以後，損害了這個感果的功能，所以遇緣而不感。「內外因果多是如是」，不管內因果、外因果都是如此。 64B 24:04 14:13:41

故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。

所以注意哦！固然造了惡法，我們可以懺悔淨除，同樣地，你雖然造了很多善法，如果你有邪見、瞋恚等等的話，同樣地會把你的這個善根損壞喲，這是我們修行的人特別注意哦！那麼現在我們尤其容易犯的幾件事情：第一個，戒。啊，這個戒要想持得好，真難！戒要想持得好，真難！那麼戒相已經難了，所以這個略戒當中第一、第二句已經難了，第三句是尤其難哪！第三句「自淨其意」，這個是尤其難。這是我們要說，所以他告訴我們「則如前說」，像你前面說的，因為儘管你造了很多的善業，因為你起了這種心哪，壞掉了，壞掉了！

故須勵力防護瞋等，精勸修習不善還出。

所以要努力防護啊，「精勤修習不善還出」。好的嘛不要損壞，壞的努力去把它淨除。 64B 25:29 14:15:06

若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟？謂感盲等異熟之時，現在對治難以淨除。若在因位，尚未感果，則易遮止。密意於此，故如上說，無有過失。

他下面又提出一個問題來，說：「既然像你這樣說，經過了懺悔，能夠把所有的這個惡業都能夠清淨的話，那麼經上面說先業所有的異熟，經上面又說這個要除開，它為什麼還要除開呢？既然你能夠徹底淨除的話，還有什麼除開，能夠除開的話，它不是不能完全淨化了嗎？」他下面說，當這個業你已經感得果了，已經感得果的時候，你就沒辦法淨除了；在因位的時候你還可以，在因位的時候，那個時候你淨修的話，可以遮止。 64B 26:38 14:16:15

這個道理用一個現實來比喻，比如我們說，草我們不要讓它長，那麼當這個草的種子，還沒有結種的時候，你先把它拔掉，不結種，這一個。第二個，結了種以後，那個種子你把它拿出來把它敲敲爛是第二個。敲爛了以後，儘管到那時候泡在水裡、曬得太陽，它絕對不結；是的，它那個種子還在那裡，但是它不會感果。但是萬一那個草，你草的種子你沒有事先破壞，到了春天已經發了芽，長出來了，你要叫它再不長芽，有沒有這個可能啊？那當然沒有這個可能，這是我們要懂得的。所以這個道理跟前面所說的仍舊完全相順，完全不違背，所以經上的意思是這個，所以它絕對沒有過失。 64B 27:44 14:17:21

關於這個地方他說沒有過失這一點，以及這一段話，這地方有一個大道理哦！這個也就是圓滿教法殊勝之處，凡是圓滿的教法，它一點漏洞都沒有的，前面這個道理我已經跟你們講過。我們現在所以修行的時候出種種問題，為什麼呢？你不能說你不懂，你懂得了一點點。懂得了一點點，結果呢你不懂的地方是一大堆，結果呢一大堆不懂的地方，這漏洞不曉得多多少少，你還覺得做對了，結果做的時候，因為有漏洞在，所以紕漏百出。現在這個地方啊，他雖然把那個綱要告訴你，凡是綱要的地方，每一個有問題的地方，他都告訴你清清楚楚，所以你只要把握住這個地方去做的話，百無一失。 64B 28:38 14:18:15

所以他把經上面，各種不同的經典上面，彼此有矛盾的地方都提出來。所以本論一開始告訴我們說，本論的特別好處，它能夠把一切的經論內涵通達而不違背，大家記得不記得？在這地方就處處地方顯出來了。欸！小乘怎麼說，大乘怎麼說，為什麼它這樣呢？喏！告訴你它的意義為什麼，絕不違背。你在粗淺的地方去看的時候，還覺得這是因為針對著這個，因為針對著這個，如果你真更深一層去看的話，那這個問題更是徹底圓滿地解決。將來講到共中、上士的時候，我會把剛才說那個話，更進一層地告訴你們。到那時候你自然會曉得大小之間，彼此是一點沒有矛盾；不但沒有衝突、沒有矛盾，而且完全相順、相輔，只是愈趨深廣，愈趨深廣。 65A 00:12 14:19:27

不同的只是我們無始以來的習氣，我們就有一種偏執。就像我們平常人念書也是一樣，我們念書進了小學裡面，小學裡面哪，到了這個學校裡學到了一點，回來了一定是：「喔唷，這個老師講的！」喔唷，這個老師講的是天經地義。等到我們自己長大了以後，自己乃至於曉得，真可笑，但是人人都有這個經驗，對不對？現在我們就是也是這樣。所以我們剛剛開始學的時候是難免的，要嘛自己不好好地，要好好地學，到那時候自己會，哎呀，執著得不得了。那時候我們真正重要的，注意，這個執著不是一件壞事，但是要了解這個執著有它的缺點。那麼當這種情況之下，趁這個機會要注意，說不要拿我們現在所知道的去判斷一切，要拿這個推動我們的力量啊，趕快努力深入，這個時候就把這個問題就可以解決了。繼續下去。 65A 01:16 14:20:30

《分別熾然論》云：「設作是云：若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶？意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故？以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其徧盡。

那就是前面，就是前面剛才解釋的。 65A 01:45 14:21:01

若因位思，正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。

假定它還在因位當中，「思」，思就是業嘛！在因位當中還沒有感果，你正在造作了；或者造作了以後還沒感果。那麼經過你的對治，「獲得所餘」，就是其他的這個思，思就是我們的造的業。這個其他造的業的這個力量，把它前面的統統抵銷，能夠「令盡」，徹底地淨除乾淨。下面引， 65A 02:23 14:21:38

猶如開示指鬘，未生怨，娑嚩迦，殺父及無憂等。

就是前面講的那個幾個公案，一個是阿闍世王，阿闍世王叫「未生怨」，你們曉得這個公案。這個，把他父親殺死了，剛才已經說過了這個道理。那麼對這個未生怨哪，既然這個地方說了，我也順便提一下。那個摩羯陀國是當年印度是一個大國，那麼他非常信佛，可是沒有兒子，可是沒有兒子，那麼他後來求兒子。那個時候山裡邊有一個仙人，那就是外道婆羅門。啊，他這樣，他要求嗣，所以他就......說這個仙人將來會轉成他的兒子，他就等不得了，把那個仙人，把他害死。害死了以後呢，弄死了以後，然後這個人就投生到他家裡面，投生到家裡面。後來就告訴他：「哦，將來，因為你以前，你害了他以後，將來他長大了以後，你要還報他。」就這樣。 65A 03:42 14:22:57

他曉得了以後很害怕，雖然求到了兒子了，覺得既然這樣的話，這個兒子將來長大了要還報的話，倒不如把那個兒子弄死了。所以他那個兒子生出來的時候，他把他丟出去，丟在那個地上。結果丟在地上沒跌死，把他那個手指跌壞掉了一個，他也不知道。後來一直長大了以後，人家就告訴他，欸，你這個因緣是這樣啊！於是這阿闍世王起了這個惡心，所以他叫未生怨，這有這麼一段公案。這個地方也順便說明，這個業感果是一點都不差，這樣，那麼這個下面就不去說了。那個「指鬘」就是鴦堀摩羅這個公案，這個經上面告訴我們說得清清楚楚。 65A 04:25 14:23:40

設作是云，未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶？是為令於所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無餘永盡所有諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。

前面已經講過了，就是這個阿闍世王那個公案。他——你說他永盡了，他為什麼還要墮落呀？不，他造了這個業，這個業相還是有的，所以大家要了解。但是呢他懺悔了，的的確確完全懺悔乾淨了。他因為懺悔乾淨了，所以雖然墮落，所以像那個擊綵球，像拍球一樣，「通！」一下，下去，上來了。他到了無間地獄，問他無間地獄是什麼？他不曉得。所以那洛迦的火燄他也沒有碰到，那就是這個情況。你想到這裡的話，豈不是從根本圓滿了。啊，所以想到這裡，要好好懺悔啊！現在我們唯一的事情。是將來的惡果，懺悔，現在懺悔了以後能夠功德增上，就這個道理。 65A 05:45 14:25:00

由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」

不但是惡的我們徹底淨除，但是反過來也了解，說這個業一定要感果的，至少還有這個形相。那麼下面有一點特別說明一下，這一點非常重要！ 65A 06:07 14:25:22

補特伽羅差別一類，不決定者。《三摩地王經》說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟，經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」

欸！前面告訴我們可以永盡的，這個地方卻還有不一定的喲！什麼呢？補特伽羅——說你造的對象。引經上面，說這麼一個人哪，勇授大王殺了一個華月嚴，為什麼？華月嚴是個菩薩，他把他殺了以後就後悔了，然後呢為他建塔廟，然後去懺悔。喔唷，不得了哦！照前面所說的這個懺悔的話，他四力應該都有了。經這麼長，「九十五俱胝千歲」，而且「廣興供養」，而且一天三時地悔除罪過，而且善護尸羅，但是死了以後還生到無間當中，生到阿鼻地獄。時間經過這麼長，出來了以後，「受盲目等無邊眾苦」。 65A 07:33 14:26:48

雖則如是，然其悔罪非為唐捐。

雖然這樣哦，但他的懺悔還是沒有白費哦！ 65A 07:41 14:26:56

若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。

他懺悔的力量還是有的，他有多少懺悔的力量就抵銷掉多少。那麼為什麼這個地方抵銷不掉呢？因為他所殺的那個對象，他是一個大乘的菩薩。所以如果說你傷的對象是人，這樣；如果你傷的對象是法，也是一樣。所以注意喔！這個謗大乘經典的這個罪過的難懺也是一樣，難懺悔也是一樣喔！因為這個大乘的法相是什麼？跟法界相應的。發了心的這個眾生——大菩薩跟法界相應的；你怎麼懺悔，你就是沒有辦法跟這個東西相應。這個羅漢，那個怎麼個弄法——所以處處地方，經上面說，哎呀，三千大千世界所有的眾生證了果了，對不起！你不如那個對大乘經典，乃至於隨喜的功德等等，《法華經》上面〈隨喜功德品〉有這件事情。 65A 08:47 14:28:02

關於這一點，講到將來這個上士的時候，才說出這個量來，這一點我們要注意啊！所以黑板上關於這一點，懺悔支，為什麼違背，尤其是大乘戒，以及對於這個大乘的行，以及對大乘的法，傷害了這個大乘的行者，以及毀謗了這個大乘的佛法之難懺。這個地方就特別告訴我們一下，特別警惕一下。但是反過來，妙咧！假定你真正地能夠發大乘的大菩提心的話，欸，妙咧！因為你的心也跟法界相應，那個時候你這個悔過的力量之大，是大得不得了！這個到後面慢慢、慢慢地再去講它，再去講它。 65A 09:40 14:28:55

又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。

雖然可以懺乾淨，但是這個懺乾淨跟一開始沒有犯，兩樣東西有絕大的差別哦！ 65A 10:05 14:29:20

猶如〈菩薩地〉中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然於此生，決定不能獲得初地。

〈菩薩地〉上面告訴我們，你犯了根本罪以後，唉，完全壞掉了。壞掉了以後，你雖然懺悔乾淨，重受，你還是可以得到清淨。對於得到清淨那一點來說是一樣的，但是要證得功德那一點來說，那就不一樣了，這一生哪，你決定不能獲得初地。以我們現在來說，因為我們末法了，我們好像總是沒有希望。實際上正法的時候——是！有這個可能。實際上一直到現在，都尚且有這個圓滿的教法，有這個可能。所以它那個根本的戒是絕對、絕對地重要！絕對不能破壞！原因就在此。 65A 10:59 14:30:14

《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊爾時如何能脫此罪。作是請已，世尊告妙吉祥童子云，曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」

馬上證明經上面的。這個是文殊菩薩問世尊，那麼世尊就告訴他，說有一個人哪，他假定「誹謗正法」，前面一句話很重要哦，「由近惡友增上力故」。前面一開始告訴我們，一切的好處都從善知識來，反過來，一切的壞處是從惡友、惡知識。這個地方注意啊！他不講惡知識，他不講壞蛋，講「惡友」，這是你的好朋友哦！但是這個好朋友，他沒有正知見，欸，他還跟你滿好囉！哎呀，這個東西呀，來同情你，說：「某人哪！你這麼辛苦，這個常住的規定真不合理，叫你做這些事情哦！」對不起，你那時候要有自己的知見去判別、判別。如果常住的確不如理，你應該離開，如果常住是如理的話，那個惡友你趕快遠離。你碰著他一塊的時候，有你虧吃的，這種虧吃起來是不得了地嚴重哦！這一點，真正修學佛法最好的是莫過於善知識，反過來，最嚴重的是莫過於惡知識。他惡知識說的有相似，似是而非的，講起來很有道理哦！現在我們很容易碰見這種情況，很容易碰見這種情況。 65A 12:57 14:32:16

那個時候你如果說「誹謗」啦，那麼，怎麼辦呢？佛就告訴我們，你犯了這個罪以後，七年當中，「一日三時於罪悔過」，要經過這麼長如法如理努力，你可以。但是至少要經過十劫，才能夠「得忍」。要經過這麼長的時候，才能夠證得初地無生法忍。這麼長的時候，喔！這個時間，還是非常嚴重啊！所以，注意啊！這個戒是千萬不能犯，尤其是謗正法戒，以及對菩薩的瞋恨心這一類。最主要的就對大乘教法，在我們沒有正確認識之前啊，千萬不要隨意這個順著自己的知見亂來。 65A 14:03 14:33:18

此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫。是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨。

喏，這個說明了，所以「無餘清淨」是指什麼而言？就是感惡果的這個惡業，可以完全弄乾淨，對於道的證等， 65A 14:29 14:33:45

起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。

所以我們一開始的時候不要犯。說到這裡，為什麼我們對小小戒要感到，哪怕再小的戒，你把它看得最大的，對我們絕定有好處，對我們絕定有好處！ 65A 14:54 14:34:09

是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。

真正的聖者就是這樣的，現在我們不是要學佛嗎？對！我們要努力去學。這一點要再說一下，不是說馬上教我們做到，但是我們因地當中啊，要種下這個種子，你種下這個種子，你將來很容易做到。所以我們常常想：「哎呀，我是個凡夫啊！聖者尚且如此，我凡夫怎麼可以？我要努力啊！」你一直這樣子去想！雖然你做不到，你不會錯到哪裡去。你努力地做，慢慢、慢慢地罪障淨除了，慢慢地資糧集聚了，有一天你很容易做到。 65A 15:38 14:34:53

如果你不這樣想，反過來，你現在有人說：「哎呀，這個是佛在三千年以前制的啦！那個是時代啊，那個時候所處的地點跟現在不一樣啦！佛不是說那個隨方毘尼嗎？對啊！現在時間也不同，地點也不同，這個也你不要去管它啦！」欸，講得很有道理啊！然後你還自己覺得：「欸，如果是佛在現在的話，制的戒也一定不是這樣的哦！」你講得很有道理，很容易地，你心裡面就輕棄掉了這個戒。然後呢，自己找了最大的藉口也不知道，下面去，很可能由這樣一點小小的地方，引發了非常嚴重的，非常嚴重的。所以我們必定要想：「是啊！沒有錯，這個時、地是有不同的，但是請問（這個所謂請問是問我自己啊），為什麼我感得現在的末法，感不到世尊正法時候啊？」你為什麼不從這個眼光去想？你一想到這裡就慚愧，然後你就懊悔，拼命都來不及，還會說：「對啊！三千年以前的，如果世尊在現在的時候不這樣了！」你這個概念就整個改掉了，所以這個知見就差一點點哦！這一個概念我們要了解哦！ 65A 17:10 14:36:25

並不是說一定要教你怎麼樣，然後你做的時候，我們做，仍舊是——是的，環境固然是如此嘛，我的的確確這客觀的環境就是如此啊！那我還在慢慢、慢慢地、慢慢地隨順著這個，這個倒是千真萬確的。那個時候你用那個隨方毘尼，那就對了！你是戰戰兢兢地，心裡總覺得：唉！那沒辦法，沒辦法也只好這樣。在這種情況之下如果是你念佛，沒問題，可以念得去。的的確確你能夠欣、厭之心生起來，你把持住這個，一心念佛。因為什麼？你心裡面造的業是什麼業？你感覺得：唉，這個是一無是處；然後你唯一的依靠是他，雖然你做不圓滿，你的業是這個嘛，到那時候你一定去。就算你沒有這個，你把持這個正見，將來你最多掉落龍當中，欸！到彌勒佛出世的時候你解脫了。經上面告訴我們清清楚楚，佛說的話，前面說的，虛空可以變哪，佛講的話是絕對不會一點點差的，這是我們絕對可以信得過的一件事情，就在這裡。繼續下去。 65A 18:36 14:37:51

如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。

造了很多壞事，沒有積福，然後呢正法傷害了，做了都是非法的。像這樣的造惡業的人，死的時候就恐怖，為什麼呀？像大海裡面乘一個破爛的爛船一樣，乘一個破爛的爛船一樣。 65A 19:13 14:38:28

若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」

反過來，你造了種種的福業，而惡業呢沒有造。然後你所有的行為都是什麼？「妙法軌」，這個善不但是普通的，妙法啊！這樣情況之下，你對死亡你就不會恐怖。就像什麼？乘一個堅固的船，在海裡不會出毛病，第一個。而且這個船幹什麼？到彼岸去，本來這個地方是一無是處，現在有這麼一個好的船到彼岸去，你高興快樂，哪裡會恐怖？不會恐怖，這也是千真萬確的事實。你看古人這種狀態，古人這種狀態，他到死了以後，他高高興興地到處去告別：「某人啊，再過幾天我要走了！」他心裡好歡喜，為什麼歡喜？再過幾天，他不要在這個娑婆世界受苦了，到極樂世界去了，然後等著阿彌陀佛來接他，哪有不歡喜的事情？不但古人，這個說「古人」的話，就是如法行持的，今人還是有這種人，這是我親眼看見的。你們不妨去自己試試看，你們只要如法去試的話，你們自己心裡面也會生起這個量來，我告訴你。就這麼千真萬確！ 65A 20:54 14:40:11

我可以立刻舉個例子來告訴你，業——感果，所以我們不必看果是什麼，我們看業是什麼。業是哪裡造起？你心裡造起。如果你現在懂得了以後，那麼人家來罵你了，以前是罵你的時候，照你平常的知見：這個傢伙沒有道理，怎麼跑得來罵我？現在你懂得了這個道理以後，那簡單得很啊！你有道理，他又偏偏罵你的話，「我前面欠了他的債。啊！好，今天還了他，高興！無債一身輕。」更進一步啊：欸，以前不知道，輾轉地來，他罵我，我再罵他；他再罵我，我再罵他......永遠在地獄裡面滾。偶然跑到人世間，人世間才得到一......這個罪剛輕一點點，偶然跑到人世間又造了大罪，下去！我現在懂得了這個道理以後，以前到了大苦消完了，跑到人間把他還債了，得到了這個機會還掉了，啊，真高興！這第一個高興。 65A 22:07 14:41:22

第二個呢，我現在不但是還了債，而且還要向上，他成就我的忍辱。喔，你正更高興啊！假定沒有這個人來罵你，請問你能忍辱嗎？請問你能持戒嗎？請問你能精進嗎？從這個地方說起來，所有的這個六波羅蜜的功德，都靠他讓你完成的，那個時候你想到你歡喜，啊呀，你這歡喜得不得了！眼前很簡單一件事情，他罵你嘛，你也歡喜，然後你生病嘛，你也歡喜。為什麼？同樣的道理呀，對心上面他是罵你，對身上面就是病痛嘛！一樣的道理。啊，那現在好極了，正好因為那個病策勵你說，那以前為什麼生病？那以前造的惡業，因為惡業所以生病；現在呢，我了解了，那個病是還以前的惡業，可是現在我要造善業啊！而且病是死因，喔唷，趕快多念阿彌陀佛，念得清清楚楚，曉得每一句話，拼命念。 65A 23:18 14:42:33

如果說你以前已經造了「重」的業的話，那是一定去；如果說你的業力不夠重的話，你拼命地念，這是「近」，對不對？我們業在生死當中的行相是什麼？第一個是重，第二個是近。所以病是死因，現在病完了要死，所以你現在拼命念，嘎啦、嘎啦念，一直保持這個念。如果念到死的話，到那個時候一定到極樂世界去嘛！這不是很清楚、很明白嗎？你當下就可感受得到，想想看對不對？理路現在清楚了，你們只要去試，你真正地試到相應的時候，一一會現起。所以說古人、古人哪，所以真正地說起來，就是如法的道理他去做了。比起現在這個人人做不到的差別，你只要去做，就是這樣，所以死的時候你也不會怕。 65A 24:14 14:43:29

莫依前作，應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣。

下面再叮囑我們一下，雖然你說了很多如理的，講的道理是頭頭是道，但是你的行為不相應啊，這個義利很少；還是有道理的，但是太少。 65A 24:46 14:44:01

若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。

假定說你隨知道的，雖然少，你能夠照著它，照著所指導的去正確地行持，該取的是取，該捨的是捨，這個義利就大了。不過在這個地方注意喔！他不是鼓勵我們哪——那我們聽了這個話，哎呀，那我們不要懂得很多，懂得一點點就夠了。他這個地方不是鼓勵我們不要懂得多，要鼓勵我們懂得了以後，要能夠如法地行持，這個是重要的。這個是行持，欸，這個是重要的！ 65A 25:34 14:44:49

所以我要馬上把一個道理，這也是我們同修之間，因為有一個同修來跟我談，哎呀，他說，他現在越學越高興啊！我們每次講完了以後，他就用這個道理去觀察，哎呀，觀察得很歡喜。他來告訴我，我覺得：是啊！然後呢我再給他補充。「哎呀！那我怎麼以前沒有想到。」我說：「對啊！」然後呢，你真正地能夠去想的話，這想得越多是越高興。這個為什麼高興？因為他如法地思惟的話，這個罪惡擋住了。罪惡擋住了，煩惱消除了，功德增長了。煩惱的行相是什麼？心裡苦苦惱惱嘛！你擋住了當然開開心心嘛！就這樣。差別在什麼地方呢？就說前面所說的，所知法義放逸轉的話，就像我們現在，哎呀，聽的時候聽懂了，講的時候可以，等到了聽完了、講完了書本一合，你腦筋裡還是老樣子。那個是什麼？放逸轉，你沒有真正去想啊！ 65A 26:40 14:45:55

現在才告訴我們的，哪怕你是懂得一點點，你能夠隨著它去做，懂得一點點隨著它去做，都有義利；懂得更多隨著它去做更多，懂得越多是產生的效果越大。就像我們剛才那個比喻來說：比如說你懂得一點點，他來罵你，你只是覺得，啊，我前面欠了他的，還債啊！那你的快樂只有還債，只是如此而已。假定你能更懂得布施、持戒、忍辱、精進什麼等等的話，你就想，他罵你啊，總有他心裡不痛快的事情，「我讓他罵罵的話，他消掉一點氣的話，我布施，施於無畏，好啊！」就這樣。所以布施有了，然後呢，經上面告訴我們持戒，持戒的時候是什麼？欸，不管他外面怎麼樣，我裡面觀我們的身行啊，我可要照著這個戒去做啊，我在持戒。然後呢我忍辱、我精進。你知道得越多，你的功德豈不是越大，對不對？所以這個地方的真正重要是什麼？要把我們所知道這個法義不要放逸，如理取捨，這個要懂得哦！ 65A 27:54 14:47:10

所以在這一個地方就告訴我們，的的確確你知道得越多越好，然後呢，知道的必定要如法行持。假定你不能行持的話，你倒不如少知一點，是這樣的意思。你千萬不要誤解了說：「啊，那、那、那我不要知道得很多。」那你就誤解了這個經義了。 65A 28:17 14:47:32

《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。

就是這樣，講了很多話，但是不照著去做。就像給人家，代人家放牛一樣，對不起，你一天到晚看著牛是人家的，你得不到，這個真正的沙門——這解脫的果，你得不到，因為你沒有如理行持嘛！ 65A 28:52 14:48:07

設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。

這反過來，就對了。那麼正式的行持是什麼？「遠離貪瞋癡」，要注意喔！所以黑板上這一個，真正懺悔，說來說去就這個。如果說我們對於這個三有這個，是不能認識它的真相，生不起厭離心來的話，你什麼都沒有用。所以這個檢查自己最簡單，一看！看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心，趕快把它拿掉它，趕快把它拿掉它！如果不是這個，你真的利益他的心，你把它增長它，對了。但這個地方很細緻喔！我們到現在為止，說實在的，教法沒有正確認識之前，檢點不出來的。所以眼前真正重要的事情，對我們諸位住在這裡，我也是如此，我也不敢出去。儘管我跟你們講，但是我不敢出去的原因哪，我曉得，到現在為止，還沒辦法如真實的認識，還沒有辦法檢點自己的內心。一出去，儘管我說弘法，對不起，不知不覺當中在損法，跟這個東西相應了。跟這個東西一相應的話，你就完了！這一點我們要了解的。下面說： 65B 00:55 14:49:34

苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。

我們真正的出家人，應該努力地去防護，謹慎地防護。還有一個「樂」，欸，妙咧！你剛開始防的時候滿苦的，等到你真的防出味道來是越作越快樂，啊，越作越快樂！在座的同修當中已經有幾位，這個千真萬確的事實。所以我的確鼓勵你們哪，不要說你們，下面那個正覺寺的女眾，她們聽見了以後，她們一再說。哎，我真讚歎！我們這裡，上面沒有自修，她們自己就開始自修起來了。你只要肯如法地去做，剛開始的時候是覺得，嗯，覺得不是味道，慢慢、慢慢地快樂來了，到後來是越來越快樂，到後來教你不走這個路是辦不到！人人都是這個經驗，所以這是快樂的事情。 65B 02:05 14:50:44

「深畏諸放逸」啊！你體會到了這個味道，那個時候你會感覺到，這個放逸原來這麼可怕。可是現在我們沒有懂得道理，最好信得過佛語，喔，這個放逸這個事情啊，很糟糕、很糟糕！你只有這樣地努力啊，那麼自然你造什麼業，感什麼果。所以要想跳出惡趣，還是你自己把自己引導出來，那個時候就把我們從淤泥當中救出來了。 65B 02:39 14:51:17

苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」

前面是象出淤泥，噢，這個很辛苦哦！到後面哪，「風吹樹葉」，啊，那個很輕鬆哦！是的，剛開始的時候是難的，到後來很輕鬆，風一吹，那個樹葉是紛紛都掉下來，這個惡業馬上就消得乾乾淨淨。 65B 03:05 14:51:46

如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」

前面是經，下面是論。那麼龍樹菩薩告訴我們，為什麼叫《親友書》啊？這個才是真正你的好朋友欸，這個才是你的親人欸！平常我們，我、我、我，我這個東西，我們的冤家欸！這個真正的好朋友，真正的親人怎麼告訴我們哪？說你如果要求善趣、要求解脫的話，那應該怎麼辦哪？這一句話，「願多修習於正見」。現在我們真正重要的只有一件事情，你有了正見哪，下面樣樣都來了，有了正見是下面樣樣都來了。所以現在我們真正重要的，不是說「哎呀，我要學一學定啊！」「我們要學一學什麼呀？」「哎喲，我趕快得到一心不亂哪！」不要！你得到了正見以後，去念佛的話，一心不亂一定得到。不要說一心不亂，三昧都可以，如果你壽命稍微長一點的話，這是千真萬確的事實。反過來「若人邪見雖妙行」，哦，如果邪見的話，他儘管他行持很妙，不管做什麼，「具苦異熟」。這不要說世間人哦，就是出家人，儘管他的行持非常好，身口七支防護得非常好，知見不正，結果還是苦的，何況是普通的人，何況是普通的人！ 65B 04:56 14:53:35

此於緣起二業因果正觀見者，乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。

好！到這裡說，這個對於「緣起」——緣起的空的道理這裡還沒講，因為是共下士——由於因果的法則，然後呢苦樂的因果，你能夠如理如法一點都不錯，見到這個道理。這一件事情是什麼？一切諸乘——人天、聲聞、緣覺、大乘，以及一切士夫，所有的好處，這是「必不容少根本依處」。根本因！必不可少的。所以現在我們目前真正要修學的第一件事情，這個、這個！ 65B 06:00 14:54:39

故應多閱前文所說，及《念住經》，《賢愚因緣》，《百業》，《百喻》，及《毘奈耶》，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。

所以我們應該照前面告訴我們的這個道理，還要《念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》、《毘奈耶經》。還有很多哦，像《雜寶藏經》、本生，然後呢這個本事啊，都是這些。乃至於「諸餘典」，諸餘典就是我現在給你們看的《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》、《德育古鑑》啊，這些都是。你看得越多，你的印象越深，一直等到什麼程度才可以呢？「令起猛利恆常定解」，這個心裡的念頭確定不疑，而且這種確定不疑地繼續保持，不但繼續保持而且力量恆常，應該把這個作為我們修持最重要的，修持最重要的。 65B 07:24 14:56:03

所以印光大師也告訴我們說，因果是律宗綱骨。我們講戒律，真正的這個戒律的這個綱骨，什麼？因果！整個的佛法沒有別的，就是這個。因為它有因果，所以才講戒定慧，這個都建立在這個上頭的，這是我們要了解的。現在這個地方呢，就把這個道理說明。那麼現在好了，啊！這個道理懂得了，這個質有了，第二，量是什麼呢？第二。 65B 08:04 14:56:43

第二生此意樂之量者。

這個檢查一下哦！質就是它對不對，那麼這個質要到什麼程度及內容的狀態： 65B 08:18 14:56:56

謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。

我們檢查、檢查看，假定你現在心裡邊有「無偽」，什麼叫無偽？硬是不錯的。不錯，什麼不錯？「求現世」，你那心裡面求現世的。那麼在這種狀態當中，你所謂的求的後世就是空話。這個地方共下士哦，共下士告訴我們的真正的下士基礎什麼？就是求後世。為什麼要求後世？因為我們看得很清楚嘛！到臨終的時候，現世是什麼啊？現世是什麼啊？一堆灰！灰以外，惡業！灰是一點帶不去，然後呢，惡業是把你送到地獄裡面去。所以這現世是絕對不是我們需要的。你要檢查的話，很簡單，不要說道理已經懂了、已經懂了！你真的懂得道理的時候，你一看腦筋裡面覺得，喔唷，我現在忙的還是忙這個！對不起，那不算。 65B 09:29 14:58:07

所以你如果真正能夠如理如法去檢點的話，那個攀緣心是硬是一點找不到。你為什麼要攀？攀什麼？都是攀現在的這種事情。對外面既不攀，也裡邊、眼前也不攀。喔，你一跑到廚房裡，看見那個的好東西，你一看覺得這個大冤家，生生世世把我害得這樣苦啊！你排斥都來不及啊！這個就這麼清楚、就這麼明白。那還要講營養，這個又不夠，那個也不好，味道也不好；啊，又要吃淡的，又要吃鹹的，又要吃甜的！所以自然而然啊，不要說味精哪等等，醬油等等統統送掉了，一點鹽巴已經千真萬確已經足足夠了。沒有鹽巴，沒有鹽巴有什麼關係？那一把骨頭都要燒掉啦，這個是千真萬確的事實啊！所以現在才從這裡地方，注意，現在我們與其忙這些事情，應該真正忙的是忙在這裡。你把這個問題解決了，下面的自然解決了。所以， 65B 10:33 14:59:12

即換其位，

好極了！把它換一換。 65B 10:38 14:59:17

令成希求後世為主，現在為副，則為生起。

嗯，要求後世——主，現在是次要的，那麼生起來了。「現在」不是忽視喔！現在還要。為什麼？你要修要拿什麼？要拿這個東西來修嘛，所以要的。所以佛告訴我們飲食還是要的，這像什麼？塗車的油，還是要的。所以他講的，你吃飽，吃飽就好了，就這樣。我們現在常常講營養，其實真正營養——心裡面，我告訴你們。前面已經說了太多、太多這種典型的例子了，所以假定你心裡真正提起來的話，都不是問題。尤其是我們現在了解的，你的所以真正的強弱等等的，這個眼前這個營養有沒有關係？有！三分之一，四分之一，宿生的業力最主要的。所以說吃水也是胖，千真萬確的事實。生起了以後還要什麼？ 65B 11:43 15:00:22

然須令堅固，

生起來還要堅固。 65B 11:46 15:00:25

故此生已，仍須勵力善為修習。

生起了還要努力，何況現在我們沒有生起。這個是檢查我們這個量的，檢查我們這個量的。下面呢？不再講下去，我說一個故事。這個故事說過一遍，今天再說一遍。這個我這個身體一直不好，這是你們也看見的。對呀，啊，那總是我宿生的惡業，這樣。那麼這一生加上種種的不調，所以毛病很多。那麼這幾年一直在美國，你們曉得，喔唷，這個美國的生活你們去過的人都知道的。尤其是剛去的時候，在美國佛教會，那個副會長就是聖洛克斯醫院的這個，這個老人重健部的部長。哎呀，他實在是......告訴我們很多這營養的知識，吃這個那麼多少卡洛里，吃那個多少卡洛里。然後呢我到了洛杉磯那個地方的話，那個環境又這麼個好。哎呀，所以那個現在比如說我們，像平常那些什麼，吃到或者是餅乾，或者巧克力，大家就好。那裡我們向來從來不願意吃這些東西的，就是這樣。就算你同樣那個起士，那總歸是最好的，結果我怎麼吃就怎麼瘦，怎麼弄也就弄不好。 65B 13:13 15:01:52

後來我到印度去，跑到那個達隆撒拉，它那邊吃些什麼呀？早晨起來一杯茶，結果它那個奶茶，我這個胃又不好，又不能吃，然後一個大餅，就這樣。那個大餅又太大，我只能吃半個，所以我平常經常一杯白開水半個大餅。中午吃什麼呢？饅頭，喔唷，他們饅頭可以吃好幾個，那種饅頭我只能吃半個。為什麼？它其他沒有東西了嘛！然後那個菜的話呢？今天白菜就是白菜，明天洋芋就是洋芋，後天茄子就是茄子。晚上飯，然後一點湯，湯裡面就是一點鹽嘛，這樣。那時我也是一樣，剛開始晚上不吃，後來說，唔，晚上要吃。那我這個東西吃不來，我把早晨給我那個大餅，早晨吃半個，晚上吃半個，就這樣。你說什麼營養啊？你們說說看，什麼營養啊？結果我十年來身體最好的就是那一段時候，非常清楚、非常明白，中氣從來沒有那麼足過。然後呢磅磅那個，磅磅那個體重居然增加，走路身輕力壯，那這個胃也不出毛病。哎！這是我親身經驗。 65B 14:29 15:03:08

所以你們諸位，千萬不要在那裡談哪！如果說剛開始，是、是！我絕不忽視，這我曉得的，我們凡夫就是這個樣。但是你知見千萬注意啊！你不要學了佛以後，腦筋裡還在這個上面，所以他前面告訴我們，現在我們要學正知見，你處處提醒自己：「哎呀，慚愧呀！我現在還是不行，所以放不下呀！」你要這種心情，你總是努力地深入，這樣的話你慢慢、慢慢、慢慢走，你自然而然一天、一天、一天天行了。當你心裡面真正的煩惱能夠把它淨化了以後，欸，這身體上面的，真正最好的健康是什麼？就是心力，將來你自然會了解的。 65B 15:16 15:03:55

其實這個事情，不要說佛法，科學上面，已經得到了很多證明。說一個母親，她如果說在發脾氣的時候，那個時候發了瞋心以後，她那個奶啊，奶裡邊分泌出來的東西，我想你們可能看見過這個科學報告，給那個小孩子吃，不一定把那個小孩子毒死，可是把那個東西養給老鼠或是什麼東西，把那個老鼠會弄死的。因為一發瞋心，這個分泌的東西就對我們人體有害。所以現在你心裡面一天到晚跟貪瞋癡相應的話，你怎麼個營養啊，弄了個半天也弄不好。你現在如果能夠跟法相應了以後，把那個東西拿掉的話，你不要它太多營養。 65B 16:02 15:04:41

所以為什麼佛世的時候，他這個樣，但是他精神來得個旺喔！你看看我們大陸上面，虛雲老和尚活一百廿歲，他可沒講過營養哦！不但是我，我自己，我母親，我母親今年八十七歲，還有我們洛杉磯的那一個大護法，他姓談，他母親今年九十多歲了，我看見她那一次那一年八十四歲不曉得八十五歲。她還告訴我，噢，我在家裡——她那個美國待不慣，她在家裡還要做。她說一百斤的東西，叫她挑起來，照挑不誤。我曾經有一次試試看，哎喲，我拿五十斤的東西都拿不動。你說她吃什麼？我就回去看她吃什麼？很簡單，就是大白飯，然後呢，豆腐乳，如此而已。你說這個什麼營養？所以你們千萬哪，修學佛法的人，這一點是特別要注意！假定你對貪求現世的放不下的話，對不起，不是佛法！ 65B 17:14 15:05:54

不過，現在在這個地方我們要注意啊，不是說叫我們馬上放下，這一點特別在知見上面我們一定要認識。他前面所有告訴我們的方法，都是訣竅，怎麼樣認識它的過患，這最重要的。你了解了這過患，努力去思惟的話，將來你很容易地就放下來了。所以他這個地方真正精采地，告訴我們——正知見！錯誤的地方怎麼辦。 65B 17:47 15:06:26

現在請翻到《菩提道次第廣論》一百五十頁，這個關於這個業的方面，業的方面，我們不妨再重新溫習一下，重新溫習一下。說由於我們了解了這個生命無常、快速，然後呢一眨眼就死。死的時候，所有生前的圓滿，像夢一樣，像夢一樣，什麼都沒有。不管你外面多大的財位，不管多麼親密的周圍的父母、妻兒、子女，沒有一樣東西帶得去，沒有一個人能隨你、肯隨你，就是他想隨你也跟不去。乃至於你自己的身體，到那個時候，燒成灰，灰也帶不走，也不是你的。唯有一樣東西，是業！這個卻是為了生前貪一點小便宜，這個業就生生世世把我們綑死。那因為這樣的關係啊，所以我們想從這個地方脫離，而找到歸依之處。 65B 19:17 15:07:55

那麼找到了歸依之處，而進一步了解，哦，他歸依了所以能夠解脫問題的原因是法，如法行持。那麼法的根本在業，那麼現在業，所以我們了解業的真正的整個的內涵了解了，然後呢在這個內涵當中，我們要求的是些什麼。所以是第一個是總業果，第二個是別業果。那麼一步一步，所以我們下面了解。最後呢，了解了這個事情以後，那麼我們就說，該怎麼辦，該怎麼辦？所以最後懺悔，把以前的淨除，現在的防止。於是在這種狀態當中，你不再憂愁墮落，永遠保持暇滿人身，然後在這個基礎上面生生增上、生生增上。現在雖然苦苦惱惱，那已經不錯了，比現在更好的，當然我們不必怕呀！何況你這樣增上的最後結果達到圓滿的佛地，那麼這一個次第我們都已經了解了。 65B 20:37 15:09:15

但是這一個道理要達到什麼樣的情況才算呢？所以昨天把「生此意樂之量」說明白。這個道理雖然懂了這樣說，可是，是不是內涵跟它相應，你要如實地檢查一下。不是說，啊，說了一個道理就算哪！這個事實的內容如果不相應的話，前面一再告訴我們，不管你說得多麼好聽，不管你說得多麼好聽，到最後的結果，還是把你送下地獄，那還是毫無意思。所以在這一個地方，我們特別要了解一個事實。什麼呢？就是，不是一個道理，而是要把這個道理如實去做；遵照這個道理如實去做，產生如實地功效，那麼這個就是，說生此意樂之量。生起來了以後，還要令這個堅固，那個時候才行，那個時候才行。 65B 21:55 15:10:33

關於這個前面的事情，我們應該牢牢記在心裡面。目前我們真正要做的就是這個，所以共下士這個是最基本的。假定說你對於現世的這個一切，放不下、看不破的話，那所謂的希求後世，那都是空話，那都是空話！而這個共下士真正要的增上生，是求下一世，這個下一世有它特別意義哦，特別意義哦！從表面上看來下一世，你真的到了下一世，下一世還是求下一世，下一世還是求下一世哦！這個真正的意義在這裡。到最後那個下一世什麼呢？就是佛，這是我們應該了解的。可是這個殊勝，這一點深入的意義留到下面去講。那麼第三，最後一點，看文。 65B 22:56 15:11:35

第三除遣於此邪分別者。

同樣地，說明了道理以外，有一類錯誤的，他要把它排除掉。 65B 23:07 15:11:47

謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事，作是念云，身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。

那麼它錯在哪裡呢？說有一類的人士，他看見佛經上面告訴我們說，說生死當中的一切的圓滿哪，那都是虛假的，我們應該曉得它的過患，應該背棄它，應該背棄它。所以他就看見經上這麼說，所以他就說：「哎呀，既然經上這麼說，所以我們眼前的受用等等，這一種屬於增上生的事情，那個都是生死輪迴當中的事情，要求這個不合理，要求這個不合理。」對這個話我們聽起來：對啊！千真萬確，我們不要它呀！實際上是不是這樣呢？不，不！對於求聲聞乘來說，是！因為聲聞乘的目的，的的確確「急求解脫」，他全部的精神求解脫，根本不要別的，根本不要別的。但是現在這個地方，它有它特別意義，看下面： 65B 24:45 15:13:24

然所求中略有二類，謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，

說我們真正要求的這個增上生哪，一共分兩部分、兩類：有一類呢就是求現生，為了現世的快樂；還有一種呢，為了要求究竟的利益。那麼那個時候，我們也要利用這個身體，不但要這個身體，前面告訴我們，你為了要達到最圓滿的修道進程所用的身體，平常一個還不行，一定要最好、圓滿具足種種德相的身。這一個身是增上生，這是為了究意意義而要求的，分成功這個兩類。這個前者，對於現生要想求快樂，那個是的的確確，不管哪一個，五乘共法當中，統統排斥的，一有這個概念，跟佛法就不相應，完全不相應。至於後者呢，這就是我們修學佛法的人需要的，所以下面說， 65B 26:20 15:14:59

希解脫者，於現法中，亦須希求，

這一個真正求解脫的人哪，對於這個增上生也要的。為什麼呀？ 65B 26:35 15:15:14

以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。

說你必定要憑藉了這個圓滿的暇滿人身，不但得到人身哦，單單這個人身還不具足，要具足種種最圓滿德相的這一個人身。根據這個作為修行的工具，然後才達到究竟圓滿的「決定勝」，這樣。所以說： 65B 27:06 15:15:45

非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。

說，不是說所有的這些事情啊，都是生死輪迴當中。是，目前它是在生死輪迴當中，但是你要跳出生死輪迴，還要藉這個在生死輪迴當中的暇滿之身，去修習以後。這一部分這是我們要的，這我們要認得非常清楚、非常明白。以我們眼前來說，我們處處地方，這個飲食、受用，種種地方的呵斥不好；欸，但是它有個好處，什麼好處啊？修行還必要藉它，就是這樣。所以講究這個眼前這個，我們不需要；可是吃飽了以後讓你修行的這個，卻是我們需要的。眼前是如此，整個的生命亦復如是，我們要懂得這個道理，那麼在這個裡邊，你能夠邪正分別得清清楚楚。要不然，我們到哪裡都是含含糊糊，哎呀，好像是這樣，好像是那樣，不知不覺之間，那個錯誤夾雜的東西都夾進去了！那麼繼續下去。 65B 28:32 15:17:11

以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。

因為最後邊際的這個增上生，達到最究竟圓滿的時候，以及你周圍所有圓滿的一切的事情是什麼呢？就是你圓滿的報身，就是你圓滿的佛土，以及你圓滿的眷屬，就是這樣。所以它所求的不是眼前的，但是反過來說，你覺得既然要，然後你講究眼前，那你又完全錯了，這個裡邊的細微的道理，我們一定要分別得很清楚。理路上面分別清楚了以後，然後呢，在自己的概念上面要時時檢查、檢點，這個是我們眼前修行第一步重要的事情。要想在自己的內心、概念上面查清楚，這一點不大容易，但是這個卻是真正我們修學的中心，真正修學的中心。 66A 00:26 15:18:20

故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」

所以這經個論上面告訴我們，經論上面它真實的意思就是說：什麼是增上生哪？那就是這個——你自己的受用的身，以及眷屬這些事情求得圓滿。為了這個，所以你要好好地努力去勤修，使它達到最究竟圓滿的地步。 66A 01:01 15:18:55

此說由前四度，成辦增上生。

所以六度當中，前面這個布施、持戒、忍辱，就是為了這個。 66A 01:13 15:19:06

又多教典，說由此等成色身故。

他不細講，但是說很多經論上面都說得很清楚。 66A 01:23 15:19:17

是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。

喏，所以說修佛種智，就是佛經過非常長的，通常我們說三大阿僧祇劫，實際上，實際上是無量無邊的阿僧祇劫，並不是在這個長時候當中隨著業在轉，是認真地修行。修什麼？布施、持戒、忍辱等。為什麼？就求這個殊勝之身，殊勝之身，這個才是它真正增上生的意義。那麼由於這個，然後呢達到究竟決定勝，當他究竟圓滿的時候，兩者就是一個。 66A 02:22 15:20:15

成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。

引論上面，我們一定要「依人身舟」，這個暇滿人身就像船一樣，這個人身是使我們超脫生死輪迴的寶貝、工具，船是讓我們渡脫這個生死苦海的寶筏，就是這樣，這個比喻所指的內容。所以需要依止一個身體，這個人，善趣人身當中超脫三有之海，達到一切種智的地位。這個要經過很長時候，很長時候。那麼為了達到這個種種的因緣，前面說過，而這個根本是什麼？尸羅，所以這個是道的根本。以前我們講「尸羅」好像就是戒，現在了解了這個戒的真正的綱要、綱骨，就是業的道理，業的道理；由於是業，所以你必定要持戒。 66A 04:09 15:22:03

那麼這個是關於共下士部分，前面已經簡單地說明。最後有幾句話，這個幾句話對我們非常重要的，非常重要的。因為前面我們說是下士，說共下士，說現在所講的雖然是下士，但是呢卻是你為了達到最上圓滿的基礎，這是跟那些人共同的。跟那些人共同的基礎，對這些條件不夠的人來說，叫作共下士，共同他的；對於條件夠的人，這是他走上去必須要的基礎。所以在這一點上面，他說明了下面這兩句話，現在我們看看他說明的是什麼呀？就是你要達到最圓滿的、究竟的、圓滿的位嗎？喏！這樣的條件，這是我們需要的。 66A 05:27 15:23:21

若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。

說雖然你得到了善趣，這個是特別指人身，暇滿的人身，但是如果這個人身，「而不圓滿一切德相」，這個德相在前面思惟「別」，這個關於這個業果那一部分，教我們特別認識的那一點，就是講這個。如果你不圓滿，那麼你所得到的只是一部分。因為得到一部分，所以你用這個不圓滿的東西，那個時候去修道的話，他進步很少很少、很少很少。現在你要想求的這樣的圓滿無上菩提，根據這樣的一個差的工具，不可能、不可能，所以一定需要一個圓滿的。 66A 06:54 15:24:47

這個道理我們現在眼前樣樣事情都可以了解它，樣樣都了解它。你隨便做一件小事情，那沒關係。你不要說別的，現在你要想釘一個釘子，對不起，釘一個釘子，你就拿那個釘子，拿你的手，你一點辦法都沒有，釘不進去，對不對？這個很清楚。那麼簡單的一個釘子，你如果不用鐵鎚的話，對不起，你就是釘不進去。然後呢，譬如說你要到別的地方去的時候，你說用腳走路；對不起，腳走路，就算你走得到，你走來走去的話，也最多只能走在這個台灣，離開台灣一步，是一點辦法都沒有，這個不是很簡單嗎？沒有一件事情例外的，我們現在做眼前的任何事情，你沒有完整的工具，就做不好這件事情。何況他現在所要求的是什麼？無上佛道，這一點我們必定要知道的。那麼為了要求無上佛道，他一定要滿無邊的功德；要滿無邊的功德，一定要最圓滿的德相的工具，這個就是我們暇滿的人身。 66A 08:15 15:26:08

所以他下面說「此中護求寂等未圓學處」，還沒滿足哦，就算是你出家作個沙彌，哦，這個沙彌已經是比起凡夫好得多很多，欸，不圓滿。真正要努力的，努力要保護這個比丘「等」！為什麼講等啊？比丘還不圓滿喔，不過呢這個是基礎，在這個上頭還要什麼？還要菩薩，然後乃至於密宗戒。在前面具力業門當中，大家記得不記得？大家記得不記得？所以對我們外面來說，最圓滿的是這個身；對我們的裡邊意樂來說，最圓滿的是菩提心。現在你外面有一個最圓滿的這個比丘的相，裡邊是有最圓滿的大菩提意樂，在這種狀態當中，以兩個無上圓滿的因，那你要想辦那個佛果的話，那就容易了，輕而易舉，輕而易舉！這是我們要了解的。他下面： 66A 09:30 15:27:23

有作是說，護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。

有人說：你持戒持得好的話，他可以不墮落，可以得到人天身呀！乃至於我們現在說：喔唷，往生啊！對不起，這不需要出家。為什麼？近住也能獲得。「近住」是什麼？就是八關齋戒，八關齋戒。實際上說的那一點，乃至於五戒都可以。那個五戒跟比丘戒，啊！這個難易差得天差地遠。既然五戒、八關齋戒可以做到，你何必持這個比丘戒？這麼艱難，難極了！結果得到的呢，一樣得到這麼一個小小的。所以這麼難地做，而得到的利益是這麼少，你何必呢！不需要。 66A 10:43 15:28:37

是，為了得到善趣的確不需要，乃至於你為了要求生淨土也不需要。你老實不客氣關起門來，自己在那兒吃飽了飯，「阿彌陀佛、阿彌陀佛......。」就念念就算了。現在這個時候要到世界上面賺一口飯吃吃，那太簡單啦！你何必出家啊！那麼進一步要什麼呢？有人說：啊！對、對、對，不單單是要人天哪！ 66A 11:09 15:29:03

又餘眾云，若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。

喏，他現在就比較高明了，說：「不是、不是，要獲得求解脫，解脫果是求阿羅漢。」阿羅漢是了不起，喔，那是真正我們人天的福田喔！嘿嘿，但是你看，他說： 66A 11:29 15:29:23

然苾芻者，未滿二十，則不堪受。近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為。

這個比丘啊，要曉得他很多條件啊，乃至於年不到二十是不能受。「近事」就是居士之身。這一點我就不敢肯定了，據我所了解的話，就是說獲得阿羅漢還要八關齋戒；換句話說他那個，這個淫一定要斷。不曉得這個是文字上的誤，還是我自己的了解不足。不管怎麼樣啦，不管是五戒也好，八關齋戒也好，的的確確是可以證得阿羅漢果的。那你同樣地，何必要這麼難行的比丘呢？啊！這個比丘是比起這個八關齋戒不曉得難多少，比丘是終生奉行，一行要二百多條，比丘尼是更多！然後呢，它這個東西只要八條，加上一個過午不食，然後呢奉行只要一天一夜，就能得到了，你何必多此一舉呢！這是千真萬確的。所以他說： 66A 12:50 15:30:44

應當知此

這是下面我們正確應該的，這種說法 66A 12:55 15:30:49

是全未知聖教扼要，極大亂言。

他誤解了，並不了解佛告訴我們的真正的意趣。那麼真正的意趣何在呢？ 66A 13:09 15:31:02

應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。已說於共下士道次，淨修心訖。

哦，說拿我們最基本的這個律儀，作為我們的基礎，然後呢我們真正要達到的目的是最究竟圓滿的。所以我們為了這個最究竟無上圓滿的，所以要建最穩固的基礎，從最下面建立起來。所以這個情況之下，要這麼認真保護、維持這一個基礎，這個基礎就是我們的比丘的學處。這個在三界當中，只有這個最殊勝，只有這個殊勝，這是我們要了解的。 66A 14:03 15:31:57

其實這個道理這麼簡單，現在你要造一個房子，你要造一個什麼房子啊？你說，我造個狗窩，那根本不要基礎，要什麼基礎呀！你隨便弄兩塊木板一釘就行了！啊，我要造一個普通的茅篷，那地稍微平平就可以了；你要造一個鋼筋水泥的房子那就要了；現在你要造一個摩天大廈，對不起，你這個下面的基礎不做，你造得起來嗎？有這樣的嗎？所以我們這個地方這麼清楚、這麼明白。所以現在大家千萬不要說：「唉呀，出家呀......」好像出了家就是貪一點便宜，那完全錯了，完全錯了！乃至於說：「唉呀，現在我出了家，我要念佛啊！」是，老年人是的，或者有他特別條件。真正的出家的因，我們要了解在這個地方。 66A 14:56 15:32:49

大家記得不記得前面在一百三十三頁上面，講業的時候，「具力業門」，大家還記得不記得？同樣地兩個發了菩提心的人，一個是在家人，一個是出家人，出家當然指圓滿的比丘。那個在家人發菩提心，這菩提心的意義不得了，他把三千大千世界作為容量，所有的這麼多的最美滿的東西去供養佛、供養三寶，這個功德之大是不得了地大！結果一個出家人，就跑得去點一個小小的蠟燭，欸，這個功德，就出家這個人的功德要來得大，不能為比。為什麼？他所依的就是這個！這是我們應該真正了解的，在這裡、在前面、在後面，他一再地說明這一點，一再說明這一點。 66A 16:02 15:33:56

所以平常我們的的確確不了解出家的真實的意義，這個東西是非常糟糕，非常糟糕，也可以說非常可惜，非常可惜！出家哪那麼簡單？你不是有殊勝因緣，連它名字都聽不見，也看不見，何況你有機會去被這件衣服啊！所以現在很多人說，總覺得：唉呀，修行就好了，你何必出家！這完全錯誤，完全錯誤，完全錯誤，完全錯誤！ 66A 16:36 15:34:31

這個佛經裡邊有這麼一個《出家功德經》，這個我在這地方，有好幾個《出家功德經》，我只是講這裡邊的一個，講這麼一個。有一個人他叫鞞羅羨那，這個名字，這個梵文啊，西藏話，我都唸不準，那沒關係啦！嗯，他也是個貴族，所謂長者子。那麼平常跟阿難很好，阿難經常也到他家裡去乞食，總是跑過去，總是去。有一天佛就告訴阿難：「阿難哪！你這個好朋友某人哪，他還有七天的壽命就要死了。」這樣。那麼阿難聽了，喔唷，很著急，他那個好朋友就要死了，那怎麼辦哪？「死了以後怎麼辦哪？」「那很難說，就看他怎麼辦。如果像現在這樣的話，他要墮落的，現在呢你可以救他。」啊！阿難聽見了佛講的，跑得去，跑到那家人的家裡去。 66A 17:45 15:35:39

平常因為他們都是貴族子弟，看見阿難是非常歡喜，然後呢就供養他。那一天阿難到了家裡，他也非常歡喜迎接，阿難就是愁眉苦臉，一言不發跑得去在那裡。欸，他就說：「阿難哪，我今天很高興看見你，你怎麼愁眉苦臉，你有什麼心事啊？」阿難還是不開口，連問他幾次都不開口。他心裡面覺得奇怪：「什麼，我做了什麼不對啊？什麼傷害了你，得罪了你啦？」阿難愁眉苦臉說：「這倒是沒有，不是為了我，是為了你！」「為了我？為了我為什麼這樣啊？」說：「佛告訴我，說你的壽命還只有七天啦！」啊！他一聽這個話，啊！人就癱掉了。他們都曉得，佛講的話，那絕對是百分之一百二十地可靠，「虛空可以變餘相，佛不說非諦實語」，他們都曉得這個。 66A 18:48 15:36:42

啊！那聽了這個話，怎麼辦啊？求那個阿難。阿難說：「你求我是沒辦法。佛告訴我，你死了以後這個要墮落的，唯一的辦法你出家。」「對啊！好、好、好。那既然還有七天，那這樣吧！我實在捨不得，讓我痛痛快快地再玩上六天，然後再出家。」要我們想起來真可笑，欸，但是真有這種人。但是這個人也真可愛喔，因為他曉得佛講的話就這麼確實，好、好、好。然後他就在六天當中盡情享受，到了第七天，那反正是明天就要死了，啊，就出家，就這麼出家。那時候因為佛在世，心裡邊也猛。你想假定是我們想到明天要死了，你出了家，你還肯忙別的嗎？當然什麼事情都不要了。那個時候大概他還沒有聽見那個淨土法門，如果聽見淨土法門，他一定往生了。不過他只是說：「好、好！現在就出了家了，照著規矩就這麼來。」第二天就死了。 66A 19:56 15:37:50

死了以後，那麼阿難就問佛陀了，說：「現在他到哪裡去了？」「他現在到四天王天去了。」佛就說這個功德：「然後呢四天王天死了以後到忉利天，忉利天死了以後到夜摩天，夜摩天死了以後到兜率天，然後再上去叫化樂天，再他化自在天。」我們曉得我們人間一般不是定福，定福是不動業，這個最高只能生到欲界天。他就這麼一天一夜的持戒功德，然後呢這麼樣。壽命多長呢？這我們就曉得的，這個四天王天的壽命是人間九百萬年。然後九百萬年死了以後到哪裡去？欸，再升上去啊！升到忉利天，忉利天的壽命是人間三千六百萬年。忉利天完了以後再上去，是夜摩天是人間一億四千四百萬年，這樣地上去。然後呢，到了這個第六天，完了以後怎麼辦？再下來，哪裡去？四天王天，再來，七返、七趟。 66A 21:05 15:38:59

經過這麼長的時候，那個天上的福報是我們無法想像的。你不要說他化自在天，就最起碼的到這個天，一到人間把最好的東西給你吃，你就覺得像吃大糞一樣，避得遠遠地受不了，這樣啊！你要什麼就什麼，哪有像我們現在，現在你再好，對不起，再好的東西，就算你有電扇，電扇吹了，等一下要風濕；冷氣要風濕，暖氣到那時候出去還不行。就算什麼都沒了，大小便沒人替代你，沒有一樣東西有這個。欸，他那個天上這樣，沒有一樣東西有這種事情的，也沒病，這樣。 66A 21:47 15:39:40

完了以後，七返完了以後，最後下來了，又跑到人間。那時候跑到人間，有一個佛出世。完了以後，他也是人天當中也是最富貴，到中年以後，覺得：唉呀，沒有意思。他出家這個另外這個因緣成熟了，然後呢跑得去見佛，再去出家，證羅漢果。阿難聽了：「啊，這麼好啊！佛陀啊！他大概以前還有很多善根吧！」佛陀說：「錯了，你完全錯了，你根本不了解，真正的出家的根本意義。他這樣大的福報，就這麼一天一夜的出家功德，你千萬不要起大邪見，就這麼一天一夜的出家的功德。但是他之這一生所以能夠出家，這個倒是的的確確地以前有功德。如果以前沒有殊勝因緣，對不起，他絕不可能。」出家的功德這麼大！ 66A 22:44 15:40:38

所以諸位要了解，我們千萬不要說：「唉呀，平常都一樣的。」絕不一樣、絕不一樣！經上又告訴我們，如果人家出家，你贊成他，然後你幫助他，乃至於什麼都......，你隨喜，這個功德就不得了！經上有種種的比喻，你看看：「哎呀，這個出家人！」你無比地隨喜，比你供養什麼都好，比你供養什麼都好，乃至於三千大千世界這個東西去供養，比不上隨喜人家出家。為什麼？你那個供養是有盡的，這個出家的功德是無限的。眼前儘管他是先證得小乘果，但是究竟一定會走上這條路。這個有限的東西，跟無限永遠沒辦法比的，永遠沒辦法比的，這我們要了解，所以這個才是它真正的特質。反過來說，因為出家有它這樣無比殊勝的功德。出家所代表的，為什麼有這樣它的功德呢？因為它所代表的是十方一切諸佛的清淨幢相，你一被這件衣服的話，你那個時候所代表的這個意義就是這樣。所以你只要認認真真地、戰戰兢兢，儘管你是個凡夫，你只要把那個清淨幢相把握住了，一天一夜就這麼大的功德。 66A 24:04 15:41:58

這個道理說起來也簡單，我們世間什麼地方都可以做個比喻。譬如說我們現在做一個國旗，那個國旗大家看見了代表這個國家，人人看見了這是以國家這樣地尊敬它。這個國旗做的布沒什麼關係，綢做的也是，布做的也是，髒的、好的、壞的也是，你只要做成功這個國旗，這代表的意義這樣。他現在代表的不是國旗，十方一切諸佛的清淨幢相這個標幟喔，你想想看！所以你如果做到了，有這麼大的功德，染污了，對不起那就害了，那就害了。 66A 24:44 15:42:37

所以這是我特別強調，一再鼓勵大家出家。但是萬一你們出了家，不能好好地做的話，我始終也建議你們趕快回家去，下地獄是非常划不來、非常划不來。不！你就算下了地獄，欸，妙了！這個出家功德之美啊，真是無法想像的！等到你穿了這身衣服，如果作得不好下了地獄，他也是一樣的，一層一層地來，一層一層地來，受盡了苦難，然後呢到畜生當中，完了還了一個債，最後遇到佛，你也還是證果，出家功德就是這麼地殊勝。不同的呢，就是你如果說好好地持，短短的幾十年的辛苦，乃至於一天一夜的辛苦的話，你就得到這麼大的好，好完了以後最後證果。如果你不好好地，貪一點小便宜的話，下去！受無量無邊的苦，苦完了以後上來，他還是解脫，這個出家功德有這麼大，這是我們要了解的，這樣。 66A 25:56 15:43:50

所以我們想到這個地方的話，就算你現在沒有因緣，心裡想：「啊！我一定要出家，一定要讚歎出家！」一定心裡面要種下這個出家種子。如果出了家以後，千萬記得：這個眼前短短的幾十年，那太值得了，實在太值得啦！而且你好好地做的話，它有殊勝的種種的特別的感應，心裡歡喜，身心都歡喜，這個是我們要了解的。他下面後面一再強調。 66A 26:30 15:44:24

不過這個地方最後又說一句，要「護苾芻等圓滿學處」，這個「等」字告訴我們，不僅僅是這個相，還有跟「相」相應的內在的內容，這個內容是什麼？這個內容是什麼？菩提心，這個是菩提心。為什麼說這個是它的內容呢？因為它這個相所代表的——十方一切諸佛的清淨幢相。那麼佛是什麼？佛是以菩提心為因，圓滿了菩提果，這個是他的內涵，這個才是我們真正要了解的。這一點我在這地方再特別跟大家說一下，共下士道到這地方為止。所以現在我們講那個關於懺悔一切等等，以及眼前我們所有做的、忙的這些，真正究竟的目的在這裡，這個我們務必要了解的。 66A 27:46 15:45:38

廣論南普陀版手抄稿

故於此時，是須善巧善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。

若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。

是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，

此復依賴於諸業果得深忍信。

引發一切善樂根本深忍信：

初中分二：

一正明思總之理，二分別思惟。

今初 初中有四。

業決定理者。謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。

從不善業發生安樂，無有是處。

所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。

《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」

故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。

諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。

若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。

業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者。

此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」

復次尸羅，軌則，淨命，正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。

《海龍王請問經》云：

「世尊，我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍，龍子，龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。

世尊現大海中，諸龍，龍子，龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊，有何因緣而乃如此。

世尊告曰，龍王，若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿。然見正直，

此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」

此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝。金仙大師教法之中，有六十四俱胝。迦葉大師教法之中，有八十俱胝。吾等大師教法之中，有九十九俱胝。由其虧損軌則，淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。

吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。

然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。

除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。

是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂，

當生堅固決定解已，

雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。

如《集法句》云：

「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」

又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」

又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」

《本生論》亦云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。

若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。

種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。

應善定解善非善，諸業他世生苦樂，

斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」

所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。

諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。

已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果。

如《超勝讚》云：「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」

《三摩地王經》亦云：

「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」

《毘奈耶阿笈摩》亦云：

「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」

第二分別思惟分二：

一顯十業道而為上首，二決擇業果。今初

如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶？

總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝。然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道。若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。

《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」

《辨阿笈摩》亦云：

「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」

由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。

習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。

《海龍王請問經》云：

「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處，謂十善業。」

又云：「龍王，譬如一切聚落，都城，市埠，方邑，國土，王宮，一切草木，藥物，樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘，及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所。

龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」

是故《十地經》中，稱讚遠離十不善戒所有義理。

《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」

如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云，我是大乘者，極應呵責。

顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。

決擇業果分三：

一顯示黑業果，二白業果，三業餘差別。

初中分三：

一正顯示黑業道，二輕重差別，三此等之果。今初

云何殺生。〈攝分〉於此說為事，想，欲樂，煩惱，究竟五相。

然將中三攝入意樂，

更加加行攝為四相，

謂事，意樂，加行，究竟，易於解釋，意趣無違。

其中殺生事者，

謂具命有情。

此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。

《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。

意樂分三，想有四種，

謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，

初及第三是不錯想，

^一正明思總之理，^二分別思惟。

今初　初中有四。

^一顯十業道而為上首，^二決擇業果。今初

^一顯示黑業果，^二白業果，^三業餘差別。

^一正顯示黑業道，^二輕重差別，^三此等之果。今初