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72B 16:33 00:00
如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，
那麼經過了上面，不管是你總的思惟，不管是別的思惟，就是說，在任何一個角度，任何一個狀態，你觀察、思惟的結果，沒有一點點例外——是苦，是苦！那個時候你了解了以後啊，產生一個什麼結果？厭患。所以我們現在總覺得：「唉呀，求快樂啊！」錯了！錯了！錯了！找不到快樂的，這個世間的特質就是這樣，這一點我們必定要知道。所以平常我們眼前哪，一定要把這個道理仔細地觀察一下：我們眼前到底忙些什麼？如果我們是對眼前不滿意，說「這裡不好啊，換一個地方去啊！那個地方可以快樂呀！」錯了，完全錯了。世間的人這樣想的，佛法不是。那難道不是找快樂嗎？是。差別在哪裡呢？就是世間一般人找的快樂，是頭痛醫頭、腳痛醫腳，只是如此。佛法裡面說，是的，你找快樂，結果呢你跑到我這裡來，說我可以告訴你，我這裡有快樂的，指出來——快樂的特質是什麼，根本你的認識就錯了，你要從這個上面去轉一個方法。 72B 18:07 01:33
所以對我們修學佛法的人來說，我們必定要了解。不要說：哎喲，這裡不理想啊，那裡不理想啊！然後要換哪、要找啊！不是，你可以逃得了環境，是逃不了自己。自己是什麼？喏，身心五蘊、煩惱。我們真正要透脫是透脫這個煩惱，所以必定要認得煩惱。把這個解決了，問題就解決了，因為這個是痛苦的因，所以說「厭患生死意欲出離，便當觀察其因」。那麼你整個的生死的內容無非是痛苦，沒有一個地方可以逃的，沒有一個地方有安樂的，那找到它的因。如果找不到它的因的話，說反正沒辦法了！那好了，我們現在只要有一天哪，張開眼睛來就去享樂，然後你什麼事情都去做好了嘛，反正壞事......只要快樂。欸，現在好，有原因的，那可以解決！所以進一步了解了這個苦，就找它的痛苦的原因。 72B 19:15 02:42
念云如是生死以何為因。
說進一步我們要觀察，這樣的三界之內無不是苦，原因在哪裡呀？那麼進一步中，因為感受苦的逼切，所以我們找苦的原因，這個時候找到，啊！原來這個地方。那麼這個叫什麼？集諦。所以現在我們哪，從了解了苦，要求脫苦而找到這個苦的原因是集諦。集，什麼呢？它的所謂「招感」，由於這樣的可以感得痛苦的果報，換句話說，這就是痛苦的原因所在。你只要把這個痛苦的原因拿掉了，痛苦就消失。所以既然是我們為痛苦而忙，那麼真正要找的，這個才是，這個才是我們修學佛法的特質。所以大家注意啊，大家修學佛法，務必要在這個地方認真把握住。前面不同的地方，常常說明、歸類等等，它原因無非是要說明這個——你要修不要說碰到一點去修，碰到一點去修，那個時候並不圓滿，乃至於並不是根本，你以為碰到了，結果漏洞百出。因為漏洞百出，所以忙了半天痛苦仍舊在，你沒摸到根本，沒摸到根本。 72B 20:55 04:21
比如說我們現在說，哎呀，我們房間裡面有水呀，你把它擦掉。結果你沒找到漏洞，沒有找到水哪裡來的，你拼命去擦，擦了半天，那個地方又來了；擦了半天，那個地方又來了，越弄越糟。結果嘛自己忙得疲憊不堪哪，屋裡面照樣都是髒水，有用嗎？修行也是如此。你必定要找到根本，暫時其他地方先不管它，把那個漏洞堵死了，堵死了它沒有再來了，然後你慢慢地把裡面的髒水清乾淨。好囉，問題解決！ 72B 21:32 04:59
所以我們修行哪，在這個地方，特別——這個概念要一而再、再而三地擺在腦筋裡面。不要說：哎呀，我現在要去修行去啦！人家告訴你怎麼修啊？參禪，人家告訴你念佛，人家告訴你......不管是哪一個法門，哦，這個密宗好，你只要去修修就行，然後你就跟著去修。實際上，根本的問題在哪裡你沒找到，有沒有一點樣子？有一點樣子的。當然就像那擦地一樣嘛，你拿著濕布一擦，那塊地就乾了，等到你濕布拿掉了，回過頭來看看，那個地方又來了。那有什麼用啊？所以我們現在太多的人修行都是忙這些，然後呢自己還不懂，還要去幫別人去，是越幫越忙啊！現在這個地方告訴我們，哦，這個情況這樣的，根本在哪裡呀？由此而講集諦門，那麼就找。 72B 22:33 06:00
第二，由集諦門思惟流轉生死次第分三：
說為什麼會流轉生死，這個原因呢？分三部分： 72B 22:43 06:10
一煩惱發生之理，二彼集業之理，三死沒及結生之理。
這個為什麼會生死呀？由於這個因。因是什麼？煩惱跟業，惑、業，就是這樣。那麼這個煩惱怎麼發生的呢？先了解。為什麼發生了這個惑跟業會招感到生死呢？所以他就講，這個為什麼會集業。那麼招感生死又是怎麼樣的招感法呢？所以怎麼死，又怎麼會結呢，這個道理下面就了解一下。從這個地方，我們就把因找到了，然後從因上面看看，怎麼樣把它清除。翻過來。 72B 23:39 07:06
今初 成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。
現在了解了，說這個痛苦的真正的根本，在這個惑跟業。「惑」，或者叫無明，或者叫煩惱；「業」，或者叫行，或者叫什麼其他的種種的名字，有各式各樣的不同的名字。總之一句話，這兩樣東西。十二因緣當中說無明、行這兩個，就是這樣；或者是愛、取、有，愛、取是惑，有是業，這樣。那麼，但是雖然要這兩樣東西呀，這個裡面主要的卻是惑，卻是煩惱。下面看， 72B 24:30 07:56
若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。
為什麼這煩惱為主要呢？就是說假定你的煩惱沒有了，斷掉了，雖然你有無量無邊的宿業，數都不能數，但是就像「種子」一樣，那個種子如果說沒有其他的因緣——土呀、水呀、太陽呀！對不起，它長不出來，長不出來，這個不會感果的。 72B 25:08 08:34
如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。
所以這個業之所以能夠感果，一定還要一個什麼？「俱有緣」，或者俱有因，這個就是惑，就是煩惱。有這個俱有緣才能夠感果，什麼叫俱有緣呢？或者叫俱有因？現在我們隨便說，現在我們每個人身上穿的衣服，我這件衣服，這個衣服是布做的對不對？這個布怎麼做的？經線跟緯線。這個經就是緯線的俱有緣、俱有因；這個緯就是經的俱有緣，這樣的。平常我們說架一個架子，三腳架，用三根架撐在一塊兒，那個你之這一根所以撐起來，就靠另外那個撐起來的，這個就是你的俱有緣。少掉了這個，對不起，你撐不起來的，懂不懂？就是這樣的。所以呀，如果沒有這個惑的話，這個雖然有業，對不起，它不可能成功，不能結果。反過來呢， 72B 26:26 09:52
又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。
就算是你沒有宿業，但是你有煩惱，因為你有煩惱，這個煩惱呀，它會煩惱為緣哪，會使你生長這個業。欸！因為有煩惱在，這個業就跟著來造了，一跟著造，惑、業具足啊，它馬上又生了。所以在這個地方，我們又從這個惑、業，生死的因當中，找到最主要的主腦是惑，是煩惱。 72B 27:06 10:33
如是亦如《釋量論》云：
下面引那個經論： 72B 27:11 10:37
「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」
我們要想超出諸有，諸有就是三有，三有是什麼？欲有、色有、無色有。「有」啊是業，為什麼叫作「有」，不講業呢？就是說，它一定會感得下面這個新生命的結生的這個力量，這個業力在十二因緣當中會詳細說明它，說明它。就是說你要想超越這個生死輪迴，當一切的諸有的這個愛，愛就是惑，你能夠把這個能夠超脫了，超脫出來的話，那麼其他的所有東西，就不會再引發你的業，說「非餘業能引」，它就不會再引發你的生死。為什麼呀？「滅盡俱有故」，就是那個俱有緣，上面說那個俱有緣哪，統統弄乾淨了，統統弄乾淨了。就像你要做一個布一樣，經線雖然擺在這裡，緯線沒有了，對不起，那個就是經線，就不成其為布。你做任何一件事情，少掉一樣東西——你那個電燈，樣樣弄好了，電沒有，沒有用；再不然你雖然有了電了，燈沒有，它也不會亮，就是這樣。所有的事情，兩個人吵架，它一定是兩個人才吵得起來，一個人吵不起架來。這個天底下的事情，就是這個樣，所以像這一類事情，我們要了解。 72B 28:58 12:25
又云：「若有愛，仍當出生故。」
反過來呢，如果你這個愛，愛就是煩惱，如果你這個愛在的話，對不起，由於煩惱，馬上跟著這個煩惱就造了業。一造了業的話，煩惱跟業具足，他就繼續地生死。 72B 29:15 12:41
是故開示煩惱對治極為重要。
那麼既然我們了解了生死的因在這裡，那麼更進一步就了解了，這個因當中主要的是煩惱。那麼煩惱是什麼呢？如何去對治呢？你要對治它，一定要認得它本質是什麼呢，這個是最重要的。
所以到這個地方，我們停一下，我們現在大家都修行了，請問你修什麼啊？你從哪裡修起啊？在這裡，在這裡。所以我們應該想一想，說我們要修行啦，記著我以前說過的話：不要修「我」！修「我」是修我越修越大，跳不出生死輪迴啊！這一點諸位以前前面沒有聽的人趕快補聽，否則的話你跑到這裡來是白上了這個課了。我們都在這兒修我，不知道，還覺得很得意，結果修了我越修越大，只見我大。我既然大，在生死輪迴當中轉，一生空空白費。我們要學佛，因為只有佛是如理如量地解決一切問題，他曉得這個什麼辦法，所以第一件事情現在要認真了解。現在他這裡告訴我們了，原來這個問題在這裡啊！說你要對治這個生死的根本嘛，最後找到了要對治這個煩惱；那麼你要曉得煩惱的道理，要如何對治的話，怎麼辦呢？ 73A 01:15 14:17
此復賴於先知煩惱，
你先必定要曉得什麼是煩惱。 73A 01:20 14:22
故於煩惱，應當善巧。
你要善巧地了知，你才可以對治它呀！否則的話你做任何事情，叫你拔草固然如此，叫你掃地如此，叫你做任何事情......今天跑得來叫你打掃這個房間，掃一下，你到底要掃掉什麼你不知道，本來叫你掃掉地上的垃圾，你卻把桌子上面的那些書本統統掃掉了，那你算什麼呀？那不是開玩笑嗎？這樣。所以必定要把你所對治的內容，要認得得清清楚楚。進一步還要認得，所對治的內容知道了，拿什麼東西來對治它，對治的方法以及這個正確與否，每一個地方它的質、量、次第。 73A 02:12 15:14
現在我們又進一步層層深入，找到生死的根本原因，原來在煩惱。找到了以後，所以我們進一步去了解一下煩惱是什麼？下面看： 73A 02:36 15:39
此中分四：一正明煩惱，
第一個先說煩惱是什麼，對這個我們必定要先了解它，如法如理地了解什麼是煩惱。第二呢， 73A 02:52 15:55
二如何生起之次第，三煩惱之因，四煩惱過患。 今初
為什麼要找那個生起的次第？你從那個生起的次第上面你可以找到它——哦！它的根源在哪裡。然後呢生起的原因是什麼，最後它有什麼禍害。你這個了解了以後，它這個禍患了解了，你準備要消滅它；要去消滅它，你就找到它的什麼原因，然後它的根本在哪裡，就這樣，都找到了，以及它煩惱的行相，你每一個地方清楚了，那個時候你就容易下手對治。這個煩惱對治了，一切痛苦都解決，你能夠自己有問題解決了，那個時候你才能夠幫助別人哪！所以歸根結底，不管是大乘小乘、自利利人的根本在此，所以這個地方叫「共中士」——只管你自己的就你學這個，如果你要學大乘的也從這裡開始。看文： 73A 04:07 17:09
煩惱總相者。如《集論》云：「若有法生，即便生起極不靜相。由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。
說任何一個法——這個「法」指一切色法、心法，所有的任何一樣東西——如果這個生起的時候，就生起一個不寂靜、不安靜的相。因為這個生了以後，令我們身心相續不寂靜繼續不斷地生起，這個叫煩惱相，這個叫煩惱相。所以現在我們因為沒有體會到這個「靜」這個狀態，所以這個煩惱相不明顯，但是呢粗猛的卻是很容易。譬如說你發脾氣了，我自己覺得：唉呀！那個時候人就坐立不安，然後呢就是面孔上青筋直爆，心裡面就直跳。啊！這個樣子，就什麼事情都幹得出來，跟著來了。貪心來的時候也是一樣，那個時候心裡面是很強烈的狀態，可是沒有這種強烈的這種啊，細微的這個狀態平常就難感覺得出來了。只有當你要學定，坐下來的話，你就自己覺得心裡邊：「哎呀，這個不行啊！」所以你一定要相對地去學一個寧靜的狀態，那個時候你就顯得出來不寂靜的狀態，那個時候你也才了解所謂行的自相，這一點在這個地方特別說明一下。 73A 05:53 18:55
反過來，你有了這個經驗，就很容易感受到：哦，這個煩惱生起來了！就在任何那個時候心裡面生起來，你就認得它。通常我們的凡夫剛才開始覺得什麼叫煩惱，好像等到你發了脾氣了這個才叫煩惱，不是的，不是的。就是你眼前在任何狀態都是，這是都在煩惱當中，不過這種煩惱比較細，或在癡性當中，這個是我們必定應該了解的，這個是它的總體整相。各別地說來，那麼十種，十種，就是屬於我們平常說的五鈍、五利。貪，第一個。 73A 06:39 19:42
各別相中有十煩惱。貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐躭著，如油著布難以洗除。此亦耽戀自所緣境，與彼所緣難以分離。
這個就是貪的行相。不管你這個心所緣的、所對的是內或者是外，外是外面的一切境界，內是你自己的身心，乃至你意地當中的見解，覺得我這個地位、我這個名譽、我這個什麼，這些。對這些東西跟著它，一直不放失，著在這個上頭。這個東西叫油碰在布裡邊，我們祖師更有一句話：如油入麵——碰到布裡邊還可以洗得乾淨，如果這個油啊放在麵粉糰裡面，你拿它一點辦法都沒有，這個貪就這麼個難弄法。 73A 07:37 20:39
就是他又進一步說，「耽著自所緣境」，這個貪的行相就是對你自己所緣的歡喜它，不忍分離、難分難解的狀態，心裡邊就是這樣！這個就是貪的行相。所以平常當我們貪心生起來，你簡直一點辦法都沒有。而且這個貪心的行相啊，你真正看好像看不見，但是隨時隨地都在。哦，這樣，不但是我們經常說外面好看的、好吃的、好玩的、有錢什麼等等，眼前一切的東西，你自然而然覺得眼前有個東西總歸選好的；唉呀，累了就要去躺；碰見一點小的不如意呀就想......總歸對這個「我」產生種種的耽著，這就是這個行相。 73A 08:30 21:33
瞋者，
那麼第二個。 73A 08:33 21:36
謂緣諸有情及苦，苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。
瞋就是這樣。對於或者是「有情」——對方嘛！「苦、苦具」，這個苦就是苦的、痛苦的本身，或者是傷害我們的那些東西。傷害我們的東西，那些刀啊、杖啊、什麼東西啊，如果這些傷了你，你就對它：「好，這個傢伙，你！」譬如說你跑過去，一個東西撞你一下，這個東西你一定把它拿掉它，就是這個，那是苦具。發那個不能忍耐、粗猛地對它這種心，瞋恚的心情，要想對所緣的、所瞋的這個境界，做無理的要傷害它的。 73A 09:29 22:31
慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。
慢，怎麼來的呢？它有依一個薩迦耶見，薩迦耶見通常我們就說「我見」，但是呢正翻的時候不叫我見，叫「壞聚見」，等到下面講那個薩迦耶見的再講。通常就說我，慢就是依我，然後呢我比他高、我不如他，由於這樣，不管是內、是外，現出來這個，總是使得自己要想高過對方、高過別人。 73A 10:13 23:15
無明者，謂於四諦，業果，三寶自性，心不明了，染污無知。
這叫作無明——對於真實的內容不了解。這個四樣東西（四諦）是世間真實的行相，世間一切真實的行相是苦的，你就偏偏不了解，覺得這是苦。那個苦呢是有它原因的，你又不了解，以為呀......找錯了非苦之因。譬如說，我們現在有苦了，應該了解這個苦的原因，從根本上面下手，但是我們平常都不知道的，平常都不知道的。假定我們知道苦的原因，人家來罵你一下的話，你一定忍受。為什麼？欸，他所以罵我，我總是以前欠了他，還了就好了嘛！但是實際上呢，我們不會。為什麼？因為我們不知道苦的原因，所以第二個，對這個事情的真相的因也不知道。同時呢，這流轉固然不知道啊，說它的的確確苦，也像你所希望的把它徹底地淨除，徹底地淨除有它徹底淨除的辦法，這個叫滅諦、道諦，這是我們更不知道！這個就是我們世間，偏偏講這個道理的人，我們還自作聰明，說這是迷信，世間真顛倒啊！「業果」那是由業感果，「三寶的自性」等等，這個不明了，這是種無知，這是錯誤的、染污的無知，就是愚癡。這個愚癡啊，染污、雜染的，所以啊生死的根本。 73A 11:50 24:52
疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶？是耶非耶？
這個是懷疑，這個是懷疑。這個疑的反面是信，我們不要以為我們現在信了，我們信談不到哦！我們只是已經啟發了信的種子，正在這條路上去走。真正得到了淨信心的，譬如說：證得預流果的聖者叫不壞信，他那個信心就清淨了。他到那個時候一定寧願餓死，他不會造惡。他因為曉得這個一定有它的因果關係，他不會在那個果相上面，沒有一點懷疑。我們儘管曉得因果，講的時候有，做的時候忘得乾乾淨淨；曉得這個不可以做，做的時候又照做不誤，就是這樣。所以這種狀態啊，那都是什麼？這個信心未淨，這個疑在這裡。 73A 12:51 25:52
那麼這個就是通常我們所謂的五鈍使——貪、瞋、無明、疑、慢；下面叫五利使，通常我們說。為什麼叫鈍的、利的呢？因為這個行相非常地猛利；一個呢前面並不是很猛利，但是呢它很深厚，這個既然這裡沒提，我們先不去談它。那麼下面就是 73A 13:20 26:22
壞聚見者，
平常就說我見。 73A 13:24 26:26
謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見。
那就是說，見到了「我」跟「我所」這個東西。那為什麼叫它「壞聚見」呢？實際上真的有我嗎？真的有我所嗎？沒有。原來這是什麼？這是聚、聚，「取蘊」或者是；這個蘊就是歸類，這個五樣東西聚在一塊，哪五樣東西啊？色、受、想、行、識。而這個東西在無常的變壞當中，它是虛假的，是一無可取的，結果因為我們「染慧」——染污的認識，慧是一種觀照的力量，這個觀照的力量透過了染污、雜染了，你看不清楚，看錯了，以為在這個上頭有一個我或者我所。所以我們另外的名字叫我、我所見，這個地方叫壞聚見。當你認識了這個東西以後，你就對這個東西，平常我們一天到晚忙這個我，原來這個是什麼——壞聚，真正騙你的根本就在這裡啊！ 73A 14:43 27:46
其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。
那麼就解釋一下。為什麼是「壞」呢？無常呀！「聚」是幾樣東西合起來。就是我們這個染慧所見的東西，它是「無常」的，是「非一」的，全沒有常一的補特伽羅。「補特伽羅」我們以前稱為人、有情，就這樣。這個人跟有情在自己身上叫作我，就這個地方立為壞聚見，一切的根本都從這個上頭來的，一切的根本都從這個上頭來的。它既無常，也非一，所謂「一」的話，什麼？我們總覺得好像「我」這個東西就是我，天生來如此，獨立的，就是，實際上不是。而且我還有一個特質是可以主宰的，這種東西全沒有，我們以前都討論過。無常，早就了解，在任何情況之下，你沒有辦法停住它，一分、一秒、一剎那。 73A 15:58 29:01
至於這「一」，就是一跟異是相對的，實際上你真正是一嗎？不是！身、心兩個很明白。如果是一的話，說你那個手，這個手算是你，還是不是你啊？如果說是一的話，那的的確確這個手，你跟手分不開；如果那個手切斷掉了，對不起！你還是你，好好的，只是你少掉了一個手，可想而知這個不是，實際上狀態。同樣理論上面，如果「你的手」或者「我的手」，不要說「我的」、「你的」，屬於你的，那不是你，不是很明白嗎？所以這也不是一。那麼手是如此，腳也是如此，乃至於心臟也可以如此，就是這個樣子。我的心呢，應該是我吧？同樣的說「我的心」，那是「我的心」哦，心不是我耶，一樣的道理，這個很清楚、很明白。 73A 16:56 29:59
然後你能作得了主嗎？那我們已經討論過了，現在談到這問題，又再說一下。我說我啊，不妨我們對白，譬如我們兩人談論，我說：「你作不了主。」你想了半天：「對呀！我是作不了主。」那當然作不了主。也許有人不服氣，說：「不！我作得了主。」當你說你作得了主的時候，你是什麼啊？因為我說你作不了，所以你回答我，說你能作得了主，你這是被動的，對不對？我說你這樣，「欸，我說我這樣。」這你被動的，請問你被動的，這是算「主」嗎？主是什麼啊？主是主動耶，你完全在被動耶！所以你說：「我是作不了。」那麼當然已經作不了。結果你說：「我作得了。」你還是作不了。人就是這麼顛倒啊！這樣。但是呢他的的確確在他相對的範圍之內，是有他似是而非的這種作主，就好像前面說似是而非的那個安樂在，這個就叫作顛倒啊！所以叫染慧。所以他那個觀照的能力，由染污所看見的，所以戴了個有色眼鏡，明明是白的，他看起來戴了個黃顏色就看成黃的，戴了紅顏色就看成紅的，就這樣。這個就是壞聚見。 73A 18:25 31:27
邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。
什麼叫「邊執見」呢？通常我們叫「邊見」。那麼邊執見就是執著一邊，或者是執常邊，或者是執斷邊。這個執常、執斷不是說莫名其妙地瞎執哦！都是從這個上面執起的——從薩迦耶見。說看這個「我」，有的人說這個我是常的，有的人說斷的。什麼是常、什麼是斷呢？說執斷的人，現在世界科學家執的就是斷，說人死掉了就算沒有了，好了，到此為止，這個叫斷。執常的呢，印度當年外道，譬如說我們現在有一般的人，說他有一個靈魂，這個靈魂就像搬家一樣，從這個房子搬到那個地方，那房子雖然換了，這個東西還在，對不起！這個是常。乃至於常的更是說：人哪生生世世投人，狗啊生生世世投狗，就是這個常。平常我們不了解它真相的，都是執著，所以這個真正的「邊」啊，斷、常的執是執這一個哦！這個我們要了解的。 73A 19:42 32:47
見取者，謂緣薩迦耶見，邊見，邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。
「見取」，就是我們這個見解，我們執取我們的見解。這個平常我們每一個人都是這樣，我這個對、我這個對、我這個對！那麼主要的原因還是什麼？因為薩迦耶見、邊見跟邪見，有這種觀念本身是錯誤的——通常都是主要的是由於「我」；然後呢你對你所執的這個對象，不是常、就是斷；除了這個，邪見。就是說不正確了解的當中，你以為這個樣的，你以為這個樣的，這也是「染慧為性」。平常我們談任何問題總有我的見解：「啊，我覺得如此。」這個見解不是邪見、就是見取。 73A 20:42 33:45
戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。
戒禁取呢，是另外一個，「謂緣壞戒，可捨之戒」，佛告訴我們的戒，他有他的道理。佛為什麼制那個戒？說你這樣做，那麼將來得到這樣的果，因為你要得到這樣的果，所以你現在要應該持這樣的戒，彼此間有它的必然的這個因果正確的關係。現在你這個戒啊，對不起！不對的，這個不應該的，所以可捨的，是壞的。然後呢根據你不正確的這種制定的戒，這樣地去行為、軌則，然後你照著它去做，這個所有的邪的禁戒等等。 73A 21:45 34:47
那現在我們各式各樣的人哪都有這種禁戒，叫算命先生算了一個命啊，說：哎喲，今年你的命宮什麼不利，東南方不要去；唉呀，這個今天出門應該如何、如何。就是這些，平常都是這個樣的。然後呢乃至於什麼很多東西，你說它有沒有道理？它有它相對的道理在，但這種東西啊都是什麼？戒禁取。以為這樣做能夠淨罪惡，以為這樣做能夠解煩惱，以為這樣做能夠出生死。假定真的這樣的話，那佛就沒有用了。 73A 22:23 35:25
實際上前面已經說過了，我們現在的普通人，這個啊，不要說不信佛的，信了佛的人對於佛的無上的妙智不一定重視，倒反而看那個算命先生的人、醫生、乃至於世間的人，「哎呀，這個醫生怎麼講的。」像小孩子一樣，跑到小學裡邊說：「哦，老師怎麼講的。」啊！那個是好像金科玉律，我們就是這樣。這個是什麼呢？戒禁取，不外乎。所以說，一個叫通常說「非因計因，非果計果」，這個不是這樣的原因，你弄錯了。譬如說我們現在生了病了，哎喲，講究這個營養啊，這麼一大堆，是不是？它是原因之一倒是的確沒有錯，因為身通常病是由於四大不調，四大不調是要醫藥，但是病並不僅僅是受這個，這種我們應該了解的，我們應該了解的。再說四大不調有受生理、心理的影響，你執著了這個一部分，對不起！這個都是錯的，這個是戒禁取。最後的「邪見」， 73A 23:35 36:37
邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。
這個邪見哪前面已經解釋過，解釋過，不了解這個性空緣起，因此而產生的種種的。既然是性空，既然是緣起，必然是由前面的業因感得將來的果，種種這樣。所以啊他毀謗，說：「沒有這個東西！」那麼一切的既然因果，所以一定是因果生起的，他現在執著了這個，說不是，這個天造的或者這自然有的，就是這個。這是這些錯誤的判斷，是染慧為性。 73A 24:25 37:28
此十煩惱，是如《集論》，《瑜伽師地》，《釋五蘊論》，所出而說。
根據是這個，這個幾個論上面告訴我們煩惱。 73A 24:39 37:41
第二如何生起次第者。
第二如何生起。那麼進一步那我們討論它生起的次第，找它那個次第。這個我們進一步： 73A 24:49 37:52
如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。
這個談那個生起的次第了，更進一步，這個一步一步地深入，看看這個煩惱從哪裡生起的，根在哪裡。那麼他就告訴我們呀，說這個原來在什麼？薩迦耶見。有一部分說「薩迦耶見」，有一部分說「無明」，其實這兩個東西可以說一而二、二而一。那麼大師把這個都解釋得清楚，說有一些人把那個薩迦耶見跟無明看為兩樣東西，那麼為什麼看成兩樣呢？他也說明：就像天黑的時候地上有一根繩盤在那個地方，那麼因為天黑了，你看不見這個實際上啊只是一條繩，你看：「哦！一條蛇。」這條蛇，你感覺是一條蛇，實際上呢這是你自己錯誤的認識。為什麼原因啊？ 73A 25:57 38:59
如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。
因為什麼？因為「障蔽明見蘊體」，說你沒有明白地看見，所以說無明。由於這個不明白的這個障礙擺在這裡，所以你把這個地上的繩看成功蛇。地上的繩，這比喻什麼？我們的五蘊這個樣東西，但是呢因為你不明白見到，你把它看成功「我」，同樣的道理。所以他是說，如果你把薩迦耶見跟無明兩個分開來看的話，喏，那麼根本就在這裡，就在這裡。所以由於這個我，由於這個無明，無明嘛事情看不清楚，而看不清楚又偏偏把在不是我的這個五蘊上面看成功我，一切的煩惱由此發生，第一個。 73A 26:59 40:02
如許彼二為一，
如果你許這兩個東西同一的話， 73A 27:04 40:06
即薩迦耶見為煩惱根本。
那就是個薩迦耶見，是煩惱的根本。下面說： 73A 27:12 40:14
此復由其薩迦耶見，執為我已，
既然你不了解這個真實是明明是五取蘊，你把它看成功「我」，那麼有了我就有你呀！ 73A 27:25 40:27
遂即分判自他差別。
說我、是你、是他。 73A 27:30 40:33
如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，
對於自己的嘛種種貪著，我、我所等等，貪；對於別人跟你不相應的嘛，你就瞋，所以貪、瞋是由此發生。 73A 27:44 40:46
緣我高舉，
因為有我啊，就慢就生起。 73A 27:47 40:50
執我常斷，
執我的，因為執著這個我的話，你考慮以後怎麼辦哪？或者是常，或者是斷，邊見就生起。 73A 27:56 40:58
於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。
這一個就是什麼？就是見取等等就跟著來了。 73A 28:05 41:08
如是便於開示無我之大師，及師所說業果，四諦，三寶等法，邪見謂無，
於是對於佛告訴我們的種種的這個道理，業果啊、四諦啊，邪見——或者說它無，或者是什麼，這個就是邪見。 73A 28:27 41:29
或復生疑，為有為無，是耶非耶？
所有的這個十種煩惱，都是由於這個薩迦耶見的根本上面從此生起。哦，所以進一步找到了，我們不是要斷除煩惱嗎？煩惱的根本就在這裡。 73A 28:48 41:51
如《釋量》云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。」
因為有了我，那麼即同樣的，就找到他。因為有我、他，我嘛就貪著，他嘛就排斥，瞋恚生起，那麼跟著所有一切的過失都從這地方生起。進一步我們找到了生起煩惱的次第，從這個生起煩惱的次第當中，又找到了煩惱的根本。這個從前面的苦而找苦的因，從苦的因上面的惑、業兩樣找到惑，惑就是煩惱；由煩惱的種種行相當中，最後找到它的根本在這個地方。那麼下面呢，再看到生起的原因是什麼，生起的原因是什麼？第三，啊，這真好啊！他每一個地方都分，經過這樣的層層深細地說明，最後找到根本。做任何事情你根本一下切除掉了，什麼問題都解決。 73B 00:46 43:09
第三能生煩惱之因分六。所依者，謂煩惱之隨眠。所緣者，謂順生煩惱境界現前。
這個兩樣東西最主要，它有一個「所依、所緣」。煩惱依於什麼？煩惱的隨眠，就是我們的習性，無始以來的種子，就是前面講的等流哦！等流——這個同類因，以前是這樣的，以後是這樣的，你沒有對治，它永遠繼續下去。但單單這個生起不生起啊？不生起，還要所緣，就是生起煩惱這個外面的境界；當外面這個境界生起的時候，你來了。這個外面不一定是在外面，眼睛看見的色、耳朵聽見的聲，然後呢意所緣的法——法有內外的，或者你看見前面而五根傳來，或者是落謝影子，「嗯，想起來了！」這個就是所緣。由於這個所緣哪，就種種煩惱生起，那麼這下面講的這四個就是一般的，說 73B 01:53 44:17
猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。
那個就是親近惡友。所以外面的種種惡友，這是最糟糕、最糟糕的一件事情，我們沒有一個人例外的。 73B 02:09 44:33
言教者，
就是他所講的種種的不相應的。 73B 02:14 44:38
謂聽聞邪法。
一個是外面不相應的人，一個是不相應的法，這兩樣東西。不相應的法，這也是「順生煩惱的境」當中分的人、法兩樣東西。 73B 02:28 44:52
串習者，謂增長煩惱昔串習力。
這是習慣，習慣的力量很強，到那時候它來了。 73B 02:34 44:58
作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。
就是這個！這個「作意」，我們腦筋裡面這一點是很糟糕、很糟糕，很糟糕、很糟糕！平常我們最容易犯的幾件事情。這個煩惱的隨眠，這個一下還談不到破它，一下談不到破它。平常我們就是對於這個境界，所以我們為什麼出家第一件事情一定要遠離，一定要遠離，住在......不但住在寺院，這個寺院還要遠離城市。一定等到你自己有了問題，你才能進一步幫忙別人，你一跑到那個外面，那一塌糊塗，完了！ 73B 03:28 45:51
那麼在這個境界當中呢，一個是人，大家還覺得滿好的，啊！卿卿我我的，處處地方幫你忙。然後他講的種種道理：「喔唷，這個東西對你好啊！這個東西有營養啊！這個東西價廉物美啊！這個東西是這個樣啊！」你心裡面覺得一點都沒有錯——完了！就是種種的邪見，乃至現在的科學啊什麼，這種很多概念。如果你懂得了，在相對的範圍之內，是有它對人類的價值，你能夠這樣認識它，那就不怕了。就像一個騙子一樣，他雖然來騙你，你認得他了：「沒關係啊！我認得你。」對吧！就是你做的行為啊，你不妨你還是讓他去做，你只要認得。現在的問題我們不認得它，那麼偏偏對這東西啊你就作意，平常我們腦筋裡一天到晚想：「欸，這個傢伙！」你本來好端端的，就是你這樣的自己莫名其妙地想，害了！ 73B 04:31 46:54
之所以這樣地妄作意還有一個原因，就是前面那個，譬如我們常常說的，我們往往無緣無故地生煩惱，本來你心裡有一點小小的疙瘩，看見那兩個人坐在一起，你就想：「這兩個傢伙，又在那兒說我了！」其實他跟你了不相干啊！這是什麼？「非理作意」。或者你坐在那裡，天氣啊這麼有一點，唉呀，你就想：某人啊，或者怎麼樣啊，那個莫名其妙的想法都跟著來了，這個就是生煩惱的主因。你了解這個因，從因上面可以對治，這每一個地方這樣。 73B 05:08 47:32
不過在正式講對治之前，它下面還有一個叫煩惱的過患，你先要了解它的害處。你了解它的害處以後，就把它看成功視如怨敵，那個時候你又了解它什麼原因生起，根本在哪裡，然後你就要找對治它的方法。找到了對治它的方法，又曉得它怎麼生起，又曉得它根本何在的話，那很容易就連根拔除。所以修行是這樣修的啊！這一點是我們要了解，最重要的。下面說 73B 05:44 48:08
第四過患者。
說講那個煩惱什麼樣的禍患呢？ 73B 05:51 48:15
謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦。遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。
一大堆，啊，不得了！從那個地方，細微的地方說起。這個煩惱一生，才一生起啊，心就雜染了，這個是一切的根本。先「雜染」，那個心生起雜染，我們乃至於現在根本一點都感覺不出來，一點都感覺不出來。它生起來了以後呢，「倒取所緣」，它第一個心生起來了以後，它就產生了緣，這個就是識心的作用。識心一定有一個特別的，像猴子一樣，它一定要攀緣，到處去攀緣，瞪大了眼睛就看，耳朵就要聽。對不起，你不聽也非聽不可！那外面講話，你就是你沒辦法不去聽它。眼睛瞪大了，那個東西就是不能不看，就是這麼個麻煩。結果偏偏你所看、你所聽、你所想的東西，卻又看顛倒、又看錯，說「倒取所緣」。一錯，錯了以後呢，這本來為什麼？因為以前的隨眠，結果呢把以前這個隨眠——就是以前的種子，又把它繼續地增強，是「堅固隨眠」。所以這無始以來的習氣越弄越堅實、越弄越牢固、越弄越大、越弄越多，都是這個。「同類煩惱，令不間斷」，不間斷地一直下去，這個是它根本。 73B 07:51 50:14
那麼這個生起來了以後呢，好了！害自、害他，所以自、他，或者單獨害自己，或者單獨害別人，或者同時俱害。對現在、後世，是俱生種種的罪惡。造了這個東西以後呢，領受種種的苦、憂；合起來苦憂是同樣的，分開來講，身上的叫「苦」，心上的叫「憂」，憂愁懊惱啊，身上的痛苦難忍哪！然後「感生等」，眼前是苦，將來是繼續。還有呢「遠離涅槃」，本來可以靜息的，你這樣下去的話，永遠沒有辦法靜息。一切的善法是退失，一切的好處是受用衰損。 73B 08:45 51:08
因為這樣，「赴大眾中，怯懼無樂及無無畏」，就是這樣。啊！這個東西真正有種種的缺點，你不要說我們平常一般人說憂懼無樂，就是一個總統、一個有錢的人，其實他何嘗沒有這個憂懼啊！反而倒是窮人倒沒有這個憂懼，有錢人憂懼更多。喔唷，他有錢得不得了啊，非常有錢哪！他為什麼剛才說這個人一天到晚睡不著？就想這個錢：哎呀，不要萬一虧了本喔！如果買了股票，他就擔心那個股票跌價；如果他做了生意呀，就怕那個市場不理想，就這個樣。做了個總統，他一天到晚要注意，喔唷，萬一到那個時候不行了，下一次弄不上了，或者怎麼辦了，就這個。實際上，不管是窮人、富人，不管是貧窮下賤、地位高，沒有一個例外的。「一切方所惡名流布」啊！我們人人都是這樣，表面上面稱讚你好、我好，背後的話，大家是——這一個傢伙！就是這種味道。我們也明明知道，可是偏偏我們做些什麼啊？自欺、欺人，然後呢被他欺，那就是真顛倒啊！這個什麼？煩惱的過患哪，我們要認得它呀！ 73B 10:22 52:45
這件事情是「大師護法聖者呵責」，真正的佛啊，護持的就是這個。我們現在這地方求神、拜佛、護法，沒有用啊！這是護法所呵斥的。所以大家說：「哎呀！護法護持你。」護法是護「法」啊，不是護持「你」哦，這個你要記得喔！你說「我」，護法就是絕對不是護我，護法護的什麼？除掉我。你能夠努力把你的「我」拿掉的話，護法來護你了，我告訴你。護法護的是這個，他護的是法哦！你現在顛倒了，非法，他要護你，怎麼叫作護法？他不叫護法呀！所以這正是護法所呵斥的，凡是這種真正有智慧的聖者都是。然後你忙了一輩子，「臨終憂悔，死墮惡趣」啊！不管自己、別人的利益，唉，這個煩惱有這麼大的缺陷，沒有一點點好處。哦！他指出它的行相來了，下面馬上引這個經論： 73B 11:31 53:55
《莊嚴經論》云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」
這容易懂。已經得到了嘛，失去；沒有得到嘛，得不到，還得到憂苦。下面： 73B 11:53 54:17
《入行論》亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。
這話很有意思。這樣，說現在我們很多怨敵，啊！都是非常厲害；結果這個煩惱，妙了，它呀，這個煩惱是不像平常的這個怨敵那樣。這平常的怨家他都強有力的，現在這個煩惱這個怨敵，既沒有手又沒有足，也沒有什麼勇，也沒有智——煩惱本身是愚癡嘛，也沒有勇嘛，結果偏偏把我弄得像個什麼？佣人一樣。這個話怎麼講？我們忙些什麼啊？請問我們忙些什麼啊？我們每一個人自己忙、忙，一天到晚忙這個「我」。我是什麼？我是煩惱。所以我們每一個人都是煩惱的奴隸，對不對？我們沒有一個不是。貪，貪是煩惱，你偏偏跟著它轉；瞋，瞋是煩惱，你偏偏跟著它轉；慢，慢是煩惱，你偏偏跟著它轉，沒有一個不是，所以它令我們像奴僕。它在哪裡啊？嘿，安住在我的心當中。妙了！別的人你給他一點好處，他都幫助你，現在這個煩惱安樂、歡樂，你給它種種好處啊，它倒反而要傷害你，這個煩惱的相是特別的。 73B 13:40 56:03
別人稍微對不起你一點，你就忍受不住了，這個煩惱對你這麼大的傷害，你卻忍受，不跟它發脾氣，不跟它發脾氣。所以「忍非處」啊，你所忍的忍錯啦，這個不是你應該忍受的，這個是你應該呵斥的，懂不懂？所以這句話，「忍非處應呵」，我們現在一點小小的事情忍不住了，那我們完全錯了。我們應該忍不住的什麼？對這個煩惱忍不住。我這個貪心來的時候，我忍不住，對不起，我非要把你鬥倒不可！當「我」的念頭起來了，「對不起，我非要把你鬥倒不可！」這個才是我們不應該忍的，那個是，對了！現在我們忍的忍錯了，所以忍非處，就是非應忍處，忍了不應該忍的，這個是應該呵斥的，真正我們應該呵斥的。 73B 14:43 57:06
一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。
不管世間外面任何的人，不要說世間的人——天，啊！這個天是不得了，以及修羅，不管他怎麼厲害，他絕不能把我送到無間地獄當中去。嘿，妙咧！ 73B 15:05 57:28
此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。
因為這個惑，這個煩惱這個敵人，這個力量之大呀，哪怕是須彌山，它能夠把它弄得乾乾淨淨，能夠把我一剎那就送到任何地方去，送到地獄裡面去。 73B 15:29 57:52
如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。
就像所有的敵人，絕不可能跟我怨家對頭這麼長的，有一樣東西例外——煩惱，這個煩惱怨家是無始無終。啊！沒有任何一個敵人能夠這樣的。反過來，任何一個煩惱怨家， 73B 15:56 58:20
若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」
別的人，就是怨家，你能夠好好地笑，你能夠承奉他，他也多多少少，好、好、好，看在你這個面上就放鬆你一點。煩惱不是哦！對不起，你呀把它這麼看得處處的好，它傷害你更加厲害，所以說「忍非處應呵」啊！我們現在談修行，不曉得修些什麼，這個都不知道，談什麼修行呢？所以這裡我們必定要知道。 73B 16:31 58:54
此說過患，皆當了知。
你了解了這個過患，你就不能忍受它；不能忍受它，你就是找它對治；找了對治，然後找它根本，那個時候你才有機會淨除；淨除了煩惱，痛苦也就解決了。下面，這個祖師說： 73B 16:50 59:13
又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患，體相，對治，生因。由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。」
那個祖師就告訴我們：你不是想「斷除煩惱」嗎？你要斷除呀一定要曉得煩惱的「過患」。做任何事情也是一樣，你曉得它對你有害處，那個時候你就斷除它。譬如說我們現在忙得要命，這個東西對我們了不相干的，你忙它幹什麼？跟我們根本不相關，就這樣。所以現在遠在，譬如說遠在非洲，他們有什麼好處、有什麼壞處，我眼前的事情忙得不得了，忙這個幹什麼？了不相干。說現在這個事情擺在那裡對你有大損害，唉喲，那馬上要去忙。所以第一件事情說，我要了解了這個煩惱對我有多大的害處，這樣。 73B 17:47 1:00:11
那麼你要了解了害處，然後呢你要對治它，但是什麼——對治它，它是什麼東西呢，你要認得它，所以進一步要認得它的「體相」，這個煩惱的體相是什麼。我們現在所以講修行而修不來的話，忙了半天你要修的什麼啊？不知道！那你怎麼修呢？所以常常記牢這個比喻：你要去拔草，你先要認得草欸，你不認得草，去忙了半天，把菜拔掉啦，草都長在這裡啊！你不拔還好，越拔是越糟啊！所以現在的很多修行人，修了半天，這個越修啊，這個「我」越大，那就是這個毛病。很多人修行修了幾十年了，哎呀，還是苦惱無比，這個原因就在這裡。那所以進一步要曉得它的體相，這個煩惱的本質。那麼曉得了，要「對治」，怎麼對治它？欸，說我曉得對治，要對治要從它的根本上面，以及它生起的原因，這樣，所以要知道它的「生因」哪！ 73B 19:04 1:01:27
這個次第，每一個地方是有它必然的條件。那麼由於你曉得它的過患，於是那個時候你的觀念當中原來：啊，這樣啊！你就把它看成功這個才是你的生死怨家，一定要的；如果你不了解的話，你不會去對治它。所以上面這個那些論上面都是這樣告訴我們，然後呢把這個道理我們才是應該真正思惟、修習的，所以目前真正要修的是修這個啊！真正要修這個。 73B 19:38 1:02:01
當你這個認識了以後，那就好辦了。為什麼要念佛啊？平常你念的什麼？起心動念無非在煩惱當中，現在我曉得了：「對不起！這個東西對我一點用場都沒有，只會害我，那只有一心念佛！」那個時候你這個佛號就提起來了，教你不念也不行。因為為什麼？你曉得一把佛號丟掉了，都是煩惱，都是害你的。為什麼要參禪？你就要破掉它呀！假定你不認得這個的話，唉喲，你覺得苦得要命，你幹什麼呢？不會去享受的啊？現在你了解了：「哦，這個不是，不是！」那所有的禪、淨、律、密，為什麼要持戒？戒也是在這個上面。說你這樣去做，那才能夠把那個煩惱破除啊！所以你沒有一個，整個的佛法的修行，如果這個不知道，談修行，那都在那兒開玩笑，都在那兒開玩笑！所以這個是修行的根本哪！前面一再告訴我們，你如果這個不懂的話，就像打靶，那個靶在哪裡你不知道，這亂放一氣，沒有道理。再繼續下去。 73B 20:56 1:03:20
又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱。於心相續，若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。
好！現在到了這個地方呢我們知道，哦，原來你真正修行要從這個地方做起啊！那麼現在我們既然要想認識這些東西的話，這個你怎麼辦？還要聽對法，一定要聽。「對法」是什麼？論。經雖然告訴你怎麼，但是經上面，它並沒有這樣深細的層次說明這個道理，單單看經，我們不一定看得懂。那麼為什麼佛說經？那個道理前面已經說過，這裡再說一遍。這個是說，那些人已經到了這個條件，善根已經夠了，就針對著眼前的問題告訴他一下，他問題就解決了，這樣。對我們眼前的人來說，不具這個條件也告訴你，沒有用，這個沒有用，這個沒有用。 73B 22:19 1:04:43
隨便舉一個例子來說，隨便舉一個非常簡單的例子來說。譬如說你念書，那麼你念書，中間只是有一個生字，或者一個名詞不懂，那然後呢人家把那個生字、名詞一懂，「哦！原來這個道理。」你就全部貫穿了。結果你看見他也只是解釋這名詞，也懂了；對你來說啊，你一個字都不認識，你也跑得去把那個名詞、這一個字認得了。請問：這本書對你有沒有什麼意思啊？你認得這兩個名詞，對於解釋這本書裡面道理，你還是沒有用場欸！所以你得非要把這本書的全部的內容弄清楚不可，這個是一定有它的特別的特質在。 73B 23:07 1:05:31
所以他現在這個地方把整個的內容擺在這個上頭，那個時候你可以如理如量地選擇說，我現在的問題在哪裡。如果說你已經曉得了，的的確確你聽見隨便一點也成了。有很多宿生念佛的人，一個老婆婆，聽見一句念佛：「哎呀，很好！」回去什麼都不要了，她念念佛是成功了；這個六祖大師啊他也什麼都不要，聽見人家念了一句《金剛經》，他就開悟了；佛陀就坐在那個河邊，抬頭一看，看見月亮他就成佛了。是的呀！你對嗎？你行嗎？這個我們要了解的。所以我們不要看見人家說——哎呀，人家告訴你怎麼修行，我也這樣修行啊！那不一定成。 73B 23:59 1:06:22
所以在前面這個基礎，一步一步過來，說我們說現在我們了解了，這樣地層層向上，然後到這個地方，我們想認識這個煩惱的話，一定要聽對法。對法就是論，就是針對這個法的特質，然後告訴你用這個法，對症了，治你的煩惱。你能夠了解了，當然煩惱就淨化呀！最這起碼的，下面說聽《五蘊差別論》，為什麼聽《五蘊差別論》呢？我們現在這個煩惱的根本在哪裡啊？就是五取蘊，所以它《五蘊差別論》就告訴你：喏、喏、喏！這個不是你呀，不是我、不是我所啊，原來這個是什麼？五取蘊——生死的根本，這些東西在那作怪啊！它這麼分別，你了解了根本，那根本煩惱也曉得了，然後呢隨著這個根本而來的隨煩惱等等，你都曉得了。 73B 25:04 1:07:27
當你了解了這個情況，那麼在身心上面，不管它哪一個煩惱生起來了，你一生起來，曉得：「哦，這個貪！」一生起來，曉得這個瞋，你就能認識它。那個認識它了以後，哦，說你曉得了：原來這個是我的生死冤家，今天我要跟它鬥！否則你不認識的話，喔唷，譬如說我們現在平常常常講的話，看見這種東西好得很：「喔唷，這個正是我要的！」其實你是完全在貪心當中喔！「喔唷，這個東西我要的！我要營養，我要什麼，要好吃，要忙、要弄......。」你根本不認識它，越走越遠。現在一起來了以後你了解了，原來這個本身，身本身嘛就是色，惡業所感；然後呢，你起來那個貪就是煩惱，一切無非是它。一對起來，你就了解清清楚楚：「哎呀，我的天啊！我以前還把你看成我的、親愛的，原來你是無始以來的大冤家啊！」你那個時候就不上它當了。儘管它的習性再厲害啊，你就說：「嘿！現在我真正要忙的才是這個，我真正要跟它鬥的才是這個，我不能忍受的就是這個！」那個時候你就要持戒了，「哎呀，幸好佛陀制那個戒啊！」那個時候才談得到戒呀！那個時候你要學其他的任何一個方法，都從這個地方說起。所以說，「須如是知」。 73B 26:38 1:09:02
那麼現在把這個總結一下，這個是整個修行最重要的幾個根本、最重要的根本。現在說，從對世間的真相認識起，說世間的真相是什麼？苦。這個苦的固然是苦，然後呢樂的也是苦；而由於這上面推到行苦，而這個「行」住在哪裡？就是五取蘊。啊，所以對它厭惡。但是厭惡你也沒辦法，找它的原因在哪裡呢？哦，它的原因在集。那麼集是惑跟業，惑跟業當中的主要的是惑，就是煩惱。那麼然後呢，從這個上面你又認得煩惱的行相是這個；然後呢它生起的次第是這個；原因是這個；有這樣種種的禍害。對這個了解了以後，然後你下面才可以談得到進一步的，就這樣。 73B 27:47 1:10:10
這個到這地方為止，這個概念我們一定要弄得清楚。不過，單單到這地方，如果談修道的話還不夠，雖然不夠是不夠，可是至少比之以前就有一個絕大的不同。以前我們說修道啊、修道啊，現在慢慢地了解了，說：哦，為什麼我們平常常常說修我、修我，修學佛啊，修我跟學佛之間的差別，現在是越來越清楚、越來越明白。 73B 28:22 1:10:45
如果你不了解這個的話，的的確確耶！說我很多年以前，那個時候剛出家，二十多年以前了。那個時候，那時實際上我也不懂得那個道理，不過因為我所跟的前人哪，他是比較講究持戒，也不講究那種世間的很多享受。那麼我也不懂，結果一執著，執著什麼？執著苦的那一邊，所以衣服好的一定不穿，一定要撿破的。其實現在了解：有破的嘛就穿破的，有好的嘛就穿好的，這也沒關係嘛！偏偏要撿這個。然後呢吃的嘛，好的一定要不吃，剩菜嘛我就吃。人家就告訴我說：「某人哪！你不要這樣，這個啊，假借修真哪！」他這個話聽了滿有道理，借那個假的身體來修真的東西，聽得滿有道理。當初我沒有聽得進，後來想想倒是沒有錯，發現到最後變成什麼？是弄假作真。 74A 00:07 1:11:51
其實啊！假定我早一點弄假作真還好，我根本就沒有認得這個假呀！結果還沒有認得之前，再加上旁邊告訴你：「喔唷，你要假借修真。」你本來就沒弄清楚，說不定有一點希望，到那個時候，你再把它弄假作真，我們一天到晚這個。然後自己覺得：唉呀！吃嘛要吃得好好的營養，然後跑得去拜多少拜，我要晚上不倒單，要做這個......忙了個半天。然後你看這個人不行，那個人不行，我一天到晚念幾萬聲佛，我晚上又不倒單，我又持戒，他又不行。啊！現在我想想真覺得可笑，也感覺得痛苦。所以我現在告訴你，這種話也可以說都是我錯誤的經驗，我幸好看見這個佛菩薩的慈悲，告訴我這個道理。所以我只能說，我把我的痛苦的經驗和盤托出——注意！有心學佛的千萬不要學我這個。它這個正確的道理都在這裡，如果你能夠真實把握住了，問題一定解決。 74A 01:16 1:12:59
今天請翻到《菩提道次第廣論》一百七十三頁，就是現在我們把第一個，說這個集諦門當中，生死流轉，第一個煩惱，煩惱的內容已經說過。那麼它怎麼會集業呢？怎麼會集業呢？ 74A 01:55 1:13:39
第二彼集業之理分二：
這個就是集諦當中，這個「集」的意思就是造集、集起來。通常它意思就是說，凡是一切有漏的種子，能夠造聚感得生死輪迴苦性的這個特質，這個叫作集。那麼集裡邊通常我們，生、集、因、緣四相，這個我們現在暫時不去說它。總之，由於這樣的一個內容，一個法，它就會感得生死輪迴，換句話說這就是苦的因，那麼關於這個道理我們了解一下。 74A 02:56 1:14:39
一正明所集之業，
先了解說感得生死輪迴的因是什麼，是業，先說明一下業是什麼。以前我們曾經談過業，曾經談過業，只是說明業的特相，說業決定一切，然後增長廣大，做了不會失去，不做不會碰到，但是業的本身是什麼呢？那個時候並沒有說明，現在這地方了解了。 74A 03:34 1:15:17
二如何集業之理。
怎麼集起來的？現在看看。 74A 03:46 1:15:24
初中分二：一思業，二思已業。 今初
看解釋。
如《集論》云：「云何為思，謂令心造作意業，於善不善及無記中，役策心為業。」
就是這個。「思」，思就是我們通常所謂的心所法之一，這種心理狀態。這一種心理狀態，使得我們的心意去造作，就是這樣的。我們心裡想：欸！看見了，這歡喜這東西。那時候我們心裡面就會歡喜，然後我們就想辦法去獲得這個我們歡喜的這個東西。你討厭，那個時候你會覺得要去排斥你所討厭的東西。所以我們種種的行為，都由於這種心理狀態而來。或者你不大歡喜，你就想辦法：嗯！怎麼辦法去逃避它，就是這樣。輾轉地由於這個相關的想很多——心理，這種是思。那麼這一個思，就是在造了種種的心理的行為，身心行為，這一個行為會感得善、不善、或者無記。什麼是無記呢？它就是沒有辦法分別得出來是好、是壞，換句話這個力量比較弱，這個力量比較弱，這樣，那麼這個叫作無記。這一個心理狀態叫作業。 74A 05:32 1:17:16
謂令自相應心，於境轉動之心所意業。
就是此說自己的「相應心」，自己的相應心。什麼呢？就是你這個所起心動念的這個煩惱，跟你心裡邊行為相應的，這樣的相應心，這樣。那麼這一個心裡邊，對於所緣的境界，譬如說你看見：欸！這個你歡喜，然後呢，你心裡面就跟著它跑了。那麼那個所對的境界，你就會心就在這個境界上面去東想西想，所以攀緣這個境界，那地方所謂的「轉動」，這一個心理狀態，這一個心理狀態叫思，這個思就是心的業。 74A 06:33 1:18:16
第二者謂彼思發起身語之業，
那麼其次呢？就是由於你這個心裡的這種思心所，緊跟著身、口啊，就跟著種種的行為來了，那麼這個叫作「思已」後所發起的。 74A 07:01 1:18:44
《俱舍論》云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」
那麼下面又引《俱舍》，換句話說，各家各派的說法，指這個特點都是這樣。業是什麼——「思」跟「彼起」。思本身我們了解了，彼就是思所起的。所謂思就是這個意業，彼起，起的什麼呢？這個由於這個思而引起的身、語之業。這個文字是這樣，那麼這個內心的狀態，我想我們很容易地明白的。你看見了歡喜的，你就想去獲得它，因為想去獲得它，你就站起來，要走過去做種種行為，然後呢你會開口說話什麼等等，目的無非是怎麼樣想辦法獲得你的東西。所以說「思、彼起」，整個的業的內涵，就是如此。 74A 08:12 1:19:56
於身語業分為二種，有表，無表。
那麼更進一層，說在這個身業跟語業當中，又分成功二類：一叫有表，一叫無表。什麼叫有表呢？有一種是可以表示出來的，有一種沒辦法表示的。意業本身沒辦法表示的。身業的話，譬如說你站起來走路，你講話，那個是表示得出來的；但是有一種就沒辦法表示的，那麼這個叫無表業。這個 74A 08:54 1:20:37
婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身語表俱轉之思，故二種業俱說為思。
那個就是不同部派的見解不同。所以見解不同的話，由於他了解的程度的深淺，那麼這一個地方我們不詳細說它，將來我們如果深一層地正規地去學的時候，或者學《俱舍》、或者學唯識，它這地方都會有詳細的說明。所謂「婆沙師」就是有部，有部通常說婆沙，他是說一切都有，他就是比較偏重於基礎方面的。那麼到後來一步一步地深入，而世親菩薩的話，我們曉得那就是大乘，進入大乘唯識的。那這個婆沙師說這個都是色，不管是有表、無表都是色法。什麼叫色法呢？那就是我們看得見的有質礙的，因為身、語的確，你可以，身體的行為，你可以看得見，嘴巴講的話，你可以聽得見，所以有所對的，可以表示出來的都是色。 74A 10:22 1:22:05
那麼世親菩薩怎麼說呢？說不是，這是什麼？「與身語表俱轉之思」，說這個業，是跟身業、語業可以看得見的，同時的心裡的這種思心所，這個才是，這個才是。那麼，所以這兩種，不管是有表、無表都說是思。雖然身語兩個好像只是在外面的，但是它真正產生業，一定同時那個時候的心理狀態跟它相應，所以雖然是身、語，卻也是思，所以說兩種「俱說為思」。那麼這地方，我們關於這一點只要了解一個大概就行，或者已經學過會很深刻地了解，或者將來進一步去了解去，因為在這地方還並不是最重要的，所以我們暫且不去提它。 74A 11:38 1:23:22
總業有三，謂善，不善，無記，此說初二。
那麼我們總共地來說，講起來這個業，可以分成功三大類，那就善業、不善業跟無記業。現在這地方所說的集諦的當中業，見前面兩個：善業跟不善業。那善業跟不善業這兩樣東西，能夠繼續造集輪轉生死這個流轉的，而無記它沒有這個能力，所以這地方不說它。 74A 12:21 1:24:04
善業有二，謂有漏，無漏，此明有漏。
善業當中又分成功兩部分：一種是有漏的，一種是無漏的。所謂什麼叫「無漏」呢？它不會流落在生死當中，既然不流落在生死當中，並沒有在生死當中流轉。並沒有在生死當中流轉的話，它自然就說不上集，所以這地方只是講有漏的。那麼 74A 12:50 1:24:33
其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。
這個有漏的裡邊又分兩種：一種聖人、一種是異生。聖人他還是會在生死當中輪轉，但是他那個輪轉，跟我們普通凡夫不一樣。所以這個地方我們所說的「異生」就是凡夫，異生就是凡夫。凡夫相續當中的中有，「中有」就是中陰身，這個後面還會詳細說它。所以現在這個地方講的，就是指後者。那麼換句話說善業、不善業、無記當中，無記業不算；然後呢善業當中有漏、無漏當中，無漏不是，因為它不會感得生死的。那麼儘管有漏，聖人還是造有漏業，但是他這個感的生死，跟我們不一樣，我們這裡也不提。因為我們要避免的，就是避免凡夫被動的，你自己沒有辦法做主的，所以受苦；聖人他是主動的，為救我們，他並沒有受苦，所以這個不在這裡討論。 74A 14:22 1:26:06
那麼這個凡夫當中，那就是指的這個，所謂相續身心上頭繼續相續的中有，「中有」是什麼？前面一個生命結束，後面一個新生命沒有感得的時候，這個中間這個。實際上這個東西，不是說我們前面死了後面未生，就是我們現生還是有，還是有，換句話這個就是生命的中心，是這一個東西。 74A 14:54 1:26:37
其不善業者，謂非福業。
那麼另外就是，「不善業」是什麼呢？就是反過來。 74A 15:03 1:26:47
福業者，謂欲界所攝善業。不動業者，謂色無色地所攝有漏善業。
那麼這個裡邊又分成功「福業」，那麼是欲界所攝的種種善業；還有一種叫「不動業」，不動業什麼？色界、無色界。為什麼叫不動？下面解說。 74A 15:27 1:27:11
如是亦如《俱舍論》云：「福欲界善業，不動從上起。」
什麼是福業？就是欲界的。不動呢？是再向上面色界、無色界，為什麼「名為不動」啊？ 74A 15:45 1:27:28
何故名為不動業耶？謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。
那麼為什麼叫作「不動業」呢？就是說在我們欲界當中，本來你造的業，這個順受。就是換句話，你下一生應該在天身當中，但是你臨時萬一有什麼特別的因緣，啊！會改變，生不到天上去，生不到天上去，乃至於人道，乃至於墮落到惡道當中，這個果，可能變，可能變動的。但是你造了欲界、色界那個定業以後，那個成熟的時候，它絕不會變動的，不會變動的。 74A 16:43 1:28:26
我們中國有一個很有名的公案——梁武帝的太太。那麼據說她這個臨終的時候，那個傭人給她搧什麼東西碰了她，碰了她，她臨終時生了一念瞋心，於是她墮落了，就這樣。如果說那一念不起來，她不一定是這個，就是這樣。換句話說，我們為什麼凡夫臨終的時候，特別要注意不要去碰他，要怎麼樣，因為那個時候，這是他下一生升沈的關鍵所在。如果說你臨終的時候助他一臂之力的話，引發他的特別的善業的話，他本來不可能到那地方去，他這個種子先成熟。反過來，使他痛苦引發他瞋心的話，他又改變了另外一個，這個叫作平常說欲界。不動業，沒有，不動業不會，他感得了這個就是這個。 74A 17:58 1:29:42
《俱舍論》云：「由於彼地中，業熟不動故。」
就是這個不動業它所感得的地，就是色界跟無色界，它這個成熟的時候，它不會動的。 74A 18:15 1:29:59
那麼這地方呢就告訴我們，所集的業，什麼是業？現在我們也了解了，業的內容就是這個——思、思已，所以說就是我們的身、口、意。而中間主要的就是什麼？思，主要的思。雖然身、口也是，但是這個身、口是什麼？與我們的思心所同時一起生起的，就是這樣。那麼這個就是我們能感生死的所集的業就是這個，所集的業就是這個。如果我們要想得到善果的話，那麼就應該在這個所集的因上面去努力，怎麼樣注意不要走錯，不要走錯。如果我們要避免痛苦的話，怎麼樣想辦法把這個惡業避開，這樣對這個概念很清楚了，那麼那個時候你修行，就有了正確的認識，就可以修習了。 74A 19:33 1:31:18
第二集業之理者。
那麼這個業怎麼個集法呢？換句話說，這個業怎麼會感得生死呢？那麼他這個地方告訴我們，怎麼會集起來呢？還沒有感生死，怎麼會集起來呢？ 74A 19:59 1:31:43
總諸聖者，於諸善業發生增長。預流一來，亦有造集不善業者，然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。
現在我們先看看，聖人是怎麼樣？他聖人造的一定都是善業，不一定是無漏，但是決定是善；那麼他一定在那個善業當中，不但要作而且要增長。但是在這個聖人當中，預流、一來，「預流」就是聲聞的初果，預流就是聲聞的初果，「一來」就是聲聞的二果，他那兩種聖人，有的時候還會造不善業的。他雖然會造不善業，但是他一定不會造引生死的惡趣業，他引業一定不會造。我們前面說過了，引業跟滿業，就是這個業有一種是引——引導生死，有一種在這個所引的這個果位當中來滿、圓滿這一生的狀態的。所以他一旦證得了聖果了以後，不管是惡趣、善趣，他這個引業他一定不會造。 74A 21:38 1:33:21
《中觀論》云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」
下面引這個論文，同時也說明這個引業的內容。說生死的根本是什麼？依「行」。所以在生死當中輪轉的主要的原因是什麼？行。行實際上就是業，不過這個地方講的這個業，是特別造什麼？講的引業。所以真正的「智者」，有智慧的人——那個地方指的就是聖者；哪怕是證初果的預流果，最起碼的，以及一來果，他絕對不會再造。凡是造的人都是愚癡凡夫，為什麼呀？他智慧沒有，沒有見到這個我們的真實的狀態，就是真如本性，空的本性是什麼，見不到。見不到，所以這個愚癡者，因為這樣的關係，他就會造這個。 74A 22:56 1:34:40
世親論師亦云：「見諦無能引。」
他見到了真實狀態，他就不會再造這個業。那麼所以上面這個引兩個說明了，不管是中觀龍樹菩薩一系，以及無著菩薩這個相宗一系，這一個觀點是共同的，佛法共同的，沒有諍論——凡是聖者，他就不會再造那個引業。 74A 23:32 1:35:16
是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。
那現在就下面就說出來了。引業是什麼呢？引業的特質是什麼呢？根本是什麼呢？他說：如果說你做任何事情，這個「我執」的行相還在，換句話說，你還沒破這個我執，你隨著這個我執的這個行相轉，那麼那個時候，你會造這個能引的引業。是預流果最起碼的是見到什麼？見到：哦！原來「我」這個東西沒有的，是見到空性，通常我們說「人我空」。哦，這個「人」，我們把它看成實實在在的，他一旦見了道、見了諦以後，發現這東西沒有真實的我在。既然沒有的話，自然而然他就不會再為這個東西空忙了。所以他下面的習性雖然在，他還是不知不覺當中要做一些有漏善惡之業，但是對於「我」這個行相，他已經真正見到了，他絕對不會再為它忙。而我們呢？因為不了解，所以處處地方，一天到晚忙這個東西。所以這一個東西是什麼？生死的根本，所以這個地方指的行，特別是指這個而言。 74A 25:10 1:36:54
現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。
下面又說了，他見到了這個「我」的特性，「我」的特性什麼——空，原來找不到我！只是由於這個五取蘊，在這樣的因緣當中，輾轉地相續相生，前後相續，而這個裡邊找不到我們以為的這個「我」在，找不到。所以一旦已現在親證了真實的狀態——這個裡邊沒有我，這所謂見道、見道；但是呢他這個無始以來的業習氣還在，所以這個業的習氣還在，不知不覺當中，仍舊會跟著這個業的習氣。所以雖然生死當中由業、煩惱增上，這個力量還會受生，但是他不會再造新的「能引之業」，新的能引之業。 74A 26:22 1:38:06
關於這個道理，下面用十二因緣流轉的時候，會非常詳細地說明，非常詳細地說明，所以這裡我就不特別地解釋清楚。等到關於十二因緣流轉清楚了，你回過頭來一看，非常清楚。說我們起一心、動一個念頭，那個就是留下一個種子，就是一個業；但是這個業種子，能不能感發將來的果，換句話說，這個業會不會到最後引導你在生死當中流轉，還要一些什麼條件，什麼原因，那個留到下面會很仔細地說明。你認得了這個，那麼將來所謂引業啊、滿業啊什麼，這一些道理，我們就很清楚了。所以這個地方我們先把這個真正主要的，他要所指出來的，大概有一個認識，我們繼續看下去。 74A 27:30 1:39:13
預流一來，亦能不忍斷除我執，譬諸強力制伏羸劣，
那麼這個預流、一來，他還是會在生死當中流轉，也就是三界之內流轉。實際上呢，他有力量可以斷除，他可以不流轉的，所以他「亦能不忍斷除我執」。而就像大力量的人制伏比較差的人，這個力量很大的人，平常就坐在那裡顯不出來，他也覺得懶懶散散，但是他一旦用起力來，這個力量很大。所以這個預流果見了道以後，他真正在很用功的時候，在正觀空性的時候，他就安住在這上頭；可是平常出了定，在生活其他當中，這個習氣還在，就是這樣的一個狀態。所以在這一個狀態當中，他還是會流轉，但是他要認真提起來的話，那他可以制伏那個習氣的。 74A 28:38 1:40:21
這平常我們也是一樣，我們現在曉得了一件事情不好，然後呢你的的確確，確定曉得這個不好，當你精神提起來的時候，那一個境界現起的時候，你擋得住。我想我們都有這個經驗，說我不願意這樣去做，努力，然後呢這個境界引誘你的時候，根本它沒辦法動你。等一下你過了一下，精神又不好了，懶懶癱癱呀，這樣，到那個時候境界現起的時候，你就擋不住了。那麼我們在聞、思慧上是如此，他修證慧上剛開始的時候亦復如是，就是這個道理。 74A 29:20 1:41:03
《瑜伽師地論》作此說故。
那論上面告訴我們。
是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下，一切異生。
這個，那麼所以凡是造集引生死業的人是什麼呢？住在「大乘加行道上品，世第一法以下」的異生。加行道上品世第一法，再下去的話，見道了，見了道以後，他就不會再有，不會，絕對不會再造。那個小乘的預流，跟大乘這個裡邊有絕大的差別，那麼這地方我們不去進一步詳細說它，只是《瑜伽師地論》好像告訴我們這樣。因為到現在為止，我們對業、集諦的這個真正的行相本身還並不太清楚，在這種情況之下，我可以把很多名詞在這地方說，我們會記得很多，但記了一大堆，這個對我們真實眼前來說意義並不太大，意義並不太大！這個地方我們只要曉得那個大概的行相就行。所以說這個集業，換句話說，喏！這個集的特質是什麼？能夠感得生死，從生死當中，前一生到後一生。那是什麼狀態呀？都是說凡夫、凡夫，那聖者、聖者就不會啦！下面就正式地解釋這個道理，解釋這個道理。 74B 01:52 1:43:08
如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉，三門作行殺等不善，集非福業。
那麼，所以他這個造集的業，是怎麼樣的呢？他主要的因為在補特伽羅上面隨我執而轉。現在我們用比較普通的名詞，就是在我們的有情，我們的人——補特伽羅我們都說人，就是這樣普通一個有情，在這個上面由於這個「染污無明薩迦耶見，他自在轉」。無明、薩迦耶見，前面已經告訴我們了，它有的地方，把它看成功是兩樣東西，有的地方把它看成一樣東西。總之，這個東西是不明白事情的真相，把事情的真相看錯了，所以呀它是造種種的雜染。 74B 03:06 1:44:21
由於不明白，所以在明明這個五取蘊，換句話說我們就說補特伽羅，沒有這個「我」這個東西，但是呢他看錯了，看錯了，無始來的習氣，一天到晚拿著我、我、我，那麼被這個東西所左右著。那個是就是說「他自在轉」的話，就是你做不了主的，一天到晚被它所主，因為被它所主，然後你身口意就造種種的業。那個時候如果造的業是「殺等不善」，那麼這個時候集的是罪業，就是「非福業」。反過來，你如果是， 74B 03:49 1:45:04
若行捨施守護戒等欲界善法，是集福業。
那麼是集的福業。 74B 03:54 1:45:10
若修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。
如果是修的「靜慮無色地」攝的奢摩他等，是積集的諸不動業。所以平常所造集的業不外乎這個三樣東西，不外乎這個三樣東西！ 74B 04:11 1:45:27
若爾於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察慧相應思諸善業，是否集諦生死因耶？
那麼，下面他又提出一個問題來，說：是的呀！你現在造的一切的非福業、罪業，那我們不談，當然；福業，那麼是或者是感得欲界的，或者感得無色界的，是，儘管善業還是流轉生死的。有一類他已經了解了三有當中的一切無不是苦，認識了這個苦諦了，說不管他什麼好事，他看見了——啊！原來這個都是欺誑，這個地方絕對一無可以貪戀，所以一心一意唯求解脫，為了求解脫，那個時候就造的種種善淨之業。那個是也是善法，可是這個善法跟前面的善法不一樣！譬如普通有很多人也是世間的修橋補路，尤其是古代的那些人，什麼集文昌社，他們的目的幹什麼？要求功名、要求富貴、要求長壽、要求這個、要求那個。我們現在這個東西不要，哎喲！不要說長壽，把你送到長壽天你也不要；不要說功名富貴，叫你做皇帝，叫你做玉皇大帝，叫你做梵天主我也不要。那麼這種情況，這個應該怎麼算呢？ 74B 06:20 1:47:18
更進一步，「又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業」，那現在我們更進一步去觀察這個補特伽羅、這個薩迦耶見，就是這個所見到的「我」是真的、是假的？發現原來我們顛倒，才發現；現在如理觀察的結果，原來沒有這個我！那麼因為你以前誤解了，以為有我，一天到晚為它而忙，現在了解了，自然再不去管它了。那麼在這種情況之下，請問這個是不是也是集諦當中的生死的因呢？他這個問題是這樣，下面解答說： 74B 06:54 1:48:09
總資糧道，加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相，相違而轉，故非尋常真能引之集諦。
這句話我們注意一下！在我們修學佛法的過程當中，它分成幾個位次：資糧道、加行道、見道、修道、無學道，這樣。一開始修的時候叫資糧，你先積聚些資糧，集聚什麼資糧呢？福、智兩樣資糧。智慧是對事情本身有正確的認識，你沒有正確的認識，那做什麼事情都沒有用；那麼然後呢，雖然你有正確的認識，你要照著去做的話，對不起，你要做這件事情的時候還要很多條件哪，還要很多條件哪，那個條件就是福資糧。譬如說我現在要到一個地方去，到哪裡？到台北去，或者是更遠的地方去。是，說這樣的話有什麼好處，有什麼必須要，正確地認識、了解這件事情，這個叫智資糧；了解是了解了，現在你要去了，對不起，哎呀！路費沒得，那麼這個時候沒辦法了，於是你還要集聚各式各樣的路費，準備各式各樣的東西，這個叫福資糧。 74B 08:54 1:50:09
那麼現在我們修行佛法的時候呢，第一件事情也要這個東西，這個叫作資糧位。究實說來，現在我們剛開始修行，真正重要的都在這個上頭。所以現在有很多人急著，說：「哎呀，我要求解脫啊！要求解脫啊！」這個概念啊，概念是好的，這個概念本身是好的，但是對不起，做不到，做不到！那麼為什麼做不到呢？原因就是他資糧沒有集聚。這個資糧當中分兩部分：你認識既沒有認識，就算你有認識了以後，你要完成這個目的的種種的準備也沒有，你怎麼可能呢？怎麼可能呢？所以因為這樣的原因很多人說要修行、修行，修了半天哪！白吃辛苦，一番的好心，忙了一輩子啊，浪費掉了，這個是最大的可惜啊！最大的可惜呀！ 74B 10:12 1:51:27
所以我們常常這個地方應該提醒自己：是的，我們在佛法上面，目前還是很幼稚。我們不妨用世間的方法來提醒，你說世間隨便做一件事情，這我想我們大家有的，你種田也好、做工也好，你就莫名其妙地你就自己會種田了嗎？如果說長大的，一直長在富貴的家庭當中，叫你跑到鄉下田裡面哪，田裡面長的什麼東西，你一竅不通，這個不是很明白嘛！反過來說，你如果種田的人跑到工廠裡邊去，那個廠裡面這些東西機器，你一看見就害怕，是一竅不通，你這都得學呀！那麼現在佛法是遠比這個東西，居然聽見了，隨便一點，說：啊！修行好，你就去修行了。你修些什麼啊？這個不行！ 74B 11:07 1:52:23
所以我們必定第一步事情所謂集資糧。那麼資糧兩個字也要認得它正確的定義，不要把我們的概念——好像資糧嘛，那就燒飯的那個東西，或者哪裡，不是！這裡分成功兩樣東西。那麼等到集聚資糧夠了，然後你就開始，說開始行動了，這個時候就叫作「加行」，加行。那麼開始行動了以後呢，然後呢照著去做，如理如法地去做的話，你見到了：啊，的的確確這個事情是這樣的！就是你盼望當中，你理想當中的那個內容，那個時候你見到了，這是「見道」，這個次第是這樣的。 74B 12:03 1:53:18
所以呀，他現在告訴我們，在前面資糧道、加行道，這個兩個位次當中的修行人他還是凡夫，還是凡夫。他雖然是凡夫，有一個不同，因為他是凡夫，所以造的業，一定還是在生死當中流轉的，所以他仍舊是造庸常一般普通能引生死的業，這個是；可是同樣是能引生死的業，那麼內容卻有不同。 74B 12:42 1:53:58
然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，
由於因為要修學佛法，這種概念呀，他集聚了智資糧——智慧資糧是什麼？對於事情正確的認識。以前不認識，明明這個上頭沒有一個我，他覺得看成我；現在有了這個智慧，認識：啊，原來沒有！所以說「於無我慧相應」，同時造其他的一切事情啊，也是集的都是善淨之業。造這種業是什麼？ 74B 13:23 1:54:38
是後有愛能對治品，
這個真正的生死的根本，引發生死的這個最主要的這個集的業，就是這個「後有愛」，後有愛。現在因為他了解了佛法，了解了我們平常的錯誤，錯誤在哪裡呀？錯誤在對這個上面，對我這個身心相續上面沒有正確的認識，把它看成功「我」，所以種種地方的愛著難捨。現在他認識了這個東西以後，啊，原來這個東西生死冤家呀！他不但不會愛著，而且種種方式去針對著這個去破除它，所以它是「後有愛的能對治品」。而這個後有愛的能對治品是什麼？ 74B 14:24 1:55:40
與生死本我執行相，相違而轉，
就這句話！生死的根本是什麼？「我執」，就這個。因為由於我執，這個愛著就生起來了。這個我執就是惑、無明，或者是煩惱；然後呢愛是什麼？業。惑、業兩樣東西具足了，對不起，這個業就流轉。現在呢，他雖然沒有把真正的惑從根破除，但是已經有了認識，已經有了認識，因此在他這個認識當中，就不會再去執著它，處處地方破除它；但是因為並沒有親自現證，沒有親自現證，所以所造的難免仍舊在這個裡頭，這個是它最大的差別。所以雖然沒有真正的現證，所造的仍舊是平常引生死業，但是卻是跟原來的真實當中這個行相相反的，相反的，所以說 74B 15:42 1:56:58
故非尋常真能引之集諦。
這個。那麼為什麼它還擺在集諦當中呢？ 74B 15:54 1:57:10
然能隨順引後有集，故立為集攝。
但是他還在生死輪迴當中，只要還在生死輪迴當中的話，跟這個普通集諦的行相相順的，所以它仍舊擺在這個集諦當中，但是這個內涵卻是恰恰相反。平常我們的講啊——不，不是平常，以前我們曾經講過啊，懺悔的對治，懺悔的對治。比如說有一個力，從這個地方向那個地方走，如果你要對治它怎麼辦呢？你要抵銷它怎麼辦呢？你要加一個力——這樣沒有用，你要正對著它。那麼你能夠抵銷它了對不對？但是現在這個力來的時候，非常大；這個力比較小，雖然正對著，但是呢因為力量不夠，它仍舊向這個方向。雖然方向仍舊向這個方向，但是慢慢地減，減小它向這個方向的力量了，對不對？喏！就是這樣。你只要繼續地修下去，那麼這個對治的力量越來越大、越來越大，本來非常快，慢慢地因為這個力量對治，慢慢地慢下來、慢下來、慢下來，慢到最後停在那裡，最後反推回去了，就這樣。所以說在我們資糧位、加行位上面的修行的特質，就是這個。 74B 17:27 1:58:43
那麼我們為了容易了解起見，舉另外一個譬喻。譬如說，我們以前哪，欠了人家很多債，哎！不曉得欠多少債，現在懂得了這個做生意的訣竅，你了解了，不是像以前盲目地亂來，把樣樣事情弄清楚了，然後你開始賺錢了。雖然賺錢，可是以前欠人家債，哎呀！欠他那個十億、八億，現在你已經慢慢地賺了，賺它個十萬八萬固然不行，一百萬、兩百萬還是不行。欸！但是你的債務在慢慢減輕當中，總歸地說起來，你仍舊是欠人家債，但是那個債務漸漸減輕了。那麼現在這個地方告訴我們，說我們資糧、加行這兩位的行者，由於他所修的內容，正是以前生死行相根本的相違反的，相反的對治品。不過以這個理由，剛才說的這個理由，所以仍舊在集諦當中。 74B 18:38 1:59:53
如是亦如〈攝決擇分〉云：「問：若世間諸法，厭患後有，能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝？答：雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集諦攝。」
那麼這個是《瑜伽師地論》上面告訴我們，這段話也是如此。一方面固然是他現在還沒有證得，沒有證得；另外一方面，雖然在生死當中，卻是慢慢地增長這個對治的力量，以前造的身語都是惡業，或者是善業，現在呢是妙業，妙淨之業，就這樣。因為我們修行還是要拿這個身體，所以他現在造的是增上生，慢慢、慢慢、慢慢、慢慢地來淨化以往的，造是造這個。然後造了這個流轉生死，現在要還過頭來對治它的，還是用這個身體，不過造的業恰恰相反，這樣。 74B 19:59 2:01:15
此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸善淨法，為隨順集。故當勵力，引此意樂及無我慧。
那這一段就特別告訴我們，我們修道的人，應該怎麼辦？同時這個裡邊也告訴我們，真正的後有愛的引發的主因在這個地方。主因有兩樣東西，一個就是我們因為無明不認識而產生的這個後有愛，後有愛，由於這個而造種種的惡業。現在我們了解了說：啊！這生死這麼樣地有禍害，所以一心一意地厭離呀！由於厭離造種種的善淨之業，那個時候啊，去找生死的根本，找到這根本在這裡，那麼在這個上面努力去做，努力去做，這樣地是漸漸能夠跳出來，這就是我們修行的時候應該的。所以到最後兩句是告訴我們，雖然還隨順於集，但是我們應該努力的——努力幹什麼？欸，要認識無我之慧，原來我這個東西是沒有的呀！這個才是真正智慧。平常我們講的智慧就是這個，既然我沒有的話，為我而所有忙的這種事情啊，都慢慢、慢慢地消除掉了。所以平常我們所謂持戒，不管是大小乘、念佛、參禪都在這個上頭。 74B 22:01 2:03:17
由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治。又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心。餘諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。
這個裡邊「唯除少數依福田力」，這句話我們來看一看。說因為上面所說道理現在我們就懂得了，懂得了，我們必定要從各方面、各種——「多、異門」，多是眾多，異是各各不同的，以不同的方式，用這種方式去看。譬如我們現在來說吧！戒，從戒的立場去看；念佛，從念佛的觀點去看；參禪，從參禪的觀點去看；教，從教的觀點去看，教下不管是大乘、小乘、性宗、相宗，不管哪一門，我們要去觀察，了解生死的特質。然後了解了以後，照著去修習，曉得這個生死當中，一切沒有一點意思啊！因為了解了，所以對生死當中的所有的壞的事情，固然是絕端害怕、厭惡，好的事情啊，也是破除貪愛，這是我們目前要努力的。等到你有了這個，那麼你就可以正對著它對治了。 74B 23:51 2:05:06
說到這裡，有人就說：「哎呀！我不聽還覺得心裡想修行，聽了以後真是不敢修行！」是，有的人難免會生起這個想法，在我現在的認識恰恰相反。我不聽啊——固然，不談修行的人不說；就是你談修行，你不聽，請問你修些什麼啊？你不聽，要修的內容，你修了半天修對了嗎？說我們閉門造車，空忙一生還不知道，乃至於修了半天，把自己送下地獄去不知道，還偏偏覺得這個對，何其顛倒啊！所以如果你真的想修，聽見了才高興：「哎呀，對啦！我以前要想修行，原來為什麼修行、如何修行都不知道！修了半天，是白忙一程，白費氣力啊！到今天才認識了才高興啊！」那時高興都來不及，哪裡會害怕？不過倒有一點倒真的，因為你不懂得，所以你總覺得：哎呀，修行好啊！人家說好嘛你也好，結果原來修行這麼個難法，唉呀，那個時候害怕！這個倒是的的確確的事實，也是天經地義的事實。所以這個地方怎麼辦呢？你要更進一層地認識。 74B 25:24 2:06:39
如果說你有了圓滿的認識，那時候這個道理很清楚，擺在眼前只有一條路，只有一條路！什麼路？修行。你退轉去，假定你退轉去，像我們想像當中，那很舒服安樂的話，哈哈！不要說你們，我第一個退轉去，趕快回去享樂，為什麼跑到這裡來幹什麼？仔細你一想啊，回轉去的話，只有一條，回轉去是非死！百分之一百的。眼前是小小的安樂，結果將來是無邊的大苦；眼前貪得一點點小便宜，然後在地獄裡邊受無邊大苦。啊！絕不可以。就像打仗一樣，打仗你不要逃，你逃的話，只有一條路，死路！因為打仗容或敵人看不見你；在生死當中的話，對不起，那個敵人在四方八面眼睛張大了看著你呀！你不張大了眼睛逃避敵人，要把敵人消滅的話，只有一條路，非被它打死不可的，這個道理很簡單。所以你只有睜大了眼睛，全部精神防避它來襲，然後你把它克服，這是唯一的一條路，這是我們要認識的。所以你如果說認識了，然後你那時候會了解，你只有正對著它，你還有生路，第一個概念。 74B 26:53 2:08:09
進一步呢？如果說你正確地認識，然後正對的話，你會發現，這必然只有這一條是路，而且必定是生路，這個就妙了！眼前是一點點小小的辛苦，到最後卻是大安樂。而且這一條路是絕對是生路，前面是絕對死路，這兩個當中是完全相反的。所以最主要的還在什麼上面呢？還在不知道。以前因為完全不知道，所以現在產生了誤解；現在知道了，千萬不要停在那裡哦！停在那裡你覺得：喔唷！曉得了又害怕了，又退回了，那一點點知道都浪費掉了，好可惜！所以不要怕，不要怕，你只要努力地下去。 74B 27:42 2:08:57
不過到這地方，我們又覺得：哎呀！聽了這個佛法，修行了，現在覺得這樣地不如理，那樣地不如理。是！你回去了你又如理了嗎？你回去你如理了嗎？是第一個問題。所以這第一個問題，回去是一定不如理，那麼然後呢你走上去，走上去絕對不可能一步登天的，一定慢慢地來。所以這佛菩薩告訴我們很清楚哦，所以你走上去一定要把握得住這個次第根本，不要說一開頭：哎喲，我先要去打坐，要去拜佛啊！你第一個要什麼？建立正知見！ 74B 28:25 2:09:40
所以經上面很多地方告訴我們，假定你能夠把正知見建立起來的話，那個時候，欸，你雖然尸羅、軌則、淨命一下不能圓滿哪，但是你不會墮落，不會墮落惡道，將來感生龍中。龍是六道當中除了人以外，牠的的確確能夠修行的一個，而且牠也不是太苦；龍當然有龍的苦，但是龍還有比人強的神通，有這樣的好處。然後等到下一個佛出世的時候，或者再下一個佛出世，賢劫千佛當中，你一定有解脫，那個何等好啊！如果你不走這條路的話，豈只賢劫千佛，無量劫永遠輪轉，而且極大部分在地獄裡邊，這兩個當中比是完全不能比啊！這我們要了解的，這個是真正的概念。所以他前面說「若未」，假定你沒有這樣做的話，對不起，那沒有用，那沒有用。這是第一個，對生死的盛事獲得對治。進一步呢， 75A 00:14 2:10:56
又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心。餘諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。
那麼進一步的第一個呢，就是破除貪愛對治。進一步說雖然你不去貪愛，不要執著現世，但是究竟跳不出來。要究竟跳出來，要找到根本，找到根本的話，原來說這個「我」沒有的，所以趕快解決。趕快解決，還不究竟圓滿，說如果你要真正究竟圓滿的話，還要把自他一切都救出來。所以那個時候進一步，由共中士只求自利而進入大乘，那麼大乘不但要求自利，而且要幫助一切人，那個時候要修大菩提心。那個大菩提心分成功兩種，一個叫世俗菩提心，一個叫勝義菩提心。所以這個地方，就是共下，共中，共上這個次第，實際上也就是說我們修學的時候，先從基礎一步一步上升到最後。假定說你在這個次第上面，不照這個次第走的話，不把握住這個重點的話，不管你做什麼善事，所以「諸餘善事」，不管哪一個善事，都是平常的集諦所攝，「轉生死輪」。但是有一個例外哦！「唯除少數依福田力」，欸！這個不是的，這個不是的。這個是什麼？現在我們修淨土就這句話，修淨土就這句話。那麼關於這個部分，等一下再講一下，下面這個先說完。 75A 02:03 2:12:45
又增長業分為二類，一為樂受義故增長，二為捨受義故增長。
那麼這個樂受跟捨受義故增長，在下面這一段。所以少數福田力跟這個兩句話，我們休息幾分鐘再來講。 75A 02:28 2:13:09
那麼所以他這一部分要告訴我們所謂「集業」，說生死流轉的這個業。流轉的業這是什麼？凡夫才有，異生才有，聖者不會再造。那麼凡夫這樣說起來，如果說他了解了這個，在資糧位、在加行位上面，那麼這種情況怎麼辦呢？說，哦，現在我們了解了，這個正是對治「後有愛」的這個正對治品，正對治品。換句話說，這個雖然是凡夫，他還在生死輪迴當中，由於對這個生死輪迴的因，「集諦」的真正的原因，有了正確的認識，那個時候如理去修習，正是能夠感得跳出生死輪迴果報之因，果報之因。所以在這個果報還沒有現起之前，你只要努力在這個因上面努力的話，他雖然眼前仍舊在輪迴當中，但是當這個因慢慢地集得足了、夠了，結了果的時候自然跳出來。這個是佛法的特質，如是因是如是果。那麼從這裡我們也了解了，啊！原來我們真正修行是這樣修行法的。 75A 04:22 2:15:03
如果不是這樣，你如果不是這樣去做的話，不從這地方去做的話，對不起！不管你做什麼，「餘諸善行」，不管你做什麼好事，都是生死輪迴當中的。所以我記得好像淨土的哪一位祖師，省庵大師，有一封信就勸那個茅靜遠公，那個先生是好了不起哦！修橋、補路什麼的好事都做，哎呀！凡是好事總歸他有份。結果那一位大祖師怎麼說？「對不起！你忙這個東西好事，還在生死輪迴當中，這個三世怨沒有用啊！」一句話。所以我們現在修行也是如此。你修行啊，你要真正把握得住修行的特質，如果你把握不住這個特質的話，固然是不管你做什麼好事，哪怕你念佛、磕頭、燒香、出家，對不起，還是沒有用啊！那麼它真正的中心在哪裡，我們必定要把握住，要了解這個生死當中一切生死的好事，這個都是錯誤的，這第一點認識它。了解了這個以後，你就不會對眼前這種好事產生貪著，這第一個。 75A 05:57 2:16:38
但是呢，雖然不貪著，將來可以感得生天等等，但是生到天上它還是會掉下來，那麼根本在哪裡呢？哦！原來說生死當中的根本，在誤解了「薩迦耶見」，那地方原來是沒有這個所謂的「我」在，這樣。所以進一步要觀察這「無我慧」，要跳出生死輪迴。雖然你想跳出生死輪迴了，可是推己及人就於心不忍哪！那個時候才真正大乘心從這個地方發起啊！所以就修習兩種菩提心，這樣的。除了這個以外，不管做什麼好事，都是生死輪迴。所以《華嚴》上面說「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」啊！它這個菩提心好像單指大乘，到現在為止，我們了解這個大乘的菩提心，必定基在什麼上頭，它的基礎在什麼？「厭離生死」上頭。所以換句話說，你如果真正地具足了這個菩提心的話，這三樣東西一定具足。喏，跟這個地方、這個內涵是完全一模一樣，這是我們要了解的。所以我們真正談修行，這個才是！ 75A 07:24 2:18:06
那麼「唯除少數依福田力」，欸！它只有一個，就是依特別的這個力量，你也可以跳出來，念佛就是這個。所以現在我深深地感到，這個生死當中的過患，但是要這樣一步一步地修習的話，哇，那真是不簡單啊！尤其是目前這個條件也不具足，那怎麼辦哪？啊，唯一的辦法只有依靠你啊！可是那個時候有個特質是什麼？對於生死當中的一切的盛事，的的確確產生了絕大的厭惡、可怕感，只有依靠他，這個條件還是具足的。所以說念佛必定要「欣厭具足」，假定你這個欣厭沒有的話，這念佛沒有用場。他教你念佛最主要的三資糧——信、願、行，信些什麼？願些什麼？有了這個信願才談得到行。「信」是信三界輪迴無非是苦，一無是處，信就是信這個。因為你信了這個，所以要跳出，結果要跳出來，說修習這個法門的話，啊！現在我們末法的時候，法又不完整，環境又這麼複雜，不允許我們修。那怎麼辦？一心皈投依靠，一心欣仰極樂世界啊！那個時候你一心願求的這個，眼前高官厚祿一切東西都不要了，「願」是願這個。 75A 09:10 2:19:51
所以這個地方說「唯除少數依福田力」，儘管這個是依福田力，可以跳出這個生死輪迴，但是它這個心理的行相，還是跟前面這個絕不違背。所以假定說，對於生死的過患沒有正確的認識，你不想跳出來的話，念佛沒有用！反過來，你認識了這個，就算你沒有證得羅漢果，就算你沒有修習得大菩提心，你一心了解：唉呀，這個是一無可取啊！產生絕大的厭惡；然後呢信得過佛講的話，一心一意欣樂、好樂要念佛。然後你念佛，儘管你沒有得到一心不亂，散心念佛，都可以跳出生死輪迴。根本在哪裡？還在這裡，還在這裡，這麼清楚明白。了解嗎？所以說，不管你修哪一個法門，都在這裡。同樣地，當然持戒，你為什麼要持戒啊？很簡單嘛，也就是這個道理。這個前面也說過，後面再要說，後面還會說。那麼這個是解釋了這個。 75A 10:36 2:21:17
又增長業分為二類，一為樂受義故增長，二為捨受義故增長。
那麼就世間的所謂這個增長，一個是樂受，一個捨受，看看： 75A 10:44 2:21:26
初中復二，
說樂受義增長。 75A 10:48 2:21:30
一為受用色聲等欲塵，所生諸樂。二於外樂，厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。
這個「樂受義」分兩種：一個呢，對於外面的這個五根所對的，所謂色、聲、香、味種種的，為了這個而去。第二呢，對於外樂「厭捨貪著」，啊！覺得外面這個東西，沒有什麼好處啊，於是引發那個定樂，引發那個定樂。這裡沒有詳細講，不過有一點我們要了解的，真正他——比如說外道乃至於佛法，他為什麼能夠忍得住絕大的苦受學定呢？他本質上面也了解，說這樣去做得到更大的快樂，得到更大的快樂。所以本質上面剛開始修學佛法，沒有別的，還在「苦樂」兩個字上轉。只是說普通凡夫他愚癡，所以貪一點眼前的小樂受大苦；聰明一點的人了解了這個東西，為了要大樂，不貪那個小苦，不上那個當，只是為了這個。 75A 12:16 2:22:58
所以說得到定樂以後，那個對世間的所有五欲最美的樂，那時候你感受味同嚼蠟，是一點味道都沒有，一點味道都沒有。到了那個時候叫你去玩，你也不願意去玩了。就像我們小孩子的時候，大家趴在這個地上弄那個泥娃娃，弄得個起勁，長大了以後還要去弄，你願意嗎？當然絕對不願意，喔唷！覺得這個一點意思都沒有。實際上呢，你還是為了你的快樂，因為長大了覺得這個是真快樂，這個小孩子趴在地上一點意思都沒有啊！這樣。所以我們的認識更深入了，這樣。「而增長業」。 75A 13:02 2:22:44
初復有二，一正緣未死以前現法樂故，造非福業。
喏，這地方就說得很清楚了，你為了「樂受義」——我們造種種業，目的絕對不是故意要找苦的，還是要找快樂。不過這個要找快樂當中，來了！第一種人呢，未死以前，就是現在我們，眼前哪，為了貪求眼前的快樂，於是造種種惡業。哎呀！這個要好吃，這個要味道，然後呢上天入地無所不作；天上的飛鳥，海裡面是魚，那洞裡面還把牠挖出來，樣樣把牠要吃進去。唉呀！造那個種種的殺業。然後呢造種種的方便，把別人的變成自己的。為什麼？還是為了樂受，這個時候造了大惡業。進一步了解：哦！這個一點意思都沒有，兩腳一伸毫無意思。所以， 75A 14:04 2:24:45
二正緣來世諸欲樂故，增長福業。
這個那求未來的，這是「福業」，這個這樣。這個所謂向外緣的稱為兩種。 75A 14:18 2:25:00
正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮，下至初禪諸不動業。
這個是為了定樂所生的。他為什麼講「第三靜慮」呢？就是說這個色界，所謂初禪、二禪、三禪、四禪一共有四個定。欲界也有，叫「欲界未到地定」，這個實際上還在散亂當中，所以不算是得定，不算得定。雖然欲界，天台也叫欲界定，相對地來說，比我們凡夫要好很多，可是這個心，這個定沒有穩固，所以不算的。通常我們叫這個初禪、二禪、三禪，都在那種樂受當中——定生喜樂，然後呢離喜妙樂，哦，我想想看：初地是定生喜樂地，是吧？第二地是，我一下名字記不起來了......定生喜樂、離喜妙樂，然後呢第四地是捨念清淨地。所以初，定生喜樂地，然後呢，離生喜樂地、離喜妙樂地，第四是捨念清淨地。所以初、二、三禪都是在樂當中，那種快樂一地比一地的深，所以這個「第三靜慮」下面，這種是說樂受。 75A 16:12 2:26:53
若於諸欲捨離貪著，復由樂受令意厭患，為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮，乃至有頂諸不動業。此是世親論師意趣。
然後那個下面，下面說，那個時候你能夠捨離種種貪著，那個貪著不要了，但是還是為了什麼？還是為了樂受。說因為你曉得下面雖然是快樂，但是這個快樂有限的。所以我們學那個色界定，得到了初禪以後，一定覺得，哎呀，這個初禪比起二禪還不如啊！然後呢你又感到這個還是有它的缺點的，一定要厭患它。由於這個厭患，那個初禪就消失掉了，消失掉了。消失掉了，然後你更精進，那個時候才能夠上去。假定說這個你沒有生起厭患之心，那種快樂狀態，你捨不掉的話，不能升上去的，這個道理我們一定要懂。關於這一點，天台的《小止觀》上面就說得很清楚，將來以後說到奢摩他的時候，會詳細地說明這個。 75A 17:40 2:28:21
所以他還是捨離這個，對眼前已得定的這個貪著，如果這個捨不掉的話，那麼他不能超上，不能超上去。他雖然上升了，但是還是為了這個樂受，所以這樣更上去。厭患說這個有......只要任何有個貪著之心，還不行，那個時候他就捨受。「捨念清淨」——這個念著那個東西，就完全捨掉了，那個時候心完全是清淨，那個時候進入捨受樂，那個時候得第四靜慮。「乃至有頂諸不動業」，就是這個四禪一共有二十八天，二十八天，那個最後一天的話，比如說最高的色究竟天，下面有福生天、廣果天、無想天......諸天，這個都是四禪當中，那最高的色究竟天。那個第四禪當中，這個都是「捨受義故增長」的，增長的善淨之業。這個是世親菩薩所說的。現在我們整個地了解了，說我們集的業是怎麼一回事情，集的業的內容也了解了。了解了這個， 75A 19:04 2:29:45
由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。
這地方揭出這個我們應該了解的：啊！現在我們了解了，原來世間都是苦，而這個苦的原因根本在集，那麼集當中又分成功這樣，集當中又分成功這樣。說唯一的辦法，那麼怎麼辦呢？你一定要在這個因，集的因上面去努力，集的因上面去努力。因此「普厭棄一切諸有」，普遍地沒有一點點遺漏的，對於生死輪迴當中一切的盛事，所謂樂——苦，行也是苦，凡是這個都是「諸有」——棄它，厭患之欲，一心一意要捨棄它。為了從這個地方解脫出來，於是造種種的善業，這個就是我們在資糧、加行兩位當中所做的行為。這個時候，漸漸遠離生死，漸漸趨近涅槃，這個是我們應該了解的，集的業。 75A 20:36 2:31:18
那麼然後呢集了這個業以後，怎麼能夠感得這個生死呢？「結生之理」。前面我們曾經說過這個集諦當中，正式說起來集諦有四個行相，「因、集、生、緣」。說這個集就是流轉生死的原因，那麼這個流轉生死的原因當中，分成功四個，叫因、集、緣、生。某某法師，麻煩你一下，你站起來幫忙我寫一下，你的字也寫得好看一點。「因」，因緣的因；「集」就是集諦的集；「生」，就是生長的生；「緣」就是因緣的緣，因、集、緣、生，這裡順便也提一下。 75A 21:30 2:32:11
那麼這個換句話說，為什麼流轉生死啊？流轉生死，有一個主要的這個原因——沒錯，這集諦四行相——這個「因」就像說，欸，這個種子一樣，你有了這個種子，這個將來繼續生長的因就在這裡了。那麼所以這個最主要的是什麼呢？惑跟業，而這個裡邊最主要的是惑，所以他第一個講的講惑，就是煩惱。那麼然後呢，這個時候怎麼會從這個因，而感集生死呢？怎麼會去引發後有呢？那就是由於啊，由於這個因，然後呢造這個業，由於這個惑跟業力量的增長的話，然後就產生後有的這強大的勢力、力量，就這樣。由於這個強大的勢力，到最後呢，就會新的，下面新的生命就「生」起來了。生起來還要它的助緣，所以這個「緣」是最後的事，最後地講。簡單地說明，流轉生死就是這樣的，就這樣的。 75A 22:51 2:33:33
那麼從前面已經說，那麼這個「因」當中，最主要的根本因在哪裡呢？根本因就是說，在這個補特伽羅——這個有情，這個五取蘊當中，由於無明不認識事情的真相，把它看成功「我」，這個是根本！所以我們正式修行的時候，真正重要的就要認得它。否則的話，你如果不認識的話，不從這個上面去對治的話，其他不管做什麼好事，對不起，都還是平常「集諦」所攝的。造了好事生了天，最後又下地獄了，就這樣，就這樣。那麼這個所以從因、集下面講「生」，真正說起來就是說，現在說由於這個關係，慢慢地造集了感生死的業，那麼這個時候，要下一生去了，要生。生的之前先要有一個死，實際上那個死就是那個「緣」，前生不捨掉的話，後生不生，就這樣，它有特別這樣的原因。那我們先談，先談死，死是怎麼個死法，然後呢生的時候又怎麼個生法。 75A 24:17 2:34:59
第三死歿及結生之理分五：一死緣，二死心，
什麼因緣而死？死的時候是狀態是怎麼樣的？所謂「死心」，實際上呢我們無非是識的流轉，這個地方的「心」就是這個識心，它死的時候這個識心，是怎麼樣一個狀態。每一個地方是分析得清清楚楚，根本原因都指出來，而且......在這個上面雖然不圓滿，但這個因的主要的怎麼樣地前後相續，這個都講得很清楚。 75A 24:59 2:35:41
三從何攝煖，四死後成辦中有之理，五次於生有受生道理。
前面是「死」，死的時候狀態怎麼樣；死的中間又是什麼狀態——死的中間就是「中有」，我們平常稱為中陰、中陰；然後這個中陰又怎麼樣去感得下一生。這麼一來的話，那麼流轉生死當中，那個集諦的整個的內容，我們都有認識了，都有認識了。下面的十二因緣就是把這個，更細緻地每一個關鍵說得清楚。現在我們看下去： 75A 25:34 2:36:16
今初 壽盡死者，
死的緣有好幾種，有一種壽盡而死，有一種福盡而死。現在呢有一種叫「盡壽死者」， 75A 25:46 2:36:28
謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。
就是說你宿生造了什麼業，那麼這一生感得了這樣的一個果。這一生果，說你的壽量就是這麼多，所以你宿生所引的這個壽量，到此滿了！那個叫「時死」，那個叫「壽盡之死」。還有一種呢， 75A 26:11 2:36:52
福盡死者，
或者叫「壽盡死」，或者「福盡死」，就是我們引、滿當中就是，是的，你這一生壽命有多長，然後你有多少的福報。還有一種這個福報盡了，雖然你的壽命還有，可是你福報盡了，對不起，換句話說，欸，你沒得東西吃了！ 75A 26:32 2:37:14
謂如無資具死。
所以平常為什麼修行人哪，我們不要浪費啊！身體本來都是騙我們的，是一點意思都沒有。我們現在講營養、講營養，實際上呢，對我們來說不但沒有好處，只有害處。不但沒有好處，我聽見過好幾個公案，有一個修行人，因為他修行有了成就了，所以他也得到了感應。那個時候這個感應當中，不曉得護法還是誰告訴他說，還是他這個老師：「不幸啊！你雖然很用功地修行，但是對不起啊，你的壽命快盡了。」這樣。「你還有多少，還有一斗餘糧。」告訴他，還有一斗餘糧。欸！要我們現在的一斗，一斗多少？米啊，就是十幾斤米了，只有如此了！唉呀，他聽見了起大恐怖，所以他每天吃飯的時候，吃些什麼？就拿那個手掌，就擺在那個容器上面這麼一按，沾幾粒米拿出來，擺在水裡面泡一泡，燒、燒好了以後喝進去，就這麼這樣，拼命地努力。啊！結果修了一年多，他大徹大悟了，米還沒吃完，命還沒盡。 75A 27:56 2:38:37
你們仔細地去看，經論上說太多地方都是這個的，福可以換成壽，反過來壽可以折成福，這樣。所以如果說你享福太多的話，你的壽命會減短，壽命會減短。我以前曾經看見過這個公案，不過這個公案已經太早、太早，現在忘記掉了。說有一個富貴人家，出生了一個子弟，然後呢因為他家庭非常富貴，所以在滿月的時候大請其客。那個古代那種古人，喔唷！請起客來那個排場之大，不曉得殺了多少生命。結果這個小孩子出生的時候算命，說他一生如何如何好法，結果活到兩歲半死掉了。啊！他就非常埋怨，說這個算命的人這麼準，怎麼不對呢？大家誰也不知道。後來遇見一個出家人，一個和尚，這個和尚是個有道的高僧：「對不起，你折福太深，福盡而死。」 75B 00:02 2:39:45
所以我處處地方建議你們，像現在眼前《德育古鑑》這種書，你們多看看。袁先生，命中注定他五十三歲死的，結果呢，他變成功七十幾歲還沒有死。你看他那個公案的後頭，他不是他那個太太嗎？她為她兒子作棉衣，她家裡本來有那絲棉，欸，她把那個絲棉賣掉，換那個棉絮。她先生說：「他滿好有這個絲棉，你為什麼換那個棉絮？」哎，她說：「絲棉這個東西很貴啊！我現在賣掉了以後，把那個錢送給別人，那麼省一點錢。棉花就夠了嘛！這個小孩穿穿暖，剩下來的錢就送給別人去。」她先生聽了好高興了：這樣的話，不愁將來這個小孩子沒有福。 75B 00:53 2:40:37
我們現在就是講營養，哎呀！好的拼命吃，壞的總歸去浪費它，覺得是保護自己，實際上我現在的了解這是無明，傷害自己啊！這樣。所以這個地方，這是道理說在這個地方，道理。真正我們現在最重要的，你能夠把握住這個原則的話，的的確確的，前面告訴我們，我們都是為什麼？樂受義，沒有一個人例外的，都是為了找快樂。不過呢有很多人顛倒，是不了解，只求現生快樂，於是造了非福業是下地獄，他也未嘗不找快樂呀！那麼為什麼原因呢？害他的就是什麼？就是不正知的知見。所以前面告訴我們煩惱六因，你們還記得不記得煩惱哪六個因啊？記得不記得？記得的請舉手，說說看。所以這個地方實在重要啊，這是每一個地方，告訴我們修行的關鍵哪！第一個「隨眠」，第一個。第二個，「順生煩惱的境」。記得不記得？就是你內心當中的種子，那是無法可想的，就是等流，前面講的等流因果——跟它前面的因種相應的，它那時候又現起來了，你無始的煩惱隨著它而轉的。 75B 02:14 2:41:58
然後呢眼前的境界現起了，那個時候你又對它，叫「猥雜」，什麼叫猥雜？它有兩個，一個呢就是惡知識，人家告訴你：「哎呀，某人哪！這個對你好呀！」你聽了他，現在世界上都是這個樣。所以我才在這裡，常常很多人跑得來招呼你：「哎呀，法師你好呀什麼......。」我聽了這個話，如果是長輩我曉得他關心我，我感謝他的關心；如果是同輩或者年輕的人要來這樣的話，我心裡面覺得你跑得來修行，還忙這個幹什麼！如果你跑得來告訴我：「欸，某人啊！你千萬不要為了病而在那裡糊塗，病是死因你趕快努力啊！」我就向他磕頭。所以我這個的的確確的......是，我不是說我們病了以後，已經病了，你還這麼策勵，那我們普通不是。但是我們要了解，我們修行的特質在什麼地方，自己不要被惡知識的騙，也千萬不要作別人的惡知識。就是說，人家提供給你的意見，他覺得很對，你聽了很聽得進，害了你！第一個，「人」。 75B 03:22 2:43:06
還有呢，告訴你「邪知邪見」，他告訴你的，講的法，錯了。所以為什麼我們要來學啊？學就是學習這個。所以我們現在很多學了佛法一大堆，那個知見是不曉得多多少少，叫知見稠林，跳不出去就是這個東西啊！下面還有兩樣什麼：「習慣」，就是你一直在這個當中，那個習慣怎麼破除？一定要精進，拿正知見。然後呢最後一個，最後一個什麼？記得不記得？「非理作意」。平常我們經常把這種概念擺在腦筋裡，你如果腦筋裡的話，起心動念觀察，欸，錯了、錯了、錯了，又來了！那時候你就可以把它改得過來。所以真正說起來，那個這個裡面告訴我們哪，沒有一個地方例外的，都是真正讓我們得到快樂的原因，都在這個地方，這地方順便一提。那麼我們這個是講到壽盡死跟福盡死兩樣東西，下面還有一個， 75B 04:41 2:44:25
未捨不平等死者，
雖然壽也沒有盡，福也沒有盡，但是因為特別的因緣而死，有這個。 75B 04:53 2:44:36
謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，
它經上面有九種，這個九種，《藥師經》上面是有，還有《瑜伽師地論》上是有，那麼下面說一下。 75B 05:08 2:44:52
謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，
這個九死因緣當中，為飲食而死的這麼多。「食無度量」，啊！這個難對治，最難對治的就是這個。所以佛制，佛制告訴我們，種種的地方，我們往往談戒的話，啊！細微的地方嘛注意得要命，其實，當然，如果說你能夠細微的戒持得很......大戒那當然了不起，那最好的！可是我們現在不幸地，根本沒把握住，在那個枝末上面空轉，這個實在可惜啊！所以這個弘一大師集的《南山律在家備覽》，最後一個，他說了，叫「對施興治」。當人家來布施，那是人家的，你拿到了之後，要馬上啟發怎麼對治這個好東西，最重要的就是飲食，對治飲食。然後呢佛也處處地方讚歎，說什麼？最後吃的時候剩一口。現在我們最後吃過了以後還要加一口，加了一口還要加一口，加了一口一口還要加一口，就這樣。 75B 06:30 2:46:14
所以這個地方，最主要的實際上呢，的的確確地，不要說佛法上面，就是世法上面也告訴我們：這個只有吃壞，沒有餓壞。平常我們絕對不會說餓著肚子幾天不吃，不可能，你只是少吃一點哪！現在科學上面已經太多地方說明，因為你吃下去的東西，你要去消化它，那個消化那個食物的話，你就得花很大的氣力。結果呢你吃多了以後呢，啊！那消化得辛苦得不得了，實際上又超過你需要的。所以你花了好大的氣力，消化這個多餘的東西，值得嗎？完全不值得，這第一件事情。就像我們現在，說我們現在這個地方念書，一天就只有幾個鐘頭，只有念幾堂課。結果呢我們時間只有廿四小時，我們排的課排它廿八小時，那不是顛倒嗎？我們現在都做這個事情，這第一個錯誤。 75B 07:36 2:47:20
第二個呢，你吃多了以後，它因為難以消化，消化的時間延長了，所以它積在那個腸胃當中，它腐敗的東西產生了很多毒素。然後呢這個毒素，擺在這個身體當中運轉的話，為什麼我們頭痛、眼花，都這個。還有你排泄的，腎臟、肝臟都是排這個東西，要排泄這個東西，加重負擔，所以身體的很多毛病，都從這個上頭來的，都從這個上頭來的。這一點不但佛法，我很早以前的時候，我先父就告訴我，當時我是聽是聽見了，也不大注意。等到我後來自己長大了，也有幸學的是理工，乃至於到美國那麼多年，現在美國很流行的，非常多叫「健康食物中心」，他們非常講究，這一點說得特別重要。他的結論是什麼呢？儘管這醫學上面已經發達，說這個人的習性難改，他也曉得，世間也曉得習性難改，就這麼沒辦法可想，這世間的人他本來就是這個嘛！所以我們現在修學佛法的人，這一點的的確確是值得我們注意的，值得我們注意的。第一個是「食無度量」。 75B 09:01 2:48:44
第二個「食所不宜」，這個不宜當中也是，平常我們現在吃的時候講究，哎呀！最好油炸、油炒，這個實在對我們非常不好、非常不好。這個地方不講醫，實際上呢你們如果有機會，你們不妨去聽聽看。尤其是素菜的東西，像那個很多東西，這油炸是非常壞，吃起來滿可口，實際上這個「食所不宜」。然後呢「不消復食」，肚子吃得脹脹的，還沒有消再吃。「生而不吐，熟而持之」，這兩點有好幾種說法，這個我就不太了解這個什麼意思，我也不太了解什麼意思。這個實際上呢，生而不吐有一類說法是這樣。「熟而持之」就是換句話說，大便不通暢，這個的的確確的，凡是這個東西不通暢，下面不通暢的話毛病就來了，毛病就來了，所以這個是非常重要的一件事情。那麼「生而不吐」呢，萬一你不消化怎麼辦呢？你要想辦法把它解決，那個時候如果不解決的話，這個擺在這裡會作怪的，主要的是這樣。那麼萬一有了病以後，那要......。 75B 10:19 2:50:02
不近醫藥，
所以生病的確醫藥是我們需要的。不過注意哦！病有四因，「四大不調」這種東西，像這種東西只是一個因，這是我們要注意的。 75B 10:34 2:50:17
不知於己若損若益，
還有做很多事情，不曉得對我們有好、有壞，這個我們要確定知道。至於眼前對我們飲食第一，乃至於其他的很多事情，很多事情。乃至於我們修行了，我們覺得修行，實際上呢往往我們覺得修行，實際上呢走上了錯路了不知道，這個隨便一提。當然這個地方不是指修行，這地方指飲食、醫藥、衣食住行等等。最後， 75B 11:06 2:50:49
非時非量，行非梵行。
這個出家人大概就不會做的，出家人這不會做的。這個九種因，在這個《藥師經》上面有，在《瑜伽師地論》上面有。那麼這個是死因，換句話說死的緣，什麼因緣而死。 75B 11:30 2:51:13
第二，死心
欸，看看，這個很重要哦！那我們死的時候什麼狀態，如果有把握了固然好，如果沒有把握，那麼看看。或者你了解了以後事先準備，從什麼地方準備起。 75B 11:46 2:51:30
分三。善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。
這是善心死。「善心死」就生善道，或者自己憶念，他臨終的時候自己想起，或者別人提醒他，那個時候「粗想現行」。真正死的時候，細想現行的時候，那時候都沒有了，善惡都沒有了。那麼他那個時候，腦筋裡想的「信等善法現行於心」。他心裡想，哎呀，他一生做了這麼多好事情，很快樂、很安寧。譬如說我們念佛的人他臨終，他為什麼臨終啊——你千萬生病剛開始的，你就不要想醫要好啊！生了病就想一天到晚等阿彌陀佛來，我念了這麼多了，阿彌陀佛該來了！所以當你臨終的時候，你也這樣的話，這個就是，阿彌陀佛一定會來。再不然的時候，你平常的時候想著戒、想著天、想著什麼，你臨終的時候也就想著，一定到那地方去，這個就是善心。不善心， 75B 12:55 2:52:39
又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。
那還有呢，不管他善不善，他臨終的時候，不管是自己念或者別人念，他那個時候，他以往的習慣的力量強的話，他這很容易這個心就專注在這個上頭，別的東西忘失掉了，那個時候就是他死的時候。 75B 13:32 2:53:16
若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。
這就是前面已經說過，《俱舍》上面告訴我們。我們臨終的時候，說你將來到哪一道去呢？那前面只是說，死了以後到哪一道，現在告訴我們臨終的時候，怎麼會到那一道去呢？就是你臨終的時候，那一道的這個心理，那個心業力現起了。這個心業力現起了，那個時候你就到那裡去，這個是它最主要的。因為我們了解了這一點，所以我們生前就要努力修行啊！你平常的時候不斷地就養成功這個習慣，不斷地就養成功強有力的力量，就這樣。所以為什麼我們做的時候，或者比如說拜佛、念佛，那個是對象力量強。還有呢加行——你在做的時候心裡面力量很猛，時間很長。譬如說加行什麼？譬如說你拜佛的時候，有的時候你就拜得浮浮泛泛，儘管你也在拜，心裡面不曉得想什麼，乃至於心裡：唉，這個這麼個長！對不起，那一點用場都沒有。或者你的心裡的意樂力量強，那就是強而有力的力量。 75B 14:50 2:54:34
還有呢你做得多，平常我們這個自己一看就曉得了，一看就曉得了。譬如說這個地方，所以我們老和尚真令人尊敬，那時他在，生病在醫院裡面，我去看他，聽見他，我聽他不懂。噢，後來某某師告訴我，老和尚昏迷不醒當中，自己在那念戒、念佛。那現在在睡覺，睡到晚上他嘰哩咕嚕就念起來了，念什麼？念戒、念佛。就是平常的時候，真正......所以說平常的時候白天就這樣。那我們平常的時候呢，就在那兒作早晚課的時候心裡面想：「唉呀，這個早晚課作它什麼，作得這麼長啊！」這樣。然後呢聽書的時候：「哎呀！怎麼還不下課。」對不起，那時候一定是，等到一下課幾個人跑到那裡，哎呀！聊起天來，來得個高興。那個非常清楚、非常明白，你到那時候臨終的時候，這個境況就現起。儘管人家提起你來，是不要到臨死欸，現在人家提起你來，「某人你用功啊！」「我用功，你自己管你自己的！」嗯，就是這個狀態。自己現在心力好好的理智很強，尚且如此；臨終你痛苦不堪，人家提醒你有用嗎？ 75B 16:03 2:55:46
所以現在太多的人說：「哎呀，沒關係啦！現在發現了這個隨身聽了，我只要臨終的時候，把那個阿彌陀佛佛號塞在耳朵就行了。」沒有用啊！這個不是很明白、很清楚嗎？所以我們必定要把這個道理很清楚，你如果現在不努力對治的話，到那時候一點用場都沒有，這麼清楚、這麼明白。所以僧團講那個「死心」，有這樣重要的！前天還是昨天有一位同修，跑得來告訴我：「哎呀！說我今天心裡面覺得很煩，就是個嘴巴禁不住，我要禁語啊！」我聽了我倒歡喜，可是對不起，我說你這個沒有用，我就告訴他一個辦法，就這樣。 75B 16:51 2:56:34
實際上呢這個都是屬於戒，就是你了解了這個道理以後，當你心裡面起心動念的時候，平常如果說你沒有修對治的話，起心動念自己也是想這個，隨便的境界。因為你內心當中的，第一個生煩惱的因是什麼？「隨眠」，就是你的習性，它隨時隨地地冒出來了。然後那個境界一看見的時候，啊！那一堆人來了，你歡喜聊天的話，你腳底抹了油一樣，你禁不住地「嘎！」一下跑得去了。那個很簡單，然後偏偏平常那些人大家也談得個起勁，這樣。所以我昨天告訴你們，那個綺語它這個業的力量是看起來最小，但是對我們最嚴重的是這個，同樣地，行也是這個道理。所以我告訴他，你不要說禁語，儘管你禁了個半天語，到那時候，啊！你難受得要命，那麼一放掉了以後，那個時候就不行了。 75B 17:50 2:57:33
我還記得十年以前，想想看是不是，十年以前，對了。他有一個人，這個人倒是非常精采的，他也滿老實，他也告訴我，喔唷！那時候他跑到台東，台東不曉得一個什麼寺去打佛七，精進佛七。一天拜多少拜，禁語的，然後拜了七天，到了完了以後，他說那天晚上那個「禁語」招牌一拿掉，大部分人一夜沒睡，幹什麼？還聊得個起勁。這個我也有過這個經驗，所以我告訴你們，這個不但是我們如此，那個經上面，《四十二章經》上面，你們還記得這段公案嗎？有人犯淫，所以他自己想：啊，我這淫心這麼大，就把那個生殖器割掉。佛說那有什麼用啊！「心為功曹」，那主要的現在這個業的重點在意業，你如果這個地方不修對治的話，不要說那個生殖器，頭割掉也沒用。所以這裡我們要了解，要了解啊！所以現在講來講去，講那個法就是這個法。 75B 19:00 2:58:44
我們大家聽的時候是滿好玩、滿好笑。好，有一個好處，就是我們聽完了以後，現在真是有的時候聽了，苦切逼著我們，有的時候好笑、歡喜，它處處地方引誘我們，怎麼樣照著次第一步一步深入，這是我們要了解的。所以你平常，不要說等到死的時候，眼前下一念怎麼來的，就是這樣。每一個下一念，到臨終的時候它也仍舊是下一念，就這麼簡單。所以平常我們生前真正的修，就是修什麼呢？就是修這個。那麼上一念怎麼來的呢？等流。所以說你了解了之後，你不了解這個道理，你只有跟著它走——上一念怎麼來，那麼緊跟著這麼走啊！就是這個樣啊，所以這個叫無明。了解了上一念這麼來，到這地方曉得：啊，不對！所以我們懺悔當中大家還記得吧？懺悔當中說「我無始以來，十惡五無間，心隨煩惱故」，心跟著這個煩惱，哪裡跟起啊？沒有別的，就是你起心動念之間，等流。它又來了，欸，你認得它，那時候我不跟它，所以「諸罪皆懺悔」呀！ 75B 20:25 3:00:09
所以說到這裡，你們不要把它看成功......現在我也不忙著告訴你們，現在只是你把那個儀軌學會。真正你儀軌學會了以後，將來你慢慢地自己照著這個本論，一步一步認識了以後，然後你懺悔的時候你會痛切，啊，說我以前怎麼做這麼樣錯的事情啊！你會對以前不理想的，深深地感覺痛切、追悔，那個就是「破現行力」。因為你對它追悔，所以你的「依止力」就產生了。既然眼前破現行、依止，你願意將來還造嗎？當然後面的「遮止力」也就行了。這個每一個地方都在這裡呀！所以必須要懂得了道理以後，下面的其他的問題都解決了，就在這裡。清楚嗎？這樣。所以我們現在這個地方，啊！是了解了。那麼這個是繼續下去， 75B 21:28 3:01:12
又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。
如果你造了善的話，那麼這個臨終的時候，就像闇的到光明的地方去，看見種種可愛的，死的時候到好的地方去嘛，自然！ 75B 21:53 3:01:37
臨死其身無重苦受。
他雖然還是有苦的，但是呢並不重。還有， 75B 22:01 3:01:44
造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。
我們平常說死的時候，如生龜脫殼，四大分解是絕大痛苦。但是如果你造善業、妙業的話，稍微一點痛苦的，不太厲害，這種痛苦我們很容易忍受。比如說打針或者什麼，就是有一點痛苦，欸，你咬緊牙關就過去了。不要咬牙關欸！這個是我們應該了解的，那個死的。那麼這個是善心。 75B 22:31 3:02:15
不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。
那個是「不善心死」。如果說不善，那怎麼辦呢？他也同樣地，或者自己，或者別人，粗想現行的時候，他「追念的貪等現行不善」，就是這個。那個時候死的時候，是「重苦受」，重苦受。同樣的道理剛才我們已經談過了，不要等到臨死，我們每一念檢查一下，現在這個等流心識，那麼到死的時候亦復如是，這個相續是無始繼續的。這個分段生死我們看看，這一生死了，實際上那個心識始終沒停，始終沒停。欸，當你這一生結生到死，死完了以後，到中陰現起，中陰現起了到下一生投生，投生了繼續，它永遠在那繼續當中，永遠繼續當中。所以我們現在了解了真正要修持，沒有別的，就這個。所以佛告訴我們，修行的真正重要叫「自淨其意」，你有了這個內容的話，身口自然相應。可是為了我們剛剛開始的時候，一下沒有正確的認識，所以投靠一個如理的地方，那麼進到這個圈子，世間是學校，然後我們出家是僧團。所以的確學的時候開始，倒是同樣地注重外面行相的，可是它中心，我們必定要把握得住。 75B 24:26 3:04:09
造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。
如果說你造了惡業，那麼到「當死」的時候，這個「現受先造」這個不善業的果，就是來了！這個「前相」呢，就是這個果還沒有感得的時候，就是臨終的時候，欸，你就會得感到，像夢當中現出很多「怪色相」，同時像從光明地方趣向黑暗。說到這裡有一點事情，我告訴你們哦，他說我們懺悔的時候，它有一個「淨罪相」，大家還記得那個淨罪相吧？欸，見種種的光明，見種種的什麼。反過來我們平常，平常的夢當中有很多人，普通一般不談，有很多人常常有惡夢，見很多可怕的，這個是什麼？這個叫「夢有」，換句話說將來的「中有」，平常我們造什麼業比較重的話，夢當中現起來就這個相。如果說臨終沒有特別的狀態的話，臨終有這個相。 75B 25:58 3:05:42
所以假定說我們平常夢當中，常常見到可怕相，常常見到很荒涼，常常見到什麼的，對不起，這個惡相已經很嚴重了，注意哦！那個時候尤其要注意，去懺悔。然後呢你只要懺悔得好，很快這個境界會轉過來了。那個時候你會感覺到，平常看見那個惡相，可怕的，那時候你看見歡喜的現起了，有很多不同的。等到後面我講十二因緣的時候，我會仔細地講這個。所以你真正了解了這個教法以後，那就在我們日常生活當中，因為這是無始相續，無始相續，這很清楚、很明白。那麼同樣地呢，你作夢的時候，有的時候看見很光明，有的時候你夢當中，反正是淒涼這種夢，就是會迷迷糊糊、癡癡闇闇；歡喜的這種夢，明明白白、清清楚楚，到臨死的時候也是這個狀態。 75B 27:07 3:06:51
諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。
凡是造上品不善的人，現出這個相，所以臨終的時候，如果這個人墮落地獄的時候就是這樣。啊！那個時候他......有的人臨死的時候安安靜靜，有的人臨死的時候，那個痛苦得不得了的那個樣，就是這樣。啊！眼睛直翻、吐沫直飛，然後呢大小便利，這樣這個狀態，死不瞑目，乃至於等等，那個就是墮落的現象。 75B 27:50 3:07:34
若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。
有的時候現，有的時候不現。中品是什麼？這兩種，有一種是講畜生，反正不是地獄，或者是畜生、或者是餓鬼。 75B 28:08 3:07:52
作惡業者，解肢節苦，最極尤重。
他造了惡業，他臨終的時候痛苦極了，痛苦極了！ 75B 28:17 3:08:01
又解肢節，除天，那落迦，所餘生處，一切皆有。
就是這個四大分解的那個痛苦的那個感受，有兩個地方沒有的：一個生到天上，沒有，一下，離開了軀殼就沒有了；一個到地獄去沒有，到地獄去沒有。實際上到地獄去，有比沒有好，有了解肢節苦，雖然「解肢節」，那個時候還沒有去啊！雖然解肢節，痛苦一點還小，一下地獄馬上油煎，哎呀，那個無邊的痛苦喔！所以不要說到地獄去沒有解肢節苦，啊！這個到地獄，總之在任何情況之下，這地方是萬萬去不得！ 76A 00:04 3:08:47
又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。
告訴我們了，告訴我們了！喏，這一個前面下去的，前面的生、集以及死，所以這個集諦當中的「生、集、因、緣」，前後相續的這個觀念，第一次先點出來。這個人到臨終的時候，還沒有到「昏昧」，就是說還沒有到昏昧的時候，他那個時候有「我愛」的力量現起來了。為什麼？因為無始以來的習慣，無始以來的習慣，那個時候這個力量增長了。他心裡覺得：唉呀，要失去了！於是這個地方內心起一個怕失去，對我愛的執著，這個就是中有生起的因，換句話這個就是惑，這個就是惑。 76A 01:14 3:09:55
實際上這種狀態，我們一切時處都是，今天你稍微受了不如意了，生了一點病了，那一點......為什麼你會心裡生煩惱，為什麼？今天人家瞪你一眼，「這個傢伙為什麼瞪我一眼！」還是為了這個我，對不對？今天少吃一點，「我又少吃一點！」風吹了一下又涼了感覺得，熱了一下又受不了了。沒有一個時、沒有一刻都是為什麼？長夜以來的這個我這個東西的習性。等到你一旦生了病的話，你又想了：唉呀，我哪一個事情沒有了，這個事情也沒有了，那個事情也沒有，一大堆不曉得多多少少都來了。年輕的時候不是想那個，哎喲，我趕快去找這個醫生，年老了以後想那些事情，這個是很清楚、很明白，就是這個東西，就是這個東西。所以那個時候，當等到你真正的這一生壽命一結束的話，它這個東西繼續地延續下去，這個就是中有生起之因。 76A 02:15 3:10:56
那麼前面說集諦的時候，能集的業，所集的能引的業，聖者為什麼不集啊？原因是這樣：真正的聖者小乘也好、大乘也好，乃至於小乘，「見諦」的時候見到什麼？原來見到我講的，結果「我」沒有的。所以平常我們說參禪大徹大悟，他大徹大悟地見到，說「大地無塵土」，一樣東西都找不到了。平常怎麼會找不到呢？欸，它找不到了，所以平常就是見的這個我沒有了，就是這樣，那真正見到這個東西。換句話說，既然見道了，但是他的習性還在，然後修，修到後來呢，這個連它習性也沒有了。所以到那個身體結束了，結束嘛就結束了，他並沒有這個東西，並沒有這個東西，「後有」就沒有東西引發，他就生死就到此為止。這個現在第一次指出這個概念來，後面不斷地，就把這個道理一次比一次加深，一次比一次加深。 76A 03:18 3:12:00
那麼現在我們念佛怎麼念法呢？也就是這樣。我們臨終的時候又忙這個，這個捨不下，那個也捨不下，那個也捨不下。現在我們生前已經了解了：唉呀，這些東西都是騙我們的，要丟都丟不掉，現在唯一的趕快丟掉它，趕快念佛。所以你在生的時候已經一直厭，厭極了！然後呢你在生的時候一直忙的「欣極樂」，所以臨終的時候什麼？還是這個，還是這個。因為你臨終的時候還是這個嘛，所以這個世間的一切牽你不住，然後呢你造的業是一心往這個地方去，阿彌陀佛就把你接去，道理簡單極了。所以你懂得了這個道理去念佛，這無有不去者，了解嗎？就是這樣，就這麼清楚，就這麼明白。所以起心動念之間，隨便一檢查就是這樣。現在我們呢繼續看下去： 76A 04:21 3:13:03
此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。
嗯，上面這句話現在這裡解釋了吧！說「預流、一來」為什麼呀，他這個我愛，「我」已經見到了沒有，但是呢這個我愛，我愛、我癡這個習性還在，它還是現行的。但是呢他能夠以他的智慧觀察制止它，就是他因為見道了，所以他如果把那個慧觀的力量提起來的話，他可以讓它制伏。所以「譬如強力制伏羸劣」，就是前面說這個話，這個強有力的人，他平常坐在那裡還要懶懶癱癱，但是他一旦用起力來的話，哦！那這個他可以制伏你，這個。至於說「不還」的呢？我愛已經不現行，所以他不再、不再來了，就是這個原因。所以不還果的聖者，就是到什麼呢？到五不還天，那個是聖者所住的天。還有一點點餘習未盡，到那個地方把那餘習弄完了，好了，證果了，就這樣。這我們要懂得這個道理。 76A 05:41 3:14:22
那麼上面就告訴我們這兩樣死的心——善以及不善，下面一個叫「無記心」，下面一個叫無記心，關於這個無記心這裡暫時我們就不講它。那麼說到這地方，大家已經漸漸地越來越了解了，所以平常我們這裡功課，安排的功課雖然少，但是內容大家體會得到對我們是這麼地重要，對我們是這麼地重要！真正要想修行這個是必須要的，這是必須要的。你越是能夠了解得多，然後呢你能夠修習的方法越多；能夠修習的方法越多，然後你淨除罪障、集聚資糧，乃至於證得證果的力量越大，這樣的話我們的機會是越多，我們的機會是越多。所以反覆推敲思惟，空下來這麼多力量，不是讓我們玩的呀！你們要記住，這個一點非常重要、非常重要！ 76A 06:57 3:15:38
無記心死者，
《菩提道次第廣論》一百七十七頁，上面已經講到我們死的時候的狀態，死的時候的狀態說善心是什麼樣，不善心是什麼樣，那麼今天講「無記心死」，無記心死。這個關於善、惡、無記三樣東西要說一下。「無記」就是它沒辦法分辨——「記」就是說明——沒辦法分辨是善的或是惡的。那麼這個裡面有兩種：一種叫「有覆無記」，一個叫「無覆無記」。那麼通常所謂有覆、無覆的差別在什麼地方？「覆」就是染污，平常譬如說：我們隨便坐、站、走，你心裡面這個無所謂，這是不但無記，本身的的確確也沒有染污在裡面。那麼這個「有覆」是什麼呢？就是說凡是跟我相的行相轉的，但是並沒有強有力的力量。就是說：欸，這個東西是我的，或者你隨便起關於這一類，這個念頭本身分不出善惡來，分不出善惡來，但是呢由於這個我相，我就是雜染的根本，細的我們下面去再說。那麼現在這個地方講無記的話，那是沒有強烈的善惡這一種。下面我們看下去： 76A 08:56 3:17:37
謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。
他臨終的時候，他這個念頭並沒有緣那個善念以及惡念，惡念就是不善的，這兩者都並沒有現起。自己既沒有念——心裡想，也沒有別人讓他憶念，也沒有別人讓他憶念。這個情況我們眼前也可以體會一下，就是我們一般狀態，我們這種心情也就是這樣，既自己沒有強烈的善惡這種心情，然後呢也沒有外面的外境引動我們，換句話說就是這個狀態。那麼不過呢平常的時候，因為他沒有什麼特別的遭遇，自然而然你心裡面很平靜。臨終的時候這個人往往說一生哪，忙了一生，不但是忙了一生，無始以來他一直有一個特別的東西——我、我所，這種習性。當他臨終的時候，這個自然而然這個「我」要失去的時候，這種內心的恐懼，他就會對這個東西就很執著，於是就引發起來了。這是所以為什麼你平常的時候把這種事情看得越開，那麼到臨終的時候心情越寧靜，這個道理也是這樣，習慣等等都是這樣而來。那麼繼續下去： 76A 10:46 3:19:28
此臨終時俱離苦樂。
那個時候既沒有善引他樂，然後呢不善的苦，這一種。那麼還有一個呢，像我們曉得，所以前面說的善心跟不善心，這粗想的時候；細想的時候，這個都是都不現起的。下面繼續說： 76A 11:12 3:19:54
善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。
前面說的「善心死」，那個粗想現行的時候；它慢慢地這個想，慢慢地越細越細的時候，那個時候善惡的念頭分辨不出來了，這樣。所以「細想現行」，換句話，粗想慢慢地消失的時候，那個時候善心也就沒有了，都住在無記心當中。 76A 11:45 3:20:26
彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。
那個時候他在細心當中，所有的這種粗的行相都不見了，善的也是如此，惡的也是如此。所以， 76A 12:03 3:20:44
故細想行時，一切死心，皆是無記。
到最後要臨......真正要這個神識走的時候，那個是細想的時候，那個時候善、惡什麼等等，一樣都沒有了，一樣都沒有了。 76A 12:15 3:20:57
《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」
那麼這個不管你善也好、不善也好，《俱舍論》上面說：這個「行相明了」的時候是粗的時候、粗的時候；當最後斷氣的時候那個死心的時候，那個善、不善那個心相都不再現起了，不再現起了。它不會再會隨順這個善、惡這種心情，都是這種狀態，所以這個是死的時候。那麼心理狀態，這個我們要分別。所以這個地方所謂的「無記心死」，是有兩個差別：第一個呢就是你沒有——粗想的時候都沒有善、惡，這樣的無記，這樣的一種狀態。還有呢，不管是你善、惡、無記三者哪一種，當那個粗想最後慢慢地消失，細想的時候都是在、都是在無記當中，都在無記當中。那麼決定到下一生，這個關鍵就是在粗想的時候，不在細想的時候，細想的時候那已經不能轉變了，那個一定到那地方去的。 76A 13:42 3:22:26
平常的時候這一種情況，我們也可以領會一下。譬如說我們要睡覺了，當你如果睡覺的時候，在這個睡覺之前，平常我們一般的話，當然都是散亂心當中，你就是跟著那個散亂，你就這樣睡了。睡了以後，所以這個睡夢當中，繼續地把沒有睡的之前那個散亂，繼續地下去，這個現行，所以你睡當中這個業，還是跟前面的相應的。假定你在睡覺之前，你就能夠把那個善心提起來，善念提起來，不管你是緣想的佛法僧，或者你是乃至念佛，或者念法，或者念僧。 76A 14:31 3:23:13
那麼當然平常要一般人來說，喔唷，你念了以後睡不著。真正你用功的時候你不要怕，到那時候會告訴你很有趣的方法。你儘管你念，念到後來，慢慢地、慢慢地那個心哪，你也不要去想得要去睡覺不睡覺這件事情，想得睡覺不睡覺的話，念也念不好，睡也睡不著。你一心一意如果去這麼念的話，到後來這個念的心越來越細、越來越細，到那時候你慢慢地就睡，也是睡著，一樣地睡而且睡得很穩。到那時睡完了以後，那個時候的細想行的時候，那個眼前的那個粗想一直繼續。所以那個時候的一個晚上，你一直在增長那個功德當中，這是非常不可思議的事情。前面告訴我們四種資糧當中，就是睡眠的時候是怎麼的，喏，在這個地方我簡單地告訴你們一下，詳細地到後面還要講。所以它真正每一個地方修行，都有它特別的訣竅，以及最主要的實質上的狀態，非常清楚，這裡我順便一提。 76A 15:38 3:24:20
那麼平常的時候我們也是如此，到臨終的時候還是如此。當你平常如果習慣了以後，到臨終的時候就這個樣。所以平常的時候，前一剎那跟後一剎那，今天跟明天，到臨終的時候這一世到下一世。實際上呢，這個事情是一樣的，質是完全一樣的，只是量的不同，只是量的不同。平常我們說，嗯，賺錢，現在賺的法財，你是一塊一塊地積起來，變成功，積成功幾萬幾萬，幾千萬幾千萬、幾億，都是這樣地這麼一點一點積累。所以我們第一點重要的認識那個質是什麼，然後在這個質上面去增加這個量。 76A 16:26 3:25:08
第三，從何攝煖者。
那麼最後呢，就是當我們命終的時候，命終的時候，有這個所謂煖跟識，到最後從哪裡捨。這個地方不是講捨，講「攝」就是說：那個識最後慢慢、慢慢地收攝到什麼地方，然後這個煖跟著也到什麼地方，最後那個煖，最後在這個地方的話，就是這個識心最後離開的地方。 76A 17:02 3:25:43
造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。
造惡業的人，這個識捨的時候，從上分先捨，然後呢慢慢地當他識捨的時候，那個地方識一捨了就不再攝持，不再攝持的時候，這個四大就分解了。然後呢它這個分解的時候，它還是有一個次第的哦！怎麼樣地從地大融入水大、火大、風大，這麼一層一層的，這個我們這裡先不去談它。但是並不是我們想像當中說，啊，就是這個樣，不，修行的時候，也有一個特別的一種方法以及指授。那麼普通人呢，他就這樣，那個識就捨那個，識捨的然後那個地方就冷了，到心的地方。 76A 18:04 3:26:45
造善業者，自下分捨，下分先冷，
如果造了善業呢，它從下分捨起，然後呢到最後也到心的地方。最後那個識就到心的地方，然後離開身體的時候就從那裡。 76A 18:20 3:27:02
二者俱從心處識捨。
最後捨識從心的地方捨的。這個地方同時也是什麼？ 76A 18:29 3:27:11
識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。
實際上這個識，最初來託生的時候在什麼地方呢？就這個地方。當在我們結生相續的時候，那這個父母的精血，跟這個新生命的這個中陰身結胎的那個地方，這個就是「名色」剛生起的時候。這名色剛生起的時候。最後一點的「心風」就安住在這個心識當中，它最後捨的時候也是這個。不過這個是非常細微、非常細微，平常我們也感受不到。來的時候這個最初來，走的時候這個最後走。 76A 19:20 3:28:02
如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。
那麼這個就是說，這個識捨的地方，煖是這樣。那麼這個是說，詳細的雖然沒有說明，其他的那最主要的我們了解，這個煖所攝處就是識所捨處，這個只要了解這一點。那麼， 76A 20:03 3:28:45
第四，死後成辦中有之理者。
在說到這個地方的時候，大家容或有一個疑惑。平常我們常常、常常說：念佛的人什麼最後走的時候，說頂上煖的。所以我們平常有一句話，「頂聖眼生天，人心餓鬼腹」，然後呢「畜生膝蓋離，地獄腳板出」，就是說這個他走的時候，這個看他識從哪一個地方走，就曉得下一世到哪裡去。那麼在六趣當中從眼睛開始——頭頂上叫「頂聖」，那是聖人——那我們凡夫就是往生的人；他超脫生死輪迴的人，那一個地方，所以他臨終的時候，如果那個煖的話，那就是識從那個地方走。然後呢，天的話呢，說這個從這個地方走，所以叫「頂聖、眼生天」。「人心」，如果說下一世到人道去的話，那最後的是這個地方。然後呢這個人心，餓鬼是腹，他是餓鬼的話，從那個腹先出去。然後呢，「畜生膝蓋離」，膝蓋上面；「地獄腳板出」。這個是指他粗細慢慢地，煖捨的時候的次第，實際上最後那個識心，細的識心最後走的時候，從那個心生的地方走。 76A 21:48 3:30:29
那麼這個「頂聖」這個有沒有道理呢？有的，證得了聖位以後，他最後走的時候，他那個中脈，這個這裡我是簡單地說一下，他的確是從那個地方出去的，這個倒是沒錯，這個詳細的我們現在這裡暫時不去說它。同時呢這個真正的細緻的差別何在，我也不太了解，我也不太了解。這個是我一直看見了一個......這本書的名字我忘記掉了，這個英文書，這是一本英文書，就講明人臨終的時候，我們只是說，哎呀，八小時啊，有的人說馬上走，有的人說......實際上不是的！臨終的時候，到那個時候，他那個捨受的時候，那個所謂地水火風以及識，一一怎麼樣一個一個到識化的時候，到最後到什麼狀態，然後如何，它這個裡邊是有一套大學問。修行的人到臨終的時候還會趁這個機會，有絕高的一個成就，從這個地方跳出去，這個地方順便一提。 76A 23:02 3:31:44
所以關於我們不了解的地方，我們不必目前妄加判斷，說哪一個是，哪一個非。我們總要有確實的根據，有完整的傳承以及經論作為根據，那個時候我們才能夠把握得住究竟怎麼樣。否則的話呢，我們要了解，我們畢竟是在無明當中的一個凡夫。 76A 23:30 3:32:11
第四，死後成辦中有之理者。
那麼說這個死了以後，那個時候怎麼會現起那個中陰身來？換句話說，從這一生到下一生去，下面怎麼相續下去的。 76A 23:48 3:32:29
如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。
說就像前面說的，這個煖、識捨的地方，就在那個地方，他當捨的時候，那個前面的叫死，然後呢同時的話，它那個當死的時候新的又現起來，這個叫「中有」——中間的。這就像秤一樣，你看見那一頭低的時候，那一頭高，在兩個之間，不是說等到像你先低下去再高起來，當它有多少低，那個地方就高出多少來，彼此之間是絕對完全相等的，絕對完全相等的。那麼為什麼會這樣呢？下面這個才是最主要的： 76A 24:34 3:33:16
依二種因，
那就是告訴我們，喏，生死的因就在這個地方哦！ 76A 24:41 3:33:23
謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故。善不善業已熏習故。
說我們前面已經告訴我們，繫縛生死當中，能繫縛的是什麼？兩樣東西：一個是惑，或者稱為無明，或者是煩惱；還有一個業。那麼通常我們這個惑當中，從粗、細，平常我們稱為說：利使、鈍使，無明、塵沙，或者叫作愛、見、無明、塵沙等等，那個只是就它的行相的粗細而分。總之一句話，它有這樣的一個特質：對事理的真相不能正確地認識。那麼這個事理指什麼？有它的特別所指的內涵，這個以後我們再說。 76A 25:45 3:34:27
他因為無始以來對於這個五蘊，這個的內涵他不認識，而誤認以為這是一個我。為什麼會誤認呢？這個就叫無明了，所以叫它「惑」，叫它「不明白」。那麼因為誤認以後，有了產生了我以後，就產生這個「我愛」的這種執著，這個東西是無始以來這樣，這個叫「戲論」。這個戲論是毫無意義的事情，這樣，一向無始以來就執著這個東西。那麼這個東西「已熏習」，換句話說久已習慣了，這個久已習慣就有一種力量，這是惑。然後由於這一個的關係，就造了種種的業，這個業又分善跟不善。由於這樣的兩個力量，所以當他前面要失去的時候，自然而然對於這個一向所寶愛的東西，他有一種強有力的力量，這個力量就是生起中有的，生起中有。 76A 27:01 3:35:43
所以就它的不認識的這個立場來說，這個叫作惑，叫作無明。因為它不認識，然後呢這個執著，這個種種由於執著了，而產生了種種的行為，這個叫作業。就是這個兩個力量，那麼然後呢，繼續地使它向前面流轉，這個東西它是中有。所以我們現在修行的時候，要解脫、解脫，解脫什麼？就是解脫這個，這是我們必須要認識的修行的關鍵。 76A 27:38 3:36:19
所以不管你怎麼修行，是拜佛也好，念佛也好，如果這個概念你不清楚，不從這個地方去修行的話，那個都是南轅北轍，南轅北轍。什麼意思呢？就是你目的是說要到台南去，偏偏你向北走，就是這個樣。是，我們平常你可以不懂得這個道理，但是你必定要信得過前人告訴你。譬如說我們現在念佛，的確有很多念佛人不一定懂得道理，但是他能夠信得過說：哎呀，這個他這個法師，這個師父告訴我的話沒錯啊，這個世間一無可取啊！你一心一意地只有求這個。那時候這個道理雖然不懂，但是這個我執的行相，聽信了這一個法師、師父所說的，他不再執著一向我們所緣的這個對象，而反過來他能夠捨棄。所以告訴你：這個娑婆是苦，你要捨啊！這個極樂，你要樂啊！像這個理路不清楚，但是他聽信了這個話，他的那個心理的行相，卻是跟跳出輪迴相應的，所以到那時候才有這個機會，這一點我們必定要認識，必定要認識。 76A 29:04 3:37:46
反過來說，你現在認得了這個道理，那個時候你然後去念佛也好，參禪也好，那個時候你才有。否則的話你講學佛法，去弘法，你學習什麼嘛！你弘些什麼嘛！這個是中心關鍵所在，這個是我們必定要了解的一個地方。所以這一點說，喏，成辦中有。再說不但是死生的時候如此，我們眼前任何一個境況現起的時候，你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動？煩惱、業。為什麼？喏，還是為這個東西啊！眼前你覺得這是你的，就是我們一向習慣的這個東西，然後呢當這個東西被人損害、拿去的時候，你心裡面就覺得，啊，捨不得。捨不得是要執取是「貪」，然後呢為了保護這個是「瞋」，這種種的業就在這個地方。乃至於我們小的，眼前的沒有一個事情是例外的。我們隨便檢點一下，行住坐臥等等習慣，個人的知見什麼等等——喔唷，天冷啦！覺得天冷了，這樣，畏畏縮縮。你為什麼畏畏縮縮？哦，說起來你如果是探究起來，問題還在這個上頭，為什麼？唉，我這個覺得冷了，誰在冷哪？你在冷、我在冷，就是由於「我」、「我所」，你對這個我這一個東西的不認得清楚，以及它的習慣，所以呢在那裡，哎呀，覺得累了去躺一下，餓了去吃一點。你想想看，是不是我們日常當中沒有一樣事情例外的，都在這個上頭。 76B 01:23 3:39:39
所以這個無始，我們不要想成功：唉呀，無始以前。就是眼前一切時處，哪一時、哪一刻不在這裡頭。修行什麼？修這個。真正的戒，戒什麼？戒就是戒這個。然後呢教我們正念，正念什麼？了解它的錯。然後呢念什麼？念它對的，就這樣。禪是什麼？一下你要看破「念佛的是誰」；說「萬法歸一，一歸何處？」然後呢說「看一個無，無是什麼？」你要找到它。換句話說你自己去找的時候，你全部的心識，就貫注在那個最後的這個中心問題，這個就是我們心識的中心。 76B 02:08 3:40:25
然後呢念佛的時候也是這樣，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛......」，那就是一心皈依阿彌陀佛。那個時候心裡面，為什麼一定要信得過佛說的，信什麼？信這個娑婆是苦，一心厭離啊！信那個極樂是樂，一心願望啊！所以說「欣、厭」也好，「信、願」也好，現在看看，關鍵都在這裡！所以現在我們對於這一個問題，也推進一步認識它了。哦，說原來是如此啊！所以你認得了這個以後，不管你修什麼，照著這個道理去做，學哪一個，是哪一個就成就。現在我們繼續下去： 76B 03:02 3:41:18
又此中有，
說那個中有現在現起來了，那麼這個中有是個什麼狀態呢？那個中有啊， 76B 03:11 3:41:28
眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形，
那就是這樣。當那個中有現起來的時候，雖然還沒有到下一生去，可是這個中有所現出來的這個形相，就是這個下一生的形相。那個中有生起來的時候，六根都具足的，你下一生如果要生到天道，那個中有身就是天道之身；人道就是人道之身；畜生那就是畜生之身。所以說「當生何趣」，下一生到六道當中哪一身，那個時候你就是。 76B 03:50 3:42:06
乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼。身無障礙，如具神通。
那個中有非常厲害，在你下一生還沒結生之前，這一個東西，他具有神通的。他眼睛像天眼一樣，什麼地方都看得見，一點障礙都沒有；然後呢身沒障礙，什麼地方都去得了。所以我們要看見覺得這個人好像死了，很可憐啊！是的，對這一生來說他是完了，可是那個時候，他這個中有他那個識心的靈活的狀態，比起我們現在凡夫，那不曉得要強多少倍，強多少倍，不曉得要強多少倍！他看得清清楚楚、明明白白，那千里、萬里以外，一點障礙都沒有。但是他那個神通，跟平常所謂佛菩薩，或者修成功的神通有個差別，他那個神通是隨他的業力而現的，他看見的就是他的業所在。 76B 05:03 3:43:20
《俱舍》亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」
那麼他這個中有是這樣的，就是最前面那一段的時候我們叫「生有」，生有的消失那一剎那叫「死有」，死有的下面叫「中有」，細分的是這樣。然後呢那個中有現起的時候，在死以前那個是生有，死完了以後是中有。那個中有現出來的這一個形相，就是他下一生的這個形相，那下一生的那個形相，同類當中有看得見的。比如說一個任何一個人死了，他如果說死了以後生天，他現起來的天上的中有；如果色界等等的話，那麼沒有的，他一下就上去了。欲界，還有呢人間，還有呢這個餓鬼、畜生，如果地獄的話也沒有中有，一下就下去了，很快。那麼這個中有身，他現了畜生身，欸，畜生會看見了，他也會看見畜生，就這樣；他人就看不見了，人就看不見了。人也就是這樣，人看見他，他也看見人，「同類淨眼見」，跟他同類的。 76B 06:37 3:44:53
他這個神通，不是普通的像佛菩薩的修得、報得的，而是什麼？「具業」，這是他的業力，這他的業力，他有這種神力。「根全無障礙」，所有的這個一切的諸根都沒有障礙，沒有任何一樣障礙。比如我們眼前的五根，我們眼睛看，隔了一道牆看不見了；耳朵聽，到什麼地方聽不見了，他沒有這個，他沒有這個。只要他的業之所在，比如說他下一世的這個父母，有一些是遠在英國、德國，不管遠在十萬八千里以外，欸，他看得清清楚楚。他如果要投身的地獄的話，他也看得清楚，聽得清清楚楚。「不轉為尋香」，他這個......這一句話，我有一點點疑問，現在暫時擺在這個地方。 76B 07:34 3:45:50
此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。
那麼這個中有身是同類可以看見的，同類可以看見的，普通人看不見。還有一類，就是如果說你得到了天眼，修得的天眼的話，那個時候「修所得離過天眼能見」。什麼是修所得離過天眼呢？就是我們修行的人，修行的人是淨天眼可以看得見的。這是為什麼聖者就可以看得見，這我們普通凡夫看不見。 76B 08:13 3:46:29
成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，《集論》中說容有轉改。本有者，《俱舍論》中總說四有，死已未生是為中有，當正受生初一剎那是為生有，從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，是為本有，臨終最後剎那是為死有，此望將來受生之死有，是其本有。
下面一個一個慢慢地解釋下去。噢，前面的這句話，下面有解釋清楚了。說一旦你感得了到了中有身當中以後，他就不會再轉，不會再轉到其他的餘生當中去，這個是《俱舍釋》上面。《俱舍釋》上面說「不轉為尋香」，這一句話就是這樣，一旦你感得了這個，感得了這個中有身，換句話說這一生死了以後，他就不會再轉變了，不會再轉變了。就是你感得了哪一道的中有，那他一定就是那個中有，一直等到他進入哪一道去為止，不再轉，這個是《俱舍》上面的。但是《集論》當中說，說可能會改變的，可能會改變。通常說這個改變的話，並不是外面的力量啊！通常說這個改變——自己的業力。如果說有真正成就的聖者，在這個情況去超渡他的話，這個是可以改變的，這個不是他自己的力量，這個是我們要了解的。所以有一種叫「中陰超渡法」等等，乃至於平常我們一個人死，臨終的時候，不要說臨終助念，就是死了在中有身當中，也經過聖者的超渡以後能夠超脫的。所以這個改不改，不是指聖者的力量，是指一般的業力而言，這個我們這地方說明一下。 76B 10:26 3:48:43
《憨山大師年譜》當中，就載過這麼一段公案。他經過杭州的時候，正在這兒講法，就有這麼一個鬼，換句話說這個中有，就附在一個差人身上跑得來吵，說：「今天我遇見一個菩薩，我一生都念佛應該去的，但是去不了，今天見到菩薩來了，要求那個菩薩。」他在那兒講法，外面一個人「呱啦、呱啦」吵，覺得這個人講的話語無倫次，有一點不倫不類。憨山大師說：「開門，讓他進來！」進來了。進來了，原來這是一個什麼？這是一個衙門裡的一個差役、差役，那麼然後呢他就自己說：「我是某人，」換句話說，某人已經死掉的人，「我一生念佛，但是呢現在我不能去，菩薩來那裡，要求超渡。」大家看明明是這一個衙門裡的差人，他怎麼說死了念佛的呢？一聽那個口音，說，欸，是，的的確確不是那個原來的音。 76B 11:41 3:49:57
那麼那時候憨山大師就說：「欸，你們諸位當中有沒有修念佛的？」「有。」「要真正要有修行的，普通不算，隨便念一念不算。」他就選了幾個真正修行的人，而告訴他：「你跟著我一起念。」然後呢憨山大師就念，剛開始的大家念，那個鬼啊，那個人哪，就是中有附在那個人身上的，瞪大了眼睛去看。大家念，念到後來這個鬼也會念，也跟著念起來了。然後呢最後念到某個程度，然後呢這個憨山大師就拿著個扇子說法：「好了！該捨掉這個世間，該得解脫。」就拿這個扇子敲三下，每敲一下，那個就覺得很歡喜：啊！現在可以去了。敲了三下以後，那個鬼很高興，拜了三下就到極樂世界去了。然後呢醒過來，那個人醒過來莫名其妙說：「欸，我怎麼跑到這裡來幹什麼？」他自己也不知道，你看那個《憨山大師年譜》。這個說明什麼？聖者有力量，當然這個所轉變的話要靠、要靠什麼呢？就是靠這個聖者的這個修持，以及這個本人自己的業力。 76B 12:53 3:51:09
總之這個業這個東西，也可以說很不可思議，也可以說你可以一分一秒都量得準準確確。你加持的這個修行者有多大的力量，你能夠......他的力量跟你相比，如果你超過他，你一定有力量把他救出來；如果你的力量不夠，那一定救不出來。就像我們現在提一樣東西一樣，你有幾斤，它有幾斤一比，剩下來這個正的、負的，正的向上提，負的仍舊向下拖。所以從這個地方，我之所以說明這一點的原因，主要地再再告訴我們：業、業，業決定一切！業是哪來的？所以說平常我們修行。所以現在我們平常修行，你們這一個概念前面說得很清楚了，如果這個概念不清楚，談修行都是空話。不管你做多少好事，不管你講什麼弘法，什麼弄了個半天哪，如果在這一個上面把握不住的話，我們旁邊只是讚歎讚歎，好、好、好，他在種一點善根，也只是如此而已。這個我們務必在這裡特別清楚的一點。 76B 14:10 3:52:26
那麼這個是說，到了中有，至於說前面所說的這個本有、死有這是什麼呢？下面他解釋，這個《俱舍論》上面總說「死已未生為中有」，前面的已經死了，下面新的生命還沒有現起的時候，中間階段這個叫中有。「當正受生初一剎那叫作生有」，當結生的剛開始的那一剎那叫作生有。那麼從生有一直向下到最後，這個死的之前這個叫作什麼？這個時候叫作「本有」；然後呢臨終那一剎那叫「死有」，這樣。那麼這個解釋，這個也沒什麼太大的關係，我們名字認識了以後，那麼以後學的時候當他講到這個什麼，那麼我們曉得，哦，什麼是本有，什麼是死有、生有等等，只是如此，了解它一下。 76B 15:16 3:53:32
有誤解此說為前生身形，
那麼，有的人誤解，說這個中有還是以前前生的這個中有，這個不對的，這個是錯誤的，這是錯誤的。 76B 15:33 3:53:49
又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執。
那麼又有的人說，這個說是後面的形狀，但是又有人說前生的形狀。於是大家就說：那麼這樣了，這個中有是每七天，如果他得不到新的生命的話，他七天會轉一下，七天會轉一下，那麼這樣吧！一半一半，前三天半是前面的，原來的樣子，後三天半呢是後面的，有人就這麼說。那麼大師就告訴說這個沒有根據，他講「清淨根據」四個字哦！這個是「增益執」，是我們想像出來的，沒有真的這樣東西。 76B 16:36 3:54:52
這句話本身很容易了解，但是對我們修學佛法的人，有個特別的概念我們要了解的哦！這個，凡是真正的經論上面告訴我們的，它一定什麼——要有根據，而且這個根據是清淨的根據。我們現在修學佛法一個最大的，尤其是目前最亂的是什麼啊？沒有清淨師承，都是隨自聰辯。然後呢大家看著書去研究，你覺得這個樣，我覺得那個樣，大家研究得非常認真，他有他的見解。結果這個見解是，都是根據世俗上面的這個見解，來判斷經上面的。所以佛幾千年以前早就說過了——三世佛怨，你忙了半天，佛在那裡叫冤枉，請問你有功德嗎？至少在我來說的話，我看見這件事，我感覺得非常害怕、非常害怕！ 76B 17:40 3:55:57
不過呢，我要特別說明：我自己並沒有能力判斷究竟是非。我並不，我不是聖人，我並不曉得他究竟知道不知道，我只是說我自己的經驗，以前一直在犯，以及我當初的很多同修當中也會犯這個。乃至於等到我了解了以後，有很多人往往覺得不同意，因為他的看法是這樣。結果有的時候，是，他的看法正確，為什麼？他有清淨依據說：某經、某論以及某一個祖師，根據什麼這樣說的。啊！那我馬上說：「非常感謝。」可是有很多人不是那樣，欸，他根據他的想法，然後說這個不科學的，如何說，說什麼的，這個是非常可怕，非常可怕！ 76B 18:29 3:56:46
所以古人真正要想，真正要想對佛法認識的話，通常總是要下若干年的功夫，然後呢自己有修有證，確實體驗到了，那個時候他大概總是錯也錯不到哪裡去了，這一點我們務必要了解。所以在本論之初也告訴我們，你隨便要開口也好、造論也好，它必定要幾個條件，最起碼的一個條件什麼？說你這個東西要博通五明，就是說，不是說我看了這本經就算了，沒有用，要博通，要各方面——為什麼這個地方這麼說，為什麼那個地方這麼說，你要能夠融貫得起來。所以你單單看經，不行，還要看論，還要看律，三樣東西配合起來。而且那個時候學的時候，單單看看也沒用，人家要教你，這樣地學耶！這第一個條件。 76B 19:33 3:57:49
還要呢，其次要有師承，說這個關鍵在什麼地方，要有師承，而這個師承不是說：啊，這個老師很有學問哪！這個沒有用哦！這是從我們本師釋迦世尊沒有斷的，一個祖師、一個祖師遺留下來。而這個遺留下來的祖師，不是像錄音機、留聲機、錄音帶那個樣只是把它錄下來喔！就是說每一個祖師了解了，去修證實際體驗，說，哦，原來這個什麼，那個時候指給你看的。他通常要造論的那個要這個條件，所以凡是那個地方談到那裡的時候，隨順提醒我們一下。否則的話，也許我們判斷，拿我們一般的標準的判斷，好像正確的，實際上錯了。 76B 20:27 3:58:43
說到這裡，我這個地方也隨便提一個簡單的一個公案，所以這公案，實際上是實際的狀態。昨天有一個同修跑得來就跟我談那個事情——啊，我最近非常歡喜，以前來談啊，我都是，唉，來談我就是覺得，這個心裡面也說不上來什麼啦！為什麼？這都是說的閒話沒有用的，那麼現在討論這種問題都是佛法，那個真是越談越好。因為我以前常常講：說我們拿世間的眼光去看，你看別人，就是你百分之百對了，你已經百分之百錯啦！他就是老不懂這個話，欸，現在慢慢地有一點概念。我想這個話，我在這兒講過很多次，大家都耳熟能詳。說你拿世間的概念看，是百分之百地對了，但是拿佛法的眼睛去看，是百分之百地錯了，是為什麼？那麼在這個地方，不妨說一下，不妨說一下。 76B 21:34 3:59:50
就是，是的，我們現在每一個人腦筋很清楚、很聰明啊！然後呢不管是看書也好，什麼也好，對事理的判斷也好，然後呢自己就覺沒錯。比如說我隨便舉個例子吧！今天我們大家要準備高高興興地來聽這一堂課，這樣，聽這一堂課。然後呢到了時間他就沒搖鈴，因為他沒搖鈴啊，所以事情沒準備好。或者說我們吃飯，結果呢到時候你準備去吃飯，他那個鈴就沒按，那個肚子裡咕嚕咕嚕叫。唉呀，到那個時候，你心裡面是：是怎麼一回事情啊！我下面還有很多事情都被他耽擱了以後，你就糟糕了。失誤的這個人他錯了沒有？錯了！的的確確，於是你說他錯了，拿世間的標準來看，是，一點都沒錯，他是百分之百地錯了。而且我們拿世俗的眼光去看，你是有百分之百的理由你責備他：「怎麼叫你做這件事情，你怎麼錯了！」欸，但是修行上面偏偏告訴我們，你百分之百對的時候，你卻是百分之百地錯了，這什麼原因啊？那麼這個地方，我們要仔細地拿佛法的標準去衡量它。 76B 22:56 4:01:12
佛法講的什麼？佛法告訴我們說世間是苦，所有的一切都是苦。那麼你不是要求快樂嗎？要跳出來嗎？它有一個正確的方法：要找到你為什麼跳不出來，說你被一樣東西綁住。什麼是綁住你的東西？業跟煩惱，這兩樣東西。那麼最主要的推動生死的力量是業，沒錯！而造業的根又是煩惱，是惑。所以假定你覺得這是痛苦的話你不願意受，實際上你要是受不了的話，唯一的方法是什麼？就是把這個地方，把解脫把它解開，那麼那個時候的一切痛苦解決了。對呀，沒錯呀！因為你了解了這個理由，正確認識了，所以才來學佛。目的的的確確還是為了解決痛苦，這是千真萬確的，可是這個地方他指給你看，說這個是正確的解決的方法，而這個正確解決的方法，從解脫根本的，綁住你的業跟煩惱上面來解脫的。所以那你就認識了：哦！沒錯。 76B 24:20 4:02:37
那麼業在哪裡造起的？業是說思、思已業——就是你起心動念之間，因為你有這個起心動念，所以你就造業。那麼為什麼起這個心，動那個念哪？因為無明，這樣。所以你真正要解脫從那個地方解脫起。是的，現在這個人做錯了，做錯了以後，然後呢你跑了去說：「我在那兒等了個半天，肚子餓了咕咕、咕咕叫，你還在那兒不搖鈴！」或者「我在那兒等了個半天，你怎麼搞的？那個重要的課你也不上。」那個時候你心裡面起了這個念頭，然後你跑得去說：「你不對！」啊，他萬一跟你有一點、有一點理由什麼等等，你就跟他吵起來。你覺得很有道理啊！但是請問那個時候你自己做的什麼？造的是輪迴生死之業，對不對？對不對？了解不了解這一點？不了解的請舉手，這是關鍵所在哦！ 76B 25:18 4:03:35
那麼是的，你腦筋裡是這樣動，然後你嘴巴上面跟他這樣講，乃至於跑過去跟他指手劃腳的，乃至於吵架、打起架來，那都沒關係，可是重要的什麼？就是你的起心動念。為什麼這樣呢？它前面還有一個原因，就是無明。這個無明剛才前面告訴我們的，我們無始以來就愛著這個，誤認以為這個：「嗯，我這個身體，然後要保護、要吃、要營養。那現在到了時間，你也不打板。」當然，然後你又忍不了，然後你去跟他講道理，都是這樣來的，對不對？喏，懂了沒有？說它佛法原來的目的，教你從這個地方解脫出來，結果呢你卻在這個地方它越纏越緊，到底你對了、錯啦？是的，所以拿世法的標準來看，是你百分之百地對了，但是佛法的標準是另外一個。所以我們說這個出世，從這個地方去看，好像是世間跟佛法是兩回事情，實際上是一件事情。一件事情的理由到以後再說，到這裡為止，這個概念清楚不清楚，清楚不清楚？ 76B 26:29 4:04:46
那麼為什麼要說這個呢？就是你要了解：平常我們一般事情，總是拿我們的知見去判斷，這個是全無清淨根據的。所以說，你世俗人，對，絕對正確，你去做！如果今天披了這件衣服，還是用這種眼光去看的話，你錯了！所以這個念書人尤其是容易犯這個毛病，叫「理障」，喔唷，這個頭銜一大堆，講的道理一大堆，結果呢知見稠林，他還不服氣別人呢，毛病就在這裡。所以修學佛法在這裡。不過順便一提，最後一提，你不要說那既然這樣的話，那我們一起不去管它了，這個也不是。它有它一定的次第的步驟的，次第的步驟的。我們千萬不要說：哦，那麼這樣去，這樣的話，你以後就含糊籠統一切不要管了，不是、不是、不是！ 76B 27:23 4:05:40
它修行的次第步驟，這個就牽涉到佛為什麼講俗諦，為什麼講真諦。俗諦所指的是什麼，真諦是指什麼，這兩個分不開的，彼此間的關係。所以平常我們講，說講中觀、中觀，我二十年以前那個時候，看了那個解釋就覺得懂了，結果發現二十年以後，我才發現原來我沒有懂。所以這個道理不是像我們的想像當中，認得幾個文字啊！這個是我們這個地方的，確定要了解的，順便一提。因為這個對我們真正修行的關鍵是非常重要！所以說前面這種說法，那沒有根據的，那個只是增益執，你自己妄加上去的。 76B 28:12 4:06:29
《瑜伽論》說識不住故，於前世身不起欲樂。
他找出正式的根據來，根據什麼？《瑜伽師地論》，因為這一種大經大論，確實有它的圓滿的根據的，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，所以這個是絕對可靠。那個論上面說得清清楚楚，這個「識不住」，還有呢「前身不起欲樂」。這話怎麼講？就是，他之所以新的生命生起的原因是什麼？就是說，他最後死的時候，大家還記得吧？說或者善心死，或者不善心死，他那個時候，他的心憶念在這件事情上頭。憶念在這個事情上頭的時候，他這個心識狀態就是貫注在這裡，那個時候這個業引導他向前走。前面這個已經是到此為止，所以到此為止，他不會再安住在以前這個狀態當中，這樣。然後呢，還有他實際上的結生，所集的是什麼？因為無始以來的惑、業兩樣東西，這個惑跟業就是他的樂著、喜好。由於這個樂著、喜好，所結未來的身形，所以他所結的一定是他所好的。既然是所好的，就是那個時候，臨終的什麼業現起，他好的那個他一定現起的是這個，這個是它的特質。 77A 00:27 4:08:15
說這種道理聽起來好像有的時候迷迷糊糊，有的時候似懂非懂。你進一層去想的話，對我們馬上產生——立刻，非常重要的關鍵。為什你會向前推衍的？就是因為你對這個東西有所好樂；因為有所好樂，於是你有所執著；有所執著，於是你這個生命就繼續不斷地向前推衍，就在這裡，處處地方就說明這個。所以實際上呢，這不是說佛要造，喏，這個世間法爾一切事情的關鍵，就在這裡。你要修行，所以為什麼一定要從什麼？從貪染、愛著上面解脫開始。這個生死的輪轉因就在這裡，你要解脫還非要從這個地方認識起不可。所以它前後相續的關鍵在哪裡，這地方就告訴我們清清楚楚。 77A 01:22 4:09:11
這在我們修行過程當中是為什麼要認得，認得了以後認真去做。所以常常說，騙別人容易，騙自己騙不了；再進一步說，騙自己容易，騙因果是一點辦法都沒有。我們會說：哎呀！現在我要做怎麼樣啊，要弘法，這個罷不了，那個也罷不了啊！找了種種的藉口。實際上呢，最重要的不是這個藉口，最重要的看看自己的內心，是內心是雜染相應的放不下，還是你真正大悲心，這兩個才是判斷。如果是大悲心就怕你少，就怕你不弘；如果是自己放下不，這個藉口儘量少，越少越好，那一點點都不可以。所以在這地方特別地說明，這個東西都是拿來自己觀照自己，你自然可以找到你下面該到哪裡去，該到哪裡去。 77A 02:30 4:10:17
故有說云，見前世身而生憂苦，亦屬增益。
所以有的人說，看見了前世這個身體啦，而生憂苦什麼等等，這個也不是的。說看見了前世身生憂苦，實際上有沒有？倒是有的，什麼有的呢？就是他那個死有生起的，生有（編者按：疑是口誤，應作中有）才生的時候，他那個時候並不曉得自己死，他自己並不曉得自己死。到那個時候，所以你們看現在有的輪迴這種因果實錄當中，他死了以後，欸！看見了家人哭或者是什麼，他就告訴他們：「你們不要哭，我在這兒好端端的。」然後呢乃至於有種特殊的情況，他自己不覺得死，然後呢一下忽然之間看見自己死了，他就恐怖了。實際上恐怖，他並不是對他前生的貪著，而是說無始以來自己愛著，覺得自己失掉了，這個恐怖，這一點我們要了解的。他這一句話的說明，理由就是這個。 77A 03:42 4:11:30
造不善者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。
那麼凡是造不善業的、墮落的這個人，這個人的中有，看起來他黑黑的、烏漆漆的。 77A 03:58 4:11:47
作善中有，如白衣光或晴明夜，
善業的這個中有，換句話說，投了人、天的這個中有身是白的。 77A 04:10 4:11:59
見己同類中有，及見自等所當生處。
這個中有所能看見的是什麼呢？就是自己同類的，以及自己要到那個地方去，到哪裡去，那個地方他會看得見的。關於那個中有的前面還有一些解釋，將來十二因緣當中，我還會特別地提到它。而十二因緣特別講的，就是前面的生有到中有，中有到後面的生有之間的真正的關鍵。前面我剛才說的一些愛，為什麼愛染而生起的，今天只提個大綱，到後面那個地方的話，會仔細地說明。繼續下去： 77A 05:01 4:12:50
《入胎經》云：「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」
那麼經上面告訴我們，這前面已經說過了。這個地方就是引經證，經上面告訴我們這個中有的樣子。 77A 05:25 4:13:14
此是顯色差別。
此是顯色差別。這個色有兩種，一種叫形色，一種叫顯色。形色就是形狀，長的、短的、方的、圓的；顯色呢，青、黃、赤、白，亮的、暗的，就是這個。 77A 05:43 4:13:32
從無色沒生下二界則有中有，若從下二生無色者則無中有。
那麼還有呢，這個中有就是在六趣當中，或者五趣當中，這個這樣的：這個如果到無色界去，上升的時候沒有中有，然後呢從無色界下來的時候，那個時候有中有。 77A 06:05 4:13:54
於何處沒，即於其處成無色蘊，
生到無色天去的人怎麼呢？哪個地方死的時候，就在那個地方成無色蘊。 77A 06:17 4:14:05
堪為根據諸教典中除此而外，未說餘無中有之例，故說上下無間，皆無中有，亦不應理。
那麼這個地方說出來，他是都有根據的。那個地方說，為什麼無色界沒有中有，根據各種可以依據的教典上面來說，只有這個生到無色界上升的時候沒有中有，其他地方並沒有說，「故說上下無間，皆無中有，亦不應理」。對，我剛才說的到無間當中沒有中有，這個顯然錯了。這個地方告訴說，到無間地獄當中也不一定，它並沒有什麼明顯的經論上面來說明它。我想這個地方我們還是一定要信賴本論所指的，本論所指的，它的的確確它每一個地方都有圓滿的師承出處。 77A 07:26 4:15:14
經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者。
還有那個中有這個走法也很有意思。經上面說，如果上升到天上的中有，他頭是向上的，人的中有是橫的，惡趣當中向下，這個顛倒的。然後呢它那個惡趣，它並沒有說到底惡趣當中哪一趣，所以「意似通說三惡趣」。 77A 08:05 4:15:53
《俱舍論》說，人鬼畜三，各如自行。
那麼這個是經上說的，那麼這個《俱舍論》上面另外一種說法，說人、鬼、畜生，就像他，人當中怎麼走，那個中有也是怎麼走，這個說法有一點點不同。總之這個地方又告訴我們，他經跟論之間，如果彼此之間有不相應的地方，他統統俱引，引在那個地方。這個有一個特點哦！就告訴我們，喏，像這樣的這種大成就者、大聖者，引經據典，但是他絕不自己輕下評論。這個又更要警策我們現在隨隨便便我們看了一點，根據我們的判斷，說是這個、是這個、那個，這個是一個非常不應該做的事情。那麼前面就是講那個中有怎麼樣生起，以及中有的現象，中有的現象。那麼這個中有的壽命能夠維持多久呢？說： 77A 09:29 4:17:17
壽量者，若未得生緣，極七日住。
這個如果說他得不到新生命的因緣的話，他這個中有可以住七天。 77A 09:46 4:17:34
若得生緣，則無決定。
如果說在這七天當中，遇見了這個下一生的去處的話，那他隨時遇見了，隨時就去了。那麼萬一到了七天，沒有碰到怎麼辦呢？他就會轉一次。 77A 10:03 4:17:52
若仍未得則易其身，
所以他每過七天，他這個中有會轉一次，每過七天中有會轉一次。 77A 10:12 4:18:00
乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。
所以七天，通常我們說「七七四十九」，「七七」、「七七」就是這個道理。這個中有最長的住，是總共住四十九天。任何一天，得到了生緣就去了；萬一得不到，到了這個死的那天算起第七天，滿七天他又轉一次，滿七天轉一次，最久是四十九天。所以過了以後，再不會再存在的，再存在的。 77A 10:49 4:18:38
堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。
說凡是可以依據的很多教典上面，都並沒有說能超過七七四十九天的，所以說能夠超過不合理。是，我以前聽說有能夠超過的，乃至於剛才有個同修也特別提，平常我們常常說地獄裡邊的沒有中有的，我也這麼說，現在本論上面告訴我們這個。至少這個地方我們要注意一點，我們要了解，叫「多聞闕疑」，我們不要對我們不能肯定的東西下斷語，我們只能說，我從什麼論上面，什麼經上面看來這個是這個樣的。不要說你看來，就是你實際上親驗證得，你要曉得我們現在能證得的只是一點點。不要說你連它定都沒有證得，就算你證得羅漢了，你離開那個聖人之差得不曉得多少，不曉得差了十萬八千里啊！ 77A 12:07 4:19:55
說到這地方，也講一個故事，就是周利槃陀伽那個故事，大家都聽說過，對不對？他又這麼笨，他要出家，他去找舍利弗尊者，舍利弗尊者看看他不行，所以所有的弟子都說他不行，結果找佛，佛讓他出家。佛就下面說：「他們那些聖者，他自己的成就，成就了這些，他並沒有力量真正地能夠把世間的這個一切看透，他怎麼了解這個事實的真相呢？」 77A 12:42 4:20:31
這個說明了，我們千萬注意！平常我們每一個人都有我們自己的種種理由，我這個對，他這個不對。至少到現在為止，我們了解了兩樣東西：第一個剛才說，當你覺得百分之百地有理的時候，你往往是百分之一百錯的時候，這是第一個。還有一個，就是我們修學了佛法，當我們覺得對的時候，是，你已經摸對了一點點，千萬不要忘記掉瞎子摸象的公案。你摸到了，是的，沒有錯，可是那個時候你摸到的只是一點點，這是我們修學佛法的人，必然應該認識的。那麼這個時候對我們有利無害，我們曉得了自己的條件是步步上升，如果你不了解這個，等一下就諍論蜂起，完全錯了。我們現在繼續下去。 77A 13:38 4:21:27
如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故，餘亦如是。
那麼天當中，中有七天死了以後，仍舊轉天中的中有。他下面又說這個天中的中有可以轉成功人中的中有的，因為其他的力量轉變，可是前面又說不能轉。真正說一般這個地方說不應理，說不能轉，是不能轉，但是如果有特別的，像剛才說遇見這種特別的因緣的話，他可能轉。這個照這個地方說，我們現在是了解的，我們要說明的。當然你那時候你有清淨的經論依據，那個時候我們再來把它加進去。到現在為止，我們所了解的是沒有特別的理由不能轉，到了七天以後，轉來轉去還是轉在那個裡邊。 77A 14:44 4:22:32
那麼再下面呢，就是生有結生之理。這個從死到生那一段，也許我們看起來是一個理論，了解了覺得很有趣；如果你證印地深一層去了解的話，就是我們當下前一剎那，到後一剎那修行的依據全在這裡。所以以前特別強調的，這個談到感果的時候，說異熟果是什麼，等流果是什麼，增上果是什麼，實際上呢它一直在那個等流當中。不過我們這個等流就是這個異熟沒動，異熟沒動，經常性就是這樣，只是說心念的剎那剎那地前後在變。現在這個上頭那個異熟變掉了，這個心念還是前面這個東西在前後相續哦！而最最主要的關鍵，還在這個相續當中。所以這地方特別說明生死的關鍵是這個，而實際上生死的關鍵是哪兒來的？就是積前面的業。前面的業是什麼？就是你、我們一生當中時時刻刻從前到後的每一剎那的積累。當這個地方你說得很清楚的話，真正我們修行的時候就每一剎那當中，就應該這個上面下功夫，著眼修行除此以外沒有了，就這樣。現在看下去。 77A 16:22 4:24:11
第五次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。
這個是第一段，我們來看一看。假定你是胎生的話，那麼這個時候在你該生的那個當生的地方——為什麼當生的地方你看見呢？前面告訴我們這個中有的神通是根據什麼？根據他的業，就是你有這個業，所以你具這個力量。這個記住哦！當我們造業的時候，不是一個人造得起來的，對不對？你造任何一個業，牽涉到多方面的一定是。我送你一樣東西，我跟你吵一架，我跟你什麼，輾轉地相關。這個造一個簡單的因，造一個簡單的業，最初的業，最初的因，初因找不到，細的是說；粗的是至少說「我、你」這樣。所以同樣的那個時候，還是說跟你的前面的心識等流前後相續，是這種狀態；然後你看見了外面那個異熟，外面這個增上也是，那就是那些人。當時你造業的時候，所見的那個對方、對象，那個時候就是你看見的，那時候你看見的。如果沒有造那個業的話，對不起，儘管中有有神通，你看不見，看不見。所以到那時候，欸，他就看見了，看見了。然後呢他看見了很歡喜，「為欲看彼及戲笑等」，走到那地方去，就去了！ 77A 18:22 4:26:10
注意！注意！平常為什麼我們常常說戲論，為什麼我常常提我們沒有什麼事情不要看見了就歡喜。現在呢，只要我們檢查一檢查我們自己的內心，很容易找得出來。我們現在叫生有，生有就是在你結生完了以後那個心識的狀態，其實那個心識的活動本身跟中有是完全一樣的。就是跟你有緣的，你就會看見會聽見——啊，下了課，那些人跑到外面去了，你就歡喜，你就要去呀！對不對？等到你死的時候，還是這個，想想看對不對？如果你不歡喜你不會去，你歡喜的地方就是去。所以你不要小看哪！整個的......在任何一個場合之下，我們真正的造的業就是這個。所以說或者是重業，或者是隨近，或者是串習，平常我們串習的就是那個，到那個時候你自己不曉得為什麼，它就有這股力量，腳底下面塗了油，你要往那個地方去。對不起，到時中有現起的時候，它也是這個力量。所以現在這個地方看看噢！你不要把它看成個道理，真正我們學就從這個地方學起。然後呢去了，很來勁，下面呢那個時候，就是 77A 19:53 4:27:41
次於父母精血，起顛倒見。
那個時候就是產生真正結生的時候。 77A 20:02 4:27:50
爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。
這樣，假定說你看見那個父母他並沒有在這個交媾的時候，那你就像普通一樣的幻變一樣，你在這個大家一起戲笑，就這樣，你並沒有覺得什麼。如果那個時候他們正在這樣的話呢，你就這個貪欲心，生死的貪欲心也生起來了。生起來的狀態是下面： 77A 20:38 4:28:27
此復若當為女，欲令母離，貪與父會，若當生男，便欲父離，貪與母會。
說這個，這種說法，就是說實際上呢那個時候你去看見那個父母交會的時候，先是你看見兩個人，到後來，欸，你覺得：「不！」你變成其中的一個人，就是這樣。如果說你是個女的話，你覺得替代了這個母身，所以你先就厭惡這個你所看見的母親。反證的話，你會對這個說你自己的父親，對他有怨，不希望他存在，就是說你自己要取代他那種感覺，就是心裡想。那麼，《瑜伽師地》上說非實， 77A 21:29 4:29:20
《瑜伽師地》是說非實
說不是這個的，是什麼呢？ 77A 21:35 4:29:23
見其父母，誤於精血見行邪行。生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤中有即沒，而生其中。
《瑜伽師地論》上另外一個說法，實際上呢這並不是兩個絕大的差別，而是說，說得更深細一點。說前面講的，這是看見這個男女的兩個全貌；那個時候他看見的不是，只是看見了很少的一部分，看見很少的一部分。那麼一部分你看見了以後，那個時候你其他都看不見。 77A 22:17 4:30:05
因為實際上你要曉得，那個中有生出、現起來，完全是從心識。換句話說，平常我們呢集中的時候，譬如我們在一個心識並沒有專注的時候，你會心識專注得，啊，好像站在這裡、坐在這裡，你也可以說什麼都看不見，也可以說什麼都看見，坐在這裡眼睛所有看見。當你全部精神貫注在一個人身上，或者聽一個人的時候，其他都看不見了，其他都聽不見了，對不對？我想我們都有這個經驗。喏、喏，這個就是這個，就是這種狀態。他剛開始的時候，這個沒有強盛地現起的時候是這樣，等到後來那個欲念引發了之後，它非常強盛的時候，其他都看不見了，就是這樣。那個時候越鑽越深，越鑽越近，那個時候已經到進去了。 77A 23:08 4:30:56
關於這個，這個特別的後面還有一個說明：到那個時候的話，那時候只見先是看見二根，到最後來的話，你就因為看見了，自然而然你覺得其中的一個，對於另外一個你就有他排斥他的這種，所以「於此發憤」是指這個而言。否則你發什麼脾氣？不是發脾氣，是你覺得你好像要取代他，所以不希望他存在的這個排斥那個心理，使得你這種強有力的心情，就沾上去了。那一沾上去的一剎那叫生有，那個生有生起的時候，那個中有就沒有了，這也是如秤低昂，就是這樣，就是這樣。 77A 23:55 4:31:44
此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅。與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。
那個就是結生那一剎那，那個時候那一剎那。那個時候就是父母交會的出來的時候最後這種狀態，他那個自己的這個識心，中有的識心，那個叫作阿賴耶識的力量就和合。和合了以後，你那個時候由於強有力的這個執取的力量，就會攝持它。攝持了以後，那個時候就是「諸根大種」跟著和合生起來了。所以這個時候叫作結生，那一剎那以後，那叫什麼？我們在這個十二因緣當中「名色」，「名」就是你的心識，就是你的心理作用，「色」的話呢就是父精母血和合。由於你的這個識所攝持的關係，所產生的根大，那個根大的最初的那個時候，那是結生相續的。 77A 25:21 4:33:10
爾時識住，即名結生。
那個時候你的識就安住在這裡就不動了，然後呢自己也就像做夢一樣，什麼都不知道了，又不知道了，神通等等又不知道了。然後呢就一個大夢一睡十個月，在這個地方。 77A 25:39 4:33:27
諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。
那麼前面所說阿賴耶識的力量，但是因為部派不同，有很多部派不承認有這個阿賴耶識，那沒有關係呀，你承認的你說吧！什麼？有很多人說意識，那麼就是意識好了。其實意識跟阿賴耶識也只是分類的開合、粗細的不同。所以大師在這個地方，真正那種大乘聖者的了不起，他就是只要把那個行相說明，內容是如此，你用什麼名詞沒關係，主要的是這個；總是能夠跟他們那個部派的論相應，說明了生死相續當中的關鍵。那麼這個結生過程的主要的關鍵說明了。下面： 77A 26:30 4:34:18
若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。
如果說福薄的人，那麼他生的地方，就是比較下賤的地方。那麼下賤的地方，死的時候跟入胎的時候，所接觸到的，聞、看所看見的都是很雜亂。而且那個地方的本身叫作「蘆荻稠林等中」，就好像我們平常看見的不是一個好的地方。 77A 27:10 4:34:58
造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。
那個是造善業的人是這個樣的，跟前面的那個恰恰相反，恰恰相反。總之，他由他什麼業，在任何情況之下，這個業所變幻、所顯出來的行相，就跟他造的善惡業是相應而起。 77A 27:42 4:35:30
又住胎者，凡經七日，有三十八，
一共有三十八個七。 77A 27:47 4:35:35
胎中圓滿一切肢節。
經過了三十八個七以後， 77A 27:52 4:35:41
次經四日，當即降生。如《入胎經》云：「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者雖亦圓滿，非極圓滿。若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」此等廣說，如《入胎經》，應當了知。
這個很容易懂。經上面告訴我們，住胎的真正的時間是這麼久。如果住了三十八個七以後，再過四天，這是最圓滿的。那麼八個月的話還是圓滿了，但是呢並不是最圓滿。如果六個月、七個月，那麼那就不圓滿。不圓滿的時候，那個時候生出來，就有殘缺了。 77A 28:32 4:36:20
若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。
這個道理很容易了解。在生的地方，如果你不想去的時候，你不願意的話，你就不會去，不去的時候你不會生，這個是講我們結生相續的。我還記得上面剛才講那個，提出來這件事情吧，這個中有，現在我們生有的狀態是一樣的，如果這地方你不願意去的話，你不會去，你不會去就不會感得。那麼為什麼你不會去呢？這地方我們應該想一想。有的人看見那兩個人坐在那裡的話，哇！他腳底抹了油了；有的人看見那兩個人在這個地方的話，他脖子上套了個鐵鍊拉他去也拉不去。你們相信不相信？為什麼？那就是有的人他就是歡喜，跟他相應他就要去；有的人跟他不相應，他就不去。 77B 00:33 4:37:19
為什麼相應？為什麼不相應？這個我們立刻可以檢點得出來。所以前面如果是你對他有煩惱、愛染等等，以及有它業；因為你愛染平常跟他聊天，唉呀，這個如膠如漆，到那時候腳底就抹了油了。平常你如果是修厭離心、厭患的話，你覺得：唉呀，這個毫無意義啊！這個都是善知識，我可不要去啊！到那時候，像你身上綁了個鐵鍊，拉你去也拉不去。如果說在這種狀態當中的話，你一定不去，一定不去的話，你就不會跑到那個地方去。這個地方是我們要注意的地方，我們要認識的地方哦！那麼現在我們繼續下去。 77B 01:19 4:38:06
故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。
那麼現在呢，前面說這個胎生的一個狀態，下面說整個的生的狀態。生為什麼會生，前面第一句話已經說明了。現在呢就是說，當你造了譬如說感得地獄的這個業，造了增長，造了增長就是順定受，換句話說，現在這個時候，中有你一定到那個地方去的。那麼舉個例子，就是說，因為你造了種種的這種惡業，這個什麼？殺豬、宰羊等等。「諸非律儀中有」，這句話什麼意思？什麼叫非律儀？非律儀它也是一種規則，換句話這種規則，它註定我們要造惡業的，註定我們造惡業的。譬如說我們現在說：啊，這個告訴你啊！現在我們為了賺錢，這個行業賺得了錢，然後你應該怎麼弄，講了個殺豬、宰羊的道理。這講起來，天經地義的，有它一套大道理，然後你照著這樣去做，這個就叫作非律儀，非律儀。 77B 02:40 4:39:26
所以任何一個行業有它的行規，而這個行規，有的行規教你向上，有的行規教你向下，這個特別叫律儀。我們出家人的行規，叫作律儀戒，要告訴你這個不可以，那個不可以，這個該做，那個該做，這樣的話讓你生天、往生極樂。殺豬、宰羊有它的行規，告訴他，你要這個樣、那個樣。然後呢這個心念當中一天到晚轉那個，造了這種惡業一定墮落。那麼因為造了這個業，他中有生起的時候，像夢當中，欸，就看見那個要生的地方，那個地方也有羊等，他也看見了，然後呢？ 77B 03:20 4:40:06
由先所習憙樂馳趣。
欸，因為他以前的喜樂，記得吧？中有的生起，以及結生都是這個。因為他的習性，欸，看見了他就歡喜，歡喜就去呀！所以整個的那點，說我們叫作戲論，平常我們的心理狀態都是這個，你就去啦！然後呢，因為他平常習慣了看見這個羊就宰，到那時候看見那個忍不住，他看見那個羊，殺那個心又生來了。那個心一生， 77B 03:53 4:40:39
次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。
所以這個地方要說明，墮地獄，是的，有中有的，這個是這樣的過程而下去的。 77B 04:03 4:40:49
如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。
那麼鬼道等等都是這個樣。 77B 04:10 4:40:57
若生旁生，餓鬼，人間，欲天，色天，便於生處，見己同類，可意有情。
除了這個地獄以外，餓鬼、畜生、人，乃至於天，天是指欲天跟色天，無色界天是沒中有的。同樣地，看見自己的同類，你看見了，於是你就去了。 77B 04:31 4:41:18
次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃《瑜伽師地論》說。
那麼因為你看見了以後，所以那個時候，你由於這個「欣欲」，所以到那個地方去。你對眼前的這個地方產生厭惡，那麼中有滅、生有起，這個《瑜伽師地論》上面說，《瑜伽師地論》上說。 77B 05:00 4:41:46
說到這裡又停一下，我們又要想一下「欣、厭」兩個字。他最後死了，結生的時候，還是不外乎兩樣東西——因為「欣」，對它歡喜的東西就去了；因為「厭」，排斥那個東西，他就進去了。所以了解了這個道理以後，你自然了解：噢！三界之內，乃至於跳出三界的，我們這念佛的，還是這個道理。那麼這個靠什麼？靠你的業，這個業是平常的心心念念、時時刻刻。所以我們現在說要修行、要修行，喏，道理很簡單，你如果這個地方不認識......現在了解了吧！所以為什麼告訴我們如果這個地方不談，談修行，那是我們在這個地方還在戲論當中，現在有了根據了，對吧！很清楚，就是這個。所以一切時處都在這個上頭，都是這個時候，我們繼續下去。 77B 06:13 4:43:00
若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。
那麼前面說墮落這個，是指非律儀的殺雞、宰羊，如果其他的生那洛迦那不一定，像後面說。後面說的什麼呢？就是說，你跟同類那個地方看見了你就，欸，覺得歡喜的，總是又令你歡喜的，令你歡喜的你就去了，令你歡喜的你就去了。這個地方我也要特別地要說一下，因為這個地方，這個論上面並沒有說明。譬如說投餓鬼趣，我們會想：「對呀！誰我們都是貪心的。餓鬼的人是貪心特別重，他應該一天到晚想吃。他為什麼到那時候吃不到呢？」餓鬼是這樣的，他因為一天到晚想吃，所以他那個中有現起來的時候，他吃得太多了，那個時候肚子塞得飽飽的，他就看見那個人已經塞得飽飽的，你就把它再吃，到那個時候，他心裡面忿恨說：「我已經吃得這麼飽了，我吃不下！」這個一念瞋心一來，好！那個中有就消失掉了，就這樣。所以他那個時候排斥的一念心，就進入那個餓鬼道，從此以後他永遠也吃不到。 77B 07:29 4:44:15
所以他生每一道當中，他都有這個力量，就是一個是欣的心，一個是厭的心，這個是強烈的這種狀態。而這個結生的時候是如此，實際上呢，這個業就是我們在生的時候，一直相繼續的。所以為什麼說引業跟滿業之間，引業是一定什麼？就是這種善業或者不善業，就是你這個強有力的這種心念，所以整個的生死輪迴當中。那麼我們現在了解了，哦！所以講繫縛就是這個，所以講解脫也是這個，現在這個內涵有了更進一步的認識了。 77B 08:16 4:45:03
《俱舍論》云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。
那麼說胎、卵、濕、化四樣當中，每一個地方的生法，那個《俱舍論》上面就告訴我們這個道理。濕生牠所求的呢，求到要香，聞香。化生呢，要求住的地方，那個同樣地要求那個，然後呢他找到所住的地方也是要去了。譬如說到地獄的眾生，前面已經說過了，他不是要求到地獄去，那是他妄業的顛倒啊！譬如說：到這個熱地獄的眾生，他是怎麼去的呢？到寒地獄的眾生，他是怎麼去的呢？那時候他覺得冷哪，他就要找熱，欸，那個地方覺得很暖和，他就去了，一去了，那個地方原來是熱地獄；寒冰地獄，恰恰相反，就是要求去的地方，就是這種狀態而去的。那麼現在關於這個結生的道理，我們有了一個正確的了解。把下面最後一段話也說一下： 77B 09:31 4:46:17
復如釋說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，
哦，這個地方就講了。 77B 09:37 4:46:24
生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，《俱舍論》說亦同胎生。死沒及結生之理，無特外者，皆如〈本地分〉說。
除了說明這個理由以外，還有現在我們這裡的根據，都是《瑜伽師地論》上面的〈本地分〉，這個地方說得清清楚楚。那麼現在到這裡為止呢，有關於由苦集諦當中說的這個流轉的道理，我們已經有了一個清楚的概念。不但是前面這個理路，而且理路所指的行相，而這個行相，就是我們當下的一念。怎麼樣從我們當下的一念，由於自己的惑、無明，或者是煩惱而造業；造了業以後，這個業繼續地怎麼增長；然後呢，到死的時候怎麼現起中有；然後從中有當中怎麼再結生，有一個大概的概念。這個是從四諦上面來講，四諦上面來講，那麼下面就講十二因緣。 77B 10:59 4:47:45
