廣論南普陀版手抄稿

廣論章節
二十四、解脫正道
廣論頁行
P.190 L3 ~ P.202 L1
廣論段落
第四決擇能趣解脫道性者~已說共中士道次第。菩提道次第廣論卷七終
手抄冊數頁行
2015版 第11冊 P.50 L4 ~ P.264 L2
2016版 第11冊 P.50 L7 ~ P.264 L3
手抄段落
那麼上面有了這個條件~現在我們進入上士。
音檔卷數起迄
82A 25:22 ~ 88A 24:58

字體縮放 最小100%最大

82A 25:22 00:00

  那麼上面有了這個條件,我們進一步就問了:是的,現在我們對於解脫的內容曉得了,應該達到什麼程度也了解了,錯誤的概念也排除掉了,那麼現在呢,說一心要想修,應該修什麼個方法?所以, 82A 25:49 00:25

第四決擇能趣解脫道性者。

  那麼這個地方就來說明一下,什麼是我們該走的路,走這條路達到最後解脫這個目的。 82A 26:09 00:45

如室利勝逝友云:「沈溺三有流,苦海無邊底,喜掉無厭畏,何物在我心。貧難求護壞,離及病老衰,入恆熾然火,覺樂寧非狂。」

  他說,先提醒我們一下,說我們現在是怎麼個狀態呢?在「沉溺」,就是溺在那個水當中、大海當中。那個大海什麼?「三有」!三有就是欲界、色界、無色界。不但是欲界一無可取,人間、天上,乃至於色界、無色界天,這麼大快樂,實際上這個還在輪迴當中,這個還是苦海。既無邊、也無底,說明它的深跟廣都是無法測量的,換句話,這個苦是無窮無盡的。在這樣的大苦的無窮無盡的這個環境之下,我們不了解、不厭惡,居然還去歡喜它。「掉」,掉是通常說掉舉或者掉散,就算是我現在學習了,心裡面還是散散亂亂,不認真地努力。對於這一個「世間真相無非是苦」不認識,也不怕、也不厭。唉!是什麼東西在我心裡面把我蒙蔽了呀?這樣。第一說明這個。 82A 28:06 02:43

  下面呢告訴我們,這個三有當中貧乏,實在是要求的都難得到呀!所以「難求」。你沒有什麼東西真正來保護你,處處地方、樣樣東西來失壞。「離」就是最後,它三有一切的根本體性,就是別離自性,最後總歸要死。死了之前病哪、老啊、衰呀,無非是這種大苦。這個大苦說從來不停的,所以「熾然大火」。在這種情況之下,我們居然覺得快樂,唉!這個豈不是我們顛倒了、瘋啦,我們真是這個樣啊! 82A 28:56 03:32

又云:「噫,世具眼盲,雖現前常見,後仍不略思,汝心豈金剛。」

  世間人,雖然我們有眼睛,但是我們像瞎子,我們是開眼瞎子,開眼瞎子。為什麼這樣說呢?說上面這種大苦的道理呀,眼前經常出現,這事實明明擺在這裡,但是我們居然不去用功地思惟、觀察。 82B 00:07 04:10

  乃至於少少地思惟、觀察都不能做到,我們的心裡是什麼呀?我們的心裡,我們常常說這個心裡像個畜生,像個木頭,木頭表示木木粗粗的。我們現在呢像「金剛」,唉!這麼大的痛苦,居然了不動心啊!這個實在是我們的愚癡。所以要有這種心情啊, 82B 00:35 04:38

當自策勵,修習生死所有過患。

  現在我們第一件事情,真正重要的,要鞭策自己、鼓勵自己,不斷地去思惟、觀察這生死當中,一切沒有一點點好的地方,種種的禍害、過失。下面, 82B 01:01 05:04

如《七童女因緣論》云:「見住世動搖,如水中月影,觀欲如瞋蛇,盤身舉頭影。見此諸眾生,苦火徧燒然,大王我等樂,出離往尸林。」

  看見那個世間情況「動搖」,這個就是指無常、虛幻,就像水中的月影一樣,它本來就是虛假的。水裡邊的月影,看看像有,實際上沒有,而且還是動搖不定,一直在那無常變化當中,我們要認識這個。那麼這個實際上就是見解上面,我們要認識我們目前的狀態。然後呢我們貪著難捨這個,這個是什麼?「觀欲」,我們一切的欲望像瞋蛇,「盤身舉頭影」。這個毒蛇身體盤了、頭舉了,這是什麼狀態?攻擊的狀態。蛇在那兒遊的時候,正在那兒遊的時候,牠不危險。盤起了身,頭舉起來的時候,你不小心跑過去,牠「叭!」一下竄上來,就把你一口咬死。這個欲就這麼個厲害法,隨時待機而動,你一念欲心起來了,就完了,就害了它。我們剛剛講過十二因緣,十二因緣這個能引位當中,能引位當中這個因位識怎麼會感果的?就因為愛、取。愛、取什麼?就是欲好、貪欲,就是這樣。所以你一起這個愛取、這個欲貪的話,馬上就把這個惡因就引發,所以這個生死這樣可怕法。 82B 03:12 07:15

  「見此諸眾生,苦火徧燒然,大王我等樂,出離往尸林。」然後呢自己也見到,然後也見到眾生,真正一切的眾生,都在這一個狀態當中——就在這一個惑、業、苦,這個生死輪迴當中啊!沒有一個地方可以保任,沒有一個地方可以逃避,這樣在熾然無常大火當中啊!所以說我啊、我們現在,唉!看見了這一點,真是一無可取,深深厭患。要到哪裡去?「出離」,求出離,一心跳出來。那麼到哪裡去?「往尸林」,尸林就是尸陀林——墳場,這個佛一再讚歎那個地方。 82B 04:11 08:14

  我們現在人真是顛倒,人真是顛倒,大家都說進步、進步啦,當年我也一直覺得進步。後來看見那個善知識,他就告訴我:唉!這個人真是顛倒,這邪見增上的時候,前面說,明明是顛倒的事情,他還覺得進步咧!本來我們以前,他說以前譬如說住家,這個、這個很多東西不大方便,現在大家覺得方便了,把這個世間的真正的醜相掩蓋住。就像以前這個我們中國有一個故事,好像出在《儒林外史》上面什麼,說有一個人生了一個病,生了一個瘡,那麼請一個大夫。那這個大夫是個蒙古大夫,他看見生了一個瘡以後,他:「好、好,這個簡單。」然後呢,是調一點麵粉水,把那個瘡塗著糊糊,看看也滿好看,「好、好、好,他這個病治好了。」現在我們都犯這個毛病,把這個表面把它瞞住自己,說病治好了,有這種事情嗎? 82B 05:23 09:26

  他為什麼要這樣說呢?就是現在我們都在這個上面,形相上面轉。譬如說,我們這個廁所,現在感覺:哎呀!好乾淨,一點味道都沒有。那樣樣東西都方便,讓你明明不理想的地方,種種的方式來騙你,讓你覺得是安樂。乃至於人死了,唉,那個跑到殯儀館裡面去的話,哇!你覺得那個地方簡直是......。在這個地方我倒還沒有注意到過,但是那個美國那個殯儀館,你一進去,那個肅靜,那個場面,你簡直感覺到,好像到一個什麼地方去享受去一樣。假定是你不是那個死人的親人,你沒有這個悲切的心情的話,你還覺得赴一場宴會一樣咧,就這樣啊!所以沒有一點點地方來引發我們,說這個世間明明苦的,還騙我們。所以真正修行人不是的欸,幹什麼?到尸陀林。古來的尸陀林,人死了就丟在那個地方,你看看它,唉呀,又可怕、又髒、又臭、又爛。然後你一看,覺得人死原來這樣,到頭我也這個樣,忙了個半天哪,是一無意思!那個時候心裡面就策發了。當然修行之前已經策發了,可是剛開始必定這種心念不強。啊!一股勁,等一下過了一下,你這也就忘記掉了。欸,一看覺得:哎呀,不可以呀!策發我們努力呀! 82B 07:00 11:02

  所以真正的修行人,我們千萬不要弄錯啊!這是為什麼我們前面一再說,我們來了以後,還要講究那個、講究這個,你完全錯了。愈是跑到這地方愈苦,那麼時時很多地方來策勵你們。所以說你要學佛,還是學你自己啊?學你自己用不著到這個地方來,你儘可以賺了大錢去享受,要學佛的話是另外一回事情啊!這個我們千萬要注意! 82B 07:32 11:35

依正世間,剎那不住滅壞無常,猶如水月為風所動。

  下面就是說明這個,不管我們的身體也好——這是正報,以及我們所住的這個世間——依報也好,這個剎那、剎那在變壞當中,就像水當中的月一樣。它本來就是空的、就是假的,何況還在那兒動搖。空的、假的也許你還一下看不清楚,明明動搖這個事實擺在這個地方,你居然還看不見。所以我們說雖然是具眼,雖然有眼睛,這跟瞎子一樣啊!然後呢, 82B 08:18 12:21

諸欲塵者利小害大,等同毒蛇身所現影。

  唉呀!這個諸欲這個塵勞,眼前看看一點點小的好處,實際上害處不得了啊!就像那個毒蛇這樣的樣啊!你一碰它馬上就傷身失命。 82B 08:42 12:45

又見五趣,熾然三苦大火燒惱,由見是故厭捨三有,生如北方孩童之心,欣樂欲得出離解脫。

  再進一步,我們眼前如此,而且看見整個的五趣,就算你惡道當中生到善道,生到天道,對不起,沒有用啊!仍舊在這個三苦的大火當中,沒有一個地方例外的,非常猛利的。所以真正修行對這個應該「厭捨」,由於了解它的可患,產生厭離,捨離這個。要到什麼程度才可以呢?前面已經說過了,下面舉個譬喻。說北方,那個是就是,大概我想指宗喀巴大師,或者是他們那個代的人。說他這個怎麼一個狀態呢?就是叫我們凡是任何世間的欲樂,不管用什麼形式出現,我們都不要,一心只求這個解脫。地獄、畜生、餓鬼固然不要,人也不要、天也不要,名也不要、利也不要、錢也不要,什麼樣都不要,只有一樣東西——要求解脫。那麼這個 82B 10:20 14:23

北方孩童者,

  是怎麼呢? 82B 10:22 14:25

傳說北方炒麵稀貴,於日日中唯食蔓菁,孩童飢餓欲食炒麵,向母索之,母無炒麵給以生蔓菁,云我不要此,次給以乾蔓菁亦云不要,次給以新煮者又云不要,更給以熟冷者亦云此亦不要,心不喜曰,此都是蔓菁云。

  就是這個。傳說當中這個,那一個地方,那個炒麵,欸,比較好。不但好,「貴」是好,而且稀有。平常吃的都是,那個是蔓菁,這個蔓菁。那麼小孩子餓了總想吃一點好的,跟他母親說要那個炒麵。那個母親沒有這個好的東西,就給他生的這個蔓菁,他這個不要。那不要的話,那這個騙騙他,給他乾的,乾的不要。那麼再給他新煮的,新煮的也不要,煮好的冷的也不要。不管它用什麼出現,我總歸不要,總歸都是一樣的。現在我們也應該如此啊! 82B 11:35 15:39

如是我等,見聞憶念世間安樂,一切皆應作是念云,此是世間,此亦世間,此皆是苦,非可治療,發嘔吐心。

  這個就是我們現在應該的,應該的。不管是我們看見、聽見,然後心當中起心動念,所有世間所求的這個,都要這樣說:唉呀!這個是世間法生死流轉,這個也是、那個也是、那個也是、那個也是,沒有一個例外都是苦啊!這個苦是一無可取,也無可治療,一碰到「發嘔吐心」,嘔吐心。實際上呢這是什麼狀態?一看見,厭惡到絕端的這種心情,就是嘔吐心。實際上這個地方講嘔吐心,它不是用一個好像很粗俗的,或者我們容易感受得到的,而是什麼?在我們真正修行第一步「五停心觀」,對治這個貪欲的方法,大家還記得吧?用什麼?不淨觀。這個不淨觀當中有好幾種,白骨觀、大不淨等等。你修這個不淨的時候,等到你修起來的時候,就會這樣。唉呀!你一看見那個食物,你就會覺得又髒、又爛、又臭,又會發嘔,硬是會嘔,這樣欸!所以你看見,凡是看見可愛的東西這個心情起來了,你還會不會執著?這個所以為什麼叫我們要修、修、修,就這個道理。 82B 13:17 17:20

  不過到了這裡大家一聽見了,那我們趕快去修吧!對不起,你前面的基礎沒有建立起來,不相應,不相應,這個是我們要了解的。所以他前面每一個地方,告訴我們清清楚楚,我們第一個修什麼?修皈依,說皈依的時候如果你罪障未淨,資糧未聚,那麼在這種情況之下,你不管怎麼修,修不起來。你一定要怎麼樣去淨除罪障,積聚資糧,那個時候就可以了。而且這個裡邊又說明了幾樣東西:淨障、積資,以戒為根本,廣發正願,這是我們下腳第一步,這是我們下腳第一步。 82B 14:06 18:09

如是思惟,昔從無始漂流生死,厭患出離及思今後仍當漂流,令實發生畏懼之心非唯空言。

  就像這個樣地如理去思惟,思惟什麼?我們從無始以來,一直在漂流在生死苦海當中。啊!對這個有種種的過患,現在認識了解了,產生無比的厭惡,一心要跳出來啊!假定你不跳出來,以後一直還在漂流在這裡。一定要到什麼程度?「發生畏懼之心」,真的對這個產生絕大的恐怖,唉呀!一想到就恐怖,讓你坐立不安,那就對了! 82B 14:55 18:58

  我們前面曾經講過好幾個公案,不管是老的也好,不管是小的也好,像難陀,佛的這個弟弟,他是王族出生,家庭又這麼富有,那個太太又這麼好。唉,叫我們那怎麼捨得呀?欸,他當然一樣地捨不得,不過他比較幸運,欸,遇見佛呀!然後帶他真正地一看這個因果緣起的事情,「哎呀,這些東西都不要了!」更進一步了解了,說你雖然能夠生了天了,最後還是要去。啊!那害怕得啊,還記得吧!如果他吃飯之前,先想一想所見到的,這三有當中的真實狀態的話,那這個飯根本吃不下,吃下去了馬上吐出來。這個實際上那個三有這麼可怕呀!所以我們現在睜開了眼睛,是開眼瞎子啊!這個放不下,那個放不下,還往往說還要幫別人。你自己都幫不上忙,你還幫別人,不是顛倒到絕頂嗎?這個地方我們要痛切地反省,這一點不單單是空話。 82B 16:21 20:24

  那麼到這個地方要提一下,是的,現在尤其在座的大家都非常精進,那是一個好現象——不過有幾位還是馬虎哦!這個不要說:「啊,好、好、好,我也馬虎了。」那幾位的的確確,也不必說他——要向他們看齊啊!大部分同學都非常精進,一精進了以後就發生一個現象,說,哎呀,自己看看一無是處,那個時候心裡面很慌張。欸,你自己能夠感覺到一無是處,那個時候你就進步了。而且我們進步的第一步就是這個現象,所以我們要注意因地上面。前面已經告訴我們了,經論上面都告訴我們了,大家記得《集法句》上面那段話嗎?這個愚癡的人曉得自己是愚癡的話,欸,這個就智者。就是我們現在愚癡的確沒有錯,但是我們見到的我們愚癡的話,那個就是智者。你為什麼見到愚癡?因為你已經見到了正確的,然後一比較、一觀照,而這個比較是一定自己回過頭來反照自己:唉呀!發現我內心一無是處,那個時候就有一個力量推動你了,那這個修行從這個地方開始的。 82B 17:38 21:41

  所以碰見這種情況的話,有的時候著急得不曉得怎麼是好。有的人說:「那我趕快關到山裡去修行去。」啊!有的時候「我趕快念到一心不亂。」趕快做什麼。實際上呢,這個是欲速不達,它有它一定的次第的。所以前面告訴我們,我們對那個次第要認識,那麼現在呢,就是照著這樣的一步一步次第地走上來,走上來。 82B 18:03 22:07

如《親友書》云:「生死如是故當知,生於天人及地獄,鬼旁生處皆非妙,生是非一苦害器。」

  那麼這個書上面也告訴我們,這個書上面也告訴我們,這是龍樹菩薩說的。說生死的真實的行相,真實的體相就是這個樣,你應該知道,這是我們應該知道的事情啊!不管在生死當中你生在哪裡,六道當中,天、人、地獄等等,沒有一個地方好的。你只要在這個生死輪迴當中,就是「非一苦害器」,種種的痛苦就從這個上頭來的,種種的這個一切都是這樣來的。 82B 18:58 23:00

  所以在前面,修那個八苦、六苦、三苦當中啊,曾經說到五取蘊,說只要這個取蘊的重擔一天沒放掉,一天執持,那麼這個時候苦永遠隨逐著你,這是我們要了解的。現在呢就我們擔的那個東西,真正地厭患、厭患,厭患這個。所以不要說:唉呀,這個不理想、那個不理想。那個都很理想!就不理想就是你執著著這個東西,那個是真正不理想,你根本把握不住,你不管怎麼想、怎麼說,都是空話!這個是我們要了解的,真正要了解的。所以真正的重點你把握得住的話,那麼進一步,慢慢、慢慢地順著那個根本摸上去,就很快地可以達到目的。否則你在枝末上面轉,雖然最後必定是會碰到的,但是這個畢竟是走的冤枉路。 82B 20:04 24:07

生生死中乃是一切損害根本,故當斷除。

  要曉得,這個雜染相應的這個結生在生死當中,那個就是根本,這個根本要斷除,這個根本要斷除。現在這個根本的因,經過前面的,不管是用四諦、十二因緣來解釋,我們已經了解了,一定要斷除它。那麼要斷除這個呢, 82B 20:34 24:37

此復要待滅除二因,謂煩惱,業。

  你要想斷除那個生死的根本,怎麼辦呢?要它的原因中,原因是什麼?兩樣東西,煩惱跟業。 82B 20:49 24:51

此二之中,若無煩惱,縱有多業亦不受生。

  這我們已經了解了。 82B 20:53 24:56

若有煩惱,縱無宿業率爾能集。

  反過來,如果是你有煩惱的話,就算你沒有業,欸,它「率爾」,就是緊跟著,只要你有煩惱,煩惱的下面馬上就造業,造了業還是要感果。所以 82B 21:10 25:13

故應摧壞煩惱,

  所以我們真正現在的修行,幹什麼?摧壞那個煩惱。所以這個最後,從前面這個苦,而最後推到要脫苦從哪裡去?摧壞那個煩惱。要壞,這個摧壞那個煩惱,要破那個因的話, 82B 21:32 25:35

壞煩惱者,賴修圓滿無謬之道。

  所以我們要修。但是你要修的話,要修對哦,這個很重要哦!要修圓滿、無謬——這個裡邊有兩項:第一個「不錯」,不錯就是質要對;還要呢,圓滿,量要夠,量要夠。最圓滿的是佛,次圓滿的就是聲聞、緣覺。如果是你弄錯了以後,對不起,儘管你在修行,你還在輪迴當中。要是弄得不好啊,乃至於還要受惡報,所以這個正確的認識是非常重要。所以在這個地方,我們就可以想一想《俞淨意公遇竈神記》這個公案。他自己還覺得:「唉呀!我做了這麼多善事,做了這麼多年,怎麼沒有好報反而有惡報啊?」他真的做了好事嗎?他沒有啊!他沒有啊!這是什麼?錯謬之道,他完全走錯了不知道。所以我們現在真正修學佛法的話,第一件事情一定要有正確的認識,這個是非常重要、非常重要啊! 82B 22:55 26:58

  那麼,好!說現在呢我們了解了,哦,真正的世間真相這麼個苦,要想去除一定要在因地上面解決。而這個一步、一步地追溯上去,最後找到它的根本的因是煩惱。那麼要修煩惱,要這樣不錯。現在我們要修了,那麼怎麼修法呢?說這個裡邊要兩個:第一個,你以什麼身去修;然後呢,修什麼樣的道能夠除掉它。所以 82B 23:30 27:33

此中分二:以何等身滅除生死,修何等道而為滅除。 今初

  現在看一看。這個要修行,的的確確要所依靠的一樣東西——所謂資糧我們平常說,這個就是我們的暇滿的人身。前面已經說過,現在正講到那又特別提一下。 82B 23:59 28:02

如《親友書》云:「執邪倒見,及旁生,餓鬼,地獄,無佛教,及生邊地蔑戾車,性為騃啞,長壽天。隨於一中受生已,名為八無暇過失,離此諸過得閒暇,故當勵力斷生死。」

  前面已經講過了,你生在這個八難當中的話,隨便一個當中,你就沒有辦法可以真正地修行。所以只有能夠離開這個八難,不受這個八難的遮止,那個時候才有機會修行啊!所以你真正得到了這個暇滿的人身,這個是好難得、好難得的寶貝,意義是這麼大欸,得到了以後要好好地努力啊!前面一再告訴我們,假定我們得到了這個暇滿的人身不修行,還是忙世間的一樣,這是不如畜生哪!這是千真萬確的。我們現在忙什麼啊?我們也忙像跟畜生一樣的,「但知水草」,只管個肚子,只貪個舒服,這畜生也有欸!實際上還不如畜生欸!牠要想飛,一下就飛掉了,我們不會飛;牠如果跟你打架,牠牙齒比你利,牠的爪子比你厲害。牠跳得比你高,一個跳蚤「蹦!」一跳,比牠的身體要跳它幾十倍;我跳了個半天,還跳不到我自己人那麼長。唉! 82B 25:35 29:38

  所以我們人身是真正珍貴的地方是什麼?就在三界當中,生死輪迴當中,最初唯一可以跳出生死輪迴的就是這個。而這個人身的可貴的地方是什麼呢?就是現在我們說聽聞佛法,然後還要如理思惟。注意哦!這個每一個,有它的非常重要的因緣,現在我們得到了,要好好地利用它,要好好地利用它。第一個一定要去找善知識,然後呢要如理地聽聞,千萬不要盲修瞎鍊哪!然後呢還要如理地思惟。哦,現在前面已經告訴我們,在一開始的去掉這個虛妄分別的,我們常常說:啊,我們不要分別。這個不要分別有它特別的意義,可是我們不了解,往往說大糊塗一片,腦筋裡面什麼都不管,完了!修行絕對不是這樣,你一定要如理思惟、分別——哪一個是錯的去掉它,哪一個是對的抉擇它。所以現在有很多人修行愈修愈遲鈍,愈修愈愚癡,明明已經走上錯路了。所以我們真正修道,一定要走上無謬,就是不錯的,還要圓滿。 82B 26:59 31:02

是須於現得暇滿時斷除生死,生無暇中無斷時故,如前已說。

  這個前面已說了。 82B 27:08 31:11

大瑜伽師云:「現是從畜分出之時。」

  那麼這個大瑜伽師就告訴你,這個大祖師告訴我們:要記住啊!現在是我們真正從畜生當中跳出來。他不講從三界,而講從畜生道當中跳出來,他有個道理的。這個「出」就是出這個三界,因為平常我們所以跳不出來的原因就是愚癡,這唯一能夠解決這個問題的就是智慧。換句話說,你不能再像那個愚癡,你得到了人身,而你不善巧利用你的智慧的話,這個說實在是不如畜生。剛才說的不如畜生是消極方面的,現在積極方面的,更是不如畜生。畜生受牠的業力支配,牠就是這個樣,還不會造極大的大惡。我們人如果你不得善巧的話,造大惡的都是在人道當中,這是我們務必應該了解的。現在我們得到了,利害之間一比的話,那差得實在太厲害、太厲害了!所以只要我們隨便地懇心一比較的話,沒有一個人例外的,大家一定會全部精神,打起精神來說:哎,修行,一定要跳出來!這個是一個很重要的認識。 82B 28:31 32:34

博朵瓦云:「昔流爾久未能自還,今亦不能自然還滅,故須斷除。斷除時者,亦是現得暇滿之時。」

  說我們以前無始以來一直流轉生死,沒有能夠跳出,跳出就是「還滅」。以後呢,對不起,這個跳出生死輪迴,還滅這件事情,它不會自然地掉下來的。你不修對治絕無可能,所以你一定要修對治來斷除它。那麼要斷除修對治,就是現在得到暇滿人身的時候。這個人身上面所以稱它為暇滿,大家回憶一下。所以如果諸位同修,前面沒有聽的話,回過頭去好好地補聽、補看一下,來策勵自己。 83A 00:12 33:32

此復居家於修正法,有多留難及有眾多罪惡過失,出家違此,斷生死身出家為勝,是故智者應欣出家。

  哦!那我現在要修行,但是要修行,啊!這個在家身對這個修法是難哪,不曉得有多難哪!不但是要正修難,反過來呢,在家身要造罪過失,實在容易得不得了。家裡邊處處地方,一天到晚,家裡面覺得應該做的事情,都是在造罪惡。出家恰恰相反,出家恰恰相反,所以它有無量無邊的殊勝功德,無量無邊的殊勝功德。所以「斷生死身」出家是最殊勝,所以真正有智慧的人,應該欣樂出家,必定要出家! 83A 01:13 34:33

  記得前面吧?前面一再說,一再說,說幾個地方:第一個地方呢,業力門當中他特別告訴我們,說你同樣地修行,同樣的一個菩薩,一個在家菩薩跟一個出家菩薩,那個在家菩薩供養,把三千大千世界這麼多,最圓滿的東西去供養,結果一個出家的菩薩點一個小小的燈燭,這個功德,啊!那個出家的菩薩,不曉得要大多少倍。然後他就說,就意樂,兩個人發的心是一樣的,那地方唯一不同的呢,為什麼?一個是出了家,一個是在家。所以不僅僅是前面說的,哦!說這個家裡邊留難很多,難以修行,實際上你同樣做一件事情,就同樣地做,就因為你被了這件袈裟,代表了這個清淨梵幢,做一點事情就產生無比的功效。這我們前後舉了多少例子,這個地方再說一下。就像我們要到一個地方去一樣,用交通工具,說:「我有兩隻腳走。」可以啊!但是這兩隻腳不如腳踏車,腳踏車不如汽車,汽車不如飛機,現在又有火箭,請問你用哪一個?有很多地方腳還可以走得到,有一些地方腳根本走不到的,你說到美國去,你的腳倒走走看!這個我們務必要了解啊!所以特別說明那個出家的殊勝,出家的殊勝。 83A 02:58 36:18

  然後呢,後面又告訴我們,這個真正我們要想修道進程,得到普通的暇滿不理想,要最圓滿的這樣的一個工具。那麼這個圓滿的工具是幹什麼?要出家。他不是說近事,換句話說,不是五戒、不是八戒、不是沙彌,而是圓滿的比丘。他又特別分析,如果說你出了家以後,只是得到證得一個阿羅漢果的話,那沒有太大的意思。不是沒有意思,有意思的,沒有太大的意思。說這個阿羅漢這麼個難證法,實際上呢,你只要作一個近住,八關齋戒這樣地斷淫的話,他也可以做得到,沙彌也可以做得到。然後呢,沙彌只要持十條戒,你現在要持兩百多條戒,結果是一樣的,你何必呢?不是!這個是什麼?要修圓滿的教法。他處處地方讚歎那個出家,這個出家身之殊勝是不得了的!前面我們也說過多少功德,所以我們常常應該憶念、觀察。 83A 04:20 37:39

若數思惟,在家過患出家功德,先已出家令意堅固,未出家者安立醒覺妙善習氣。

  我們不斷地這樣思惟的話,那有什麼好處啊?哎呀,好啦!在家是種種的不如意,種種的不理想,出家是無比的功德。如果先已經出了家了,「意志堅固」,啊,歡喜啊、高興啊!欸,你不要說,就是這個歡喜高興,一方面把我們出家的意志堅固,一方面你歡喜高興本身又在隨喜功德,又在增長你的福德。所以你同樣地歡喜,在家今天歡喜,歡喜一下了,對不起!你這個隨喜這個染污,注定你在輪迴當中愈陷愈深。我同樣坐在這個地方,出了家,「哎呀,我歡喜,真高興啊!」這個隨喜功德就無量無邊。所以這是為什麼出家有這樣的殊勝意義,在任何情況之下,兩者是絕對不能比的。這個我們了解得越多,你思惟得越多,那個時候意志越堅固。又特別好的是,你思惟本身又是一個最大的功德,思惟這件事情本身,又是一個最大的功德。 83A 05:41 39:00

  比如說我們在家人,在家人想些什麼事情?唉呀,說現在這個股票又要漲、又要跌了,房子又漲了、跌了,這個生意又什麼了,那我們這個在家人的事情。這種事情在世間人順理成章,養家活口等等,無非是染污之業,所以「多有留難」,而且「多是過失」。現在我們出家人呢,即便像我們現在這樣:「唉呀,我一身都錯,還做不到!」欸,你那個心念本身已跟法相應了。你看看!所以他們在家人覺得百分之百想對的時候,都是錯到底的時候;我們覺得,唉呀,我們一無是處的時候,已經開始步上正法。你想想看怎麼能比,兩者當中!這兩者當中是完全不能比、完全不能比啊!所以這一點是我們務必要知道的,務必要知道的。 83A 06:40 40:00

  所以說,「未出家者」由於這樣地思惟觀察「安立醒覺」,如果說自己還沒有覺醒的話呢,要想辦法透過這個,使得自己覺醒這個妙善的習氣。現在先種下這個種子,總有一天這個觸發種子,欸,很快地,最好是這一生。萬一不行的話,越早越好,你只要什麼時候這個種子起現行,你就有成就了。 83A 07:14 40:34

此中道理當略宣說,

  這一點很重要喔,所以還是說一說。 83A 07:21 40:41

其居家者,富則守護劬勞為苦,貧則追求眾苦艱辛,於無安樂愚執為樂,應當了知是惡業果。

  有錢的人呢要去守護,唉呀,這個的確千辛萬苦。唉呀!要保險箱,保險箱不行,還要保險公司,保險公司不行,還是要被人家搶掉,然後要打官司,然後要弄這個、又要忙這個,沒有一件事情......實際上這個毫無意思,無非是痛苦。那麼窮人呢?唉,窮了是沒有了,要追求的痛苦,這個裡邊是無量無邊哪!不但如此,於明明是痛苦的,還愚癡地執為安樂。所以這三件東西當中,無一不是增長我們生死輪迴的染業啊!要曉得,這是惡業之果啊!以前的因,感得現在的果;現在這樣去做,又要將來感得將來的果,是一無是處啊! 83A 08:28 41:48

《本生論》云:「於同牢獄家,永莫思為樂,

  像監牢一樣的這個家,千萬不要以為它快樂,顛倒呀!這個「家」字真是妙極了:上面一個寶蓋頭,說一個房子,這個是一點,表示:喏!你就被牽在這裡,換句話說你自己覺得這一個是你的主;下面呢,一個豬。唉!這些愚癡的人,就把這個覺得:「啊!這個可安樂處。」這就是叫家耶!所以我們千萬要認識。古來的聖人真了不起啊!真了不起啊!那我們現在看看,現在我們這一點要千萬注意,不要說:「噢!出家了、出家了。」不是!出什麼家?要心裡認得這個出家的相,不要說剃光了頭:啊,我跑得去安享其成了。那個完了,比在家人還不如!下面會告訴我們的,出家的真正的特質何在。 83A 09:33 42:53

或富或貧乏,居家為大病。

  不管你窮、有錢,這個在家這是大毛病啊!大毛病! 83A 09:45 43:05

一因守煩惱,二追求艱辛,或富或貧乏,悉皆無安樂,

  上面說過了。 83A 09:54 43:14

於此愚歡喜,即惡果成熟。」

  明明這個是錯誤的、顛倒的,你居然不知道,還要歡喜。為什麼呀?那就是你惡業的果報成熟:一個是異熟果,一個是等流果,一個是增上果,三者。你別以為現在,哎喲,現在有錢人,這個有錢——這個是異熟果報。等到你有了錢,更繼續地要有錢,這是等流因果。然後眼前的世間,覺得:「哎呀,進化啦!」這個是增上因果。都是邪惡業所產生的,所以我們現在千萬要注意呀! 83A 10:36 43:56

是故執持眾多資具,求無喜足非出家事,若不爾者居家無別。

  喏!下面來了,下面來了。說:好了,我們要出家了。出了家以後,還要「執持眾多資具」,唉呀!這個還不夠、那個不夠,這個多、這個多,越好越多。還要「求無喜足」,這個是不知出家的事情,這個跟在家人一樣。在家人憑他自己的勞力換飯吃,應該的;出家人,被了個清淨幢相的話,你憑什麼受人家?單單這個就夠你要做畜生了。然後你被了一個清淨幢相,壞了法的話,那非下地獄不可,所以這一點要特別知道啊! 83A 11:24 44:44

  所以我記得虛雲老和尚的那個公案當中,他在雲居復興的時候,住一個牛棚。到後來弄好了以後,大家請到他裡面去,「欸,我滿好!我滿好!我還是住在這裡。」那這都是古德的榜樣啊!現在我們這裡住了這麼個舒服的地方,還嫌這個不夠、那個不夠。到了夏天,最好呀電風扇不夠還要冷氣。啊!所以這一點,大家千萬注意!大陸上面那是苦得啊......吃飯呢都是一點湯,然後偶然什麼撈到一塊豆腐,大家高興。現在我們天天這麼豐富的菜,等一下還要這個營養不夠,那個營養不夠,唉呀,這個水果也沒有,那個也沒有。啊!不曉得我們忙些什麼,這是我們千萬要注意呀! 83A 12:16 45:36

又居家者與法相違,故居家中難修正法。

  那麼,前面告訴我們出家人,居家的人呢,要了解這個。 83A 12:27 45:48

即前論云:「若作居家業,不能不妄語,於他作罪者,不能不治罰。行法失家業,顧家法豈成。

  你在家做在家人的事情,你不能不妄語。現在尤其是明顯,現在這個世界的的確確的,這個西方人有一句話,這個話叫「WHITE LIE」。LIE,就是妄語,白的——本來這個說謊是不應該的,現在說這個說謊是應該的,應該說的謊言。喏、喏、喏、喏!這個其實大家公開,我想我們這個事情也是如此吧!這個就是居家典型的例子。對不起!你要說了這個,那一定墮落。就是啊,它逼得你非做不可。如果有了罪,你不能不去治罰。所以你要如法去做的話,如佛法去做的話,家就顧全不到;你顧全了家的話,這個法一定不成功。 83A 13:32 46:52

法業極寂靜,家事猛暴成,故有違法過,自愛誰住家。」

  要曉得修學佛法是非常寂靜的事情,注意這個「寂靜」兩個字喔!家事是粗猛暴惡,所以兩個完全相違背的。所以真正自愛的人,他絕不貪戀這個家。 83A 13:57 47:17

又云:「憍慢癡蛇窟,壞寂靜喜樂,家多猛苦依,如窟誰能住。」應數思惟,如是等類在家過患,發願出家。

  這個我們要了解,家裡面就是這樣的——憍、慢、癡蛇的窟。這個蛇是瞋、癡、貪,一切的最糟糕惡毒的地方,在家就是這個樣,就是這個樣。總覺得每個人,現在我們平常不要說高高在上,普通人總是面子,唉呀,總覺得這個要一個門面,這個門面是什麼?無非是憍慢。下面這最起碼的、應該做的尚且如此,體面嘛,那尚且都是如此,其他的不談啦!說這些事情,「壞寂靜喜樂」,真正的喜樂,真正的喜樂,只有在這個什麼,寂靜當中,寂滅之樂才是真正的。家裡面「多猛苦」,不但苦,而且猛得不得了!啊,就像洞窟,就像蛇窟一樣,誰能夠住在這裡啊!所以我們應該不斷地思惟它的過患,然後呢,已經出了家,堅固;沒有出家的,要發願出家。那個出家功德之殊勝!是,剛開始走的時候是有一點,因為你不習慣,你換了一個新環境是不習慣。但是假定你有正確的認識的話,這個意志力引導我們,克服這個困難正是進步。等到你慢慢地相應了,那時候你會體會到:啊,這個出家之美啊!出家之美啊! 83A 15:44 49:04

  所以我也聽見好幾個人,怎麼?我自己也有這個感覺,說:假定說眼前要選一條路讓你走的話,你走什麼路?出家!假定說沒有路選擇的?我還是出家!這個在家的的確確是一無是處,你真正地能夠體會到了,自然裡邊有美不可言的事情。實際上呢,我們還是最粗淺的喔,它深入的內涵我們還沒體會到喔!假定我們也體會到,像那個羨......什麼,上一次,一下我的記性又記不住了,鞞羅羨那那個樣的話,出了一天一夜家,然後呢,七返二十一劫這樣生天。啊!然後最後啊,下來,證果。只有一天一夜啊!這個功德我們都看不見的啊!所以我們一定要從這個地方多去思惟觀察啊!這個出家真是殊勝,這個在家是在任何情況之下,你怎麼弄,也絕不可能產生這樣效果的。那麼出了家,應該怎麼辦呢?哦!下面來了。 83A 16:58 50:18

復應願以粗劣衣缽乞活知足,於遠離處淨自煩惱,為他供處,

  這個是我們該做到的,要什麼?粗的、劣的,不管是穿的、是吃的、是用的。乞食,還要去討飯,「知足」,這個心理的狀態。這一句話,這是我們懸的、標榜的。我很想把這句話寫下來,貼在我們廚房裡面。要粗劣的衣缽,這個「衣」是指什麼?就是我們的觸受。我們住在這個地方,現在我們已經很好了,有一個板凳了,哎呀,還要覺得坐了過了一下,唉!不大舒服,找一個軟墊子來鋪它一鋪。 83A 17:51 51:11

  我記得我到印度去那個時候的話,他們那個哪有什麼,大家「蹦、蹦、蹦」出去了,重要的上了課,然後到外面有一些,那個論辯的課到外面。隨便跑到哪裡,跑到哪裡就坐到哪裡。然後看見那個地下髒,弄點樹葉子,好、好,把那個髒就弄好了,以後這樣。我們大家覺得:「唉呀,這個地方滿苦的。」校長跑得來就把大家喝斥一頓,那個校長真了不起啊!「我們在學校裡的時候,我在學校裡整整學了十幾年,我襪子都沒穿過。」然後他那個地方是什麼地方啊?你們曉得西藏那個高山,不要說冬天,在夏天我們都受不了。我們現在一點點哪,唉,我自己現在想一想,真是覺得慚愧啊!剛開始的是冷,它外面也沒有像我們現在,哪裡說是地板,哪裡說是水泥,就是那個石頭高一塊、低一塊,然後這樣的。這個老師講完了,下面就「叭!」馬上出去,跑到後來那個腳底下,那個冷熱根本就不知道了。這個樣啊!每一個人都是這樣,那個腳凍得紅紅的、黑黑的乃至於,「那沒關係,這個不是問題。」所以他們為什麼真的有成就,就在這個上頭啊!說我們現在的心,一天到晚不曉得忙些什麼,這是我們應該深深警惕的。 83A 19:15 52:35

  「於遠離處淨自煩惱」,那麼為什麼我們做不到呢?實際上我們這種心裡面都是煩惱。所以我們了解了這個出家的好處,出家的目的幹什麼?淨除我們的煩惱。你能夠淨除煩惱,那個時候是「為他供處」,為他供處。所以我當年我出家的時候,就有了一個誤解,現在我一直在懊悔當中。我總覺得:欸,出了家了,該受人家禮拜,該受人家供養。人家跑得來的話,好像,唉,要該他端飯給你,端水給你吃,你做一點事情好像委屈,還要指揮他們,現在我深深為這個事情感到痛苦而懺悔。我淨除了煩惱,那個時候——為他的供處,我現在滿身煩惱啊!所以佛經上說得清清楚楚:如果說你跟這個不相應的話,那個不行啊! 83A 20:21 53:41

  不過這裡有一點:不是叫我們馬上一下相應,我們應該了解了努力,向這個相應走的路上去做,這個就對了。所以我們初機走的路子,要有了正知見,你曉得現在錯了走上去,這是我們現在該走的,這是該走的。這個概念要弄清楚,不是說一下要做到它。我之所以強調的話,就是我們對這個實際上並不了解,只以為剃了一個頭就跑得去的話,喔!就是儼然是一個比丘自居。然後出家人跑得來——你應該向我磕頭,應該供養我。這個觀念就錯了,這個觀念就錯了,這個當下本身就是跟煩惱相應之法。 83A 21:07 54:27

  所以我們始終要了解,前面一步一步過來,它有一個特質,它有一個特點,指出來什麼?喏,到這裡,你真正要做的——破煩惱。你為什麼要出家?為了破煩惱而出家,所以你那個出家的宗旨在那裡。現在你出了家以後還在煩惱上轉,相應嗎?這個才是。所以你把握住了這一點,就算你煩惱還沒有除掉,那沒關係。假定我已經煩惱已經除掉了,那出家不出家沒關係啦,我所以出家的是要除煩惱啊,這很明白。所以它真正的,是有煩惱的,只是我認得了,正除煩惱,這個就是我們現在出家人該做的事情。那麼關鍵在哪裡呢?就是知見上頭,了解嗎?而這個知見不是講一個道理,就是拿這個道理來衡準自心。所以常常想:「啊,我錯了!」是,那個時候我們也不必著急,這個錯的心就推動我們向上,這就對啦! 83A 22:08 55:28

  《菩提道次第廣論》一百九十二頁,第二段。昨天我們已經講到,哦,現在要修什麼道,曉得要修道的時候需要什麼呢,要修道需要具要一個條件——要暇滿的人身,這是唯一可以修行的。而這個暇滿的人身當中,單單得到人身還不夠,還要是啊具足種種圓滿的德相,而這個德相唯有出家才有,所以出家殊勝的功德,處處地方讚歎,處處地方讚歎。我們講如果你平常了解這個,你隨時思惟、隨時觀察,一方面固然體會到出家的特別的好處,就那個思惟觀察本身,就是一個最大的功德,這現在我們也了解了。為什麼呢?業主要的是什麼?思。業的最主要的主體就是思,你那個思惟觀察本身就是在增長功德。然後你想想:「哎呀,這個出家功德有這麼好!」你就歡喜,那是隨喜功德,而這個本身的的確確有它不得了的功德在裡頭啊! 83A 23:37 56:57

  我們有很多人說:「怕!」是!出家是出得不好是非常可怕,千真萬確的事實。那是什麼呢?不得善巧,尤其重要的善巧當中——正知見。如果你得到了正知見的話,那個事情是方便極了,你就坐在這個地方想想的話,那就增長功德,就是這樣啊!平常那是在家要忙這個,要忙......這個不要你忙的,你就坐在那個地方能夠如理地思惟,這個都在增長功德。然後呢,你如法去做的話,你真是吃、住統統不要憂愁,這是千真萬確。可是反過來,假定你說:「啊!出了家以後,反正樣樣人家供養的。」你就是貪現成,那就完了!這個不是從行相上面著眼的,這我們絕對應該了解的一個事實,絕對應該了解的事實。 83A 24:31 57:51

  那出家目的幹什麼呢?就是要得到究竟圓滿的快樂,徹底解決一切痛苦,所以眼前本身就要一點點努力,要有一點代價。只是說這樣的一點代價,得到的這個回報,那世間任何情況,在任何情況之下,沒有辦法比的,這一點才是我們事先要了解的。所以剛開始出家的時候,的的確確你對這個概念認識了,以後還要如法行持。所以他說「復應願以粗劣衣缽乞活知足,於遠離處淨自煩惱」,哦,這樣才「為他供處」。在外面的形相上面這樣,不管是衣、食、住、行——粗劣,那是最粗糙的、最下劣的,卻感覺得非常滿足。然後內心呢,於寂靜處是淨自煩惱,這就是我們真正要做的事情。你如果了解了,得到了正知見的話,那你的的確確是越想越歡喜。 83A 25:53 59:13

  就不要說我們怎麼樣的正知見,就眼前我們常常說的太多事實來比喻、來說的話,現在那個鬧市上面的種種東西,的的確確是一無是處啊!一無是處啊!好像一點點小小的快樂,這個都欺誑之處。你看,現在我們坐在這個地方,多舒服、多安樂啊!那真好啊!我們從來用不著說:「哎呀!我這件衣服要值多少錢,我這件衣服要怎麼樣。」髒了嘛,洗;破了嘛,補,就這麼簡單哪!你丟在這裡,小偷都不要你。既不要忙著去守護,又不要為了追求而痛苦,這些事情對我們都不要,我們一樣穿得暖、吃得飽,這多好啊,你看!而且有無量無邊的功德,雖然說這個地方眼前好像是小小的苦,實際上你仔細觀察起來,這個不是苦,這是快樂欸!那些人把黃金做的枷鎖套在脖子上,重得喘不過氣來,我們現在把它拿掉了,輕鬆無比,哪有痛苦的事情?所以這一點,主要的都在我們的知見上頭。 83A 27:15 1:00:35

  因為你在世間要求名利,所以看見別人是打躬作揖。固然你的上司、你的老闆,你也去打躬作揖;反過來,你看又現在是民主時代,你要想競選一官半職嘛,你也看見任何人,要跑得去跟他說好話,給他笑面孔,要不然他不投你票,你拿他沒辦法欸!就是這樣的狀態。可是我們在這裡誰都不求,這個就不是我要的!你看,多自在、多安樂啊!所以凡是這種地方,我們一定要了解。當你邪見增上,前面還記得不記得,講業的時候,這個邪見增上的時候,就是我們錯誤的見解當中,就會把痛苦的事情看為快樂,而快樂的真相就會看不見,這個叫可憐中的可憐哪!這真是無明啊! 83A 28:09 1:01:29

  那麼現在呢,雖然我們道理是了解了,習慣還在,所以的的確確,克服這個習慣是要一點努力的。所以我們不要單想快樂那一面,真正出家,那我們一定要了解:出家,是!要下功夫的。在沒有出家的事前,我們用種種的這個出家的殊勝,跟在家的過患來對比,策發我們那個出家的心。可是正出家的時候我們了解,說正出家的時候,你要得到這個好處的話,你要努力,這個努力才有功德啊!天下沒有一件事情,是坐在那兒掉下來的,這個是我們要了解的。所以它的生活的內涵,前面先把它指出來,下面就引那個經論上面,來說明這件事情。 83A 29:03 1:02:23

如《七童女因緣論》云:「願剃除髮已,守持糞掃衣,樂住阿蘭若,何時能如是。目視軛木許,手執瓦缽器,何時無譏毀,於家家行乞。何時能不貪,利養及恭敬,淨煩惱刺泥,為村供施處。」

  我願呀,一心一意願求,幹什麼啊?「剃除髮已」,這個髮,就是我們平常所謂的世間的莊嚴。哎呀,那個頭髮一下嘛長、一下短,一下燙、一下披頭,一下這個、一下那個。唉!是不曉得是為些什麼!現在連這個連它剃得光溜溜地,頭上什麼都沒有,我們頭上一摸,哦!好了。這個問題呀,這個所謂煩惱,這都不是我們要的,是這樣。然後呢,「守持糞掃衣」,我們穿的衣服呢,而且人家不要的,人家不要我撿得來。這個裡面兩個意義,世間要的,因為他顛倒,所以要那些事情,真是該要的他不要,丟掉了讓我們要!唉!這個世間要的是無明,我們要的是「明」呀!所以這個兩樣東西,我們要了解它的特質。 83B 01:08 1:03:53

  「樂住阿蘭若」,那麼平常世間都是戲論、雜染當中,我們內心真正好樂的是這個地方——阿蘭若,寂靜處,寂靜處,真正的寺院應該這個地方。所以我們到了寺院裡面,還大家吵吵鬧鬧,還要歡歡樂樂,那完全不是。我們真正要得到的是內在的寂靜之樂,不要說得到寂滅樂,你就是能夠心稍微寧靜一點,這種快樂都世間無比的。所以這個禪定之樂,那還是世間的喔,一旦得到禪定之樂的話,世間什麼樂,你感覺上面「味同嚼蠟」。那我一心希望,說什麼時候我能夠做到這裡呀?那是對沒有做到的人,心裡面心心念念這樣去做,因為你心心念念,一有機會你就碰到了。實際上我們出了家,還是要這樣去做,因為我們出的不是個形相,要它真實內容。換句話說,你一心一意,由這種力量推求你努力向上,這樣。 83B 02:22 1:05:06

  那麼那個時候呢,「目視軛木許,手執瓦缽器」。平常我們沒有什麼事情,悠哉悠哉,那個現在沒有了,全部精神貫注在這裡,學我們該學的戒定慧,他全部精神貫注在這個上頭,就是這樣。所以走有走相,坐有坐相,說行、住、坐、臥,沒有一個地方,是能夠讓我們隨便放逸雜染的,這樣,眼睛就是看著這樣。當然學定的時候固然如此,學戒的時候,亦是如此。大家還記得不記得前面四種資糧?第一個是密護根門,這樣。你有了這個,然後第二個正知而行,對於我們做的任何一件事情,任何一剎那,都要保持著——喏!就我們現在該做的,因地當中這樣地努力法。所以這個地方所謂「目」,不僅僅是目,舉手投足之間,一定有他自己的一個分寸在,那麼這個是行為。 83B 03:26 1:06:21

  那麼飲食呢?那就是這個,換句話說,我們不再為任何現世那種事情而忙碌,而忙碌。那麼在這種情況之下,牢牢地堅守,在世間上面,真正地把三世諸佛的清淨幢相,能夠如法如理地撐起來。那時候大家稱讚、讚美、仰望而沒有譏毀,在這種狀態之下,才是真正出家的內容。「於家家行乞」,於家家行乞,要不然我們跑到哪裡,人家一看:「唉喲!你這個出家人,怎麼這個樣子。」現在不!哦,一看哪,啊!大家就歡喜,原來是如此。所以你看,以大智舍利弗尊者,那個時候他是一個絕頂聰明的,一個印度所謂的大哲學家,在佛法來說是大外道,實際上那個時候最了不起的一個大學問家。結果看見馬勝比丘,一個佛弟子,哦!一看那個佛弟子的行持,他想:「居然有這樣地莊嚴威儀的啊!」他跑上去問他。一問,這個馬勝比丘說:「我不算什麼,那我完全是我的老師教的。」他一看那個弟子已經這麼了不起了,這個老師更了不起。一問,馬上就跟著也走上這條路了。所以這個比丘的這個清淨幢相,就有它特別的意義。 83B 05:15 1:08:00

  我們現在不要說:哎呀,現在出家了,好像這個東西都不管了!就好像由你怎麼辦,不要這樣做。所以印光大師之為什麼一直強調一點:「念佛,念佛好啊!當然末法的時候只有念佛,但是你不要出家。」他並不是說出家不好,說出家有無比的功德,但是你做到它的話,的的確確要提起一點精神來,要這個樣啊!所以這個才是叫人家能夠真正地見到了這個清淨幢相,種下善根,你就把這個幢相能夠撐起來,哪怕是一天一夜,就得到這樣大的功德,這我們所了解的,哪怕是一天一夜啊!現在我們,哇!都是出了很多年家了吧?以後不一定如理,可是從今以後我們人人努力,打起精神來。所以在這種情況之下,沒有一樣事情,不會這個不成功的,一定樣樣都成功。 83B 06:27 1:09:12

  「何時能不貪,利養及恭敬」,外面是講形,裡面是心。那個時候從形相上頭的遠離,然後從粗淺上面的步步深入,所謂「諸惡莫作,眾善奉行」,而到「自淨其意」。那個時候,對於世間的這種名聞利養,統統放掉了。有形的利養等等,無形的精神上的恭敬等等,這種東西都是煩惱。這個東西像刺一樣,刺痛我們;泥一樣,骯髒的雜染哪,都把它淨化掉了。那個時候你真是福田哪!那個時候為那些附近的村落上面,真正可以所謂供養、種福田,是應供之處。這個才是真正的應供啊!所以真正的福田僧是什麼?指勝義僧,如理證得的,這樣,這是我們必定要了解的一點。 83B 07:37 1:10:22

又應希願,用草為座,臥無覆處,霜露濕衣,以粗飲食而能知足,及於樹下柔軟草上,以法喜樂存活寢臥。

  那我們心裡面真正應該願求的是什麼?這個就是從外面的形相上面,我們坐的地方,就是隨便找一點草,如果這個地方乾淨了,草都不用,不過草的話軟一點,坐的時候可以坐得安穩,這樣,如此啊!睡的地方呢,哪裡有睡的地方就睡,所以連它覆處、臥處都沒有。到了晚上就被「霜露濕衣」,當然這個是指印度地方,印度地方的天氣比較暖和、溫暖,所以這個多霜露;那我們這個地方嚴寒的話,那個要遮止一點。換句話說,根本不在乎,這所有的這些東西,都不是我們需要的。現實的一切五欲之樂,你能夠放得多乾淨,你就可以得到多少好處;你有多少沾染,對不起,你就被它死死地拖死。好處得到一點點,這個好處帶來的副作用,那痛苦是無量無邊。那麼飲食尤其是重要,對粗的飲食要能知足。或者是「樹下柔軟草上」,那時候幹什麼呀?他目的是「以法喜樂,存活寢臥」,那個不管是白天、晚上,若坐若臥,若醒若睡,以法自己自娛,這個才是我們真正重要的。 83B 09:31 1:12:16

  那麼我們現在忙的是什麼呢?就是如理地了解,如理地思惟。你只要能夠了解、思惟的話,這個法喜馬上現起,這個是千真萬確的事實。我想在座的已經有不少同學,漸漸、漸漸地就會感覺得到,就會感覺得到。比如說以剛才這個例子來說,就是講我們一個同修,他平常那個知見很多,他原意無非講他的道理,結果他講完了道理以後,他那個道理講到哪裡,就被人家討厭到哪裡。現在他不講道理了,懂得了道理,他懺悔,哎呀,人人讚歎。所以昨天老和尚也讚歎,前幾天談起又讚歎,我心裡也讚歎。 83B 10:23 1:13:08

  所以這個人哪,就這麼顛倒,你的確如法了解了以後,然後你把你那個見拿掉了以後,欸,你因為拿掉了,結果就反而被人家尊重、反而被人家讚歎。這我們要的什麼?本來我們所以要跟人家談理無非希望......那不必講出家啦,不必講出世了,就世間來說,你無非是表示你這個道理站得住腳,讓人家聽信服你。結果你愈講是人家愈討厭,最多——好了,讓你去講,就是不理你,就是這樣。結果呢,你能夠拿掉了以後,人家就反而尊重、讚歎你,這個佛法之妙就妙在這裡呀!這個還談不到佛法欸,這個是世間最淺近的事情。如果你步步從這個地方深入的話,那把我們的見、思兩種煩惱......那這個快樂何止於如此!如果是如此的話,那個煩惱一點用場都沒有了。只是說我們淺近的,隨便你可以體會得到的,就是這樣。的的確確你只要如理如法地深入的話,馬上這個快樂就會現起。 83B 11:34 1:14:18

  再說,以我們最近來說,最近大家都很精進,都很努力。現在請問你們忙完了以後,比以前坐在那裡懶惰的時候,什麼時候快樂啊?我相信現在大家感覺得快樂吧?其實你做完了以後......以前坐在那裡,現在難道坐完了你不動,快樂了嗎?沒有快樂啊!跑出去滿地是髒,然後呢,我也不願意,你也不願意。欸,現在大家都努力,結果大家快樂。那這個是談不到佛法,這麼淺近的事情欸!所以我把這個淺近的事情,做為一個比喻,然後我們內心上面,從這個淺近的比喻上體會,你一步一步地深入,你就會有一步一步不同的感受。所以這個地方,說我們真正的目的是「以法喜樂」,拿這個東西來過我們日子,不管是白天、晚上,不管是若睡,是若醒。 83B 12:37 1:15:21

「何時從草起,著衣霜濕重,以粗惡飲食,於身無貪著。何時我能臥,樹下柔軟草,如諸鸚鵡綠,受現法喜樂。」

  啊!妙極了,是妙極了!哎呀!我什麼時候......最好,問我現在也是的確的,唉呀,那些什麼桌子、床、沙發丟得乾乾淨淨,哪裡有草,哪裡有什麼就可以了,這地方就可以了。白天嘛坐,晚上嘛睡,第二天嘛如果說天氣太冷,什麼躲一躲風,躲一躲雨也就得!這樣。什麼東西有一點吃飽了,跑得去隨便討一點什麼東西吃飽了,好!內心上面既一點沒有掛礙,然後呢,也絕對不為這個雜染之身去作它的奴隸。現在我們都在作這個東西的奴隸,而這個身是什麼?這個身又偏偏以前惡業所感得的,這個到時候你輾轉這樣忙,這真是顛倒極了!所以那個時候這樣,起來是這樣的;然後呢,睡的地方就是樹下,隨便軟一點的草,看看這個綠顏色,想那麼好!然後在這種地方幹嘛?「受現法的喜樂」,你如法去做的話,不但是將來究竟決定勝,眼前增上生,不但是這樣,而且當下內心當中跟法相應都生起來了。 83B 14:21 1:17:06

房上降雪,

  在這種狀態之下,不管它外面怎麼,那我們不管,我們哪,哎呀!這樣地快樂。 83B 14:29 1:17:13

博朵瓦云:「昨晚似於《七童女因緣》所說,心很歡喜,除欲如是修學而無所餘。」

  哪!這祖師典型的,「啊!我昨天想起來,」這個昨天不一定昨天晚上,就是每一次想到前面修行的,「啊!想到前面我的修的,就像那個《七童女因緣論》上面說的,照它這樣做,哎呀,真的歡喜啊!」說我現在希望的,除了這個以外,其他的都不是我要的。為什麼?他把那些所有的縛束都丟掉了,你看,多痛快!唉呀!以前那個綁啊,是綁得鈔票也綁,股票又綁,房地產又綁,這個又綁、那個又綁、這個又綁,這個地方綁得不曉得死死地。現在那個丟掉,那個丟掉、丟掉,什麼都沒有。連它衣服,衣服也丟掉了;這是人家的丟掉,我撿過來嘛纏在身上面。啊,這件衣服絕不愁人家來偷,也不怕人家來笑你怎麼樣,這樣個好法!啊,這個何等地快樂,何等地快樂! 83B 15:40 1:18:25

  所以我也常常想起,心裡面一件很有趣的事情:說以前,那是剛在這裡的時候,那是因為忙世間的事情,忙世間嘛,大家都是這樣囉,哎喲,念書、成家立業、留學什麼......這樣。到後來嘛出了家,雖然出了家,但是呢這心還是有的。那個以後到了美國去,有了這個車子了,啊,心裡覺得:現在有了一個汽車......好像滿得意的樣子。但是過了一些時候,又看看,唉呀,這個汽車還不如人家。居然,雖然出了家,這個心理還是沒轉變過來。但是呢,我所幸的,就有善知識在旁邊常常點醒,慢慢、慢慢地:「對呀!那忙這個事情幹什麼?」後來心裡面放下了,於是感覺得:「唉呀,這個車子是累贅無比呀!」但是這個大眾場合你又不能沒有車呀!那以後,後來我換了一個地方,跑到洛杉磯去了,就不要車。那不要車,有的時候偶然重要的事情,都是人家那個信施他會來。 83B 16:51 1:19:36

  偶然我出去買一點小東西,散散步,跑出去。那個美國那是車水馬龍,不像我們馬路上面還有人走,在那種地方你找不到人走的。他除非今天出來散步,牽那個狗蹓躂、蹓躂,最後只是走附近一圈,鄰居,除此以外,你馬路上根本看不見人。如果你在走的話,大家這個車子看見很多,我心裡面忽然起了一個念頭:「啊,現在真快樂!」要我以前如果碰見這種情況的話,我一定覺得:「唉呀!我怎麼寒酸沒有車子?那些人都有車子。」我現在就感覺完全不一樣了。唉!這些人都顛倒啊!被那個捆得死死地捆在這裡,我一個人這何等悠哉悠哉!他養那部車子要多少錢?要掙那部車子,要養那部車子,然後忙那部車子,一天到晚忙那個事情。說起來好像都必不能少,要去上班要多少路,要......那我現在這個都根本不要了,你這車子要它幹什麼,你說。 83B 17:51 1:20:35

  所以我那時候就感覺到:「啊!一點都沒錯啊!」這個怨家對頭還容易耶,容易,這個真正的什麼呢?就這個才是最難破除的,看起來好像你最好的好朋友一樣,實際上是個大騙子,那千真萬確是個大騙子。所以我自己覺得,像我一點點,根本談不到修行的,你只要心裡面肯照著它去思惟觀察的,那個心裡面就歡喜了。於是我每次出去一看見,我就,唉呀,同情、憐愍、可憐,心裡面是越想越歡喜、越想越歡喜。我就想到以前剛要想學佛或者出家的話,吃素,人家說你吃素,就笑你。唉呀,覺得不好意思!自己一個人可以,跑到工作上就不好意思;人家說你信佛,更不好意思;那又做了和尚,又好像見不得人的樣子。到那個時候,完全相反,他不管任何人來,我在這個地方就是這個樣,這樣。因為我覺得這些人就這麼可憐!那個瘋子本身,他絕對不覺得自己瘋子,瘋子只看見別人瘋了,他看不見自己瘋的。 83B 19:04 1:21:50

  那個時候我就心裡不管怎麼樣......。那結果呢,當人家彼此間大家忙的時候,我在那兒用我的功。反過來他自己忙完了,又覺得感到不如意,跑得來找你,然後你告訴他,哎呀,他覺得你有道理啊!那個時候他不管他來找你的人,乞丐也好,然後大老闆也好,小公務員也好,大總統也好,欸,他的問題不能解決,跑到你這裡來解決了,他朝你磕頭、跪拜。當然我們修學佛法的人不在乎這些,可是那個時候你很明白地說得出來:喏!佛法的真正的珍貴,世間比起它來,那是一無是處啊,一無是處啊!所以這個博朵瓦那個大祖師,他也,當然他做得遠來得深;你只要去做,哎呀,一想啊,真歡喜啊!的的確確到那個時候,你除了這個,其他的都是多餘的。啊,丟都來不及啊! 83B 20:02 1:22:47

又應希願,住藥草地流水邊岸,思惟水浪起滅無常,與自身命二者相同,以妙觀慧滅除我執,三有根本能生一切惡見之因。

  那麼再進一步,一步一步地,不但一步一步地深入,不同的方向、不同的角度、不同的觀點,多方面地策發我們正確的認識,然後策發我們精進好樂之心。總是處處希望願求住在這個地方,那個地方所謂「藥草地」,實際上就是那個草,就是那個普通一般的地方。「流水岸邊」,那個時候,那個地方是一個安靜的地方,一者。還有呢,「水浪起滅無常」,那個正好策勵你:唉呀!我們的身命也是這樣啊,也是這樣啊!讓你從這個地方引發什麼?引發原來是無常、苦、空,我們這個東西本質啊,所以然後以這樣的妙觀的智慧來滅除這個我執。我執是什麼?我執是三有根本,所以在輪迴當中輪迴的,是因為什麼?煩惱,然後起業、感果。而這個煩惱是種種的因,從哪裡?從這個地方開始的。找到這個「我」啊,原來根本沒有真實的,是無常、苦、空,所以無我。於是你了解了以後,那不再執著。 83B 21:57 1:24:42

背棄三有所有歡樂,數數思惟依正世間如幻化等。

  這就是我們出家真正殊勝的好處,你在家人怎麼可能,你說!唉呀!在家人是忙得啊......說沒有錢嘛要忙錢,忙了錢,唉呀,更忙錢,你永遠不得個停止。作伙計,你反正是看:「七點鐘還早,反正沒關係等一下,到了七點三十分正好。」作老闆的人可不是喔,八點鐘要開門,樣樣東西都在那兒忙。可是人就是這麼顛倒,人就是這麼顛倒。所以這個地方,還記得吧?十二因緣這個流轉圖當中那個愛,愛是什麼?這個圖——一個酒鬼,那旁邊一個女人,醇酒美人,這個東西,那的的確確這種心理的行相。你永遠是貪著了,再多也不嫌多的,永遠反而增長你這個東西,這就是這麼個嚴重法。而它的根本在什麼上面呢?在這個「我」。他現在在這種情況之下,一個在這個世間專門忙它,根本就牢牢地捆死在厚重污濁無明當中,你絕不可能認識這個。你只有出了家以後,把粗重的拿掉了,然後把你的腦筋能夠空下來,那個時候才有智慧步步深入,才能夠真正認得它的真相,加以對治滅除。所以真正修行是必須要出家,原因在此。 83B 23:56 1:26:41

  而這個出家,還不包括它特別的這個功德在裡頭,就是出家的本身就有這樣的殊勝好處。而所以說出家的還有大、特別好處,因為這是三世諸佛的清淨幢相。我們隨便舉一個比喻吧,譬如說一塊布,那個布本身的話就是一塊布嘛很簡單,也沒有什麼多大意思。是的,你可以做衣服,可以擦臉,可以做什麼,只代表這一塊布......。所以這個是就是出家上面講的功德;現在呢,這個出家也代表了清淨幢相,清淨幢相是三世諸佛的標誌。像一個國家一樣,那個國旗,啊,這一下這個國旗珍貴無比,代表整個的國家喔!現在它這個出家相,代表整個的十方三世一切諸佛啊!所以為什麼這件衣服的如此珍貴法,如此了不起!我們現在辛辛苦苦念佛,你要念到一心不亂,真不容易。可是你只要穿了這身衣服,如法如理地去學,哪怕一天一夜,你能夠做到的話,迴向的話——往生,保證,而且中品。何在呢?喏!就是這件衣服的功德,這是我們要了解的。所以這個出家的功德,在任何情況之下,任何沒有一樣東西可以比的。 83B 25:20 1:28:05

  所以佛、法、僧這個三寶,欸,我們明明說有菩薩,他卻不講菩薩也是一寶,卻「僧」是一寶,為什麼?這個懂不懂?喏,就是這樣。這個清淨幢相,你如法行持,才能夠把佛的圓滿的教相維持在世間,不是菩薩,不是個人,這我們必須要了解的,這樣。所以這一點的這個功德,啊!那更......。在這個上面並沒有講,但是我們要得到功德的話,要怎麼得到呢?就是你只要照這前面這樣地去做,你思惟、觀察,歡喜了這個,你內心有了這個歡喜了,你才能夠捨得掉世間的這種貪著。捨掉世間貪著,那個時候你如理去做;如理去做,內心上面生起這樣好的喜樂,而內在得到的功德就是無量無邊。所以你看,世間哪有一樣事情可以能跟它相比! 83B 26:19 1:29:03

  所以在這個地方處處勸勉各位,已經出家的同修——是,沒出家的,要想辦法覺醒這個好的習氣——已經出了家的,要感到慶幸。如果一點小小的不如意,總覺得:挺起來,哪怕這個生命丟掉,生命丟掉有什麼關係呀?我只要把那個清淨幢相撐起來了。欸,你撐起來了,到極樂世界去,難道還不好嗎?這個世界是一無是處,如果你真的想到的話,的的確確你什麼都捨得掉了。你真的能捨得掉的話,你要的東西沒有一樣得不到,這是我們必須眼前第一步應該把握得住的——就是知見。注意哦!我前面說過很多次,這個知見不是叫你馬上做到,有了這個知見,要去做到它還有一定的次第,不是有了這個知見硬來,那個不是佛法,佛法有它的善巧。凡是做任何事情,第一個就是什麼?建立正知見,我們世間所謂的心理建設,這個最重要,這個所以重要!我們繼續看下去。 83B 27:30 1:30:15

「何時住水岸,藥草滿地中,數觀浪起滅,同諸命世間。破薩迦耶見,一切惡見母,何時我不樂,三有諸受用。何時我通達,動不動世間,等同夢陽燄,幻雲尋香城。」

  他處處地方說:唉呀,我什麼時候能這樣啊!我什麼時候能這樣啊!他真正了解了,他一心追求的,絕對不是說:哎呀,我什麼時候要發財,我什麼時候......。他拼命丟都丟不開,逃都逃來不及,還忙這個忙。啊!他真正要的,我什麼時候能夠得到這個!我什麼時候能夠得到這個!像這個,住嘛住的地方這個;然後呢,所對的對象嘛是這個;觀察,觀察這些事情,看那個生命像浪一樣,啊!那是一無是處。你能這樣地生活,然後配合這麼簡單的生活如理觀察,然後破除這個惡見的根本。這個惡見就是三有的根本——薩迦耶見,是一切惡見之母,「母」就是根本嘛!到那個時候,啊!你徹底地從根拔起,從根拔起。所以那個時候,我就通達動、不動的世間哪,真像夢一樣,就像陽燄一樣。那「幻雲尋香城」,都無非是如幻、如夢,是如泡、如電,就是這樣。看起來好像有的,實際上呢,是虛假的。真實的,那再不被它所騙。 83B 29:10 1:31:55

此等一切皆是希願,作出家身,作此諸事。

  那個就是我所希望的!要想得到只有出家,而出家的目的,也就是做這個。 83B 29:22 1:32:07

伽喀巴云:「若能以大仙行,住苦行山間,始為文父真養子。」

  能夠照著大仙,「大仙」就是我們佛陀,就是勝者,真正地住在山當中行苦行。我們剛才不是說了這麼多快樂嗎?欸,要曉得這個快樂對世間人來說,對世間人來說這就是苦事情。實際上呢,也的的確確你真正去做的時候,要克服你的很多習慣嘛!平常的時候你住的時候住得安安樂樂,吃的時候吃得舒舒服服,那些朋友......到那時候你都要克服那些惡習,那個倒的確是苦的。但是呢它產生的結果啊,那是無比的樂。所以真正地出家,我們要了解這一點,要做這一種努力精進地去。你能這樣做的話,那個才是我們佛陀的真正的兒子。 84A 00:58 1:33:03

霞惹瓦亦云:「於諸在家事忙匆時,應披妙衣往赴其所,令彼念云出家安樂,則種未來出家習氣。」

  嘿!你出了家以後,不但自己好,而且對於那個在家人忙的時候,你就披了這身衣服,嗯!跑得去讓他看看,喔,說:「哎呀!這個我在這兒忙,看那出家人多好啊!」讓他種個習氣,讓他種個習氣。這個時候,哪怕你到在家人家裡面去,這也是無量的功德。不過這個注意喲,你要如理地披起這件衣服來喔!所以這個地方有很多在家同修還在這地方,所以我想出家同學都曉得的,這是出家的戒律上面,乃至穿衣服,一舉一動都要有它的威儀。為什麼呢?哪!從這個形象上面,讓他立刻感受到你的真實的內容的不同。所以我們不要說,哎呀!現在我們出家了,好像這不是我們的事情,完全錯了!出家的事情就是這些!出家的事情就是這些!這千真萬確的,你牢牢記住這句話。現在有太多的人,我一再地強調,太多的人不認識這個出家的真正的真相,這是非常可惜的一件事情,你必定要了解這一個特質。 84A 02:28 1:34:32

  剛才我們說佛在世的時候,舍利弗遇見馬勝比丘的公案。以前我們也一再提過,宋朝的大儒程頤、程顥,何等了不起啊!不但宋朝,宋、明以後,始終執儒家的所謂牛耳的,就是他們幾個了不起的大儒。以這麼樣一個世間了不起的德行修相的人,跑到廟裡去一看,一個普通的和尚,啊!佩服得五體投地,說:「啊!我們所宗仰的聖人的風格全在這裡。」我們要有這樣;你這樣,然後呢你跑到人家家裡去。所以我們在這裡有一位同修,我真是歡喜,他有機會能把出家人的真實的形象,幫忙我們整理起來,慢慢、慢慢地我們都有這個機會的,都有這個機會的。 84A 03:32 1:35:36

  再繼續下去。那麼他這樣地看見了以後,他一念看見的歡喜,就種下了未來出家的習氣。像平常我們看廣告,你討厭它都種下一個習氣,何況他看見了以後這麼歡喜。他種下一個習氣,對不起,你的功德也就增長了,這個功德無時無地不在增長呀,一直在增長。你馬路上面跑,人家看見你:咦!這個人樣子不一樣,這個人走出來很有威儀。哪怕他這個人覺得很奇怪,你能夠這樣如理如法的話,欸!代人家種下一個善根。人家只要種下一個善根,你的功德就增長了,有這樣殊勝的好處啊!在家人可能嗎?絕無可能啊!這個我們要了解的。 84A 04:24 1:36:28

  但是要注意哦!始終要注意,不是說我今天剃了個頭,穿了這身衣服就夠了。如果你剃了個頭,穿了這身衣服,叫人家一看就討厭的話,是!人家是種子是種下來了,可是你第一件事情就是要下地獄哦,這個事情是非常划不來的事情哦!然後人家看了你討厭的話,他也是受害,他受的害你還要代他還哦!這個業感、因果之間的關係,所以我們必定要了解,必定要了解。你同樣地像我們剛才說的,以前你做過的事情,苦也好、樂也好,現在回想起來一個夢,可是眼前這個感受是真實的呀,向後的感受就是等在那個地方啊!既然如此的話,為什麼我們不努力一點呢?過去的事情都像夢一樣,所以你努力一點,倒現在是感覺不到什麼壞,可是現在跟以後得到這樣大的報酬——啊!美不可言哪!我們想到這裡,自然不知不覺心裡面好樂、踴躍之心生起來了,踴躍之心生起來了。 84A 05:34 1:37:37

  所以最近有一個同修,因為學了這個本論,覺得很歡喜、很高興,但心裡很著急,說:「學是學了,就做是做不到啊!」哪有做不到的呀?我們不要忙深的,就眼前這麼簡單的,你懂得了以後,然後呢知見上面一轉,說:我今天掃一個地,哎呀,高興啊!以前忙那些世間雜染的事情,現在在這個地方維持三寶。做任何事情欸!實際上,你說這個幹什麼?如果說,你拿修行一定限在一個範圍之內的話,那好像是苦事;實際上修行不是欸!在任何情況之下,掃一個地,然後呢點一根香,然後呢打一個板,乃至於吃飯。「以前吃飯講那個口味,現在曉得了,啊,原來不是啊!」儘管你還做不到,你心裡能這樣想的話,這功德在增長。哪怕你睡覺,說:啊,那個以前睡覺的時候家裡面這樣,現在不是了,我睡的那個床嘛是如法如理的;睡覺了以後幹什麼?明天起來還要用功。所以你只要真正善巧的話,你隨時運用這個道理,功德隨時增長,隨時在修行嘛!隨時在修行嘛! 84A 06:57 1:39:01

  尤其前面已經告訴我們一個道理,說假定說你業障重、智慧淺,那個時候最佳的辦法是什麼?供養。大家還記得吧?在皈依那個裡邊,供養當中說得清清楚楚、明明白白。所以我們現在說:「哎呀!我出了家我來修行了,還要忙這些事情啊!」欸,那個時候停下來想一想:我們深的,的確還沒有學到,出家的目的已經把握住了,可是有一個基本概念認識的,什麼?業感緣起,空,因果緣起。你為什麼不能住在佛世?為什麼不在極樂世界而在娑婆世界?沒有別的,業啊!既然想到業,現在這種情況就是你以前積的業,既然你要想好的,你趕快在因上面努力啊!那就沒什麼好抱怨,這是第一件事情。第二件事情呢,假定沒有機會的話,那倒很可惜,你知道了做不到;眼前是遍地黃金俯拾即是,哪裡啊?就是這個嘛!那你這不在廟宇裡邊、寺院裡面、長老面前你供養嘛,很簡單哪!跑得去上一根香,你至誠恭敬地上一根香,抹一個桌子,我今天一定抹得乾乾淨淨,這樣去做。 84A 08:28 1:40:32

  所以我現在看見,我說實在的,我都是沾了你們的光,啊!是讚歎、隨喜,以至憐憫、同情。哪怕打掃廁所,儘管我跟大家說馬馬虎虎算了,同學還是很用功地去做,我還是歡喜:「啊!他是很勤力。」有的人不是,叫他洗一個毛巾,他把那個水裡面就沾一沾,那麼攪一攪,袖子也不捨得捲起來。唉!要我以前的話我也會覺得:幹那個!我現在覺得憐憫,我想:「唉,這種人真可憐啊!」那怎麼辦呢?我趕快努力啊!我要努力了以後想辦法,我總要幫助他,這樣。因為我自己了解這個道理,所以你真正了解了正知見的話,就是你不做,欸,我自己發現我的功德也在增長啊!這麼大的好處,哪裡有說不能修行的?你做,做也增長;你不做,不做也增長。請問:除了出家、除了學會正知見以外,你還有別的地方也能得到嗎?所以現在真正重要的第一件事情就在這個上頭,到那時候你自己腦筋裡清清楚楚,你就這麼歡歡喜喜欸! 84A 09:37 1:41:41

  隨便談起那個事情,比如說又講起剛才那位同修,那個老和尚又說了,啊!讚歎那個他:「哎呀!這個人轉過來,將來了不起,我真歡喜啊!我真歡喜啊!」完了以後呢,他又說:「你不知道那個人多固執,喔,他那個時候還跟我爭,但是我當前沒發脾氣,我心裡面只是可憐他。唉呀!我覺得你這麼一個難得的人才,學了佛還這麼固執,沒得到正知見。」當時我聽完了心裡就:「啊!老和尚的真正了不起的地方。」要碰見我們平常碰到這種地方的話,我們自己也發脾氣,覺得:「這個大長老如理告訴你,你不聽!」現在呢不管在任何情況之下,他不相應的境界,他不瞋,第一個成就他的忍辱;他還引發他的憐憫、啟發他的慈悲。瞋境嘛,壞的境界增長功德,好的境界隨喜也增長功德。所以呢你做,做也好;不做,不做也好。啊,實在好啊!實在好啊!這個是我們現在第一個應該了解的。了解了以後第二件應該什麼?如法思惟。的的確確這個環境之好啊! 84A 10:54 1:42:58

  所以剛開始的時候我在這裡,哎喲!我就怕人多,人太多了,這樣。現在慢慢、慢慢地我覺得同學這麼多,我就怕人少,越多越好嘛!你有一個人,欸,我在旁邊隨喜,隨喜功德嘛只隨喜到一個;你有十個人,我就有十個;你有一百個,那我的功德更不得了!我們同修,不但是我們,任何一個人都是如此。所以這個地方,我們想:啊,真好啊!現在呢,他下面再引經上面告訴我們,說: 84A 11:29 1:43:33

《勇猛長者請問經》亦云:

  不管是前面講的道理,然後呢論,祖師說的;現在呢,經,佛親口講的: 84A 11:41 1:43:45

「我於何時能得出離苦處家庭,

  說我要什麼時候能夠從這個苦的地方跳出來啊?哪一個苦?家。在家的人固然是千萬要跳出來,出家人也注意喔!你別以為我剃了頭就是出了家了,欸,這個「家」的定義要注意,你心是不是跟它相應了,這個最重要的。而心真正重要的,就是你知見是不是改過來,這個第一個。只要這個改過來了,下面的問題都解決了,自然而然一步一步,就這樣。 84A 12:19 1:44:23

如是而行,何時能得,作僧羯摩,長淨羯摩,解制羯摩,

  啊,美極了! 84A 12:29 1:44:33

住和敬業,彼當如是愛出家心。」

  那出了以後怎麼辦呢?像這樣的作法,嗯!這個是如理的,能夠得到「作僧羯摩」。「羯摩」,這個是梵語,像我們現在來就是做的事情,出家人該做的事情。這個該做的事情內容只有什麼呢?就是無非是增長我們的善淨之業的,「增長清淨羯摩」。「解制羯摩」,它這個種種有它的規矩,我們要立這個規矩是用什麼方法,然後改變那個規矩的時候用什麼方法,這個簡單的內涵是如此。在講到戒的時候,關於這些我們都會說得清楚。總之真正這個僧團,任何一個地方有它的規矩、法則。所以戒、律,「律」就是這個儀則,我們的行持,一舉一動都有它的特質的內涵在。 84A 13:37 1:45:41

  那個時候,「住和敬業」,所以這個僧團什麼?和跟敬,和跟敬。和是六和,理和同證,事和同修。「理」,共同的,大家一定「證」,證得法性——空、緣起,所謂真如等等。「事」呢,就是六和,這六和之首是什麼?見,見解,大家共同的見解,這個是最重要、最重要的。然後呢大家共同和敬,啊,那真歡喜啊! 84A 14:15 1:46:19

  這個在家,拿情來繫的,這個情這個東西染污得不得了。在一塊兒的時候覺得好得不得了,但是大家碰到的時候痛苦不堪,所以是家家有本難唸的經,偏偏又被那個染污之情綑在那裡,跳也跳不走。跳嘛跳不走,一天到晚大家,哎呀,吵吵鬧鬧痛苦無比。出了家以後,你弄得不好的話,家世俗的這個情沒有了,可是呢法沒建立起來,然後跑到這個地方去的話,我看你不對,你看我不對,就出了毛病。現在不,這個地方是淨化我們這個染污的習氣,等到你淨化了以後,欸,大家彼此間就好起來了。淨化有一個標準,一個準則,準則就是我們共同遵守的,就是我們的目標。所以這個見解,見和——原來我們大家趨向這個完整的目標,然後呢共同攜手合作,我幫助你,你幫助我,再沒有比這個更好的。你自然會無比地和樂,無比地景仰。 84A 15:26 1:47:30

  世間的法,有這個東西,你得到了我就少了;我得到了,你就沒有了,是必定會生起諍論。佛法這個東西妙不可言,我給了你,你固然好了,我更好;反過來,你給了我,我固然好,你更好,就這麼個好處,就這麼個好處。我們現在不必談佛法上面,說佛他圓滿這個三十二相、八十隨形好,要捨那些東西。就世間的我們來看,像那個俞先生,像那個袁先生,袁了凡先生,他做了一件小小的好事情,送給了一點東西,結果呢本來小官變成大官,本來沒有兒子有了兒子,本來短壽變成長壽,你看這不是很明白嗎?結果那東西給了別人,他自己更多,那個佛法還是最下士,只求世間的哦!這佛法真美啊!所以你看在這種情況之下怎麼不和,怎麼不敬呢? 84A 16:36 1:48:40

  所以現在大家有這個機會還要偷懶,有這個機會讓你種福,是真是啊,我代他可惜啊!反過來我是代他歡喜啊!真正重要的,不要代別人,自己還最重要的,這個真正最好的功德還是自己。然後呢別人既歡喜,你也歡喜,你在這個團體當中哪有不歡喜的道理!如果有不歡喜的,立刻感覺到:「欸,來了、來了、來了!就是我無始以來這個惡習。」你馬上警覺到了,靠了個正法又把它淨化,當下你也覺得清涼,好啊,好啊!那都靠什麼?都靠這個同修當中,上面尊長的教導,同修互相規勸、策勵。就是不開口,你看看別人,「喔唷,你看,他這麼用功,我趕快努力啊!」那就來了啊!所以這個是和敬之業,「彼當如是愛出家心」,我們要這樣做。 84A 17:37 1:49:41

此說在家菩薩應如是願。

  上面是告訴我們這個在家人應該這樣。另外一方面,就說明這個出家人有這麼多的好處啊! 84A 17:48 1:49:52

此之主要為慕近圓,

  而這個主要的什麼?比丘,注意,這個才是圓滿的德相。 84A 17:55 1:49:59

《莊嚴經論》云:「當知出家品,具無量功德,由是勝勤戒,在家之菩薩。」

  我們必定要曉得,這個出家的功德是無量無邊,這個不得了的!前面一再說過,一再說過。所以你單單出家本身,就要遠遠地超過了在家菩薩,他同樣地也是學,但是他在家。而且什麼?「勤、勝」兩個字,非常精進、非常超勝,非常超勝的精進的在家的菩薩;可是你呀這個出家的菩薩,你只要稍微做一點,功德就遠超過他。啊!所以這個出家不得了的功德,所以我們想到這裡的話,啊!那一定走這個路。所以你單單把這個幢相撐起來,就這樣的功德,再做一點點那更不得了,下面還有得講,所以我們這裡暫時打住。 84A 19:03 1:51:07

如是非但修行解脫,脫離生死歎出家身,即由波羅蜜多及密咒乘修學種智,亦歎出家身最第一。

  不但是說「修行解脫」,這個解脫就是指只求解脫生死的,這種情況只有出家的身最妙、最好,最妙、最好。在這個地方,我們不妨想起那個老比丘被人欺騙那個故事。一個老比丘被人欺騙哪,叫他坐在角落裡邊,用一個球把他頭上打一下,證了初果的。在家人你看可能不可能哪?我告訴你:不可能。為什麼?在家人平常忙的什麼?他忙的不是羨慕這個欸,對不對?他在他的圈子裡邊,在家人在忙的圈子裡——「喔,他發大財,我可沒有!」他要忙這個;「喔唷,他這個人等一下到了冬天來了以後,這個貂皮大衣穿在身上,我這件不是!」他也羨慕這個;「等一下人家那部汽車又換新的!」你羨慕這個,就這樣。他一天到晚羨慕這個,他忙這個,然後呢越忙下陷越深。 84A 20:24 1:52:28

  出了家以後,他幹什麼?他的圈子就是這樣嘛,他自己儘管做不到,他去羨慕這個:「哎呀,你看這些年輕人多認真地做。」他一心地欣樂、好樂、羨慕,儘管他自己老得一點沒有力量,他但是呢非常恭敬、非常欣慕,就這個心!欸,結果這個年輕人哪怕騙騙他,用那個球讓他身上打四下,他就證羅漢果了,就是這樣。 84A 20:54 1:52:58

  這個裡面有兩個狀態,前面已經說過了,在這裡再說一下。第一個,出家以後他本身的環境跟心境本身,就完全不一樣!這點很重要,這個是我們現在第一個要建立起來了。不要說,哎呀,看見那個出家人,反正一吃吃現成哪,我也去啊!那你完全錯了。反過來說,你不要說現在出家了,找一個師父,那個寺院大啊,那有吃有住。你完全錯了!這什麼?欸!這個地方是如法如理的,再苦,這個是你要的,這個才是我們希望的。所以你跑到這個地方去的話,處處地方策發我:「哎呀!別人努力,我要努力,看見那個小地方千萬不可以偷懶。」這是出家本身能策發我們的;而這個最主要的,就是要從這個地方把握得住出家的重心——正知見。 84A 21:54 1:53:58

  第二點呢,剛才說的,一再地要記住,這個東西,換句話說袈裟——十方一切諸佛的清淨幢相,你一披,本身就是一個最大的無量大功德。就像交通工具一樣,你一碰碰到的就是個火箭。你只要如理如法,換句話說,你對那個火箭的駕駛的技術,你只要一點都不出毛病,到美國什麼......一去三兩步「蹦!」一下就去了,這麼個快法。所以說這個地方,「脫離生死讚歎出家身」,這是千真萬確的! 84A 22:36 1:54:40

  所以因為這兩樣的原因,所以儘管他是又老又衰,但是他心裡面有好樂出家、欣仰出家,只要如法去做,外面這些功德幫助他,欸,被打四下,就行了。我們現在乃至於大打四下都不要,你出了家以後,你說我現在如法去做,我要願求極樂世界,你就中品。這個是千真萬確的事實哦!這是我們要了解的這個地方。然後呢,「即由波羅蜜多」,然後呢大乘......上面是說這是自己只求解脫,進一步大乘,大乘也是如此。反過來說,小乘尚且如此,何況你要更大的嘛,當然你要更圓滿,而所有的六道當中,唯一真正圓滿的,就是這個身,就是這個身。那麼 84A 23:34 1:55:38

出家律儀,即三律儀中別解脫律儀,故當敬重聖教根本別解脫戒。

  這個出家不是單單出個家,有它的一定的內容,就是這個律儀。這個「律儀」就是我們現在的「別解脫」,就是比丘戒。 84A 23:56 1:56:00

  現在我們繼續下去,那個是說我們修道的時候,要具什麼條件——所依靠的身,現在了解了,啊!原來這樣的。那麼有了這個能修的工具以後,要修什麼樣的道? 84A 24:18 1:56:22

第二修何等道而為滅除者。如《親友書》云:「或頭或衣忽然火,尚應棄捨滅火行,而當勵求無後有,因無餘事勝於此。

  不管是你頭上面、衣服上面著了火了,這個東西你可以放下來、停一下。像我們說起來說,你燒了房子了還可以停一下,燒到你頭上了你還可以停一下?欸,那修學佛法的人就要這樣!應該忙的什麼?應該你真正更應該努力的,要淨除我們的後有,滅除我們的後有。為什麼要這樣忙法?因為再沒有其他任何事情比這個更重要了。就算是你身體上面著了火了,對不起,那個身體你不救它,它最後還是死啊!還是沒有用,對吧?到最後還是一樣在輪迴當中。可是假定那個「後有」一天在的話,那個痛苦一天永遠不了。你能夠除滅掉了以後,你能夠把後有除滅掉了以後,那這個身體根本沒關係,身體根本沒關係。尤其是現在佛大慈悲,開這個大方便法門,說念佛然後可以求生,丟掉了這個臭皮囊正好到極樂世界去,不是求之不得嘛!更是如此啊!所以現在真正這個地方千萬注意,千萬注意!強健的時候不要說:「哎呀,我還早。」趁強健趕快努力,到你病的時候來不及了。病的時候那也不必憂愁,哎呀!病是死因,我一天到晚忙求著去,現在病了嘛,快去了正好。好歡喜、好快樂,趕快去了! 84A 26:17 1:58:21

  所以我以前就聽見,我的老師當中有一個人就這麼說,他聽見他們一個修行人這麼說:他們希望得肺病。我聽了大為驚訝,幹什麼?欸!他說別的病得了以後,說不定三朝兩朝就要送命的。那個現在——現在當然,現在肺病並不是可怕的,以前那個肺病是個很難弄的,喔!得了個肺病的話,這個東西這個是非常麻煩的,通常說起來慢慢拖、拖、拖、拖,拖死掉了。那個時候他想到病啊,什麼都不忙了,趕快拼命努力念佛。正好還有幾年的念佛,念到後來他慢慢地,開始拼命念、念、念、念,念到後來功夫來了,他不怕了,然後呢,「唉,越早越好,越早越好。」欸,別人一看起來他反正是病人,是嘛!不要說在家人,就是出了家,這個病人的的確確可以不要做的,那他可以專心專意去做。我想想倒真有道理,平常你身體健在的時候,唉呀!雖然道理是講得通,但是到事情上面就是放不下。現在當你一旦想到病的話,唉!那反正病了就要死了,那你就放得下,幫助我們放下。該放的是幫助我們放下,該提的又幫助我們提起,真好啊! 84A 27:44 1:59:48

  所以這個地方的的確確的,是,拿世間法來說跟佛法來說,因為目標的深遠不同——真正的目標的究竟目標是一樣的喔,大家都要得到快樂、去掉痛苦,可是世間人近視,說得更正確一點是顛倒。如果你能夠正確地認識,這是必然結果,這個才是最重要的,其他的都次要的。所以這是我們應該忙的,那麼忙這個滅後有是什麼呢? 84A 28:18 2:00:22

應以戒慧靜慮證,寂調無垢涅槃位,不老不死無窮盡,離地水火風日月。」

  嗯,我們應該以這個三學,戒定慧三學去證得涅槃,這個位次。這個是一點沒有雜染垢穢,這個是調伏、寂靜、安樂,沒有生老病死無窮無盡的,不受這個地、水、火、風、明、暗......這個世間有為相,都不受這個困擾。所以 84A 28:54 2:00:58

應學寶貴三學之道。

  這個才是我們要學的,所以我們真正的出家,忙的內容就這個——戒、定、慧。 84B 00:13 2:01:08

其中三學,數定有三。

  然後呢他下面,為什麼要講三學呢?就是我們真正要學的內容,確定就這個三樣東西。關於這個數、次第等等前面已經講過,凡是這個裡邊安立,一定有它的絕對的標準在,這一點我們慢慢、慢慢地要開始要學。昨天我們曾經講到,那個考試當中第一個關係,說「切題」,我們往往問題沒抓到本身,就文不對題地,是亂搞一通。那麼普通的世間文不對題沒關係,你修行文不對題,你修了半天是白修一趟。所以他真正的修行,說修三學,為什麼要修三學?三學的內容是什麼?它一定要有一個很清楚、明白的界限,你的判斷得絕對一點不錯。然後你因地當中走上去一點不錯,果位當中當然圓滿,這個是必然的。否則你有了漏洞了,你以為碰到一點點了——是,也沒有錯,偏偏瞎子摸象,摸到象的一根毛。本來呢象是最大的,你看起來這個象那麼細的一點點。你說你沒摸到嗎?你摸到了;你說你摸到了嗎?你不曉得錯到哪裡去了。這不是很明白嗎?這是我們千真萬確要注意的一點啊!所以這個地方,所以說明這個。現在我們看: 84B 01:47 2:02:42

初觀待調心次第數決定者,

  喏,我們現在修學佛法要什麼?調我們的心。以前是雜染、錯誤的,現在呢要正確、清淨。這個有它的次第,有它的內涵,根據這個內涵次第來說,這三樣東西,對了! 84B 02:10 2:03:05

謂散亂心者令不散亂,是須戒學。

  使你的散亂不散亂的「是須戒學」哦!這個地方告訴我們,戒的真正的內容是什麼,看看!說得很清楚。所以戒的內容是這個,是它的根本,是它的中心。它為什麼要有這樣的形相呢?這個形相就是幫助我們隔離這個環境。如果大家的環境是這樣的話,譬如我們,據我所曉得的,以前在這個地方,正法、像法時代,大家這個很好的時候,出家人一定有他的規格、風度。所以誰出家了以後,你跑出去人家都曉得這樣,所以你亂來不得,這樣。所以一被了以後你就不敢亂來,外面的環境也逼著你,可是真正重要的就是你裡面策發。 84B 03:07 2:04:02

  而現在這一點,他們南傳是保留得非常完整,喔唷,說這個出家人一點都不能錯啊!不像我們說,終究都是出了家了,在家人看見應該向你磕頭,應該供養你,哪有這樣的事情!是,他應該供養,為什麼?因為你是應供處嘛!什麼叫應供處?你如法如理而行。所謂如法而行是心裡的事情,但是呢舉手投足之間一定有它的儀軌,這個儀軌就是幫助我們慢慢地、慢慢地......。我們儘管講說你念書好,可是叫你跑到那個跳舞廳,跑到戲院裡,念書念得進嗎?念不進。欸,離開它,在一個寂靜的地方,用那個環境來保護,這是第一步。真正的內涵就是外面行相遠離,然後呢自己內心要調伏它的散亂。所以戒的特質我們要把握得住,本末不能少地互相配合,它的重心在這個地方,這個是戒。 84B 04:15 2:05:10

  所以前面說四種資糧,你心裡面一起來,覺得:「欸,錯了、錯了!」把它拉回來;心裡一起來:「錯了、錯了!」《遺教經》上面佛最後走的時候也告訴我們,《四十二章經》也告訴我們「心是功曹」,那是根本。你不要說:「哎呀,我要禁語。」你問問你心裡上面你是不是在散亂,這個重要的,當它心裡散亂了把它拉回來,那是最重要的地方。第二呢,定。 84B 04:48 2:05:43

心未定者為令得定,

  它粗猛的散亂雖然去掉了,但是呢細微的這個還在,那個時候這個力量,觀慧的力量還不在,所以你有了這個戒基,那個時候才可以學定。 84B 05:06 2:06:01

謂三摩地或名心學。

  「三摩地」就是等持、等至——那個心就平等而住,不像以前那樣的。那個是心學,那個從外面到心裡。 84B 05:20 2:06:14

心未解脫為令解脫,是謂慧學。

  雖然得了定了,但是呢還沒有真正地解脫。解脫是要什麼?業跟煩惱,這個是煩惱為主。那麼進一步呢,有了定然後呢能夠真正地、深細地觀察,找到這個事實的真相。那個原來發現這個煩惱是無明啊,那時候你慧是什麼?明,明嘛正對治,好!問題解決。 84B 05:53 2:06:48

由此三學,諸瑜伽師一切所作,皆得究竟。

  有這三樣東西的話,真正修行的人都解決了,這第一個。所以從調心的這個內容以及次第來看的話,確實就三樣東西。再 84B 06:10 2:07:04

觀待得果數決定者,

  他說你前面修行調心的時候這樣,最後你要得到的果來看看,要什麼條件。說: 84B 06:19 2:07:14

謂不毀戒果,是為欲界二種善趣。毀犯之果是諸惡趣。

  持戒而不毀,持戒清淨的話,得到什麼?欲界的兩種善趣,人、天果報。毀了戒以後呢?惡趣。要得到了這個人天的果報才可以修行啊!然後呢, 84B 06:43 2:07:38

心學之果,謂得上界二種善趣。

  定的這個果是什麼?色界、無色界的,這樣。實際上呢,更重要的,有了這個定心才可以觀慧。 84B 06:59 2:07:54

慧學之果即是解脫。

  從得到果來說。我們要求的果是什麼?增上生、決定勝。喏,現在由於戒、定是得到增上生,由於定、慧是得到決定勝,我們要求的果也只要這個三學,而且也不能少於這個三學。 84B 07:21 2:08:16

總其所生,謂增上生及決定勝,初有上下二界善趣,故能生法亦有二種,此二即是〈本地分〉說。

  所以,總之我們所要求的,就是增上生跟決定勝。那麼「增上生」呢,就是上下兩界的善趣,換句話說這個下界就是欲界,上界就是天界,這個很清楚。所以能得到這個果的方法也是兩種,也是兩種,那麼這個兩個就是〈本地分〉當中所說的。戒是基礎,由定、慧然後呢得到這樣的兩個。或者說由於戒、定得增上生,由於定、慧得決定勝。究竟來說的話,決定勝就是慧的果,可是如果沒有定的話,絕不可能得到慧;更推前一步說,如果沒有戒的話,也絕對得不到定。這個三者之間,有這樣的必然的次第關係在,這是從果上面去看。 84B 08:45 2:09:40

又諸先覺,待所斷惑亦許三種,謂破壞煩惱,伏其現行,盡斷種子,故有三學。

  那麼以前那個祖師們,換句話說那些已經成就的人,他另外一個觀點,說我們現在所以輪迴的原因,根本是什麼?惑,就是煩惱。為斷除這個煩惱來說也要三樣東西:第一個「破壞煩惱」的現行,第二個「伏其現行」,第三個「斷盡種子」。破壞煩惱是戒,所以這裡看見沒有?戒的特質是什麼?破壞煩惱欸!從這個地方我們特別注意哦!現在我們講戒,拿這個戒大家去諍論,請問你這個戒的目的究竟何在?你增長煩惱啊!所以這個戒必定要了解的,這個特質是在這個地方。 84B 09:41 2:10:36

  但是呢的的確確不要說現在,佛在世的時候都已經有人諍論,已經有人諍論了。所以佛那時候告訴我們,說得很清楚,這個問題不是說戒本身有問題。佛所說的是法藥,對治我們的心病,你的病不一樣,藥當然不同了。拿我們外行人看起來,說:「咦!你吃這個藥白的,我吃的藥怎麼黃的呢?你吃這個藥是這個樣,我吃這個藥......」當然嘛!你傷風嘛吃傷風藥,我拉肚子吃拉肚子的藥,這個怎麼可以混在一塊兒呢?就這樣嘛,這是我們要了解的。所以我們現在還沒有學透之前,千萬不要隨隨便便拿我們的眼光去看哪!昨天第二堂課是特別說明這件事情,那麼在這個地方一句話,就把根本點出來了:戒是破煩惱的。現在我們煩惱的行相也認識了,這個道理也了解了。所以你如果是學了戒以後增長了知見,「喔唷!我對,他不對。」那完全錯、完全錯! 84B 10:53 2:11:47

  那麼由於這個煩惱的粗猛的行相調伏了,進一步你能夠學定,它的現行也不讓它現行。雖然不現行了,但是它種子在啊,那麼還要觀慧,最後是斷盡種子,所以也要三學。喔!這是為什麼一定要三學的,不管你站在哪一個立場——多,不需要;少,不可能。所以這一點,就像剛才我們舉的比喻當中,你絕對不是跑得去摸那個象,說摸這個毛,摸這個毛固然不對,摸這個鼻子一樣也不對,摸這個尾巴一樣也不對啊!你現在不是,你張開眼睛來把象整個看見了,象就是這個樣。你在象身上面加一個東西,對不起,這象身上塗的東西它不是象,多不行的;少,少了不可以的,這個我們必定要知道。修學佛法的內容就是這個——戒、定、慧。那麼這個數量,次第呢? 84B 12:01 2:12:55

次第決定者,〈本地分〉中引《梵問經》顯此義云:「初善住根本,次樂心寂靜,後聖見惡見,相應不相應。」

  那麼這個是出在論上面,就《瑜伽師地論》上面。他這個話還是引經,換句話說,經、論都這麼說的。這個次第,第一個,戒是什麼?善巧地住在我們修學佛法的根本上面,善住在根本上面,它下面有解釋的。其進一步一定要有了這個根本,然後呢得到定,是「樂心寂靜」。最後是「聖見惡見,相應不相應」,跟聖見相應,跟惡見不相應,這個就是智慧,就解脫了。 84B 12:49 2:13:44

此中尸羅是為根本,

  為什麼? 84B 12:52 2:13:47

餘二學處從此生故。

  定、慧必定要從戒上面生起的,你內心上面煩煩惱惱的話,請問你怎麼學定啊?所以現在大家忙著說:「我要學學定,哎呀,心很散亂啊!」這個時候他告訴我們很清楚,戒是調伏散亂的,大家不學戒說要學定,那真是錯了,顛倒!所以這個我們應該知道。等到你粗猛的煩惱調伏了,那時候你兩腿一盤,如理去學,一定得到。但這個不是究竟的哦!它真正究竟的是什麼?慧。 84B 13:35 2:14:30

次依尸羅能得第二心樂靜定。心得定者見如實故,能得第三成就聖見,遠離惡見。

  等到你心依了戒、尸羅,那麼那個時候才能夠得定,「心樂靜定」。心得到了定以後,然後你觀照能力才能夠增強,如實地見到事實的真相,所以得到了聖見,遠離惡見。關於這個聖見、惡見,這裡不詳細解說,因為本論的最後是專門講這個,這個是佛法的中心,佛法中心,現在我們這裡隨分隨力地了解一點。到現在為止,我們只要了解前面的業情況,以及十二因緣,這個是我們能夠把握住的話,目前已經足足有餘,照著這個去如理行持,才能夠正確地認識後面。如果眼前這個雖然知道,你不如理行持的話,儘管你到後面,懂得一點文字的話,對不起,它真實意義不可能了解,這個次第,必然性就是如此。 84B 14:58 2:15:51

三學自性者,如《梵問經》云:

  那麼這個數量也決定、次第也決定,那麼三學的內涵本身的特質是什麼?也引經上面說。 84B 15:09 2:16:03

「應圓滿六支,四樂住成就,於四各四行,智慧常清淨。」

  第一個是戒,戒應該圓滿六支。定的話呢有四種,「四樂住」,這個要成就。然後呢最後智慧的,有四,每一個這個內涵當中有四個行相,你對這個了解了,這個智慧就圓滿了,就清淨了。 84B 15:37 2:16:31

此中戒學,圓滿六支,

  下面說。 84B 15:42 2:16:36

具淨尸羅,守護別解脫律儀,

  第一支是「具淨尸羅」,第二支是「守護別解脫律儀」。 84B 15:50 2:16:45

此二顯示解脫出離尸羅清淨。

  這個兩個說明了什麼?要跳出這個三有得到解脫的軌則,這個要清淨。那麼這個我簡單地說明一下,簡單地說明一下。這個詳細的這個是出在《瑜伽師地論‧本地分》當中。那麼第一個就是具淨尸羅——安住在這個清淨的戒當中,這個是總的。還有呢,安住了以後要善巧地能夠守護它,守護它。絕對不是說我現在剃了頭了,登了三壇大戒,然後呢頭上燒了幾個洞,衣服領回來。不!這個是一個開始,有了這個開始我們要真正地努力,就像你現在,喔,考進學校,報了名了,下面好好地念書了。那個時候要你善巧地用功它,這是第二條。三, 84B 17:01 2:17:55

軌則,所行,俱圓滿者,

  第三是「軌則」,第四是「所行」。 84B 17:06 2:18:01

此二顯示無所譏毀尸羅清淨。

  什麼是軌則,什麼是所行?這兩樣東西的特質是什麼?沒有譏毀。「譏毀」是什麼?被別人譏笑、毀謗,這個我們一定要做得好。那麼這個地方所說的軌則,就是你平常的威儀,一舉一動。站有站相,平常我們說站的時候嘛像個松,行的時候像風,就是這樣,坐的時候像鐘,是不是這樣的?臥的時候像弓,它有一定的這個儀軌的,一定的儀軌的。我曾經看見過那個老一輩的出家人,現在我們那邊根本看不見了。你在那兒一坐,他不要像我們這樣,人家他在任何情況之下,他的一坐就是這樣,然後呢站在這地方,他就站一副站相。如果他一披海青,那個時候一定是什麼?自然就擺在這個地方。披海青是一種,不披海青是一種;拿念珠是一種。走路的時候他絕對不會東張西望,那個步子就這麼隨便地穩。 84B 18:24 2:19:20

  然後呢睡覺的時候,那是我倒沒看見,可是我想像得到的,那三樣東西這樣的話,他睡一定好。為什麼一定好?因為我們現在睡覺是一個人一個房間,那以前哪裡有一個房間呀?就是一個長連床。然後呢你看那個禪堂裡邊,下面就是打坐的地方,打坐完了以後,睡就是床面連起來,大家呢一個一個棉被像方塊的疊在那個地方。到了晚上,你怎麼可以說伸大了腳這樣地來啊?不可以!每個人大家都是這樣睡的,所以你可以想像得到。所以這個叫叢林,叢林,大家十目所視、十手所指,你肯進去當然你不願意落在人家後頭了。這是為什麼大家來了以後,平常的時候,我總要提醒你們,因為我深深自己得到的好處,當年我的老師就是這樣。 84B 19:17 2:20:11

  一直到最近,我不是跟你們說嗎?今年夏天我跑到淨律寺,我這個同修還告訴我:「欸!你這個東西忘了,你這個東西不對了。」剛開始第一次我就不大習慣,好在我以前的老師我提起,哎呀!我就好高興,我多少年來又難得地遇見又這麼一位諍友。我絕對不會說:「啊!我今天幾十年的老上座,你、你怎麼......還跑得來說跟我學,怎麼這樣說我啊!」我心裡面沒有這樣,之所以我是越來越尊敬他,絕對不是別的理由。平常我跑得去,有的時候我匆匆忙忙出去了,「欸!」說:「你忘記了禮佛。」對呀、對呀!我就感到好高興啊!一直旁邊有一個人提醒我。我為什麼要說這個話?我在這個地方特別告訴你們,你們真的來了以後,千萬注意喔!不要只是隨順著自己習氣,又說「這個人又這麼告訴你,這個又告訴你......」你趕快回家去,跑到這裡一點意思都沒有。人家吃飽了閒飯來告訴你是幫你忙,你要千萬記得,所以你感激他都來不及。 84B 20:19 2:21:14

  所以我想起我們古代的那個風格,古代這裡是不是這樣我不知道,現在日本人就保留著。它那個禪堂裡邊拿那個香板打完了以後,他要合合掌表示感謝。結果我第一次去,唉呀!打了個痛了個半天,我還要感謝他,我心裡面正在發毛。嗯!後來想:「不錯啊!我在那兒打坐,自己用功,他在那兒不打坐,來幫忙你,你不感謝他,感謝誰啊?」一點都沒錯嘛!所以你們注意,這個靠什麼,就是你得到正知見,說我現在跑得來幹什麼的?哦!原來要淨化我的習染。所以現在旁邊人告訴你:「某人哪,你錯了!」你趕快感激他。所以世間的聖人尚且說「子路聞過則喜」,子路這個賢人,人家告訴他:「子路啊,某人你錯了!」哎呀,高興啊!感激啊!你曉得了錯你才能夠改嘛!這種地方,這個叫作什麼?軌則。你做任何事情,一切時處,就是你的行持上面,一定要有一定的軌則。 84B 21:33 2:22:28

  這個軌則有兩個:一個,第一個隨順世間、不越世間;還要隨順出世間。毘奈耶告訴我們的有它的......一定要跟這個相應,這個就是我們的軌則。所以這個戒啊,制戒的時候的的確確也隨順著世間的。也許你說:「你這個出世法,為什麼還要從這個地方講起?」這個就是因果緣起之法,很簡單嘛!因果緣起之法,法爾如是。因果就是講那個相,相本來就是俗諦,世俗共同這個清淨六識所承認的;正、倒之間,正確的你從這個上面慢慢地增上,當然你不能離開這個,這個軌則是就這一點而言。不要說:「啊!我是出家人,我是三尊,你是世間的東西,不管它那一套。」也可以,現什麼?現那個金山活佛相,你可以瘋瘋癲癲的。再瘋瘋癲癲沒有關係,可是人家把那個大糞「蹦!」放在你頭上的話,你毫不在乎,欸,你照樣地這麼頂了個大糞桶「蹦蹦蹦」跑到大街上面,這樣。然後呢他餓了肚子,沒東西隨地撿,撿到個鐵釘他也吃進去。你有這個本事,好啊!就怕你沒這個本事啊! 84B 22:56 2:23:50

  我還想起這麼一個公案來。金山活佛那時已經很有名了,然後呢上海一個很有名的人去請他,去請客。然後,哎呀,那個家庭當中就準備了很多東西,準備等師父來。他這個廚房裡正在忙,那金山活佛去了。他平常向來不願意人家接,反正答應你來了嘛,他就來了。那天他就到人家家裡,他平常的時候就是那一身破爛,破破爛爛,他也不從大門進去,從後門進來。那後門是廚房,大家正在忙,結果破和尚他來了。來了以後,大家忙得個不得了,「唉呀,你這個破和尚幹什麼?走走走!」「欸,你們今天幹什麼?」「那我們今天哪,我們今天那個主母要請大師父。」「欸,我就是啊!」「你是大什麼師父?你在那兒一個窮和尚!」就這樣,他這個跟大家吵吵鬧鬧。「那那那那......那對不起,我肚子餓,那你......」他要一點東西吃。他們也不是忙很多東西嗎?所以那個菜根洗下來、丟下來,那個大桶就丟在那個地方,「好!你拿去吃。」就這樣。你說我們能不能吃這個東西啊?要我們吃下去,不死也得生病,他兩大桶他就拿起來咕咕咕、咕咕......統統吃下去了。 84B 24:17 2:25:12

  吃下去了那個廚房裡的人大驚,「欸,這個和尚怎麼一回事情?」你想我們那個餿水缸,這麼大的兩大桶,他就捧起來吃下去,大家就在那兒哇啦哇啦吵起來。啊!大家就驚訝起來了,驚訝起來了,結果那個主母在前面,說:「這個時間快到了,你們怎麼還不好好地做,還在吵啊?」結果跑到了廚房裡一看哪,一個窮和尚,一看,那個師父來了,「叭!」在個地上就磕頭,「哎呀!趕快請到前頭去。」「師父,你怎麼這個地方來?」那些廚工可呆掉了。然後呢,就說:「哎!我已經吃飽了,我已經吃飽了。」叫他去把那個好菜就說吃飽了。嗯,你可以顛倒,你有這個本事,就怕你不顛倒!哦,的的確確!所以出家人不管他順化、逆化,他有他的境界,這個我們要注意的。我們沒有這個本事的話,那照著規矩來,然後呢叫人家一看——啊!對你肅然起敬,這個才是我們真正重要的。 84B 25:19 2:26:14

  所以這個叫什麼?叫「軌則,所行」,這是軌則。「所行」呢,就是我們前面四種資糧當中說正知而行——我該怎麼做,哪裡去。這地方特別講,我們出去的有很多地方不可以去的,譬如說那個歌舞場所不可以,譬如說綠燈戶不可以。昨天我還聽那個同修告訴我,說如果你在泰國,下午跑到市場裡的話,人家都看你,千真萬確。所以戒律上面制得很規定,你出去一定時候,到的地方一定時候。然後你這個出家人,跑到戲院裡那是算什麼名堂?這絕對不可以!它一定有幾個地方,那地方都不可以。達官貴人之家不應該去,那麼殺豬宰羊,非律儀家不應該去,不是我們該去的地方,這個「所行」。這個二者什麼呢?是顯示無所譏、無所毀,這個很重要的。 84B 26:28 2:27:23

於諸小罪見大怖畏者,

  這是第五。 84B 26:34 2:27:28

顯無穿缺尸羅清淨。

  對這個「小罪見大怖畏」,這點很難,但是這一點非常好我告訴你。說實在的教你真正持大戒,它不大容易持。說實在的,那個我們說難道我們還會犯淫、犯殺、犯盜嗎?境界不現前哪!大家記得不記得,那個《俞淨意公遇竈神記》這段公案哪?我們碰見了這個很難說哦!所以記得柳下惠跟魯男子那個公案吧!這個魯男子真正可貴的地方就是這樣,就是這樣。喔!這個柳下惠就有這個本事——坐懷不亂,一個美女坐在他懷裡面,他一動都不動心。你要有這個本事,那麼這個境界上面防住。那麼我們在現在眼前的境界什麼呢?就起心動念當中:「欸!我是個出家人,這個不可以,那個不可以。」你時時有了這個準備了以後,大的就防得住了。為什麼?大家想想看,懂不懂這個道理? 84B 27:43 2:28:38

  我現在告訴大家,你現在的心理什麼心理?先想一想,你現在的心理是什麼?無始的習染,就這麼悠悠散散、放放任任、飄飄盪盪,對不對?哦!看見這個東西望它一眼,聽見這個東西跟它一眼,一直跟著這個境在轉,就這樣。所以因為這樣的習慣,所以等到那時候聽見幾個人講話,腳底下抹了油了,叫你停也停不住,「叭!」就去了,就這個樣。聽見那個地方好吃的東西來了,如果你歡喜的話,少了你一份的話,心裡不曉得嘀咕幾天,就這樣。你說擋得住了嗎?為什麼?因為你一直在這種無始相應的煩惱當中,你沒有練習過,所以儘管聽懂了道理,沒有用。那現在怎麼辦呢?很小的地方你去做,「欸!這個不行、那個不行。」在這種狀態之下,你的內心什麼狀態啊?跟以前完全不一樣了。 85A 00:09 2:29:42

  而這個小地方,卻是很容易做得到的,的的確確的。欸!像我們平常一樣,這個飲食啊,無始生死以來第一增上緣。說實在的話,說不貪,你們如何不知道,問我的話,我說告訴你不貪,我是騙你們,我看見好東西就是——啊!食指大動。怎麼辦呢?那就是平常我靠小的地方啊,處處地方起心動念,因為經常養成習慣了,所以這個心哪,經常不是說隨著境界到處亂走,心經常啊,就自己在作主當中。所以因為你作主習慣了,所以當境界現前的時候,你很容易,欸!作主提起來。因為你提起來了:啊!想到這個飲食對你有這麼大的害處啊,然後你防止了、遮止了有這麼大的好處啊!那個時候你因為有過前面這個如理思惟觀察,所以一提,提起來了,欸,擋住了!這個小小戒有這麼大的好處啊!現在我們修學佛法,「欸!這個小小戒,可捨。」結果啊,小小戒固然可捨,是大大戒啊好了不談,兩句話。 85A 01:19 2:30:52

  好就好在什麼?好在幸好我們現在還有一個寺院住著保護,如果沒有寺院的保護的話呢,那我們就完了!這千真萬確的事實。我們不要看那些大菩薩啊,那大菩薩和光混俗的境界,可不是我們的哦!維摩詰大士示現在塵勞當中,他能夠做到。所以我們不要說:欸,人家怎麼辦。哦,這個獅子跳的路線,我們這個兔子不要去學牠,這你要注意的,種種行持是這樣。反過來說呢,假定你對小小戒,能夠見怖畏敬重的話,因為這個戒本身是什麼?三世一切諸佛的清淨幢相,你對它生起這一個念恭敬心的話,這個功德就不得了,不可思議。就算你做不到,你說:「啊!這是佛制的。」你無比地恭敬它的話,這就有無限的功德在,這個我們要了解的。這不管你從任何一個立場理解,了解了以後啊,這個做起來的確不難哪!難是不難,就功德卻是這麼個大法! 85A 02:27 2:32:00

  眼前更好的啊,我們這裡有環境,不管是老和尚也好,我們同修也好,都有這樣好的現成的教授擺在這裡。所以啊,不久的將來,我們可以從這地方學進去,啊!我真歡喜啊!再加上同修們這麼精進。再下面,這個叫「無穿無缺」。哪!正因為你小的地方補滿了,一點都不穿,一點都不缺,那大的就行了。所以平常我們有一句話:「小洞不補,大洞吃苦。」小的時候你不補的話,大就來不及了,大的時候就來不及了。最後,第六: 85A 03:14 2:32:46

受學學處者,顯無顛倒尸羅清淨。

  持了戒以後,還要什麼?「受學學處」,要好好地學哦!那個時候怎麼?「無顛倒」,你不努力地學,對不起,不懂得。所以真正的學戒,為什麼出了家要依止五年啊?這個真正的內涵,你的的確確要好好地去學啊!我們現在世間隨便學一樣東西的話,你非十年的功夫不行啊;現在要修學佛法,居然剃了個頭,跑得去啊,這樣啊,登了一個壇,當然不可能!這個就是給你一個資格,說你從現在開始,既然你發這個心,你可以了,然後好好地努力去學。學了以後,你才曉得如何是對、如何是錯——不顛倒。你有了這個不顛倒,然後呢,這個才能夠圓滿,這個是戒。這個六支具足的時候,這個戒就圓滿了,這個是才真正圓滿的時候。 85A 04:18 2:33:50

  那麼懂得了這個,我們再回過頭去想一想,這個《海龍王經》上面,就是講那個戒,這個「業決定」的時候,告訴我們正見、軌則、尸羅、清淨這個四條,也完全清楚,完全了解了。這個正見就在這個要善學「受學學處」,你才能夠正確地了解它的基本精神,基本精神。第二個,那個是定的自性,就是: 85A 04:49 2:34:22

四心住者,謂四靜慮,

  就是四禪。 85A 04:53 2:34:26

此於現法安樂住故,名樂成就,是為心學。

  就是指這個,這四樣東西——四禪,通常我們也叫作「離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、捨念清淨地」。那麼因為後面奢摩他是特別說這個,所以這個內容我們不講了。 85A 05:18 2:34:52

  最後,「四謂四諦」,那就是慧學。「各四行者」,四諦是苦、集、滅、道。那麼每一個諦當中,苦聖諦有四個行相,集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是一樣。那麼苦當中呢,是「苦中無常,苦,空,無我」,四個。集當中呢,「集中因,集,生,緣」,四個。滅當中是「滅,靜,妙,離」,四個。道當中,「道,如,行,出」,四個。 85A 05:53 2:35:26

達此十六有十六相,是為慧學。

  對這個十六樣東西完全認識呢,那是智慧,這個認識從聞、思、修這麼一步一步上去。到現在為止,苦、集兩個簡單地介紹了,關於滅、道二諦,這裡沒有說。因為本論是經過下士、中士引導到上士道去,在上士道裡邊啊,把這個滅、道二諦有更圓滿徹底地說明;既然更圓滿徹底地說明的話,這個淺近的暫時擱在那裡,就像定也是一樣。 85A 06:35 2:36:08

  關於苦、集二諦,只要回過頭來想一想前面的,共下士當中特別講的三惡道苦,以及共中士道當中講的六苦、八苦、三苦,以及我們講的念無常這些道理,那麼苦、無常兩樣東西啊,就有一個基本認識了。看了這個十二因緣,對這個空、無我也有一個基本概念了。至於說真正的這個空、無我的特例,那是到後面,就是止觀,「觀」那一章的時候,會有很圓滿的解釋。那麼集諦當中因、集、生、緣哪,也就是十二因緣當中,以及四諦當中,大家再回想一下,都已經交代清楚。滅、道二諦剛才說留在後頭。 85A 07:37 2:37:10

若導尋常中士道者,此應廣釋於三學中引導之理,

  下面就說,假定我們這個地方只講中士的話,那麼我們會詳細地講。 85A 07:49 2:37:22

然非如是,

  這裡不是這個樣的。 85A 07:52 2:37:25

故修止觀心慧二學,於上士時茲當廣釋,今不繁述。

  所以心、慧二學,這個在止觀後面會詳細說明,那個時候再說,這裡就不說它了。那麼這裡說什麼呢?戒啊!特別地講一講,故 85A 08:15 2:37:47

當略宣說學戒之理。

  還是略說,為什麼略說呢?就是說我們現在第一個重要的——增上生,至少戒的基本精神要把握得住。把握住了以後,然後呢如果受戒的話,戒相,然後戒行哪!你了解了戒的基本精神,受戒可以得戒體;得到了戒體的話,戒行就有,有行啊必具相,那個時候,行了!所以這個特質這地方先說一下。 85A 08:46 2:38:19

此中最初當數思惟尸羅勝利,令其至心增長歡喜,

  這第一重要的,第一重要的,你特別要多思惟,說這一個戒有什麼樣的殊勝的利益。前面我們已經說過了,說過很多。道理是懂了,但是啊,進一步還要什麼?要思惟,如理思惟。我們人最好的法寶,最寶貴的東西,就是能思惟這個腦筋。千萬不要把那個思惟這個腦筋,用在這個垃圾上頭去啊!唉,東去妄想,西去妄想,得到了這個寶貝,丟掉了太可惜啊! 85A 09:33 2:39:06

  要照著這個地方去看,啊!說戒有什麼樣的殊勝的好處。那你思惟的時候啊,把現在的現行煩惱切斷掉了,然後呢,你現在的增長的這個時候,欸,如理思惟,眼前就得到快樂,將來得到好報,這麼地好法呀!你越想啊是越歡喜,越想越歡喜,令我們的心裡面,是「至心增長歡喜」。這個就是增長業嘛!它現在增長的什麼?歡喜,「哎呀,這個戒這麼好!」這第一個。為什麼要做這樣呀?因為你對它產生了這樣的功效,你就好樂之心。就好像現在說:「哎呀,美國多好!」你聽見了,了不動心。然後告訴你,哎呀!這個告訴你美國的好,越聽越好、越聽越好......想想:「啊!這裡是一無是處,美國簡直是好得不得了!」到了那時候,你就無法忍耐了,啊!那拼命只想求去了。 85A 10:30 2:40:03

  那眼前無不都是如此,所以啊,現在我們學任何東西,同樣地。不過世間這個叫貪欲,現在我們叫「善法欲」:哦,這個真的好的喲!這個方法哦!得到種種好處的喲!所以透過這一個,引發你的強有力的善法欲,所以「欲為信依,信為勤依」啊!然後呢精勤就來了,你有了精進的話,什麼事情都做得成功。而精進的根本是什麼?就在這裡,所謂「勝解」嘛,前面告訴我們的,這個就靠如理思惟。經上面說: 85A 11:14 2:40:46

如《大涅槃經》云:「戒是一切善法之梯。戒是根本,猶如地是樹等根本。戒是一切善法前導,如大商主是為一切商人前導。戒是一切法幢,如帝釋幢。戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道。戒如藥樹治療一切罪惡病故。戒是險惡三有道糧。戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故。戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故。戒是橋梁度罪河故。」

  啊!他用種種不同的比喻,世間、出世間,從淺到深。第一個,向上爬,像梯子一樣。第二個,建立任何東西,像「根本」一樣。然後呢第三個,你要得「善法」,善法,是你的引導。這個做生意人的「大商主」,以前叫大商主,現在呢就是,哪!你要做生意一定要資訊,他把那個資訊調查得清清楚楚,他是個內行,他樣樣知道,你跟著他做,沒錯。然後呢,戒是「法幢」,啊!撐起來,就是這樣。「帝釋幢」,它所建立之處,那代表了這個。我們哪,帝釋幢怎麼樣我們沒見過,可是國旗我曉得,豎起來,哦,這個代表國家,這樣的威德。 85A 12:40 2:42:13

  「戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道」,要想斷一切的惡,就從這個地方。然後呢不但是如此,而且是「藥樹」,治「罪惡病」。平常的藥是治身病,這個還治心病,心病一治,身病也徹底解決啊!這種種的好處啊!而這個根本在什麼上面呢?根本。在這個惡道,險惡道當中,三有險惡道就靠這個資糧。而三有之所以在三有當中,主要的是煩惱,摧煩惱也是它。防煩惱是「甲」,摧煩惱是「劍」,所以不但是防止煩惱如盔甲,而且破壞煩惱是如劍!如「明咒能除煩惱諸毒蛇故」,有的時候鬼神等等,欸,你有這個。「度罪河」,這是容易了解的。 85A 13:40 2:43:13

龍猛菩薩亦云:

  那麼佛經,佛是這麼說,而祖師、菩薩又怎麼說呢? 85A 13:47 2:43:20

「戒是一切德依處,如動不動依於地。」

  什麼樣都靠戒。 85A 13:53 2:43:26

《妙臂請問經》云:「一切稼穡依於地,無諸災患而生長,如是依戒勝白法,悲水灌澆而生長。」

  那個《妙臂請問經》上面說:任何一切的收穫都從地上長出來的。而且這個東西啊,長出來沒有災患,只有種種的好處。所以啊,這個一切的白法,一切的勝法都是靠戒,靠戒。不過這個戒還要進一層,不但是小乘,一切的都是用悲水去灌溉,這個就更深一層了。不但要自己解決,還要解決一切人,都從這個地方。 85A 14:37 2:44:11

應如思惟。

  哦!戒有這麼多的好處。反過來, 85A 14:42 2:44:15

若受不護過患極重,

  你受了以後不去守護的話,這個害處很重哦!這個前面說過了,這兩面我們同樣地要了解。就像一把利劍一樣,它可以做各式各樣的好處,摧毀敵人,但是你弄得不好的話,那非常嚴重。雖然說這個火箭是最快的工具,你不會駕駛的話,你爬進去就弄得暈頭腦脹,飛出去,一定是粉身骨碎。哦!這樣,它有這麼好處,欸,弄得不好的話,也有這麼多害處。 85A 15:26 2:44:59

如《苾芻珍愛經》云:「或有戒為樂,或有戒為苦,具戒則安樂,毀戒則成苦。」此說受學通於勝利過患二品,是故亦應善思過患,敬重學處。

  那個經上面告訴我們,有的人有了戒而樂,有的人有了戒而苦,為什麼呀?喏,你照著它去做的話,就安樂;如果你毀壞了就受苦。所以啊,這個我們受戒,它兩方面我們都顧慮到哦!這個地方有的人想:「哎喲,想到就害怕了!」它的目的不是害怕,你想到了會犯的恐怖,後面就推你啊:哎喲!不可以後退。想到了勝利啊,前面的拉你,你拼命上前。後面有拼命推你的力量,前面有這麼有力拉你的力量,那就成了嘛!這個是我們要懂得它的善巧,懂得它的善巧。 85A 16:29 2:46:01

如何修學之理者。

  那麼戒怎麼修呢?欸,它不講正面,先講四樣東西,叫 85A 16:37 2:46:10

四犯因中,

  看見沒有?它先防,漏洞先防止。換句話說,你先把它弄乾淨,弄乾淨了以後,再上面好的東西弄上去。現在我們看,為什麼我們在犯罪?它主要的有四樣東西——無知、放逸、不敬、煩惱盛四樣,那我們一樣一樣說。 85A 16:57 2:46:30

無知對治者,

  第一個是無知,對這個戒沒有正確地了知。那麼怎麼對治它呢?對治就是說正對著它,能夠治療它的。 85A 17:07 2:46:40

謂當聽聞,了知學處。

  所以前面告訴我們,受學學處啊!我們真正的要想不犯戒,要想持戒,最重要的要對正確的了解。所以現在很多人出了家不要學的,我不曉得出家幹什麼?啊!所以大家常常記牢這個公案,你不要說:「哎呀!這個老婆婆念佛就行。」你不要說:「那麼六祖大師啊,就這麼開悟。」我已經一再說了,你們要學這些,你太沒出息了!你們應該學佛,跑到那個地方,抬頭一看,啊!證了果了,假如你們從這個上面去看的話。你們必定要懂——如此因如此果,你觀察你的自心。如果說你現在就覺得生下來的時候,你已經自己曉得了清清楚楚,啊,跑上七步,「天上天下唯我獨尊」,是的,你這一些東西可以不必。你有嗎?那檢查一下自己,不要說學這個,金山活佛那樣,我們自己檢查一下。 85A 18:13 2:47:46

  所以我們第一個了解:我們內心認識得如何。如果現在自己不知道的話,不要害怕,好好地去學呀!對呀,現在作世間一般的人尚且努力,現在我們要得到這樣殊勝的好處,說不學,有這個事情嗎?第一個這個我們要了解的,所以應當學。學的話還要善知識,否則的話,他說他的,你說你的,萬一你學錯了以後,你完了!萬一你學錯了,你就完了!為什麼呀?你曉得的是錯的,因地當中你一直忙這個東西,請問:你有好的結果嗎?這個第一個重要。那麼第二個呢,雖然你知道了,但是你不認真去做,沒用,所以第二個叫放逸。不可以放逸,要戰戰兢兢。 85A 19:04 2:48:37

放逸對治者,謂於取捨所緣行相,不忘憶念及以正知,率爾率爾觀察三門,了知轉趣若善若惡,

  那麼你了解了,學了以後了解了以後啊,那麼說什麼是該做的,要取;什麼是不該做的,要捨。對於你心裡面應該捨的、應該取的這種「所緣」,就是說這個心理狀態,以及你身、口的行為。要保持一樣東西,什麼?「憶念正知」。大家記得四種資糧當中,密護根門第一個,以委重,什麼?憶念正知,大家還記得吧,「以何防護」。換句話說,你拿什麼東西防護?就是說要很殷切地、恆常地——正念正知,那就這個。現在你了解了,然後把那正念正知提起來。「率爾、率爾」,率爾、率爾就是剎那、剎那,觀察我們自己的身、口、意,要了解我們的身、口、意,欸,現在怎麼個動法。 85A 20:21 2:49:54

  所以我剛才說啊,當小小戒要注意的,已經講過了。我們現在不觀察還覺得滿好,一觀察,我們發現我們剎那、剎那在幹什麼?無記當中浪費生命,只有一句話。而這個是什麼?就是無始以來的染污習氣養成功的等流心識。如果是不作意對治的話,它永遠沒有希望解脫,注定這個就是「行」,這個就是啊,真正我們要了解的五蘊,正對治的中心。所以現在要想學,下腳第一步——戒!第一個應該認識的,認識這個。認識了以後,努力地,所以不要放逸,那個時候叫率爾、率爾——你起心動念看見沒有?所以這個學啊,的的確確這地方說得清清楚楚啊!不,絕對不是浮浮泛泛哪!不要以為說:「唉呀,我現在啊一天就拜幾下拜。」拜佛的時候啊,頭又縮著個脖子裡邊,這樣。然後拜完了以後,唉呀,覺得拜得很累,就休息一下。我不是說你不要休息哦!當然要休息。欸!你拜的時候,拿起精神來——全部;拜完了以後,你心裡說:「啊!好,我現在精進了,要休息。」你心裡這樣作的話,你還在精進,這就對了! 85A 21:50 2:51:22

  這主要的就是你的心裡邊的行相,這個我們要把握得住的。了解我們現在的心裡面,是什麼個狀態?「若善若惡」。他前面已經告訴我們的,我們一切時處使得我們的心緣「善、無記」,只有兩樣東西。什麼叫無記啊?這是無覆無記哦,就是你走路的時候,規規矩矩;坐的時候端端正正,這個是無記狀態,可以的。否則的話呢,你心裡面就善心,「啊!我要努力。」哪怕你要睡覺,「努力了半天哪,等一下這個後力不濟啊!所以我要睡覺。」你這個念頭,哪怕你想的睡覺,這也是善念,你睡在那兒還在善,還在善法增長。靠什麼?就靠這個,哪!憶念、正知,率爾、率爾呀是觀察自己。我們真的能夠這樣做,一定做得到;反之,你不能這樣做的話,對不起,那一定犯。犯了以後啊,具了這個戒啊,就注定你倒楣。那麼這種情況還要——這是內在的,還有呢,整個我們行持的時候啊, 85A 23:00 2:52:33

依自或法增上力故,羞恥作惡是為知慚,恐他譏毀羞恥為愧,及由怖畏惡行異熟,懷恐懼等,當如是學。

  那麼你這個心裡面,這個憶念正知觀察,若善、若惡,那個時候就靠你自己的心力提起來,或者以法的力量。所以你平常了解了,哦!你呀現在起心動念造業,造了善業嘛,是得到了好報;造了惡業嘛,得到了惡報。哎呀!那個時候啊,這是自己努力,自己如法,這個就是自力增上、法力增上。啊!說:「我這樣的一個人,居然還做這種事情!啊,不值得、不值得,我要努力!」然後呢自己就慚愧。然後你看看別人,「哦!別人這麼好,我這麼差!」你知愧。所以「慚」心情的行相是相同的,但是由於自己內發而引起的,這個叫慚;同樣的行相,由於外在的對境界,別人看見的引起的叫愧。所以經上面說慚、愧兩個是最佳的白法,你時時懷著這個心念,處處覺得不對,你就努力增上了。而且害怕惡行的這個感得異熟的恐怖啊!那你這樣的話,你努力學了,這個是第二。第三, 85A 24:33 2:54:06

不敬對治者,

  不恭敬。 85A 24:36 2:54:09

謂於大師,師所制立,同梵行所,應修恭敬。

  那麼第三個,不恭敬的對治。這是個非常重要的哦!非常重要的!對不恭敬,一定要致力這個恭敬這件事情。這個不恭敬哪,有很大的禍害,有很大的禍害。就是說不管是,「大師」就是佛;佛所、「師所制立」就是法;「同梵行所」就是僧。就是佛、法、僧三寶一定要恭敬,那麼跟它相順相應的,一切時處都是恭敬。所以我們同學當中,我常常提的有一位同學啊,他進步特別快。我現在慢慢地曉得了,他就是說,他還沒來的之前,以前很早以前聽見人家說,哎呀,跑過任何地方,只要有三寶之所,他一定要敬禮磕頭。欸!我心裡就馬上警惕,我自己覺得真慚愧啊!我講那個道理,我就做不到,所以我現在也是一樣。其實論上面,前面告訴我們清清楚楚啊!所以這樣。 85A 25:46 2:55:20

  所以不但你對佛,對經、對僧也是如此,你真正地能夠提起來的話,啊,自己是增長無比的功德,然後那個團體啊也是和樂無比。因為我們的同學都是僧,你不會看到「喔!這個人不好,那個人不好。」你怎麼會看到他呢?「喔喲!這個人把清淨幢相被起來了!」你對他無比地恭敬。然後呢,你曉得你恭敬他,得到你的好處。幸好他撐起來了,你對他感激無比啊!自然而然哪,你又恭敬、又感激、又得到好處。是的,他也許行為不好,他下了地獄,你更感激啊!他不惜下地獄的這樣的代價,讓你得到生天的果報,讓你得到淨土的果報,讓你得到成佛的果報,你還要說他是非嗎?你這個人有心、無心?你想到這地方,你說談人家是非這個問題,還有嗎?所以現在往往說:「哎喲,不要說是非,這個道理是懂啊,做起來真難啊!」喏、喏、喏、喏,這麼個簡單法呀!所以你只要得到了正知見哪,妙極了!美極了!現在問題在哪裡啊?你聽見了這個法,要去如理思惟。最後一個, 85A 27:07 2:56:40

煩惱熾盛對治者,

  如果煩惱盛,怎麼樣呢?這第一個: 85A 27:12 2:56:45

應觀自心,何煩惱盛,勵修對治。

  的確有的人啊,因為無始以來習氣非常厲害,那個時候,你應該觀察自己的內心哪一個盛,你要努力對治。所以我們初心修學的要「五停心觀」,為什麼?就是說,這一個特別強盛的煩惱在哪裡?你只要把這個制伏了,以下的問題就根本解決了。 85A 27:33 2:57:05

若不如是策勵修學,思違越此,許其罪輕微,於諸佛制放縱而轉,當獲純苦。

  這句話,如果你不自己這樣努力地策發、努力地修學,覺得:「哎,沒關係啦!這個呀,一點點啦!」那時候你心裡面一樣的,這樣的一個「輕微」,把佛所制的放縱的話,對不起,你只有一條路——純苦。這個「純苦」有兩種解釋,可以說:這個純苦,只有苦沒有好的;然後呢,只有一個地方純苦啊,什麼地方?地獄。人間不是純苦,畜生不是純苦,餓鬼不是純苦哦!所以心裡面不要覺得,唉呀,浮浮泛泛,啊,覺得大概沒關係!其實我們倒不會想大概沒關係,就無始以來的習氣啊,它不會提起這個警惕來的。這一點哪,我們必定要認識!那麼今天就到這裡。 85B 00:03 2:58:03

  請翻到《菩提道次第廣論》一百九十五頁。關於這地方我們講戒,就是修行最基本、最基礎。前面那個是準備工作,然後呢,有了這個準備工作,正式開始的是戒。而這個戒,不管是人天,聲聞、緣覺,然後呢大乘顯密二教,這個是根本,就像大地,什麼東西都依它。十方一切諸佛,任何講修行,這個必須要的。在這裡呢,他首先告訴我們,修學的時候,我們所以不能如理相應的最主要的原因,先指出來,先指出來。在這個地方啊,大家應該感到慶幸、應該難得,了解了以後啊,要怎麼樣去如理思惟、如理觀察。 85B 01:27 2:59:27

  戒的特質在哪裡?破煩惱,這個才是戒的中心。所以前面告訴我們,你要解脫生死,要了解生死本質是什麼。就是說我們在生死輪迴當中,有一個東西綁住了,誰在綁著你?綁住的是什麼?這樣。綁住我們的就是業跟煩惱,而這個煩惱為主。假定把那個煩惱拿掉了,剩下來,就是有業,它不會感得那種苦果。所以找到了病根,現在說對著這個病根,對症下藥是什麼——戒。所以戒是破煩惱,注意哦,這是重要的!現在我們非常難得,大家都很重視、了解,如果說那根本因把握不住,儘管你一番的好心,這好心弄了半天哪,結果往往轉了個大圈子,吃了冤枉苦頭,所以這是我們首先要把握得住的。 85B 02:43 3:00:43

  煩惱的行相是什麼?換句話煩惱的體相,然後呢,煩惱的生起的原因是什麼,生起的次第是什麼,它的過患是什麼,這個都已經講過了。這個要一而再地從文字上面認識,而觀察到自己的內心上頭去。你這個病相認識了,然後那個地方才用得著藥。要不然的話,你病根本不認識啊,那就是沒什麼大效果。我們常常說種一個種子,現在學了十二因緣了解了,這個種子,你沒有善法欲去啟發的話,它不會結善果;惡種子,沒有貪愛,無明相應的貪愛,愛、欲取去啟發,同樣地不結果,一樣的道理,這樣。那麼在你沒結善果之前,已經結的惡果,換句話說你雖然要持戒,持,不能持,原因哪裡?他也告訴你,最主要的四個。那個戒律上面,有的地方講四個,有的地方講五個,不管它講四個、講五個,主要的就是這些。 85B 04:06 3:02:06

  第一個是「無知」,第一個是無知。所以啊,在我們事前一定要曉得我們是在無知當中。前面也說,我們明明無知,還覺得很聰明呢,這個那就無藥可救、無藥可救!還有一種呢,叫世智聰辯,是八難中人。什麼叫世智聰辯?這世間上面很聰明,不但腦筋靈活,啊!是口才又好,講得頭頭是道。結果呢?卻是不能修學佛法,八難中人。為什麼啊?它真正講的道理,是要讓你去認識,哪!你要認識的對象什麼,就是你起心動念。如果你不認識這個的話,你懂得再多是沒有用。現在我們曉得,不但沒有用啊,反而還傷害我們!所以這地方所講的無知,多聽聞的話,應該從這個上頭。 85B 05:10 3:03:09

  那麼想,講到那個聽聞的時候,前面那個聽聞的軌理等等,我們一定要了解。要不然你不了解這個的話,哎,聽的不是當作耳邊風嘛,你聽的以後你還心裡想:「這個傢伙這樣講,我不相信他,我有我的想法。」如果你有你的想法的話,你不必來聽。往往這樣,就是這個樣。所以聽的時候,必定要具足聽的條件;然後呢,要跟什麼樣的人,如何狀態,那我們重新在腦筋裡面,作個溫習一下。關於這一方面不懂的人,趕快回過頭去,再去檢查,再去檢查。要不然的話呢,你跑得去說:「唉呀,這個不配我胃口!」所以你不是來學呀,在這種情況之下,你不是來學哦!往往覺得他怎麼這樣講的,好像你是要這樣的——它不是跟你們買東西一樣!所以啊這一點我們要了解,我們要了解。啊!這是我們學的之前,應該有什麼條件,那個時候才能夠用得上聽聞這個。那懂了以後呢,懂儘管懂了,嗯!聽過了,也讓它耳邊風,這個還是非常可惜。喔!講起來啊,就講得好像很有道理,這個。這個第二個「放逸」,不行! 85B 06:36 3:04:36

  那麼這個裡邊還有一個,特別的有一點叫「不恭敬」,就是我們心裡面生不起那個恭敬心來。這個有它的特別的意義在,特別的意義在。所以我們現在不能進入的原因是什麼呢?就是障礙重,資糧缺,沒有、不夠的資糧。譬如我們現在隨便做一件事情,到哪裡去,你的路費不夠;你要上學,學費沒有;要買東西,錢不夠,這都是不夠資糧啊!那麼積聚資糧最好的是什麼呢?就是供養,而供養裡邊最重要的啊——法供養,那個恭敬心。你以恭敬虔誠的心,哪怕你喝一口水,你至誠恭敬地供養,就積無邊的福德。如果眼前沒有東西,能夠心裡面至誠相應的話,這個就有無邊的功德,就這樣。反過來呢,法沉沒的因,就是不恭敬,換句話說,就是自己愚癡的因。現在我們癡癡呆呆,正是什麼?正是不恭敬。如果說再加上自己還以為懂得很多的話,世智聰辯,那是八難中人,更可惜!一樣、一樣。 85B 07:56 3:05:56

  那麼除了這些以外,還有最後理由呢,就是他的煩惱,那習性特別重。他這個每樣東西告訴我們了,了解了這個,然後呢,要努力修學。那麼,昨天就講到這裡,這段話重說一遍,因為它有特別重要性。所以一百九十五頁最後一行,最後一行: 85B 08:20 3:06:20

若不如是策勵修學,思違越此,許其罪輕微,於諸佛制放縱而轉,當獲純苦。

  說:「啊,這個沒什麼關係啦,這一點小事情哪!」就「放縱」。這個放縱,不是說怎麼,好像輕視什麼等等啊,就這麼馬馬虎虎。這樣的情況之下,「獲純苦」。實際上呢,這種小地方,我們要從小地方開始。現在我們眼前哪,所以總覺得:啊!這個小小戒可捨。這點昨天特別講過。那麼對諸位,譬如說,正式剛開始修學佛法的,譬如諸位淨人、在家居士來說,有一個最好的機會,譬如我們現在這裡,訂立了隨便的很多小小的規矩,你就把它看成怎麼,這個就是佛制的戒。是,至少在這地方訂那個規矩,是原則就是根據這個的,對吧?所以說,那個重點你要把握住,這是個原則,這個原則是法,拿法來淨化情。你以非常恭敬努力的心情去做,就算做不到,這個心情本身就一直在積功德,一直在積功德。所以啊,我們特別要注意的:業從哪裡講起?從哪裡開始?就是你那個心裡嘛,這樣。 85B 09:55 3:07:55

  是的呀!現在我們常常說:「要做啊,心裡就提不起來!」哪,這個時候就警惕了!你為什麼提不起來?正是我們現在的煩惱重、業障重、資糧欠,這個地方如果不警覺的話,你沒有機會了。現在已經重到提不起來了,但是多少幸運,還能夠機會聽見。請問:你有機會聽見,你不提起來,結果呢?馬馬虎虎,又每況愈下,等到那個時候連它聽都聽不見了,你就有機會提得起來了嗎?對不對?這是個很重要的實際上的概念,實際上的概念,所以你......為什麼在這個地方我一再說、一再提。這個以前人的經驗,所以佛一直說:「佛啊,沒有天生彌勒、自然釋迦。」沒有一個天生來的,沒有一個佛例外的,都是剛開始的時候,一滴一滴積累起來的,所以現在就我們從很小的小地方。所以我看見太多這種很小的小事情啊,我所接近過的很多善知識,他往往在這很多小的地方啊,很注意。我當時就覺得:「哎呀,那何必這種小地方呢?」後來慢慢地了解了,就是你在那個小地方慢慢注意的話,這是你做得到的地方。你能夠這樣慢慢地、慢慢地注意的話,大地方就做到了。 85B 11:28 3:09:28

  這一點哪,特別注意!特別注意!否則大而化之的話,那永遠只是嘴巴上面講講,下一生多半是會是什麼?如果沒有做壞事,啊,人倒還是滿好的,投,很可能鸚鵡。哎喲,你看起來覺得你漂亮,叫起來聲音也滿好,但是就是個畜生。現在很多這種典型的例子,這個因果之間哪,你很明白地可以看得很清楚。所以當你了解了以後,我常常說,我跑得去看見鴿子,我就覺得,啊,我就覺得叫作「和平鴿」。欸,牠前生哪,這種人就是你看見的,啊,很好的,但是呢牠本身的引業就是個畜生業,就是愚愚癡癡的,這樣。我們眼前所以千萬隨時隨地注意,不是說表面上面做得叫人家滿歡喜就行了,你內心當中你的業是什麼,這個才是最重要的。而這件事情,問我們自己內心最清楚、最明白不過,最清楚、最明白!所以不要說它:「唉呀,這個小地方啊!」反過來,真正我們下腳的地方,就是這個小地方。現在繼續下去, 85B 12:47 3:10:47

如《分別阿笈摩》云:「若於大師大悲教,起輕微心少違犯,由是而獲苦增上,折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁,違越而未受治罰,非理若違能仁教,如醫缽龍墮旁生。」故應勵力,莫為罪染。

  那麼這個經上面這麼告訴我們:對於我們佛所制的這個教法,這個他完全是大悲大慈,然後呢大智慧所遺留下來,幫忙我們解決真正問題的最圓滿正確無誤的方法。你稍微起一個「輕微」,輕就是不重視,稍微一點不重視,覺得:「哎呀,這個馬馬虎虎啦!」稍微違犯啊,在這種情況之下,你只有獲得「苦增上」哦!不是說我們現在這裡的懂了——尤其是懂了;不懂,你根本無所謂輕、無所謂敬嘛!對不對?你根本不懂嘛!現在你懂了又不擺在心裡面,這個就是輕視。 85B 14:09 3:12:09

  這個我們也很容易衡量得出來,我們平常的時候心裡面重視的什麼?哎喲......然後呢,這個世間的,普通一般事情我們都很重視它,然後呢身體一點點小小的事情,都很重視它,一點小小的利養都很重視它;但是對佛法的東西,一比,馬上比得出來了。佛告訴我們怎麼做的?然後我們自己的概念怎麼做的?你一比啊,這個輕重就分出來了,這個輕重就分出來了,所以這個「輕微」就從這地方。 85B 14:45 3:12:45

  如果你要真的獲得快樂去掉苦的話,注意!那就要把佛法這東西啊,慢慢地把它這個分量提高,分量提高。你如果說不能這樣做的話,那麼,對不起,就像什麼啊?「折籬失壞菴沒林」。「菴沒」是種果,菴沒是種果,到底這個果是什麼,我不敢肯定,我想像當中可能是像芒果一類的,反正非常好吃的,很好的一種水果。那麼這個果啊,它有很好的保護,現在你把那個保護弄掉了以後啊,對不起,那個果園就糟蹋掉了。現在一樣,說我們現世,如果對世間的王法有所違犯的話,可能你會逃得掉。但是對佛法這個制的戒,這個因果的道理,你違反了以後啊,那一點一滴都會感得果報,就像那個醫羅缽羅龍王那個公案。 85B 15:58 3:13:58

  醫羅缽羅龍王是什麼一個人呢?他好像是迦葉佛時代的時候,這個哪一個佛我不能肯定,總是過去七佛當中的一佛。這我的印象是迦葉佛,因為這個公案看得太久了。他是個修行人,非常努力的修行人。那他自己在這個禪觀經行——不像我們現在,喔唷!高樓大廈樣樣現成哦——他就在那個尸陀林裡面,坐在那個樹底下。那種樹也沒有人去修飾,那個樹葉那垂下來,那經行的時候那個樹枝老碰到他頭,「嗯!這東西很討厭哪!」後來想:「欸,這個不對!這個佛制那個戒律說這東西啊,不能折那個東西的。」他就想:「大的戒律嘛是對,那個佛制那個戒是沒有意思啊!」他就起了這麼一個念頭,「嗯!」心裡:「怎麼這個,這個又不能碰它,佛制那個戒幹什麼?」就這麼一個念頭。他是個很認真的修行人了,就這麼一個念就墮落了。墮落了以後,然後呢,幸好他那個正見增上,以後後來又到了釋迦世尊乃至於,一直墮龍。牠那個龍的頭上啊,有一個醫羅缽羅樹,這個樹是臭得不得了,而且上面有各式各樣的蟲,專門那個龍的鱗當中,那個小蟲鑽進去,牠是一點辦法都沒有。唉呀,又臭又痛苦!一直到現在都還沒有解脫,就是對這個起了這麼一念不恭敬。 85B 17:33 3:15:33

  所以我們要注意喔!你平常,我們要心裡面心心念念,要對小小戒啊,像大戒一樣,恭敬珍重。那個時候你努力向上的話,雖然不一定做得到,但是不會遭到這種惡果,這我們要了解的。為什麼?因為你的業本身,心業、起心動念之間,你一心恭敬,一心好樂。所以千萬不要,哎呀,馬馬虎虎讓它去啊,不管它啊!就這樣。而現在的心裡面一直跟那個煩惱相應的,這個是我們特別重要的,特別重要的! 85B 18:13 3:16:13

  所以在我們寺院裡面,為什麼我們處處地方要提醒:為什麼要到寺院?哪!就是隨時隨地,啊!跑到佛堂看見:「哎呀,佛在這個地方!」跑到教室:「法在這個地方!」看見同修:「僧在這個地方!」處處地方拿這個東西來提醒我們,這是有它的特別的原因的。那麼你現在看,這一位醫羅缽羅龍王啊,他是一個這麼修行的人,可是他對佛的這個教法,他起了一念輕忽之心,然後覺得:「這種真是不對勁!佛制這個真是沒道理!」就這樣害了。由此我們可以想見,我們現在在這樣的一個好的環境當中,你如果是覺得:「唉呀!這個討厭,這個......。」那遭到什麼果報啊?哦,這個很嚴重哦!這樣。 85B 19:05 3:17:05

  所以說起來呀,並不要你費吹灰之力,問題就在哪裡啊?起心動念之間。這個,你說它難是難極了,說它容易是容易極了。因為你坐在這裡,閉上眼睛,躺在那裡乃至於,就是你腦筋怎麼去想它嘛!如果你恭敬、尊重、隨喜、讚歎,那是再好不過的事情,睡大覺,也在增長無比的功德。 85B 19:38 3:17:37

  所以反過來,如果你這個腦筋是沒有的話啊,就把你磕頭念佛,這個真對不起,你還在那兒墮落,因為你腦筋裡想的不相應嘛!「唉呀!這個地方真麻煩!要這麼作這個課,要拜那個佛。」但是你又沒有辦法,心裡面哪,委委屈屈地拜,豈不是跟牠相應嗎?牠是個典型的公案,千萬注意!那麼碰到這種情況的話呢,是,說:「現在我聽見了這個,哎喲!要我相應,但是相應又做不到,那怎麼辦呢?」不要怕!那個時候你心裡面,檢查到你的不相應,然後呢你說:「現在我不相應啊,我要努力啊!正是我的罪障呀!」這個對了,這個心本身就是跟法相應的心。 85B 20:26 3:18:25

  大家還記得吧?前面告訴我們正修的時候的前行,第一個皈依。但是呢,如果你罪障未除,資糧未集的話,雖然你要皈依啊,皈依不起來。為什麼不起來?沒講理由。現在我們懂得了,原來我們煩惱的現行很重,宿生的這個等流習性很重。所以現在我第一個認得它,認得它、對治它,對治它——這不是在修行嗎?所以儘管現在是不相應,可是你認得它不相應,然後你深生慚愧,說:「我要努力!我要努力!我要努力!」這個就在修行了,這個本身就是隨順正見了。然後這個因,步步只要走的話,自然而然你每天一直在賺錢,賺什麼?法財之錢,跑到這裡來的目的就是這個嘛!這個是個重要的概念喔!說它容易,所以容易極了,絕對容易!你有了這個概念,然後呢你去做什麼事情,啊!那自然而然處處體會,教你說念書固然好,拜佛固然好,做事也好;然後有人罵你,罵你也好。對!幹什麼?「欸,淨除我的罪障啊!成就我的忍辱啊!」這不是行了嗎! 85B 21:50 3:19:50

  所以這個第一個重要的概念,什麼呢?就是那個時候,這個正知見。這個前面告訴我們,修學佛法的最重要的正知見。然後呢修學佛法第一步是戒,戒當中第一個是什麼?無知對治。我們不是沒有能動腦筋的這個力量,而是說以前這個腦筋動到哪裡去了?動到錯路上去,叫它無明。無明的特質,根據無著、世親菩薩的解釋——對真實的意義是不了解。因為你不了解,儘管你去想,想的都是錯的。所以不是沒有想的能力,不是不會想,而是想錯了。所以現在呢,正知見,改過來;改過來呢,你還是用這個想,想對了就行了嘛!就像一把寶劍、就像鈔票一樣,做壞事也是它,做好事還是它呀!所以不要把鈔票丟掉呀,要把那個鈔票善為利用,而這個東西也只有人道才得啊!所以到這個地方的話,我們應感到慶幸、感到高興,珍重地利用它。所以這個是我們應該努力的地方呀!千千萬萬不要「為罪染」! 85B 23:17 3:21:17

  但是啊煩惱太重,有的時候就是你稍微不注意呀,那麼又要誤失掉了。不要說我們哪,祖師都是這樣,我這個地方說一個公案。明末四大師,明朝末年離開我們現在四百多年,所謂憨山大師、紫柏大師、蓮池大師、蕅益大師。兩位禪宗的大師,兩位淨土的大師,那真了不起。紫柏大師,當年人對他尊重,不敢稱他,稱他為「尊者」。哇,那尊重到絕點!他已經大徹大悟了。他的習慣,平常吃飯之前一定先要禮佛,那麼禮完了佛以後然後吃飯。嘿嘿!那一天哪,他不曉得有點什麼事情,好像來了個信徒朋友,他談得滿起勁,吃飯了,忘記掉了!哪,你看,以這麼一個大徹大悟,已經成為一代大師,他居然還會忘記啊!可是他忘記了,作法跟我們不一樣喔!我們忘記了,「唉呀,今天怎麼忘記了!」我們最多這樣已經好了,說不一定還說:「唉呀,這個事,算了、算了,這麼麻煩!」後來也就不要拜了,那是更糟糕。 85B 24:29 3:22:29

  他大師之所以為大師的話,「欸!這個無始以來的習氣,真如油入麵!好好地痛切......。」然後呢,自己就趴到佛面前,叫他的侍者:「來!好好地打!」先跟那個侍者說:「今天有一個人犯了規了,你要代我去罰他。」那個侍者說:「欸,對呀!」那個師父告訴他罰,那師父命令他嘛就罰。結果帶他到大殿,結果他自己把衣服褪下來,躺在地下:「打!」欸,一看,打的老師,「欸,這怎麼可以呀!」然後呢,不打又不行,就輕輕拿著個板。「不行,一定要打!」打了還不行,「還再打!」然後這個侍者實在沒辦法了,就最後,他說:「打得兩股盡黑!」換句話說,打得屁股上面那個血,統統打紫打黑,這樣啊!那是大師之所以為大師。他後來說了一句話:「眾生無始以來的習氣,如油入麵哪!」你把那個油擺在麵裡,拿得出來吧?一點拿不出來,你不把它好好地這樣去的話,你一點辦法都沒有。哎呀!當時我看了好感動啊! 85B 25:38 3:23:38

  所以我們現在啊,就是不但不去對治,還處處地方寬慰自己:「哎呀,我為了什麼呀,為了弘法呀,那為了利益眾生哪!你這樣做的話,他們不來啦,他們什麼啊......。」唉!這是大菩薩境界啊,我自己曉得我是個兔子,不敢跟他們走啊,只是自己反省就得。這是以前的人哪!我想到我自己的老師,我也有一個公案。那時候我們已經在,仁法師,那是在這個美國佛教會,我們這個後面那個禪堂,它因為要打坐的關係,所以平常不要穿那鞋子進去。平常我們這裡到大殿都穿鞋,不管什麼,在美國一般大家沒有脫鞋這個習慣,當然家庭都是地毯啦!不過這個裡邊哪,是因為打坐,穿了鞋子進去不好,那麼後來大家決定穿了鞋子進去。 85B 26:35 3:24:35

  他,他老人家,這個到了冬天,看書總在這個地方,搬一個凳子進去了。搬一個凳子進去呀,那一天,這決定了這個法則以後,他進去的時候忘記了,把那個鞋子穿進去了。他只有一個人哪,要我們的話,趕快出來了,我把那鞋子脫掉了嘛就算了。然後呢,他大概想起來了,事先我不知道,我就看見他老人家跑進去。然後呢跑出來,跑出來穿好鞋,穿好鞋,砰砰砰砰,再跑去,跑到門口脫掉了鞋,然後再跑進去;再跑出來、再做。「砰咚、砰咚,幹什麼呀?」我出來看,站在後頭。他一個人做得非常起勁,老做,他也不理我,一直做了幾十遍,然後做完了以後呢,磕頭。你曉得他幹什麼?因為我跟過他多少年,啊!我當時感動得啊,不得了地感動!沒有一個人看見他哦!所以我覺得,啊!原來真正所謂修行人的榜樣,就是這樣!修行人的榜樣,這樣。 85B 27:35 3:25:35

  後來他大概也曉得我了,他也說:「唉!習氣難改!啊,不痛下決心啊!」就這麼一句話,告訴我這個。他自己就這麼、這麼輕微的一件事情——穿那個鞋子跑進去了。欸!發現了,馬上起來。然後呢,跑到門口,把鞋子脫掉,再跑進去;然後呢跑進來,再跑進去,跑得個......。而且他做起事情來,這裡有人曾經聽說過他做,拿出全部精神跑得去,就做這麼一件事情。這個是說明了什麼?說明了就是我們哪,心裡面應該依存著什麼方式,你能夠這樣去對治的話,一定問題可以解決。所以說,如果有了違犯了, 85B 28:22 3:26:22

假設已染,莫不思慮而便棄捨,當如佛說還出罪犯,勵力悔除。

  不要馬馬虎虎哦,要像佛講的努力去悔除哦,努力去悔除哦!現在我們不但如此,我還常常聽見,有的時候比如說,那個師長也好,旁邊同修也好,說不配自己胃口,人家說:「那你不要去理他,他反正沒辦法你嘛!」唉呀!我聽了這種話心裡面真膽戰心驚啊!說不定啊,我自己也想,要以前我碰見這種情況,人家這麼,我還覺得:「欸,這個好朋友安慰我。」這種人最可怕呀!他覺得這就人情來安慰你,倒是沒有錯。如果我現在的話,不要說我絕不勸人,我聽見這種話,連忙掩起耳朵走。這個是我們要注意的,這個我們要注意的。這個千萬注意!就是我們在概念上面,第一個應該認識。 86A 01:08 3:27:26

《梵問經》云:「於彼學尋求,及勤修彼行,終不應棄捨,命難亦無虧,常住正行中,隨毘奈耶轉。」

  引經證上面,應該從這個地方去努力尋求,「彼學」,對於這個,就是前面所學的學處。記住喔!這個「學」常常記住:我是來學佛,還是來學我?如果學我,對的,那「我覺得這個事情這樣的,我覺得這個事情這樣的。」你做對了,因為你本來就學我嘛,對吧!當然「你覺得、你覺得」沒有錯。現在呢,不是,要跟他學。如果要跟他學的話,當他這個概念跟你不相應的時候,你立刻檢點了:「對了,對了,那他是這麼說的,我是這麼想的,問題來了。」然後呢,你仔細地要把他佛三寶說的話認識,他的內容什麼?我為什麼做不到?這個一個一個找出來。 86A 02:20 3:28:38

  然後呢,了解了以後,努力去修,絕不可以棄捨。乃至於「命難」,乃至於有生命危險,有生命的困難哪,也絕不虧損。一直安住在這個如理相應的作,照著《戒經》上面的規律而作。因為命你可以失掉,其實你不守護,這命到後來還是死耶!這個很簡單哪!但是你如理去行的以後,捨掉這個命啊,得到的結果呢?唉,這個苦苦惱惱的娑婆,為老病相尋之身啊,你就到了安樂地方去了,那不是求之不得嗎?所以我們經常把那個概念,擺在腦筋裡轉,這是最重要的,到那時候你自然做得到。所以 86A 03:18 3:29:36

《成就真實尸羅經》云:「諸苾芻寧可離命而死,非可毀壞尸羅。

  所以諸位比丘啊!你寧願為了守戒而送命,而不可以為了命壞戒啊!為什麼呀? 86A 03:39 3:29:57

何以故,離命而死,唯令此生壽量窮盡。

  最多送掉這一生哪! 86A 03:45 3:30:03

毀壞尸羅,乃至百俱胝生,常離種姓,永失安樂,當受墮落。」

  你如果破了戒了以後啊,害了,害了!害到什麼程度?第一個「常離種姓」,不但你出家沒有份,就是你永遠就算投在人間哪,是永遠是下賤。那個種姓有兩個:一個呢,跟佛法相應的種姓,一個呢就是世俗上面,就是比較好的出身,都是下賤。「永失安樂」,乃至於人天當中得不到,而要墮落。時間,「百俱胝生」哪!這一生常常要近百年,百俱胝生的話不得了地長遠哪! 86A 04:35 3:30:53

此具因說,故當捨命而善守護。

  不管若因若果,我們這個地方應該了解啊!所以命可以不要,戒絕對珍貴,絕對珍貴! 86A 04:53 3:31:11

若不能爾,則應審思,我剃鬚髮披壞色衣,空無所義。

  否則的話,想:「我剃了頭,披了這件衣服,我幹什麼啊?作這個事情,幹什麼啊?空無意義啊!」這個前面暇滿的人身哪,好好思惟。 86A 05:14 3:31:32

如《三摩地王經》云:「於佛聖教出家已,仍極現行諸惡業,於財穀起堅實想,貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處,此等何故而薙頭。」

  對於佛,按照著佛的聖教而來出了家,結果呢,我們作了些什麼?「仍極現行諸惡業」,現在我們了解了「現行」,現行上面還講個「極」,這個字我們可以檢查一下,它有個道理的。就是教我們現行一下清淨,的確是慢慢地來,可是我們心心念念,至少那個時候你的正見本身已經建立起來了。然後呢,這個由於這個正見為導,慢慢地、慢慢地、慢慢地自己相應了。所以這個地方,現在這個情況,我覺得非常高興,大家都戰戰兢兢,就是把那個把握住這個東西,「我要努力做到,我要努力做到!」這千萬不要說:「哎呀,沒關係啦!」然後別人說了以後,「你也理他的,你去管他的!」這種念頭是萬萬起不得,萬萬起不得!所以隨時隨地有任何事情發起來了:「嗯,怎麼我又不相應,我又不相應!」 86A 06:36 3:32:54

  所以昨天晚上我講,假定你真的相應的話,這個人沒有道理地跑得來罵你,也是你的善知識,這個蚊蟲來咬你,也是你的善知識,沒有一個不是你善知識,沒有一個東西不增長你的功德。靠什麼?就是你內心當中那個正知見哪!所以在這一點上面我們了解,假定你仍舊在業現行當中,你忙的是什麼?「財穀」啊這些東西,忙這些這是毫無意義的事情啊!「貪諸乘具、象車」這些東西,就是我們都是世間那個。而「諸不殷重持學處」,他不努力地、認真地努力持,「學處」就是戒,不好好地持戒。這個地方所以講學處的話,他不講戒,一方面隨順這個文字;一方面這個學處,就是說:喏,這個不僅從這個行相哦!你要懂得它的內在的意義哦,然後擺在心裡邊,認真地照著去作哦!如果你作不到,你何必剃頭呢?何必剃頭呢?是啊!所以說,是,我們一定要了解這個特質。 86A 07:55 3:34:13

若欲逃出有為生死,趣解脫城,壞戒足者,非僅不能實行,反當流轉生死,眾苦逼惱。

  說我們現在幹什麼要來的啊?我們要逃出這個有為的三界輪迴生死苦海,要想到解脫城,靠什麼?靠兩隻腳。這兩隻腳是什麼?戒。結果呢,現在你要這樣去做,把那個戒足把它弄斷掉了、弄壞掉了,請問你怎麼辦哪?你要到哪裡去,腳切掉了,一點用場都沒有啊!反而更加流轉哪,不但更加流轉,還要眾苦逼迫啊! 86A 08:42 3:35:00

并及譬喻如《三摩地王經》云:

  還有譬喻等等,這個經上面也說: 86A 08:50 3:35:07

「若人為諸盜賊逼,欲活命故而逃避,如其人足不能行,仍為賊執而摧壞。

  就像遇見了強盜,要逃,結果那個腳弄壞了,對不起!那逃不了,還是被抓到。 86A 09:05 3:35:23

如是愚人毀淨戒,而欲脫離諸有為,由戒壞故不能逃,為老病死所摧壞。」

  就這個愚癡的人哪,毀壞了這個淨戒以後,這種狀態什麼呢?哎呀,他雖然想脫離有為的生死,但是對不起!他方便——方法毀壞了,那沒辦法,仍舊是「為老病死所摧毀」。是,對我們現在來說的確的,有的是外緣難捨,有的是內緣難捨。不管是外緣、內緣,在這個地方我們要注意!我們常常說:哎呀,這個人情啊,也說不過去啊,那個人情呀,說不過去啊!你注意哦!你跑到這地方來,談人情的,還是談佛法的?這個地方並沒有教你捨棄人情哦,正因為你要顧全人情,所以你要修學佛法。 86A 10:03 3:36:21

  請問你這個人情是騙人家,還你真是幫人家?假如騙人家,那我們不談,本來你就騙人家。假定你真的幫人家,拿什麼東西幫人家?拿佛法,真實的利益是拿佛法,對不對啊?這是千真萬確的事實啊!就像一個小孩子一樣,那個小孩子你是的確對他好,然後呢,那個小孩哭鬧要吃那個毒藥,請問你給他是不給他?這我們真正要從這個地方看喔!這個也捨不得,那個也捨不得,不要到這裡來,準備好你再來。跑到了這個地方的話,千萬注意哦,至少心理上面一再特別注意!這一點我們要注意的,這一點我們要注意的。不是說現在教你一下丟掉,是的,至少第一個始終注意——正見建立起來! 86A 11:00 3:37:18

故此經又云:「為著居家服,我所說學處,爾時諸苾芻,亦無此學處。」

  嗯,到末法的時候就是這個現象。他說到了那個時候啊,我對在家人講的,那是簡單得不得了,一共五樣東西,到那時候出家人都做不到。 86A 11:18 3:37:36

為近事說五種學處圓滿守護,苾芻亦無。

  就是這個。 86A 11:23 3:37:40

若於此時精修學處,其果猶大故應勵策。

  啊!這句話我每次看到,眼睛張得特別大,特別興奮,現在就是這個時候。是的,現在這個時候,真正要學是難學極了!但是正因為難學,啊!你能夠努力去做到的,這個功德、這個果,是特別大、特別大,特別大、特別大!所以如果說,你只要真正地能夠把正知見建立起來,這是我們現在賺大錢的最好的好機會哦,的的確確是賺最好的好機會哦! 86A 12:05 3:38:23

  我今年春天還聽見這麼一個事情:蔡居士,對了。那次在洛杉磯,他就告訴我,他當初,他自己家裡只有一個人信佛,噢,他家裡人人反對他,人人反對他!但是他學了佛以後,這個人倒是真有善根,他處處地方,道理雖然不懂,做起來實在非常盡心盡力地做。深刻的道理不懂,他覺得佛慈悲為懷,要幫助別人,損害別人的不做。那他有一個姑媽生病,不曉得生什麼,生癌症,反正就是不治之症,而且痛苦無比,那麼到後來因為這樣,所以大小便失禁什麼等等,這樣。那麼他總是經常侍候她,侍候她了,他家裡的人不曉得什麼原因,總歸處處地方反對他,就是這樣反對他。他一心一意地求啊,這個樣。那麼後來他去朝什麼,朝什麼承天寺啊,還不曉得什麼,這樣地去拜。 86A 13:21 3:39:40

  他有一趟說,他一大早因為要侍候姑媽,所以天沒亮就跑得去。跑得去啊,那個大概是什麼有一個問題,好像問旁邊一個人,那麼正好旁邊一個人機車那裡走過去,他就問。那個被問的那個人說:「年輕人哪!這個好好的路不走,你走這個路啊!」就告訴他這一句話。欸,他這個話,為什麼跟他莫名其妙地說這個話,他也奇奇怪怪的,就這樣。然後呢,然後就不管了。回過頭來一看,這個人也不曉得到哪裡去了,他心裡還疑神疑鬼的,不管了,他就拜。然後呢,他還是就拜啊拜到......。那個時候,那個天又下雨,台北那個天氣啊,就拜得渾身是泥,渾身是。跑到那個山門當中去,那個時候還早,唉!他就累得不得了,他想進去休息一下,那敲敲門。開門出來一看哪,這個人渾身泥鬼,「這麼一大早人家還沒起來,你來幹什麼?」他就:對啊!他也沒辦法休息,他就回去了。 86A 14:27 3:40:45

  哎呀,那是拖累得一身疲憊不堪,本來想休息一下,那麼他回去的時候,那個姑媽,哎呀,那個痛苦不堪。他後來想了半天,那不管怎麼樣,我還比較好的,我既然我要學佛,先把我姑媽弄好來再說。然後他辛辛苦苦啊,那個眼睛又睜不開那個樣子,他姑媽說:「你幹什麼?」「啊,我去朝山。」「你呀,這個山有什麼好朝?」「姑媽!你就這個病,我就代你祈求啊!就這樣。」然後那個姑媽聽了很感動,欸,居然被他所感動,從此以後他家裡也感動。後來他那個姑媽,因為他的影響,也是再痛苦她也拜佛,居然拜拜、拜拜,欸,妙咧!後來那個醫生也莫名其妙地覺得,不曉得他那個病人怎麼居然就好掉了。那這個人還現在,可惜的是我,因為當時也就隨便說過去算了。 86A 15:23 3:41:41

  所以我以後有太多地方想起來,這心力本身非常重要。平常的時候就是我們沒辦法真正提得起來,如果你真正地能夠有這樣的,猛利提起來,它是有它的。可是這裡我並不鼓勵大家這樣來做哦,我們大家不可能的,說你提得太猛,第一天可以,第二天塌掉了,倒不如不提,不如不提。我這個地方的故事的重點,只是告訴我們大家,你只要真正地把它轉過來,它一定會見效果。那麼現在呢,在這地方有完整的次第告訴我們,你照著這個完整的次第這樣去走上去的話,這個前面我們說的困擾,一一都會解決,一一都會解決。我這地方是說,特別是「精勤學處,其果猶大故應勵策」,我看見太多這種事情。 86A 16:24 3:42:42

即此經云:「若經俱胝恆沙劫,淨心以諸妙飲食,傘蓋幢幡及燈鬘,承事百億俱胝佛。若於正法極失壞,善逝聖教將滅時,晝夜能行一學處,其福勝前俱胝倍。」

  你經過恆河沙劫數,恆河沙已經是不得了的一個數字,恆河沙的劫數去供養。不但淨供養,而是淨心供養。拿什麼供養?最好的妙飲食等等。不但供養一個,「百億俱胝佛」,你想像得到這個功德吧,不得了、不得了地大啊!下面說「正法極失壞」,就是我們現在這個時候,那個時候佛法快滅的時候,你能夠晝夜持一個學處,它這個福啊不是勝前一倍、兩倍哦,「勝前俱胝倍」。 86A 17:24 3:43:42

  所以我想到這地方,我覺得:「哎呀,我們現在忙的這個東西,還忙著大造廟啊!」那天老和尚還說:究實說來,造廟不是我們的事情耶,造大廟不是我們的事情,造廟是護法的事情,在家人的事情。我們幹什麼呢?我們持法。啊!這樣,我們是蓋廟呀、供養啊、朝聖哪!我的感覺不是,不是這樣。我的感覺什麼呢?蓋什麼廟?蓋心廟;供養,供心法;朝聖,朝心聖。你在心裡面去朝,你在心裡面去供,在心裡去蓋,這個是最重要的!就是怎麼內心上面——幹什麼啊?持這個學處。學處的特質是什麼?「破煩惱」,就這麼三個字,就是這樣。 86A 18:20 3:44:36

  現在心裡面哪,被境風所飄,唉呀,飄飄搖搖,那麼為這個所轉,看見了這個東西以後,看見別人蓋了廟,你心裡也羨慕:「我也蓋個大廟。」對不起,這個功德還是有的喲,但是呢,畢竟這個我們重點不在上頭。假定你發了真正大菩提心為了利益眾生,喔,那不得了!那個是讚歎,那是讚歎。所以這個地方最重要的,問題不在形象上面,問題在內心上面,這個自己檢查一下,最清楚不過,最清楚不過。 86A 19:03 3:45:20

又若念云,毀犯可悔,無後不犯防護之心,放逸轉者,說可還出,如食毒藥。

  前面曾經說,哦,然後你犯了以後,你可以懺悔,懺悔可以弄乾淨啊!是的,這個沒錯,但是雖然這樣說,後面要防護不再犯哦!你以為說:「唉,反正懺悔可以的!」然後呢後面馬馬虎虎,這個是吃毒藥哦!所以在這地方,不是說:「哎呀,我們反正懺一個悔,到那時候你就行了!」不行,不行!你心裡面如果放逸轉的話,這個實在沒有什麼多大的用場。是,它會感果的,這個是能引因,感所引的果,中間要經過無量劫以後,才能夠生出你這個來。所以你只要出家,哪怕你犯了戒,哪怕墮地獄,將來這個出家的功德還是有的。可是我們願意在地獄裡面,等了無量劫以後,再來感結那個果嗎?而結果的時候,還是要這麼辛苦認真地做,那又何必呢?所以這是我們平常要策勵的。 86A 20:15 3:46:33

如《彌勒獅子吼經》云:「慈氏,末世末劫後五百歲,有諸在家出家菩薩,出現於世。彼作是云,悔除惡業能無餘盡,造作眾罪造已當悔,增上毀犯而不防護,我說彼等是作死業。

  那經上面就是這樣,這個佛對彌勒菩薩說:到末世的時候,「末劫後五百歲」,有在家、出家的這種菩薩,這種人在世間,他們說:「唉!你犯了以後可以懺除嘛,這種統統可以懺乾淨啊!」然後呢,造了以後怎麼辦哪?「增上毀犯而不防護」。他懺悔了以後要防護,以後不能再犯;如果你說懺悔了以後,後面再不防護的話,「我說彼等是作死業」,那是作死業。 86A 21:12 3:47:30

  不過有一種地方,我們要注意的哦!就是說這個地方的說「犯」,犯通常有什麼?四相,大家記得吧:事、意樂、加行、究竟。這個犯主要的,不僅僅在事相上面,最主要的是意樂,就是你內心是什麼意樂。說我想持,但到那時候就有很多因緣,比如說,我們隨便講嘛,現在我們持午。今天有一點事情你到大街上去買,匆匆忙忙買回來,趕回來了以後,「哎呀,時間怎麼差了!」在那兒吃的時候,這樣。所以那個心裡面,你還是懷著這個防護懺悔的心情,這個是可以懺的。如果說你「反正可以懺悔了,好了,今天本來我們就是公事,啊,正好公事嘛,馬路上就閒閒盪盪。」對不起,那懺也沒有用,你心裡面根本已經完全走錯了。還有一種就是說,到那時候反正是,「好了,到那時候懺一懺嘛就行了!」然後呢,照樣地隨著那個煩惱轉,這種就是這個地方所說的「作死業」。 86A 22:18 3:48:36

云何為死,謂如人食毒,此亦同彼,命終之後,顛倒墮落。」

  所以這個死業就是吃的毒,眼前貪一點小便宜,「顛倒墮落」,前面說過了,到哪裡去?地獄裡面去。 86A 22:38 3:48:56

又云:「慈氏,於此聖法毗奈耶說為毒者,謂諸違越所制學處,故說汝等莫自食毒。」

  他下面又說,對於這個我所制的法律,「聖法毗奈耶」,它上面所說的毒是指什麼呀?就是你毀犯那個所制的學處,告訴你應該這樣做的,你違犯它。說這個道理你們千萬不要違犯哪,這是毒啊! 86A 23:08 3:49:25

若具別解脫律儀,應以如是道理守護,密咒亦然。如《妙臂請問經》云:「佛我所說別解脫,淨戒調伏盡無餘,在家咒師除形相,軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師,除出家相,羯摩軌則少分遮罪,尚如調伏所出而行,況出家咒師,又能成就密咒根本亦是尸羅。

  從根本的比丘戒開始,要這樣去守護它的,具足六支,尤其是要得到正知見。那麼一個一個上去,密咒,密咒是最高那個。所以比丘也好,大乘的菩薩也好,乃至於密乘的行者也好,必須要的。「又能成就密咒根本亦是尸羅」,真正的密教的成就,還在戒上面。 86A 23:43 3:50:01

《妙臂請問經》云:「咒本初為戒,次精進忍辱,信佛菩提心,密咒無懈怠。如王具七寶,無厭調眾生,如是咒成就,七支能調罪。」

  這個《妙臂請問經》純粹是密教的,特別講,這個密宗——咒就是,密宗的根本是什麼?第一個戒,然後呢,忍辱跟精進。要信佛的菩提心,淨信心,要發大菩提心,所以真正修學佛法不可以懈怠。就像輪王的七寶一樣,那個這樣地努力,能夠精進無厭地調一切眾生。這個王是調眾生,我們是調煩惱,能夠這樣的話,那麼這個密咒才有成就。這個上面這樣這幾樣東西,才能夠調伏我們的罪犯。 86A 24:42 3:51:00

  現在我們常常說:哎呀,密教是最高的啊,然後呢上面這些的根本都不要。高嘛是最高,根本嘛都不要,所以它正法壞的時候就這個現象,就這個現象!你都沒有根本,高有什麼用呢?大家越說得高是越是空話,因為大家高嘛,下面他就不要了。所以至少他不講高,他下面的根本上面還著力,根本還沒壞,還有機會爬得上;像你這樣說了高,根本也壞了,那什麼都沒有了。那這是好遺憾哪! 86A 25:19 3:51:38

《曼殊室利根本續》云:「念誦若毀戒,此無勝成就,中悉地亦無,又無下成就。

  說念誦任何東西,不管是念經、念咒,這個地方主要的還是在講什麼?講密教裡的東西。說不管你在前面的加行開始,下三部不管哪一部。前面我們不是說嗎?淨罪的時候,有一個特別的殊勝——百字明等念誦,但是這一定要什麼?「戒風吹燃」,要拿了戒作為根本的哦!如果你沒有戒的話,沒有!殊勝的成就固然沒有,中等也沒有,連它最起碼的成就都不可能。一毀了戒,根本連根剷除了,還談什麼!所以什麼東西都談不到,單單做那個表面工作沒有用。 86A 26:15 3:52:33

能仁未曾說,毀戒咒能成,非趣涅槃城,境域及方所。

  佛從來沒有說過,犯了戒你能夠有什麼任何成就的,因為這一條路不是真正趣涅槃城那個正確的方向。 86A 26:32 3:52:51

於此愚惡人,何有咒能成,此毀戒有情,何能生善趣。且不得天趣,又無勝安樂,何況佛所說,諸咒豈能成。」

  像這樣的一個大愚癡人,怎麼可能在這個密法當中有什麼成就呀!這個破戒的這個人啊,連它善趣都不能生哪,人都得不到,人天都得不到啊,豈可以得到殊勝的安樂!何況是佛所說最殊勝的法門——諸咒,怎麼可能,怎麼可能!所以現在不是說「哎喲,這個法大呀!」不是呀!法是大一點都沒有錯啊,然後你是不是如理地,從根本一步一步爬上去,這個是重要的呀!所以現在這個果是好啊,現在你因地當中,是不是每一步下對了,這個是重要的呀! 86A 27:32 3:53:50

康壠巴亦云:「若年饑荒,一切事情皆至糧麥,如是一切皆繞於戒,當勤學此。

  那個祖師說,就像荒年一樣,什麼都不管了,最重要的是什麼?糧食嘛!現在我們也是一樣,最重要的,要學這個戒。 86A 27:53 3:54:11

又戒清淨,不思業果必不得成,故思業果是真教授。」

  如果要你要想得到戒清淨的話,它有一個必要的條件,什麼條件哪?你必定要了解這個業果的道理。所以如果是你要想持戒,你必定要懂得為什麼持戒,戒的因感戒的果,所以你一定要思惟從業感果這個道理。反過來說,如果說你不努力如理思惟業果的這個道理的話,那麼你要持戒,持不清淨的,所以思業果是最重要的教授!這地方也說明了什麼?這個戒不僅僅是個行相哦!這個戒真正重要的還在這個地方哦!你一定要懂得如此因感如此果。 86A 28:56 3:55:14

  所以在這個戒當中,最重要的增長是什麼?就是你的意樂,就是你意念的正確與否,正確與否。所以你了解了這個,你才了解,大乘的戒跟小乘戒,表面上看是開合相違背的,從內情上面來說完全不違背。小乘的意樂只求自己,所以你只忙自己;大乘的意樂為了忙的別人,所以你同樣地為了利益,所以在這個情況之下要這樣作,那個情況之下卻要那樣作。就像我們現在這樣,同樣的一個廟,當我們在自己清修的時候,你關起門來不讓人家來,目的幹什麼?還是增長善法。到那時候說,哦,現在要為利益一切眾生,你打開門來唯恐人少。前者是唯恐人多,後者是唯恐人少,內涵一樣的嘛,無非是把佛法的種子,讓它傳布,讓它生根發芽。所以你了解了這一點哪,那個時候你才能夠貫通一切,諸部開合、大小不同自然沒問題了,這樣。乃至於我們下腳第一步,就應該從這個地方努力起。 86B 00:12 3:56:32

霞惹瓦亦云:「總有禍福皆依於法,其中若依毘奈耶說,無須改易內心清淨,堪忍觀察,心意安泰,邊際善妙。」

  他也這麼說,所有的一切的禍福都是什麼?依法——如法不如法。那麼依這個戒說,實際上呢,你不要怎麼改易,「內心清淨,堪忍觀察」。你只要,你只要內心觀察一下,這個清淨與否,如果清淨了,那你自己觀察就了解了,「啊,對、對、對,這個對!」然後呢,你覺得你觀察了以後,對的,能夠忍受的,換句話說你應該安忍在這個上頭。如果觀了不對,你就不能忍受,「欸,錯了,錯了,錯了!」那個時候,你如果你內心的清淨,經過你觀察是對的,那麼那時候,啊!你「心意安泰」,是「邊際妙善」,眼前是非常地快樂,將來是究竟妙善,這樣的好處啊! 86B 01:24 3:57:44

善知識敦巴云:「有一類人依律毀咒,依咒輕律,除我尊長教授,無餘能使調伏為咒助伴,及令密咒為調伏伴。」

  那麼敦巴尊者也說,有一種人依戒毀密,或者依密毀戒,這個是指西藏。現在我們呢?啊!依這個戒毀淨,依淨毀禪,依禪毀教,依教毀他,就是總是我的好,你的不好。這個都錯、都錯、都錯!都錯了,完全錯了!「除我尊長教授,無餘能使調伏為咒助伴」,但是我的老師,誰啊?阿底峽尊者。所以這個人真了不起,不但在印度當年哪,十八部每一部的宗主,到了西藏也是如此。「欸,我老師這個圓滿的教授,可是不是唷!」「無餘」,所有的統統都包含在裡頭,沒有一個餘剩的。什麼呀?使這個調伏,換句話,這個咒是真正的......不是,這個調伏是這個戒,這個戒是咒的助伴,是密教的助伴。換句話說,我們現在曉得了,不但彼此間不矛盾,不應該毀謗,是彼此間相輔相成、相輔相成哪,這個我們要了解啊! 86B 02:49 3:59:09

  「及令密咒為調伏伴」,反過來也是如此,我幫你忙,你幫我忙。固然戒是這個密乘的根本,那麼密乘怎麼又是戒的伴呢?因為你有了密乘更深入,更深入,於是你對這個戒的內涵哪,不僅僅是行相上面,內容的意義上面,而且你徹證這個東西,當然徹證了,你完全清楚了。戒的真正的目的幹什麼?它最究竟目的要解脫,解脫了以後,那時候你才了解制戒的全部。所以剛開始的時候,你只是破現行,但是種子還在啊;等到你一步一步上去,你能夠把種子完全摧毀了,回過頭去,這個戒豈不是更圓滿嗎?所以戒的真正圓滿,還要靠後面的深入地修持;但是後面的深入地修持,必須靠戒作為根本,所以兩者之間,是必然有這樣的相輔相成、必不可少的依成關係在這裡啊! 86B 03:59 4:00:19

  所以現在我們就了解了:哦,原來這個戒不但跟那個密不違背,而且必須是兩者相配合。那麼同樣的道理,這個戒跟我們念佛,跟我們參禪,跟我們學教,乃至於學任何一樣東西,不但不矛盾,恰恰是互相配合。是,在你專門某一個特別的狀態當中有所偏重,那個不是說不要它。譬如說我們現在隨便來造房子嘛,你先造那個基礎,然後你再造上去的時候,你好像覺得跟基礎了不相干,你只造上面哪,實際上你在造上面的時候,一直在那個基礎上面建立起來,這個很清楚、很明白。然後你燒飯的時候,一定先把前面洗得乾乾淨淨,好像到後面的時候你不在洗,在燒,但是對不起,它一直在洗得乾乾淨淨那個基礎上面哪,就是這樣。正因為你燒好了,那個時候味道出來,那個也顯出來,原來你洗乾淨有這麼多的好處在啊!否則的話,如果不燒好的話,你洗了半天白洗。所以它彼此間任何一件事情,有它這樣的必然相配合的。 86B 05:26 4:01:46

  所以這個上面就說明了:這個戒啊是密教的助伴,助伴就是互相輔助的;反過來呢,這個密啊是戒的助伴,也是這樣。你做任何一件事情,你從這個上面去體會。所以在事相上面的的確確,是,那個次第過程當中,好像有所偏重的不一樣,當你了解了這個情況以後的話,自然在這個上面就了無罣礙。否則的話我們必然會產生種種障礙,結果你學哪一樣東西都學不好,學哪一樣東西都學不好。 86B 06:09 4:02:28

覺𡁮亦云:

  喏,看看這個大善知識阿底峽尊者,說: 86B 06:15 4:02:35

「我印度中,凡有大事或忽然事,集諸受持三藏法師,問三藏中不曾遮耶?既決擇已,於此安住。

  說我們印度——這個地方特別要提醒大家一下,這個印度平常一般人講的,這是佛的宗主的國家,他學小乘的就是小乘,他學大乘的就是大乘,性宗的、相宗的,各是各的。可是大家看過《阿底峽尊者傳》嗎?他是十八部不管大、小、性、相、顯、密,每一部的宗主。而是換句話說,任何一部當中碰見主要的事情的,一定集那一派最主要的頭,所以他沒有一個例外的,整個的佛法都是如此,換句話說。凡是碰見大事,這是第一種,或者忽然意外的事情,「哎呀,這件事情倒以前沒想到過,該怎麼辦哪?」欸,那時候啊,「集受持三藏法師」,這句話。不是說把大家一起集起來,大家一起來,大部分人是剛出家,拿我們現在來的話「烏合之眾」,世間的法一大堆,佛法不相應,那些人不行,他不是集那些人,要集「受持三藏」。那個三藏不是通文字哦,經、律、論的的確確有他的內涵,所以我們西方稱三藏法師,那這個人好了不起的,真是大善知識,一定是集那些人。 86B 07:48 4:04:08

  然後「問三藏中不曾遮耶」,欸,妙咧!他不但說問律,還要問三藏——經、律、論。換句話說這個經、論本身,就是明細、深細地說明戒的特質,以及戒的內涵、開合種種的原因,以及最後所指向的。所以從那個根本到圓滿的行相,圓圓滿滿必定要包含在三藏當中。說現在這樣去作,違背不違背佛告訴我們的這個法則呢?這意思就是這樣。遮止的話就是違背,違背的話就不允許的。經過這樣地抉擇以後,「於此安住」,大家照著去作,照著去作。 86B 08:41 4:05:01

我毘迦瑪拉希拉諸師,

  就是迦濕彌羅,這個是佛法後世非常興旺的一個地方。 86B 08:51 4:05:10

則於其上,更須問云,

  那個地方更要嚴格一點,因為這是上座部的,就是「說根本一切有部」的地方,他是特別嚴。 86B 09:01 4:05:20

菩薩行中不曾遮耶?

  它不但是這個戒,還要菩薩戒。所以說一切有部,喏,說明了這地方也是什麼?大乘,大、小乘,說小乘的根本戒有沒有問題?然後呢,菩薩行對不對? 86B 09:19 4:05:39

不違彼耶?

  有沒有違背?違背都不可以。 86B 09:23 4:05:43

安欲根本隨持律轉。」

  都是希望從根本上面任何一個地方,一定要照著這個律去轉,照著這個戒,戒相不能錯,戒體不能誤,然後呢,說依法得體,由體起行,由行成相,這圓滿一點不能錯,一點都不能錯。所以三藏當中的話,它......要了解佛法的特徵是什麼?徹底從根拔除。所以他一定把從根到底的究竟圓滿,喏、喏、喏,這個是它根本的道理。這是我們將來要真正深學的,如果我們要開口的話,至少到那個時候,有個大概的行相,那時候開口大概不會錯、太錯到哪裡去了。否則的話,的的確確地,我們不大容易把握得住它那個根本重點,你看見這個就執著那個,看見這個就執著那個。 86B 10:30 4:06:48

如是戒淨,又如內鄔蘇巴云:「現在於內與煩惱鬥,唯此為要,

  哦!像上面我們指的這個淨戒,應該怎麼個持法呢?前面這個道理已經說了,先思業果,當然思了業果嘛、思煩惱等等,這個都了解了。那麼現在呢,要淨修這個戒的時候,就像祖師告訴我們,目前我們忙的什麼?在裡邊,所以這個叫內法、內法,就是換句話說,你看看,跟煩惱鬥,就這一件事情,就「唯此」,就這一件事情,這真正重要的。現在不要說:「唉呀,那個地方不理想,我們要理想啊!」你不必說這個地方理想不理想,我問自己:「我內心理想不理想?」這個才真正重要的。 86B 11:19 4:07:38

  所以它境界現起的時候,我們常常說的:「哎呀,你看看他對不對?」實際上呢,是,你看著他,沒有錯,可是現在這個內心的狀態是什麼?不是外面的對不對欸,而是你看見了外面那個狀態,你內心當中啟發你的現行欸!你應該真正了解你現在這個現行對不對,什麼叫對、什麼叫不對,佛法裡面有一個標準:煩惱相應的,不管你說多大道理都不對,煩惱嘛!見解上頭是見惑,其他的習性上頭思惑,沒有用!這個才是爭對不對的標準,這個非常重要!戒幹什麼?大家還記得不記得,戒幹什麼?破煩惱。現在你拿這個東西,覺得心裡面生起了很多煩惱,在見煩惱當中轉,在思煩惱當中轉,不管你講多少道理是了不相應!現在我們真正重要的就是這個。 86B 12:28 4:08:48

不鬥煩惱戒不能淨。

  是我們要作的。所以三十五佛當中有一個叫「鬥戰勝佛」,你們看看鬥戰勝佛淨的什麼?淨煩惱障,一點都沒有錯,他因地當中就是這樣的,所以他也拿這個加持我們。這個才是我們不能忍的,不要看見人家,啊!覺得無法忍,這個人家、跟人家,人家引發你內心的這個心理的狀態,這個是你才要看。如果人家引發你了以後,覺得你的歡喜:「哎呀,這個人成就我的忍辱!」你應該安住在這個上頭,上面告訴我們;否則的話,你覺得人家沒道理,你要給他講道理的話,這個你就錯了。這個才是我們哪,現在我們真正要作的,叫「內」,就是講這一點。「內、明」,反過來說,你對內心要明明白白、清清楚楚,你要使得這個內心要跟明相應,不要跟無明相應,佛法就是這個東西。 86B 13:28 4:09:48

  所以我們動不動說:「哎呀,現在那些不合理啊!」這句話本身哪,粗看很好,細看有問題,為什麼?就是,喏,你有沒有在內心上面照。外面任何一個境界現起的時候,然後呢你內心對這個境界上面所產生的這個反應,什麼?這是什麼?識,我們認識的識心的這個識。然後這個識心本身現起來的是善、是惡、是淨,這個就是我們應該檢查的。檢查它是無明相應的,還是明相應的,我們修學佛法的要說明相應,這叫內明。 86B 14:22 4:10:41

  所以我昨天晚上......就隨便講一個小故事。譬如說你平常看見蚊子,普通人嘛,哦,把牠打死;現在我們修學佛法了,把牠趕走;實際上,當然每一個人不同的,乃至於有人,就會哎呀,覺得牠是個善知識。這蚊子,同樣的蚊子,你打死牠順理成章,覺得「這個東西傳染細菌,你怎麼可以不打死牠!」欸,他有道理。現在覺得「我修學佛法了,不、不、不,我作好事把牠趕走。」也有道理。這個一個比一個進步了,這是沒有錯,但是他更進一步的話,說:「啊,好、好,牠是我的善知識。」那麼非常明顯,是非不在境界上面判斷,在哪裡呢?在哪裡呢?就是你的內心。注意喔!這是我們修學佛法的情況。所以現在我們真正重要的,現在於內要鬥煩惱,不鬥煩惱是戒不能淨,你如果不跟這個東西,跟它努力的話,講戒,那不行! 86B 15:35 4:11:55

若爾不生伏斷煩惱,定學慧學,當須畢竟漂流生死。」

  戒既然不清淨的話,沒有根本;沒有根本,定生不起來。由於戒所以能夠得定,定是什麼?伏煩惱。有了定得慧,慧是什麼?斷煩惱。所以斷煩惱、伏煩惱就生不起來,因為這個不能伏、不能斷,於是你永遠注定漂流生死,就是這樣。 86B 16:05 4:12:25

又如前說認識煩惱,思彼過患離彼勝利,以念正知而為防慎。

  那麼我們怎麼樣鬥法呢?你要鬥你要認得它呀!所以前面告訴我們要認識煩惱。不但認識,單單認識了沒有用,曉得這個東西有什麼禍害,以及離開了以後,把它淨化了,有什麼殊勝的利益。要不然你就說:「喔唷,這個好東西,好吃得很欸!」叫你不吃,你捨不得。現在告訴你:「哎呀,這個沒有意思啊!眼前給你一點小的甜頭,像個小騙子,然後把你害啊!」啊!你了解,離開了以後,儘管現在小小的損失,將來得到大大的快樂,這個就是勝利。嗯!然後你把這個概念擺在腦筋裡,以正念正知,然後呢謹慎防護,就是我們現在要了解的這個特質。至於作法呢?欸!下面這句話, 86B 17:07 4:13:26

煩惱稍出,即應用矛數數擊刺。此復自心隨何煩惱生已無間,視如怨敵與之鬥戰。

  這句話。這個煩惱一出來,這個「稍」字大有意義哦!剛剛一出來,你馬上就要跟它鬥。這個「矛」就是換句話說,你針對著要殺這個煩惱,我們要殺,殺無明縛,就是這個意思。這個真正我們絕對不能忍耐的,而且是剛一出的時候就要鬥,不管裡邊內心當中, 任何煩惱一生起來,馬上,「生已無間」就是這個,「視如怨敵」。我們真正的怨家不是別的,是這個啊!這個才是我們的大怨家。所以這善知識告訴我們:「別人不能害你呀,真正害你的自己啊!」因為我們看見旁人總覺得,喔唷,這個傢伙怎麼,這個傢伙怎麼,對你不起,對你什麼。他怎麼能對你不起啊?是你自己害了你自己啊!你這跟著煩惱轉,你有什麼用呢?你如果不跟煩惱轉的話,哦,他成就來的消除你的業障,成就你的忍辱,成就你的持戒,成就你的精進,好得不得了耶!所以這個才是我們真正重要的,而且呢剛一出馬上跟它鬥,這樣,絕對不停止! 86B 18:36 4:14:55

若不爾者,初起忍受非理作意,令其資養成無可敵,唯隨彼行。

  下面這句話看看,假定你不這樣的話,剛剛起來的時候你讓它去,讓它去,這個是什麼?這是非理作意。它小的一點點你都擋不住,等到它慢慢地滋長長大了,你能敵得過了嗎?那時候你一定擋不住,那時候你只有跟著它,完了,那你就完了!這個很重要哦,這非常重要、非常重要!平常小的地方我們看不見,比如說我們這個車子,剛剛一個小洞你看不見,讓它去,那個讓它漏氣,漏漏、漏漏,漏到它爆,「叭!」一下那個胎破掉了,那時候你一點辦法都沒有。現在那個小洞,你隨便一下都擋住了。 86B 19:31 4:15:50

  我就想起以前我們小的時候,那個造的那鍋,不像現在的鋁鍋,鐵鍋——那個造的鐵鍋。有的時候那個鐵鍋是翻砂的那個生鐵,翻砂那個砂眼很小一點點,欸,那個鄉下人補那個砂眼真有意思。他怎麼辦呢?就是用那個糯米團哪,揉了以後然後弄弄泥巴糊糊,然後不曉得怎麼燒燒,欸,弄弄,外面塗層油,好、好!所以現在有一句話,叫泥補,泥補,用點泥這麼補補它,居然就解決了,那麼一個小洞。但是你等到大了以後,那是一點辦法都沒有,再也沒有用了,這個整個的鍋子就丟掉了,這是千真萬確的哦!所以說這個地方我們真正要持戒,就要小的地方謹慎起。現在不要大而化之,哎呀,總覺得現在這個沒關係,那個沒關係。那個有關係!這個有關係!你能夠在這個地方努力,你才有一點希望啊! 86B 20:25 4:16:45

  所以從這地方,我們千千萬萬拼命鬥都來不及,還要找藉口,那是一點用場都沒有,所以千萬不要找藉口。還有呢外境,而這個藉口是什麼啊?他不是自己故意找的,有幾個原因:第一個是外境的引誘,第二個自己的宿習,沒有正知見。說起來很動聽哦,喔唷,要弘法、要什麼、要什麼喔!是,自己因為第一個知見不正,第二個呢,沒有能夠如理地檢查它的中心概念在什麼地方,所以不知不覺當中,已經走錯路了,不曉得,這是最可憐的!所以人最糟糕的還是愚癡。所以對治煩惱的最重要的是什麼?無知,要對治,要得到正知見。然後呢下面的話,不要放逸,得到了這個不放逸。從哪裡開始?就從這裡開始。一開始起來的時候,你就不要忍受它,一忍受你就不行了,一忍受不行了。 86B 21:26 4:17:46

  所以我說我這個早晨起來這個習慣,當年就是這樣,後來我看那個祖師很多,以及經論上面告訴我們,欸,這個他很有道理欸!他說啊,你在無明的長夜當中,當你偶然覺醒的時候,你馬上想辦法清醒,醒了,就有機會醒來了。否則的話你就睡得很濃,說「哎呀,稍微躺一下。」一躺下去以後睡著了,一睡又不曉得什麼時候起來。實際上這個例子啊,經論上面,我們平常的習慣也是這樣,你早晨聽見鈴響了,你「叭!」坐起來,坐起來,那個時候也就過去了。否則的話你在床上嘛躺一下的話,說實在的,假如沒有第二個板打的話,你一下說不定就一個、兩個鐘頭就睡過去了,對不對?在無明長夜當中,不是說一個、兩個鐘頭啊,再一沈淪,沒有出頭機會了。為什麼?因為你一直在增長惡業當中嘛!你有無量無邊的這個染污之因,一直把那個惡緣去滋潤它,你怎麼有機會?現在覺醒的時候,你都沒有辦法把它擋住,現在覺醒的機會都沒有了,你就能夠爬得起來了嗎?這不是簡單的道理嗎? 86B 22:49 4:19:08

  所以他告訴我們一定要,真正做一定要這樣的,念頭起來的時候,「不可以!」念頭起來的時候,「不可以!」你慢慢地、慢慢地這樣地淨化、淨化的話,欸,這個障礙慢慢地減除了,所以你做起來容易了;還有呢,你的力量慢慢地增強了,當然更容易。剛開始的時候你都能夠做,現在力量增強了,障礙減除了,當然你能夠更好嘛,就是這樣那個增長嘛!所以了解了這一點,特別我們現在曉得,啊,原來真正這樣的啊!所以說看事情是大處著眼,但是呢是小處著手啊,千真萬確!現在我們學這個也是這樣,所以他前面告訴我們,我們學上上,這個大處著眼,啟發我們好學之心。然後我們下腳是從下下,從基本的小處著手,然後呢自然而然你對上上增欲得心,同樣的就是這個道理。 86B 24:00 4:20:19

如是勵力縱未能遮,亦當速斷莫令相續。

  說就是這樣地努力,你就是不能遮止的話,也趕快把它斷除,不要跟它相續下去。這個意思怎麼講呢?譬如說煩惱起來了,你要想遮,但是偏偏還沒辦法擋得住,但是你這個念頭不要讓它繼續下去。有一個同修曾經跟我談,說:「哎呀,是的,我們現在的確這是,一方面自己修固然重要,還有呢客觀的環境也重要。」選擇環境當然在家、出家,然後這個出家不僅僅是個形式囉,還要這個內容;然後出了家以後呢,同修之中這樣,然後呢我們辨別善惡知識。在家也是如此,說這種情況之下,你在家,你沒辦法不做生意,沒辦法跟人家,那怎麼辦呢?那這個時候就是說,的確有很多情況之下,你雖然努力,但是那必不能少的,那個時候什麼?就告訴我們哪,「莫令相續」,我心裡面真的很清楚:喔唷,這個是個怨家呀! 86B 25:08 4:21:28

  平常像剛才說的時候,如果這個地方寺院也好,這個上座也好,告訴你不要這樣做,要告訴你要這樣做,你心裡面總不大對勁。旁邊來安慰你啊:「對啊,這個莫名其妙,本來這裡好好的,他就是這樣,你不要去理他就得了嘛!」以前覺得:「啊,很好,對啊,我就是打架。」是啊,他也莫奈何你。那時候想:「他不要奈何我啊,是我自己應該怎麼樣策勵我自己啊!」那時候你曉得一方面努力,然後那時候你警覺到:「哦,這個人哪,原來不是真正地幫我們忙的,他也在煩惱當中。」他倒不一定是惡心哦,那時候心裡面就注意,也不必故意說一定說:「好,從此以後我們『叭!』一刀兩斷。」大家還在這裡,心裡但是要警惕著。然後完了以後呢,不要讓那個錯誤的念頭繼續下去。 86B 26:04 4:22:23

應如畫水莫如畫石,

  什麼叫畫水啊?什麼叫畫石啊?它下面看! 86B 26:12 4:22:32

如《親友書》云:「當了知自心,如畫水土石,煩惱初為上,樂法應如後。」若於法品,與上相違。

  我們要檢查自己的內心,內心的行相什麼?像畫水、畫土、畫石。這個煩惱,當煩惱來的時候,像畫水,是,有的時候我們還是難免,畫了水以後,你畫一下,一下找不到了那印子,對不對?畫在土上的話呢,土上畫了一下的話,那個印子留很久,你稍微磨一下磨掉了。如果你畫在石頭上面,畫了以後,對不起,你怎麼弄也弄不掉。欸,就是這個!對煩惱的話,就算讓它生起的話,像畫在水上一樣,很快,不要再留痕跡。「樂法」這件事情啊,那麼要像石頭一樣,這個法的這個落在心裡面,就像畫在石頭上面,一旦有了,永遠不去。 86B 27:08 4:23:28

  現在我們樂法如畫空,連它找都找不到;好一點的如畫水,欸,總算還有一點印子起來,但起過來了以後,等一下就沒有了。這是我們為什麼凡夫是凡夫,現在我們要努力,真正要努力就是從這地方去開始。就是對這個煩惱,就算它現起來了不像空一樣、畫水一樣,但是一下沒有了。靠什麼?靠法來淨化。所以我們現在第一件重要的要跟煩惱鬥!啊,現在懂得了很高興。同樣地記得吧?我們為什麼前前是後後的基礎,要跟煩惱鬥,跟前面這種都相關的,對不對?所以,我們的的確確從下腳第一步,這個次第,你一定要慢慢、慢慢地了解。你能夠了解多少,你就能夠真正地開始行持多少;你行持多少,你就可以得到相應多少。 86B 28:13 4:24:32

《入行論》亦云:「我應記恨此,與此共戰爭,如是相煩惱,除能壞煩惱。我寧被燒殺,或被斷我頭,然於煩惱敵,終不應屈敬。」

  這個就是《入菩薩行論》,真正的修學的菩薩應該這樣做。說我們平常發脾氣,要發的,跟誰發?跟這個發,「與此共戰爭」!像這樣行相的這個煩惱,那就是我要跟它戰的,要記在心裡面,要大瞋,就是這樣。所以你看那個密宗那個忿怒相,跟經上面完全相應,菩薩要什麼?大瞋。瞋什麼?就瞋這個。要大瞋幹什麼?殺無明縛,就這個。所以他有特別的意義在的。所以我們現在應該對這個東西瞋,而不是瞋別的東西。然後我們要貪,貪什麼?貪法。菩薩要大貪,貪什麼?貪法,這個才是我們真正重要的。所以說,這個只有一樣東西——壞煩惱,只有一件事情,除了這個以外,我別的是沒有別的事情了。我寧願被殺,乃至於斷頭,不管遭到任何困難,我絕不屈服,絕不屈服。這所以「然於煩惱敵,終不應屈敬」,我們現在甘願臣服在煩惱的石榴裙下,還恭敬得不得了,喔唷,這個是好東西啊!嗯,錯了!這個才是我們應該真正努力做對的。 87A 00:11 4:26:30

善知識樸窮瓦亦云:「我雖忽被煩惱壓伏,後我從下而為切齒。」

  這個祖師這種行持,都是值得我們作為榜樣的,我們看見祖師這樣,我們就心裡面不會氣餒、不會氣餒,我們就勇氣百倍。像這麼一個大善知識,樸窮瓦,欸!他有的時候也被煩惱壓伏喔!換句話說,它又現行了,它又犯,但是他怎麼辦呢?「從下而為切齒」,什麼叫作切齒呀?咬牙。我雖然被你壓、壓,壓住了,對不起,我就是不服氣,我就是要跟你鬥!你有這個心,欸!你就鬥得過它。現在我們還沒有鬥啊,已經臣服在它的腳底下了,你一點用場都沒有。現在我們還常常說:「哎呀,這個事情不行啊,這個事情少不了啊,這個事情這樣啊!」不是,這個事情我也不服氣,那個事情我也不服氣,我的目的就在這裡!它眼前雖然還在現行當中,但是我全部的精神就要跟它鬥!是的,我現在被它壓住了,但是我不服氣的就是這個!好了,這就對了!這就對了!所以那善知識就是這樣來的。 87A 01:25 4:27:43

博朵瓦聞之曰:「若能如是,當下即退。」

  說你真的這樣的話,欸,對不起,它馬上就退了。別的敵人他壓在你身上,雖然你咬牙緊,咬緊了牙關,對不起,你力氣不如他,你沒辦法。煩惱這個東西妙極了,你真的在下面咬牙的話,它就沒有了!原因為什麼?簡單得很哪!所以是內法。所以說它難哪,是難極了;說它容易,是容易極了!當你一念覺醒的時候,請問你這個覺心是什麼?覺相嘛,已經不是煩惱相了嘛!所以說,它的的確確非常容易耶!的的確確學別的東西啊,的的確確有的時候不可能,不一定能夠學耶!但是學佛的話,你真正會了以後,沒有一個人,沒有一個時刻,沒有一件事情上面不能學的。為什麼?在任何情況之下你都有心嘛,很簡單嘛,只要你的心提起來就對了嘛! 87A 02:28 4:28:46

  你說你現在做任何事情,你要去買一樣東西,哎呀,對不起,天氣不好;哎呀,等一下沒有錢;跑出去又不方便。這個不行、那個不行,一大堆不行耶!眼前做太多的事情,你要掃一個地,找不到掃把,你還弄了個半天啊!但是煩惱這個東西的話,你一念覺醒,所以你只要切齒,「當下即退」!對吧?這個理論很清楚欸!然後呢,我想我們每一個人都有經驗,當你真正全部精神貫注在聽的時候,欸,沒錯、沒錯!真正重要的就是,前面你是不是在忍受這個煩惱?最嚴重、最可怕的——我們非理作意,他還覺得它:唉,這個有道理的! 87A 03:15 4:29:33

  所以記得這個生煩惱的六因吧?你前面這些東西你必須要弄得很清楚。固然煩惱最主要的是它的隨眠、它的種子,它遇見了個境界啊,那就生起來了。那遇見的境界有幾種:有一種由人而引起的,有一種由法而引起的,有一種呢習慣而興起的。還有呢非理作意。現在你心裡面一天到晚在那個煩惱上面轉,非理作意,儘管聽見了法,你會說:「是啊,法師你說得很好啊,但是我就聽不進啊!」為什麼聽不進啊?你現在這個就是非理作意,你並沒有真的跟它切齒。這個就是牽涉到對前面所說的道理,或者對法的真實的行相你沒清楚。 87A 04:00 4:30:19

  如果你真實地清楚了以後啊,你能夠感覺到:「欸,對啊!我現在這個腦筋起心動念是非理作意。」但是它又偏偏不能解決,為什麼呢?因為你不認識這一件事情的真相——無明。所以它明明是「如非親」,然後呢「非實」,記得這個無明的特質吧?它明明不是實在的,是明明不是親的,就是你偏偏以為這個實在、寶貝的。由於這個無明,所以你執著,這個是第一個不認識它的行相——總的。然後呢,一樣一樣......然後呢,你也不要曉得它的害處,你也不曉得它的、淨化它了以後的好處。假定你這些東西都了解了的話,那個非理作意就生不起來了,你認得很清楚。 87A 04:54 4:31:13

  所以這個次第,大家現在啊,我要重新說一下啊!大家不妨想想看,第一個;當你想通了,用用看,妙不可言!不但我們在座的,我經驗到的——也應該這麼說啦,這不但我,在座的好幾位同學,大家都有這個經驗過了已經。有的人,哎呀,覺得怎麼弄啊就弄不起來;有的人覺得,欸!一轉轉過來,原來這麼個簡單法。是嘛,的的確確,就是你是不是照著剛才這個辦法去做。說你沒做的事情,哎呀,總覺得難得不得了。你只要每一個次第摸對了以後,當那個心相一轉過來,覺得:啊!原來這麼個現成法,這麼個現成法。嗯,就這個!所以: 87A 05:45 4:32:04

世庸怨敵,一次擯逐遂居他方,待得力時仍來報怨,煩惱不同。煩惱於身,若能一次拔出根本,無往他方亦無報復。然由我等,不能精勤破壞煩惱之所致耳。

  就是這樣。說世間的這種怨家仇人啊,儘管你一次把他趕走了,現在暫時地安樂了,等到過兩天,他慢慢地等他恢復了力量,他又來了!欸,這個麻煩。煩惱這個東西不是,煩惱在你的身心上面,假定你一次真正地能夠從根本拔掉了以後,它絕對沒再力量來報復你的,絕對沒辦法再報復你的。但是問題在哪裡呢?由於我們「不能精勤破壞煩惱所致」。這個地方真正重要的,我們眼前真正要努力的在這裡啊,真正要努力的這裡啊!所以我們真正應該努力精進的。 87A 06:50 4:33:09

《入行論》云:「擯庸敵出國,攝受住他方,養力仍返報,煩惱敵不爾。

  就是這個,前面解釋這個。 87A 07:06 4:33:25

煩惱為惑慧眼斷,遣離我意能何往,豈能住餘返報我,唯我志弱無精進。」

  這個煩惱之所以能夠迷惑我們,因為我們不認識它。你現在認識它了,有了智慧呀,有了明,有了正知見,被這個慧眼一斷,斷除掉了以後,從我們的心意當中,把它趕出去了。它能到哪裡去啊?它沒地方可去了!它豈能住在別的地方再來回報我嗎?不可能的。只是問題在哪裡啊?只是我的意志薄弱啊,不精進啊!第一個是意志薄弱不精進,這已經是非常糟糕了,我們還找種種藉口:唉呀,這個也少不了;唉呀,那個也少不了、那個也少不了!那少不了,你心裡本來就沒準備嘛,那當然就完了! 87A 08:11 4:34:30

女絨巴云:「煩惱起時不應懈怠,當下應以對治遮除。若不能遮,應即起立設曼陀羅及諸供具,供養祈禱尊長本尊,次緣煩惱,忿怒念誦,即能折伏。」

  這個一個祖師說的。說煩惱起的時候不要犯懈怠,這是我們真正的時候,當下就應該去對治,這樣地遮止它。如果不能做的話應該怎麼辦呢?站起來!這個第一個對治,就是你當下一念認得它。萬一做不到,站起來設曼陀羅,曼陀羅就是供養。為什麼這個地方要設曼陀羅呀?這個曼陀羅就是我們......這個真正的曼陀羅叫作壇城,叫周界。換句話說,這個曼陀羅雖然是我們現在手上的形相,這個就是表示把我們所有、所有的一切都供養,所以這個現在西藏還保留著。這個三種供養法,第一個供養的話,就是把我們那個南閻浮提的一切,乃至三千大千世界一切,最好的一身就是佛的圓滿報身報土——就是你觀想、供養一切諸佛。為什麼要供養?我們上面說那個四力對治當中說過的,這個對治煩惱當中,因為你的力量太小啊!所以我供養,靠佛的力量,你靠這個金剛山,欸!這個力量就很大了。 87A 09:43 4:36:02

  然後呢,因為自己的力量差,所以供養了以後,「祈禱尊長本尊」。尊長就是師長,本尊的話那就是,你念佛的,就是佛陀,阿彌陀佛;然後呢,你念本師釋迦,就是我們世尊,釋迦世尊;乃至於觀世音菩薩、地藏菩薩。念了以後,然後以他的力量「緣煩惱,忿怒念誦」,對著煩惱,以起大忿怒!這個真是大瞋相,來折伏它,來折伏它。 87A 10:14 4:36:33

  所以這個地方注意啊!「煩惱起時不應懈怠」,要當下對治遮止。你們了解了這一個,漸漸就了解了為什麼我告訴你們,說我要尊重時間,為什麼要這個?就是你心裡當中平常是什麼?一天到晚隨順著煩惱。現在漸漸了解了沒有?所以這個地方你心裡面曉得:欸!我現在這個是,跑到這個寺院裡來訂立的規矩,他的規矩的目的幹什麼?就是「依法治情,依法淨情,依法化情」,還記得這三句話嗎?不是說斤斤計較在這個上頭,是,這個時間本身是的確有它特別的原因,可是它每一個地方有它各式各樣的原因在。哦,早晨一聽見板,「叭!」馬上起來,就是這樣。固然一方面對治煩惱,一方面呢你又尊重法,任何一方面,就是這樣,它有種種這種好處。 87A 11:17 4:37:36

  如果你了解了這一個,你就不會說:欸!別的地方這樣,那地方......。那有它什麼關係嘛!別的地方那一些人,在他的環境當中用這種法治他的煩惱,就是如此嘛,這樣。這個法本身,那個是不管是法法圓融,然後呢,適應你的緣用這樣的法,所以這個叫作緣起之法嘛!你把握住這一點,一點問題都沒有了,一點問題都沒有了,這是我們要根本上面認識的呀! 87A 11:50 4:38:08

朗日塘巴亦云:「彼又云移動住處,勁擧項頸,亦能折伏,可見彼與煩惱鬥爭。」

  那麼另外一個人說,他又說呀——就是還是那個女絨巴——他只是說別的人又告訴他:他不但如此呀,而且他本來坐在那個地方,站起來,換一個地方,「勁擧項頸」,咦,努力地去咬緊牙關,就這麼來幾下......是這樣來,他也能折伏。這個實際上真正說明、說明,說明他的心裡的狀態,他全部精神擺在那個地方。所以從這個地方,可以看見他跟煩惱鬥的樣子,跟煩惱鬥的樣子。 87A 12:37 4:38:56

  昨天晚上我下去跟人家說一個笑話,還有人曉得這個事情,我以前曾經跟你們常常說的。說我們啊這個不認識,如果不認識菜啊,叫你拔草,結果你草沒有拔掉,就把菜拔掉了。這雖然是一個笑話,但是有它的一個原因的。那我常常說的,就是我老師,喔,這個人是非常努力、非常精進。大家就出坡了,幹什麼?就到菜園院子裡拔草,他一定第一個,「啪!」袖子捲得個,「蹦、蹦」,人家還沒準備好,他跑得去,他那個菜園已經拔好了。一看哪,草固然沒有了,菜也沒有了,那就是這樣。然後呢,大草是沒有了,小草在這個地方,所以常常人家拿來笑話。 87A 13:28 4:39:46

  剛才開始的也是這樣,到後來,我越到後來我越尊敬、越佩服。啊!一點都沒有錯,矯枉過正,你一開始就十全十美絕無可能的,所以你開始的時候一定要精進。所以他做任何事情,是拿出全部的精神去做。然後一做,一聽見,「碰!」馬上站起來,一副他就「嘎啦!」別的人在那兒拖拖拉拉、慢慢吞吞,這麼弄了個半天,你跑得去看,他已經拔得乾乾淨淨。儘管這個本身是有問題,可是我們現在這個地方說明什麼?我那個時候才了解,是的,他的的確確任何一個地方,他就拿起精神來做,所以表示他心裡面絕不協妥的態度。這個是我們現在真正重要的,眼前我們第一件要學的,所謂「正知見」。 87A 14:18 4:40:36

  現在我們不但是協妥啊,而且還去保護,還去保護它,用種種藉口。你如果用世間的藉口來保護還好,我們還可憐的是用佛法來保護,總覺得:啊,我是行大乘,為了利人。這個啊,這種地方千萬自己要檢點啊,千萬自己要檢點啊!你拼命去對治都不一定能夠解決,你還保護!不但保護,用佛法來保護,完了,那是一點辦法都沒有。佛法本來就是拿來對治這個東西的,結果你用佛法來保護煩惱,請問:怎麼辦?你修學佛法的人都用煩惱來保護煩惱,還靠誰來弘法?然後說:「哎呀,大家要弘法啊!你們不努力啊!」這個話怎麼說起啊?唉!我所以現在......想想以前我也這樣做啊,真是慚愧,到現在還改不過來。所以我特別把我的錯誤處處地方提出來,但願大家把我作為一個殷鑒,不要走這個覆轍,不要走這個覆轍啊! 87A 15:25 4:41:44

  所以我告訴你們,我對佛法的的確確實在談不到,只是我把我自己的痛苦經驗,錯誤的,告訴你們哪!再說一遍:拿世俗的藉口來寬容已經不可以,還有佛法來救他;現在你拿佛法來寬容,你也沒有救,佛法也完了!這個道理是我們一定要在這個地方,好好地擺在心裡面警惕自己。觀察自己內心最清楚不過,觀察自己內心最清楚不過!最後一句話:這是觀察我們內心喔,不要看別人,如果你拿剛才這句話一看別人那就完了。的的確確現在有太多的大菩薩,他寧願自己下地獄救別人,這種人了不起的人,他一定要「和光混俗」的,所以我們不必看別人。佛世以及佛的前世,有多方面的這一種人。最主要的,我們看自己,這個一點特別重要! 87A 16:36 4:42:54

此復應如阿蘭若師云:「晝夜唯應觀察自心,豈有餘事。」

  現在我們啊不管是白天也好,不管是晚上也好,實際上呢,不管你醒著也好,不管你睡著也好。你說你睡著你怎麼辦啊?欸,它有個方便善巧的。你在睡了之前,你只要努力把持這個概念的話,對不起,睡著了以後這個它還在轉。這個道理你們先聽著,將來有一天我們真正有機會的時候,開始行的時候我告訴你們,妙不可言!如果是你臨睡之前,你說,哎呀,伸一個懶腰,啊,今天忙了一天,好高興睡在那個地方,然後呢今天晚上亂夢顛倒。然後你睡了之前先緣那個正法,對,沒錯!然後你想想想,儘管你想完了以後一定睡不著,你不要怕,慢慢地睡著了,今天晚上的夢當中,這個夢境一定是好境。就算這煩惱起來的時候,你很容易覺得:欸!為什麼?你這個細的現行還在跟煩惱鬥,就這麼妙法耶!這個都是千真萬確的事實。 87A 17:50 4:44:08

依此而行乃能生起。

  你照著去做的話,欸,它就生起來了。也只有照著這個辦法,你才能夠生得起來。 87A 17:58 4:44:16

又傳說大覺𡁮一日隨見幾次,爾時定問:「生善心否?」

  這個是阿底峽尊者說的,到了宗喀巴大師已經三百多年了,所以它「傳說」。那聽見,說這個這樣說的,不管你碰到幾次,他總歸問:「你的善心生嗎?」注意喔,這個就是我們最大的一個教誡哦!我們現在碰見了,幹什麼?啊,一碰見哪,那有不曉得多少這種閒話,一串哪,怎麼弄也弄不斷。大善知識碰見了,他就問你:「欸,你那善心生嗎?」這樣。所以記得雲谷法會禪師這段公案,碰見——《了凡四訓》——誰去,他丟個蒲團給你,然後呢,問你的時候:「別來功夫如何啊?」那是祖師的典型。佛是更高,我們現在要學佛的話,就從這個地方學起。自己問自己也問這個,大家遇見了也應該這個,那個時候慢慢、慢慢地煩惱就減少了,互相策勵的時候,也是策勵這個。那麼前面就是又把應學的,學的戒,關於戒的特質,重要的,以及降伏煩惱我們現在應該做的。 87A 19:21 4:45:40

此諸煩惱如何斷者。謂癡罪重極難遠離,為餘一切煩惱所依。

  在這個斷煩惱當中,它也有一個深淺次第等等,最難斷的是癡煩惱;同時它不但難,而且是一切煩惱所依。這個我前面特別跟大家說過,不要說:「哎呀,我現在沒煩惱。」現在在無記,在癡相當中。這個貪啊、瞋啊,說實在的,我們就算不能斷掉它,還認得它,你只要認得它都有機會。這個癡我們還不認得它,我們還覺得很好。現在常常有人說:「哎呀,六祖大師不是說:『心平何勞持戒!』我現在心很平啊,持什麼戒啊?」現在實際上呢,心平了沒有?不一定。有的固然平,有的,對不起,在癡煩惱當中。 87A 20:22 4:46:40

  心平什麼境況呢?就是六祖大師他是這樣說的,然後他的示現怎麼樣?到後面人家拿了一把刀,在他脖子上面「叭!」抹過去,咦?怎麼刀在脖子上抹過去頭還在。第二次再來一下,以為眼睛花了,對著他再來一下,他的頭還在,他這個心平的現象。你有這個本事嗎?那的的確確你可以不要持戒了,這樣喔!這個心平這樣的哦,不是說你現在的心裡平平,心平平、心平氣和;人家打你一個耳光,不要用那個刀子來喔,哇!你就跟他吵得個面紅耳赤,不打架才怪咧!說心平,這個不是平!人家呢少給你一樣東西,那時候你心裡面覺得:「怎麼沒有我的份啊?」那個不是平,那是癡,這我們要認識的。 87A 21:18 4:47:37

彼之對治,多修緣起,善巧生死流轉還滅。

  怎麼對治它呢?多修緣起,十二因緣。你對這個生死流轉的行相,以及怎麼樣使它還滅,你能夠很善巧地了解了以後,那就對了。上次那個考題的這個答案啊,我沒給你們,我告訴你們喔,下次還要考。所以你們在這個上面,好好地要認真地努力,好好地努力,等到你們考對了我才告訴你們,你考不對我不會告訴你們。但是我在旁邊,會慢慢地指引你們如何認識它,這個是很重要的一件事情。現在的的確確地,目前對治這個東西最好的辦法,學到現在為止——這個,實際上將來還是這個!不過它的內涵,一步一步地更深入、更細緻,只是如此而已,這是千真萬確的事實。 87A 22:23 4:48:42

若能修此,則五見等一切惡見悉不得生。

  假定你真正能夠修這個的話,我們現在的「五見」,一切惡見統統不得生。這個見煩惱啊,罪魁禍首就是這個東西,見解一定是在前面的。你有了這個見解那就這樣,哦,覺得這個事情要這樣地辦,要就那個事情那樣辦!我說了這個見解,我想起一個很有趣的事情來了。如果我們現在這個地方,說給你一個蘋果啊,叫你連皮吃,你覺得不願意。我們以前也這樣,那個蘋果很好吃的,為什麼連皮吃啊!欸,結果到了美國人哪,你削皮,他就覺得笑你:「怎麼,你怎麼皮削掉的?」「我覺得這個蘋果皮很不好吃,為什麼要吃掉?」你問他好吃不好吃,「當然不好吃!」「為什麼?」「營養嘛!」他就是什麼?見解,他那個概念在前頭。 87A 23:16 4:49:35

  實際上有太多的事情,如果你仔細觀察的話,妙不可言。我們的習慣哪,是已經養成功了,我們不知不覺就是這樣的。但是最初一個新的習慣的建立,有兩種可能:有一個,你在不知不覺當中就培養成功了;還有一種新的習慣,往往是先那個見解,你覺得要這個樣的,你覺得,當你有了這個見解以後你就會......。譬如我們現在很多情況都是這樣,啊!人家說,現在的科學知識告訴你怎麼......想想沒錯,然後你照著去做。所以它一切的根本——惡見,你不認識這個事情的產生,所以種種惡見的根本就是「薩迦耶見」。現在如果你要想對治的話,把根本把它拔除了一切都解決,而對治的方法就是換了緣起,這樣。所以他第一個,特別把最難治的根本說出來。實際上呢,普通一般主要的煩惱有三樣東西,除了這個癡以外,還有瞋、貪。 87A 24:22 4:50:41

瞋與現後二世大苦,斷諸善根是大怨敵。

  瞋容易了解,但是呢我們往往容易發,所以他特別告訴我們:瞋,現在啊是一點好處都沒有,然後呢將來也一點好處都沒有。不但沒有好處,是大苦!善根由此而斷,真正害我們的是這個。 87A 24:47 4:51:06

如《入行論》云:「無罪能如瞋。」

  天下沒有比瞋更糟糕的壞事情了。 87A 24:55 4:51:14

故一切種莫令生起,勵修忍辱,

  在任何情況之下不要生這個,要修忍辱。 87A 25:04 4:51:23

若不生瞋,則於現法,亦極安樂。

  這個,說我們第二個對治瞋。 87A 25:13 4:51:31

如《入行》云:「若能勵摧瞋,此現後安樂。」

  告訴我們,眼前心平氣和,將來得到美善果報。 87A 25:25 4:51:43

貪愛能令先造一切善不善業,漸增勢力能生生死。

  這個貪愛這個東西真糟糕!能夠把以前造的善業、不善業啊,「漸增勢力能生生死」。當我們把十二因緣這個關係了解了,現在了解這個貪愛的可怕,然後呢也了解了,真正對治的生死就從這個地方下手,對不對?是這個,這樣。所以啊,把以前所積下去的種種的業,所以把這個業,這是一個因種,這是一個因種,引發它增長生死啟發現行的,就是這個貪愛,愛、取、有嘛!所以它引發了這個勢力能夠生生死。 87A 26:32 4:52:51

又欲界者,從受用境,觸緣生受,味著生愛,應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患,而正遮除。

  修行最好的地方就是欲界,所以他這個地方就講,對我們這個欲界啊,雖然最難了解的是癡,但是我們修行的下手第一步,從這個地方開始啊!真正的受用的境界上面,受用的圓滿有兩樣東西——觸跟受。觸緣就生了受,受緣——受為因緣而生愛,那怎麼對治它呢?「多修習內外不淨及貪欲塵所有過患,而正遮除。」這個告訴我們,你怎麼對治法呢?就是這樣——修習。這個修習包含了親近善知識,呃,不要拿這個人,喔唷,人家對你好:「哎喲,你現在這樣啊,這個人講得這麼嚴,都沒有道理啊!都說什麼啊!」你不要!這個曉得,所以善知識第一。第二呢,聽聞如理的正法,然後呢第三個......呃,這個正聽聞,最後呢如理思惟。思惟些什麼呀?你曉得這個東西的害處,不清淨以及種種的過患。如果是你真正地了解它的害處,知見上面就排斥它,不像以前。然後呢,你修習了不淨觀以後的習性上面整個扭過來。那個時候啊,這個貪愛再怎麼也沾不上你了,再怎麼也沾不上你! 87A 28:20 4:54:38

  佛法主要的目的就是講這個,所以我們千千萬萬不可以拿佛法作為藉口:「哎呀,我在這兒弘法啊!哎呀,我如果不這樣做的話,那些信徒啊,那、那、那斷了他們善根啊!」嗯,不是這樣的啊!如果說你不得善巧,如果說不了解這一點,這樣去做的話,不是斷了信徒的善根,是我們斷了佛法的慧命啊!佛無量阿僧祇劫所積的法寶,到我們手上就被你一刀殺死,這個我們要認得清楚的啊! 87A 28:57 4:55:16

  所以拿這個佛法用來這樣,對了!怎麼用啊?啊!你思惟它的過患,然後呢修不淨觀。到那個時候,再有好的名聞利養,你一看見啊,哎呀,害怕得逃都來不及,沾都沾不上,那個時候遮止掉了!這個是下手。於是貪瞋癡一一對治,欸,這個主要的都對治了,其他的當然沒問題啦!粗的對治了,細的就可以一步一步地深入了。 87A 29:30 4:55:48

世親大阿闍黎云:「鹿象蛾魚蠅,五類被五害,一害況恆常,近五何不害。」

  這個五樣東西就是指我們的五毒,任何一樣東西的話,啊!這就受一樣害。任何一樣的害處已經不得了了,現在你五樣俱全哪,怎麼辦啊? 87B 00:19 4:56:15

又易生難離,謂愛四事,

  這個東西啊,要想離實在難極了,生起是容易極了!哪些呀? 87B 00:30 4:56:25

利譽稱樂及於此等四相違品,意不歡喜。當修對治。

  「利」,利養啊,「譽」是名譽呀,「稱」是稱讚,「樂」是快樂,所以這個八風就是這個。反過來呢,「利衰、毀譽、稱譏、苦樂」,就是這個。固然,好的固然不要動,壞的也不要動。現在我們對治貪那方面來說的話,就這個四樣,為什麼?這個是特別難除。此相違品啊,「及此等相違品」,此等相違品的話,就是變成八風了。在這個「利譽稱樂」,這是引我們的貪;然後呢,「衰毀譏苦」是引我們瞋;總之根本是癡。這個我們要排斥它,排斥它!「意不歡喜」,就曉得它的過患,不要為它所污,「當修對治」。 87B 01:43 4:57:38

此復總修生死過患,特修念死,即能退除。

  真正的方法還是什麼?修這個,前面已經說過了。 87B 01:50 4:57:45

慢於現法最能障礙當生之道,及是當來奴賤等因,故應斷除。

  那麼除了貪瞋癡以外,「慢」呢?慢是現在「最能障礙當生之道」,這個的確是。慢,看是看不出來的,但是你有這個慢心在的話,你就沒辦法。啊!就是講那個東西,覺得這個佛法就是這樣,好像他也並不比我強,哎,這個不值得聽。把「我」啊總是看得比別人強,就是這個。所以我們修學佛法之前,為什麼一定要曉得自己病,一定要恭敬的原因就這個。你這個生不起來的話,聽佛法根本沒用;如果你這個有了以後,就算他比你差,一樣地對你有受用。這我們已經了解了太多的理論,就現在就認真去做。如果你真的生起來的話,一個蚊蟲對你是個善知識,罵人也是個善知識,何況是普通真正的一個善知識。所以這個地方就是講慢,眼前是障礙,當來呢?下賤,所以要斷除。 87B 03:00 4:58:55

斷除道理,如《親友書》云:「當數思惟老病死,親愛別離及諸業,終不能越自受果,由對治門莫憍慢。」

  還是思惟生死之間,你把「我」看得這麼大,結果我啊是生老病死的根本。然後呢,愛別離什麼等等啊,八苦交煎哪!在任何情況之下,對不起,你就跳不出那個染污之業所感果,必然的這條死路啊!這樣。所以了解了這個去對治的話,這個憍慢就生不起來。 87B 03:40 4:59:36

若於四諦三寶業果獲得定解,則不復生疑惑隨眠。

  最後這個「疑」。那如果是你對這個四諦、三寶等等,以及業這個道理,能夠產生決定的定解、勝解的話,那麼所有的疑惑的隨眠都生不起來了。所以現在最主要的——惡見,換句話說,見煩惱能夠去除。然後呢,這個思煩惱:貪、瞋、癡、慢、疑要除掉,這個就是我們目前真正應該努力的。前面是告訴我們現在總的來說,我們現在最重要的幹什麼?要鬥煩惱。而且鬥的方式呢,隨它什麼時候行相一生,生已無間是馬上去鬥,這樣。要想鬥它,還要了解這煩惱的相,然後呢它的過患,斷除的勝利等等。這一段告訴我們的就是別,各別地說,那麼這個煩惱是哪一些,那這個煩惱的......哪一些煩惱,前面已經說過了,現在這個地方告訴我們對治的簡單的方法。 87B 04:59 5:00:55

  是,到現在這裡為止,我們曉得了:啊!原來中士真正告訴我們的特質,我們能夠從這個地方下功夫的話,無有不成者。如果以這一個念佛為正行,以這一個為助行的話,那一定往生哪,而且這個品位一定不小,因為眼前你煩惱沒有了!你所以鬥煩惱是為什麼?怕生死,所以鬥煩惱是要求極樂;所以一心一意本身你不念佛,本身就是最好的念佛了已經,何況佛還有這樣的願力在。所以同樣的道理,你參禪、學教等等,沒有一個例外的,都是在這個上頭。所以我們曉得:啊!所以這個地方叫「共中士道」,這個就是走上去的整個的基礎,這個是它的大要。 87B 05:58 5:01:53

  我們上面這樣的次第呢,所以現在我們就講那個持戒的這個內容,已經有一個基本的概念,現在繼續下去。 87B 06:09 5:02:05

又睡眠,昏沈,掉舉,懈怠,放逸,無慚,無愧,忘念,不正知等,諸隨煩惱最易生起,障修善品,

  那麼,除了上面特別地告訴我們,我們戒的重要,以及如何持法以外,如何防範以外,那麼這個地方提出幾樣東西來。這幾樣東西啊,這個平常雖然是很小呀,但是修行善法當中,這個障礙是最大,哪幾樣呢? 87B 06:49 5:02:45

  「睡眠、昏沈」這是向下沈的時候,向下沈的時候,然後呢,還有向上昂的時候——「掉舉」,平常是「放逸、無慚、無愧、忘念、不正知」,這個行相簡單地說一下。這個睡眠就是我們平常睡眠,睡眠倒的確地,忙了一天你去睡,前面已經告訴我們了,說我們睡一定要睡,後面也會告訴我們,睡是一定要睡,可是那個時候睡的心情,我們要注意。身體需要休息,但是呢心不是,心不是,心要保持著怎麼精進。那麼在白天呢,平常的時候你坐啊或者什麼等等的話,這個昏沈,這昏沈往往啊,比如尤其是當我們在學定的時候,自己還覺得:「哎呀,很好!」實際上呢,一直在昏沈當中。不但學定喔,在我們很多情況之下,比如說念佛,有很多念佛,念得好像:「哎呀,那個念得很好。」實際上呢,他就是在輕昏狀態當中。輕昏狀態當中啊,這個像養神那樣的,他還覺得很好,這是一個很大的大障礙。我們不知不覺就想成功這樣的話,自己也覺得對,這個是一個問題。 87B 08:11 5:04:06

  那麼除了這個以外,實際上呢,就是主要的就是你心裡面啊,下面告訴我們的,要把正知、正念提起來。還有一個呢,就是心裡面舉起來的時候變成掉舉,掉舉就是跟貪相應地東緣、西緣,心裡面老是想那些事情。放逸,放逸就是心裡面不在善法上面努力地去精進,這樣,所以心裡面放寬了以後啊,覺得這樣。無慚、無愧,自己對於錯誤不曉得慚愧。慚、愧這兩個,心理的行相是一樣的,一個呢,是由於自己反省觀照而引發的:「哎呀,我怎麼自己這麼差呀!」還有一個呢,由於比之人家而感覺出來的,這個不同。 87B 09:07 5:05:02

  那麼我們真正重要的,平常一定要保持正念跟正知;反之,你正知、正念一失去的話,那個問題都來了,所以「諸隨煩惱最易生起,障修善品」,這一種,平常的時候最容易生起的。而這個因為生起了跟煩惱相應,當然你不在修行當中,所以我們正規的修行就要這樣。那麼持戒第一步呢,主要的就是這個,因為持戒最重要的一件事情什麼?要正知見,而這個正知見要靠那個正念去護持它。那麼像前面這樣東西的話,那最容易把你的正知見、正念啊,損害的、失去的!所以這個一失去的時候,那什麼都談不到了,所以他就說這一個雖然看起來很小呀,但是它為害甚大、為害甚大! 87B 10:05 5:06:00

當知過患修習對治,率爾率爾令漸微劣。

  這個真正的對治,它始終是有一個正確的方法,我們要曉得它對我們有什麼害處。你曉得了害處以後,才心裡想,每次把它看成功這個是我們的真正要對治、痛切的怨家,那麼那個時候你就去對治它。下面這一句話,「率爾率爾令漸微劣」,「率爾率爾」就是心裡面剎那、剎那,實際上呢,這個就是真正用功的時候。現在我們了解這個文字,你們真正修行的時候,這個很重要的。自己你一觀察就曉得,如果不觀察的時候,它自己就流失掉了,就在忘念當中,然後就在放逸當中。所以真正修行的時候一定是這樣,一定這樣,真正用功的時候,這個是很重要的一件事情。這是念念自己覺得:是的,我現在在正念、正知當中。那那時候你不要去管它。到後面還有詳細地告訴我們,怎麼樣在這個上面用功的方法。那麼說那個過患,那就是前面講那些,過患他一一說明: 87B 11:17 5:07:12

其過患者,如《親友書》云:「掉悔瞋恚及昏沈,睡眠貪欲並疑惑,應知如是五種蓋,劫善法財諸盜賊。」

  就是我們通常說學定的時候——五蓋,五蓋:貪、瞋,然後掉悔,然後昏沈啊、疑惑啊,這個修定的時候最嚴重的,會障蓋善法的。 87B 11:49 5:07:44

《勸發增上意樂經》云:「若樂睡眠與昏沈,痰癊風病及膽疾,其人身中多增長,令彼諸界極擾亂。

  這個就是啊,如果一個人好歡喜多睡覺,然後呢經常昏沈的話,這有這樣的情況,這個人的身體裡邊,就會這一種東西多增長。因為這個東西增長的話,它「諸界」就是四大,四大界——地水火風,那麼這個它就不能很平穩地在維持著,這樣一來的話呢,身心就動亂了。 87B 12:33 5:08:28

若樂睡眠與昏沈,集飲食垢腹不清,身重容顏不和美,所發言語不清晰。」

  好昏沈睡眠的這些人,他有種種毛病。還有一個呢,飲食多了以後,通常吃得多的人都會犯這個毛病,飯吃多了以後啊,昏昏沈沈的,就這樣。而這種狀態,那所以結果呢,產生身體嘛沈重得不得了,做事情那個就提不起來,然後呢下面緊跟著都是這樣。因為這樣,所以他這個神志也就不清了,神志也不清。 87B 13:17 5:09:12

又云:「若樂睡眠與昏沈,其人愚癡失法欲,凡稚退失一切德,退失白法趣黑闇。」

  他好歡喜睡眠昏沈的話,這一種人屬於愚癡的人;真正的用功努力的人,那全部精神提起來在這個上面。他如果說走了這個昏沈睡眠這條路的話,那恰恰相反——愚癡,就這個。我們修學第一個——善法欲,其實這個道理,我們隨便一體會就體會得到。譬如說,你對有一樣東西特別起勁的時候,那時候你精神好得不得了,他叫你這個睡覺去啊,你做不到。我們常常說的,晚上大家看電視看得很起勁啊,「哎,是早一點睡覺啊!」「欸,沒關係,沒關係,沒關係!」為什麼?就是你那個時候的心裡面的好樂之心很強,好樂之心很強。那麼反過來的話呢,你對它沒勁的話,叫你就提不起來,現在我們修善法也是如此。所以平常有很多人懶懶癱癱啊,這個真正修行不行,絕對不行的!修行一定要提起大精進的力量來,這是必須要的,這是必須要的。在這種狀態當中,那個就是啊,真是最愚癡的、最幼稚的凡夫啊!他什麼樣的修行都談不到,修行都談不到,已有的還要退失,已有的退失,就這樣,所以是「退失白法趣黑闇」啊! 87B 15:02 5:10:57

《念住經》云:「諸煩惱所依,獨一謂懈怠,誰有一懈怠,彼便無諸法。」

  那麼這個《念住經》上面有這一段話,《大智度論》上面龍樹菩薩又特別引這個話,好多經論上面都說這個話。一切煩惱所依的依處,什麼呢?懈怠,懈怠!不管是哪一個人,他懈怠一在的話,對不起,那佛法就根本談不上。懈怠是什麼呢?我不是指零零碎碎的、馬馬虎虎這個,就是精進的相違的所對治品。反過來說,懈怠相違背的對治就是精進,就這樣。凡是你不精進的這個狀態這個叫懈怠,剛開始的這個心理叫放逸,那麼後面就是懈怠,就唯一的對治就是精進,而修學佛法必須要的資糧善當中,第一個是精進。 87B 16:05 5:12:00

  不過這個精進注意喔,這個精進是指在善法上面精進哦!有很多人忙得啊,一天到晚忙這個、忙這個,這個也放不了,那個也放不了,什麼事情也去忙,這個不叫精進,這個是大懈怠!一想:哎呀,這個人情也少不了,等一下這個事情也少不了,等一下又要請假,又要這個......這個是大懈怠,這個跟善法是完全不相應的。什麼都捨掉了,只有一件事情——全部精神地擺在這個善法上面,跟煩惱鬥,眼前我們真正要做的。然後呢,由這個一步一步地慢慢地向上。所以注意啊!這一句話特別地擺在心裡面,一切「煩惱所依」,什麼?懈怠。你一有了懈怠,好了,那麼談佛法就談不到了。 87B 16:57 5:12:52

《集法句》云:「若行於放逸,即壞凡夫心,如商護財貨,智當不放逸。」

  這個懈怠之前就是放逸,先開始的行相就是:哎呀,你好像無所謂的樣子啊!那麼下面緊跟著這個善法就鬆弛了,鬆弛了以後啊,煩惱都跟著來了。所以它一旦放逸了以後,那不要說佛法了,就是我們修學的人哪,這世間法都不行。很簡單,就像我們做生意人,你要想去認真地去做......馬馬虎虎的,生意都做不好,世間的事情都做不好,何況是修學佛法。所以真正有智慧修學佛法的人,絕對不可以,絕對不可以!一切時處提起來,心念上面提起來,哎呀!觀察:我現在在幹什麼呀?一點、稍微馬虎一點就不可以! 87B 17:55 5:13:50

  這個是所以你了解,為什麼古人他會這樣,哪怕坐在這裡他端端正正,做任何事情這樣。而我現在漸漸在了解,為什麼以前的人說磨墨啊,這個墨歪了也不行;乃至於孔老夫子說肉,吃肉的時候,他那個肉如果切得不方正的話,他不吃。這表示他任何一個時候心念就保持得啊,我們常常說,一點一劃都規規矩矩地,稍微錯了,欸,他覺得:「欸,這個路走錯了,不可以!」這樣。就這樣的心裡面,他這種警惕的心情,在任何情況之下,看見一點不對都不可以。換句話,這個就是什麼呢?那就是典型的精進不放逸的。反過來,放逸是什麼呢?什麼事情都是悠悠散散、馬馬虎虎、隨隨便便,心裡面覺得輕輕鬆鬆,滿好過的日子,這個都是愚癡畜生相、畜生相。然後呢佛法上面是這樣;欸,跑出去忙別的事情,忙得個起勁啊,那不相應,這我們要了解的。 87B 19:10 5:15:05

《本生論》云:「捨慚為天王,意違於正法,寧瓦缽蔽衣,觀敵家盛事。」

  所以經論上面告訴我們。通常我們碰見這種情況要認識:「哎呀,自己錯了啊,不可以呀!」時時提醒自己要感到慚愧。反過來,如果我們不檢察自心,不了解這個內心,而沒有慚愧心,捨掉了這個慚愧心,哪怕讓你做天王......。那世間的啊,這世間的比起天王根本比不上,不要說有錢的大老闆,不要說有勢力做一個什麼小小的官,做總統那個比起天王怎麼可以比呀!就是做天王,但是如果不......做了這個天王不能修學佛法——意違背正法,這個事情不要!所以在佛經上面告訴我們,他寧願跑到最苦的地獄裡邊,如果這個地方有佛法他也要去;反之,如果雖然上天堂,那地方沒有佛法,他不去。這裡也是如此,他說:「你如果是不能內心當中維持正念,沒有慚愧心提起來,違反正法的,就算叫你做天王,你不要!寧願幹什麼啊?寧願瓦缽蔽衣,窮得像個乞丐一樣。」 87B 20:41 5:16:37

  下面叫「觀敵家盛事」,窮得什麼都沒有啊,看見的怨家對頭就在那裡耀武揚威,沒有關係啊,我寧願做個乞丐,看得怨家對頭的「盛」就是,啊!非常好的耀武揚威的樣子。那沒關係!那是他的事情,我可是要內心當中怎麼樣——要修學佛法。而這個世間的事情,絕對不是我所要的事情,這是我們要了解的。所以這個地方的所謂放逸、懈怠、精進,他所指的,指跟法,尤其是正法相應、不相應而說。 87B 21:23 5:17:19

《親友書》云:「大王應知念身住,善逝說為唯一過,故當勵力勤守念,失念則壞一切法。」

  那麼下面論上面告訴我們,說:你要知道啊,有一件事情很重要的,什麼呢?念,念身住。所以佛一開頭的時候,三十七道品,換句話說,我們修行第一個重要叫「四念住」。我們一開頭的時候,要把我們的正念安住在這個地方,這個才是我們真正重要的。這個是唯一重要的,如果說這個東西一旦失去了,那就害了,那個東西一旦失去了就害了。所以佛陀說,唯一的過失是什麼啊?就是你不能維持這個正念的時候,當那個正念失去的時候,那就害了。所以,「故當勵力勤守念,失念則壞一切法。」所以我們眼前正式修行的時候,第一件事情啊,最最重要的應該幹什麼呢?努力地去守護這個正念。 87B 22:32 5:18:27

  守護這個正念實際上還要一樣東西——正知。欸,你曉得現在對了,然後就安住在這個正念上頭,那個時候你保持著這個正念,你保持那個正念。所以這個時候的念體,是安住在這個正念上頭,你也可以說叫「念體」,也可說叫「念身」。我們要曉得,喏,把我們這個心念的念體、念身啊,安住在這個善法上頭,這個叫正念。一旦這個失去了,那麼什麼過失都來了,所以佛告訴我們,這個最大的一個過失。前面說的懈怠是最大的過失,這個地方說失去正念是個最大的過失,好像是兩個不同,實際上是一個。他精進的什麼?精進的就是把那個正念、念心提起來,懈怠就是沒有這個東西。換句話說啊,一個是就他提起這個正念的這一種力量來說,策發那個正念,念念向上;一個呢,是正對著你所提的內容來說。所以說的是兩樣東西,指的是一個行為。假定說你不能做到這一點的話,那麼什麼好事都做不成,什麼壞事都來了。 87B 23:55 5:19:50

《入行論》云:「雖諸具多聞,正信樂精進,由無正知過,而令有犯染。」

  這個論上面這麼說,雖然你具足了很多佛法上頭的認識——多聞,還有呢,不但多聞而且你啟發了正信,還有你一心好樂地能肯精進,下面還有一樣東西,什麼?正知。因為你不能正確地了知的話,那不知不覺當中啊,就「有犯染」,有犯染。就是說,所以這個正知跟正念,它是像個左右手一樣,但是這個正知隨時檢查,隨時檢查。比如說我們現在在這個地方念佛打坐,自己覺得坐得滿好,實際上呢已經掉入輕昏狀態,尤其是這個毛病。或者是輕微的這種忘念,想得不曉得到哪裡去了,自己坐在那裡不知道,坐了個半天,還覺得滿好,實際上不曉得錯到哪裡。那麼這個毛病在哪裡呢?就是沒有正知。這個詳細的行相,以及修學的方法,在後面的「奢摩他」一章說得非常清楚、非常明白,到那個時候你們才去學定,那就千穩百當了。 87B 25:30 5:21:25

  那麼現在到這裡為止,把前面所說的睡眠、昏沈、掉舉,然後呢懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知,每一個項目它的過失、禍患等,引這個種種的經論,在這個地方詳細說明一下。所以我們了解要正式開始修行的時候,下腳第一步作那個戒基礎的時候,這個地方要特別地努力,特別地認識,然後呢精進地去行持。 87B 26:05 5:22:00

不能如是斷諸煩惱及隨煩惱,然當不順煩惱,不執彼品,視如怨敵,是為現在必不容少,故應勵力攝對治品,破除煩惱,清淨自內所受尸羅。

  是,現在我們已經了解了,說生死是痛苦的,而這個痛苦的根本的原因呢,最後追蹤到根本上的是煩惱。這我們所有的現在的努力,就是要斷除這個煩惱,但是它不是一口氣,一下就能夠把它斷除的。「諸煩惱及隨煩惱」,就是大大小小、各式各樣。但至少有一點我們必定要了解哦——不隨煩惱,這個地方,這一句話千萬注意啊!是,我們目前的的確確不可能一下把它斷除乾淨,乃至於經常要跟著它,但是這個時候要什麼?不要隨順它。前面那個祖師告訴我們,怎麼說呀?他有的時候被它壓倒了,但是壓倒了他並不服氣,在下面咬著牙,切齒。換句話說,對不起,我今天雖然被你打倒了,但是我絕不服氣,我一定要跟你鬥!這是現在我們就要這個心情,這個很重要的。 87B 27:41 5:23:36

  所以我以前一再地說,什麼叫持戒?引那個《瑜伽戒本》上面菩薩戒,不是說你今天一持,哎呀,就像那佛菩薩一樣,這個不可能的,絕無可能!我們因地上面是渾身煩惱的一個凡夫,怎麼可能一下就完全持清淨呢?天下絕無此事,佛法尤其不會講。而是怎麼辦呢?照著次第一步一步地上去。就是你努力的時候,像前面說,第一個你要懂得要怎麼樣去正確地了解,要學、要學,所以啊對治這個不正知,這是我們第一——無知對治。然後呢,了解了以後還要不放逸,否則的話雖然你多聞,前面說:啊,你也曉得、也肯啊,但是呢你如果這個悠悠散散的不行!所以不放逸,然後呢對它起個大恭敬。 87B 28:48 5:24:43

  雖然在這種情況之下,這個煩惱還是盛,還是很強盛。不過下面就告訴我們,你不要隨順它,「不執彼品,視為怨敵」,這是重要的,這個是重要的!儘管你還是不知不覺被它拉了去,常常被它拉了去,心裡面要怎麼辦呢?不要說:「欸,這個好的。」我們要內心當中:「這個真是我生死大怨家!」不管你貪心重、瞋心重、癡心重。平常比如說瞋心重的人,他往往自己啊看什麼事情都看不順眼,看不順眼那個時候應該怎麼辦呢?完了以後,他立刻就感覺到:「哎呀,我這個......心裡面怎麼又瞋起來了?」 88A 00:11 5:25:31

  平常我們世間的人,就是平常的一般狀態,他完了以後,儘管人家勸下來,或者事過境遷了,他心裡還是覺得:「這個傢伙沒有道理,我有道理!」這是什麼?那就是「執彼品」,他自己覺得這樣對的,他不了解這個瞋的害處;同樣地,貪也是如此。是,境界現前的時候,我們不一定能夠擋得住,儘管嘴巴上面講不要貪,但是呢,人人有這個經驗:啊,理論上面也知道,嘴巴上面也講,境界現前又跟著它跑了。但是,境界現前可以跟著跑,平常事前跟事後,你心裡隨時要告訴自己:「哎呀,這個不對呀!這個不好啊!」我們平常如果說我們還在想:「哎呀,這個好!」那麼這個就錯了,這就錯了。 88A 01:06 5:26:26

  當然對我們現在一般來說,像這種世間的事情我們不會,世間事情我們不會。我們比較容易犯的,那個地方自己注意,自己注意。凡是我們容易犯的那些事情,平常的時候要了解:這是我真正跑到這個地方,要對治它的就是這個,不要把它看成功這個對我們有幫助的。觀念上面,第一個要認得很清楚。在我所了解的,眼前我們在這方面,最難對治的是什麼呢?倒還是飲食,它是生死第一增上緣,的的確確地。這個平常的時候不會,一跑到那個地方去看見了,心裡面就來了,來了以後怎麼辦呢?現在這個地方告訴我們,欸,回來的時候想:「哎呀!這個是生死大怨家!我總要用什麼方法,把它對治它。」千萬不要完了以後,還說:「哎喲!這個營養重要,這個重要、那個重要、那個重要、那個重要。」那就完全錯了。所以這個地方特別告訴我們「不執彼品」,就是這個。 88A 02:14 5:27:35

  他上面前面已經說過了,所以沒詳細說。千萬不要把這個東西,再看成功好的、清淨的、美好的,然後內心上面去執著它。應該怎麼辦呢?把它看成功這個才是我們的對治的生死大怨家。那麼這個貪、瞋,其他的都是如此,其他任何一件事情都是如此。就是說,隨你個人自己的哪一個煩惱重,不是說我們現在一口氣,要把這個東西,把它拿掉它,我們必定要懂得拿掉它的次第步驟。那個次第步驟,現在呢,第一件事情,就是在這個上頭。所以這兩句話大家注意,這個是眼前必不容少的,真正講修行這是第一件事情,這是第一件事情。 88A 03:07 5:28:27

  所以我們哪,「勵力攝對治品,破除煩惱」。我們要努力,把這個對治這些煩惱的各方面的正確的方法,現在努力地學習,然後呢好好地把持住,去對治這個煩惱。能夠這樣去的話,那麼自然而然哪,戒就能夠清淨,所以才能夠「清淨自內所受尸羅」。這很有意思,看見沒有?他那個所受的戒,不是在形相上頭的,而是在你內心上頭的。就是你內心上頭所受的戒,經過這樣的話,清淨了;你能夠內心清淨了,這個行相自然而然慢慢、慢慢地就相應了,相應了。 88A 04:02 5:29:21

  這個地方我們並不是說忽視這個形相,形相非常重要。剛開始的時候啊,單單說那個內心,那個是說空話。剛開始的的確確地,我們要為外面的境界上面,要嚴加防範,防範了以後,把自己保護在最好的地方;然後呢,努力學習,從內心上面,根本上面認得它, 於是裡外夾攻,到那時候你就自然相應。這個我們必定要了解,你偏掉哪一方面都不行。現在聽說,哎呀!對,淨治煩惱,好像形相不管了,那是說空話。反過來說,你在那地方形相上面執得很牢,自己覺得做對了,裡邊一塌糊塗,那也沒有什麼用場——繡花枕頭。這兩點我們要都清楚。下面: 88A 04:55 5:30:15

大覺𡁮弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云:

  那個就是個大祖師,是阿底峽尊者的弟子,跟他的弟子說: 88A 05:07 5:30:27

「智然,後有人問汝弟子眾,以何而為教授中心,則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸決定,於所受戒清淨護持。」

  看、看!他為什麼這地方特別提這個人?這地方有一個原因哦!這個正教的圓滿的教授從這個地方來的,所以看看,行持這個圓滿教授的真正的那個行持的行者,是怎麼個作法的。他們是這樣做的,說:「某人哪,後面有的人問你的徒弟,包括說你在裡頭了:『你們現在學,主要的學習什麼呀?』大家一定會說:『喔唷!我現在發了神通了,見了本尊了!』」那個是說得到了定。就是我們現在這樣,哎呀!學定啊,乃至於念佛的,趕快得一心不亂哪!持戒的嘛,哇!這個,這個各方面好像三衣、瓦缽......每一方面,一舉一動啊就這樣。乃至打坐的話,他會跑得去得了定,或者說:「我這個一盤腿,可以盤幾個鐘頭,我也可以盤雙盤!」都是搞這個、講這些。 88A 06:23 5:31:42

  看看,這個地方呢,祖師告訴我們怎麼說啊?嘿!妙咧!「實實在在應該說,是業因果漸漸決定。」啊!說經過了正確的認識,現在對業因感得業果的這個道理,由於認真如理地修習,內心上面產生決定不移的見解,這樣的這個才是。因為你對這個「如是因感如是果」,正確地了解了,所以你不敢一步亂來,然後呢努力行持。這個時候的戒啊,拼命地護持,於是就能夠持戒清淨,這個是大祖師的典型的榜樣。下面這個解釋說明: 88A 07:16 5:32:35

故修之成就,當知亦是無明等惑,漸趣輕微。能感現後二世純大罪苦,

  真正的修行的成就,不是說我現在能夠盤多少腿,能夠磕幾個頭,念幾聲佛。這個是的,可是我們必定要曉得,修行的中心目的在哪裡?說斷生死。生死的根本是什麼?煩惱。所以「成就」是成就些什麼?就是你能夠把煩惱慢慢地減輕,這個才是嘛!所以他說要曉得,修行的真正成就是指什麼?嘿,你的無明這些惑呀,漸漸輕微喔!這個關鍵很重要。現在很多人修了個半天以後,哎呀!講的道理是講得天花亂墜,真動聽!然後呢功夫的話,講起來,一天一定可以定什麼幾個鐘頭,意象是什麼樣。結果煩惱如何啊?一動都沒有動!說不定還比別人還要厲害。這個、這個不是,這個不是! 88A 08:33 5:33:54

  所以他告訴我們,這個是根本喔!所以真正的修行,你一定要從一開頭時,認得修行的目的,那麼達到這個目的,然後步步探索它的根本在哪裡。所以修行的真正的成就,就指這個上頭是不是在一步一步上升,所以在這裡。為什麼呀?因為這個東西才是真正的苦樂的因,如果說你這個淨除掉了,那麼增上生;否則的話呢,墮落!所以這個惑,這個無明啊,是能感得現、後二世的純大罪苦。現在我們要修的,就是修這個,就是修這個。當你修了時候,然後漸漸增上生,由於這個增上生,最後獲得決定勝。由於這個理由,然後你去念佛,欸,成!你去打坐,成!持戒,對!學教,對!這個基本的概念要把握得住。 88A 09:39 5:34:58

謂與他鬥爭。然於爾時一切眾苦,捨命強忍,

  這個就告訴我們,說現在我們真正重要的修的,要對治這個東西,要鬥。怎麼修呢? 就是要跟它鬥,要跟它鬥。在真正鬥的時候,那個時候啊,的的確確要忍種種的苦,種種的苦。什麼苦啊?就是你無始以來的習性就是這個樣,現在要把整個的習性扭過來,這個不是一件簡單的事情,這個就是修行,這個就是苦。你能夠把這個習性扭過來了,那就問題解決了,那就解決了,這樣。所以這一點我們必定要了解,所以「捨命強忍」,這個真正、真正要現在努力的時候,就是那個。命尚且捨得要努力,何況是眼前小小的事情?這個地方要注意啊! 88A 10:41 5:36:01

其傷疤等返自顯示,謂此即彼時所傷。若斷煩惱發精進時,忍耐苦行,極為應理。

  就是說平常我們哪,上面這個話這樣:就平常假定有的時候,我們跟人家打架,那麼為了打架,吵的時候,那個時候跟人家互相打,自己身上受了傷了。等到以後,欸,自己覺得:「你看!我這個受了傷以後啊,自己能夠忍下來,能夠把人家打倒。」自己覺得:「欸!很了不起吧,很了不起吧!」有很多強悍的民族,譬如現在的那個德國人,很有意思。以前遇見、看見德國人哪,他來的時候刮鬍子,刮得滿臉都是血,我們覺得說,他怎麼老是刮了個滿臉都是血?弄不清楚。喔,後來曉得了,他們從小就這個訓諫。叫我們現在碰到一點,出了血了,喔唷!那害怕得要命!他這個就非常強悍,做任何事情,打起精神來。如果說你平常的時候刮得馬馬虎虎,刮不出血來的話,表示這個人很懦弱。他從小養成功這習慣了,所以他一點小苦絕不怕!養成功這種非常強悍的、精進的精神,所以德國人在歐洲之所以成就有他的道理的。 88A 12:00 5:37:20

  世間尚且如此,現在我們小小的一點點,哎喲!一點點就受不了了,受了一點點風寒哪,就這樣縮在那個地方,頭就伸不起來。然後小小的傷風,就趴在床上,就爬不起來;然後呢稍微一點點東西啊,哎呀!覺得這個受不了,那個也受不了。這個不行!所以他告訴我們世間這樣,就表示你的勇敢哪!現在我們斷煩惱的時候,發勤精進,要忍耐這個苦,這是絕對合理的,絕對應該的,絕對應該的! 88A 12:34 5:37:54

《入行論》云:「無義被敵所毀傷,若尚愛為身莊嚴,為大義故正精進,小苦於我豈為損。」

  那麼這個經論上面就告訴我們,現在以世間的情況來說,我們隨便跟人家為了一點小事情爭吵,爭吵了以後的話,跟敵人啊,當然,兩個人互相打、爭,然後受了傷了。受了傷了以後,自己覺得勇敢:「嗯,你看!我這那個時候,打得這個上面的一個傷痕!」自己覺得這個一個「莊嚴」,這個莊嚴表示他的勇敢。世間的毫無意義的事情哪,你覺得勇敢;現在為了無比的大義而精進啊,那個時候你更應該勇敢,那個勇敢才是你真正的莊嚴哪!你能夠這樣的話,那小小的苦,對我們根本一點都不會有什麼問題。這個地方,這是我們特別要注意,特別要策勵的喔! 88A 13:39 5:39:00

  所以諸位務必要精進地,固然啊......這個地方更加強警惕,否則的話呢,真正我們下腳第一步,這個地方,心理上先要建立起來,心理建設,這個是很重要的。自己要告訴自己:「我一定要做到!一定要做!一定要做到!」你有了這樣的一個決心,然後呢事情來的時候,你慢慢地有了。否則的話,你還沒做啊,已經把自己保護得好好的,保護在哪裡啊?保護在這個煩惱當中,你有什麼用? 88A 14:13 5:39:33

若能如是戰勝煩惱,乃名勇士。

  你能夠這樣啊,那才是勇士啊! 88A 14:20 5:39:40

戰餘怨敵如割死屍,雖不殺害自亦當死。

  你戰勝別的人,那沒有用啊!平常我們常常誇耀自己,自己覺得如何如何、如何如何......這個沒有用啊!為什麼?你誇耀,你就是不去殺他,他最後自己也要死欸,對不對?就是這樣啊!真正重要的什麼呢?你要鬥煩惱才行。不管對方多強大的力量,多強盛的敵國,你不去傷害他,他最後還是要死的。欸,所以呀你雖然戰勝他,這沒有什麼多大意思;煩惱這個東西,你能戰勝它,這個才對呀!論上面告訴我們: 88A 15:05 5:40:25

《入行論》云:「輕蔑一切苦,摧伏瞋等敵,勝此名勇士,餘者如斬尸。」

  那就是引那個論上面。我們事先對這個苦——輕蔑。有意思!平常我們哪,自己傲慢,他後面告訴我們,修那個精進的時候要用三種傲慢,對別的傲慢不可以,對煩惱傲慢應該的!說:「我就、就、就看不起你!」我們不要看不起別人,要看不起自己的煩惱。「不管你多大的煩惱,我就是不理你!不管你多大的貪、多大的瞋,我就一定要降伏你!」要有這種心情,這個才是,這個才是勇士。其他的人哪,對不起,那你勝其他的,像割那個死屍一樣,為什麼?他本來要死的嘛,所以你雖然傷害他,有什麼用啊? 88A 15:55 5:41:15

故又如論云:「住煩惱聚中,千般能安住,如野干圍獅,煩惱不能侵。」

  如果你真的能夠這樣做的話,能夠真正這樣做的話,你能夠輕蔑煩惱、戰勝煩惱。雖然在這個娑婆世間、五濁惡世,到處都是煩惱,欸!你呀,在這個地方泰然無事。所以這個大乘的行者菩薩,他就不到淨土,就在這個娑婆世界,為什麼?他有這個力量啊!就像「野干」,野干是一種狐狸類,不管你再多,這個獅王在那裡一站,牠只敢圍在周圍喔!獅王是大吼一聲的話,哈!不逃也爬在個地上,站都站不起來。要這樣,那麼這個對! 88A 16:43 5:42:03

道所治品,莫令侵害而當勝彼。已說共中士道次第。

  那麼現在這個地方呢,就是說修那個中士道所對治的那些,這個是煩惱。關於這些煩惱啊,我們一定要去戰勝它,而千千萬萬不要被那個煩惱所損害。這個,到現在這個地方,是我們應該學的,應該學的。 88A 17:13 5:42:33

  所以這個地方,特別重新提醒我們自己一下,現在我們真正重要的是什麼?戒。注意喔!這個最重要的——戒。那麼戒從哪裡開始做起,戒從哪裡開始做起?正知見,這個最重要。然後把你正確的認識,在念頭上面提出這個,護持這個正念。把這個正知正念率爾率爾,那個率爾率爾就是剎那、剎那心裡面在警惕:「欸,對不對?對不對?對不對?」一直這個樣。如果說一直安住在正念上面就安住下去,然後還要那個正知觀察,你時時看一下:對,現在對不對,現在對不對?如果說這個對了,你就安住在上頭,如果不對了,隨時把它提起來,這是我們現在修行的第一步。 88A 18:04 5:43:24

  那麼用功的方式呢,他採一個字,很有——鬥!鬥。在別的地方鬥是不好,那個地方鬥就對了。我們不要跟別人鬥,真正要鬥的要鬥煩惱。要去鬥煩惱應該採取什麼呢?輕蔑,「輕蔑一切苦」。是,鬥煩惱是滿苦。啊,叫你平常的時候啊,要好吃的,要什麼......到那時候呢,偏偏吃得嘴巴裡不舒服。「沒有關係!這個苦我不在乎!餓,餓也不在乎!是累,累也不在乎!我一定要把它鬥勝它!」現在這個情況,這個就是我們能夠這樣去做,你真的能夠這樣去做的話,無有不勝者。是,我們重新不妨再仔細地,這個細細地把前面那一段話,在腦筋當中好好地仔細一再反覆,一再反覆。從開頭第一步,注意,一步一步上來,一步一步上來。你如果能夠把那個次第把握得很清楚的話,那麼到這個地方了自然哪,一點沒有錯,一點都沒錯。 88A 19:13 5:44:33

  所以記得啊!前面有一句話,有人哪,這個如果來問你說:「你現在修行,修得怎麼樣啊?」要曉得,要曉得,你修行修些什麼?不是說,啊!我現在打坐得了定啦,或者什麼啦!嗯,不是!而是什麼?對於業果、煩惱,漸漸決定,是這個。說這樣的業因感得這樣的業果,現在內心當中生起如理如量的殊勝的見解。以前雖然聽人家這麼說,「欸,是、是、是。」但是呢,聽人家講可以,乃至於你講給別人聽是可以,可是碰到事情上頭的時候,你做的事情總不相應。乃至於現在說:「哎呀!佛雖然這樣講啊,可是現在這個時代不行欸!」或者說:「喔唷!現在是為了眾生,要利益眾生,如果你不這樣做的話,你不好欸!」不是。你心裡看得很清楚,你固然是發了大慈悲心,你明明曉得這樣去要墮落的,「我為了救他們,我也墮落。」了不起!否則的話,你找什麼樣的藉口,那個都是開玩笑。開玩笑還只是開開玩笑,滿開心的,你這樣去做的話,只有一條路——自己墮落。 88A 20:39 5:46:00

  為什麼原因啊?因為我們了解得很清楚,我們來修行的目的是幹什麼?修行的目的,是要徹底解決生死的痛苦。不管是念佛也好、參禪也好,你為什麼要念佛?你說,哎呀!這個世界娑婆是苦啊!所以你要跳出輪迴,而自己又沒有這個能力,現在又種種條件不具足,所以唯一的,就是藉著佛的大慈悲,開這個方便法門,所以你要去。這個原則很清楚明白擺在這裡,你要跳出這個痛苦。那麼現在的「修」是什麼?痛苦的根本在哪裡?在煩惱。所以假定說你修行了半天,煩惱不能漸漸地減輕,請問你修行有什麼用啊?道理講了一大堆,然後呢,跟人家、大家談的時候,喔,談完了以後,或者自己越談自己越覺得,哎呀,很得意!這個得意是什麼?我見、我慢、我愛、我癡在增長。你覺得懂得一大堆道理,卻是這個煩惱的根本在那兒增長,有什麼用呢?所以這一點是我們要了解的。 88A 21:54 5:47:14

  古來是告訴我們哪,這怎麼辦哪?「但自心中解垢衣」,只要你自己內心當中把那個煩惱的垢,把它慢慢、慢慢、慢慢地把它減輕,「誰能向外誇精進」,這句話我一下記得不一定清楚,但是呢沒關係。只是你裡邊啊,把這個煩惱垢漸漸地淨除,而不是跟人家去誇我如何精進。「誇精進」是什麼?增長煩惱、增長煩惱。這個了解了,很清楚、很明白。而要想從這地方了解,也不單單從這個地方,從戒。所以說,你一定要從前面那個次第一步一步、一步一步上來。現在你在修行上面的精進尚且不能誇口,而還忙世間的時候:「哇!這個人以前如何如何啊!」那你根本就錯得不曉得到十萬八千里以外去了! 88A 23:02 5:48:21

  所以像這種地方,說講到這裡,現在關於中士方面已經講完了。是呀,下面馬上要緊跟著進入上士去,緊跟著上士去。所以如果說我們自己有力的同學,正是在那裡依著次第上進的時候啊,一定要連貫著,從頭至尾都把握住。其他另外一部分同學,是的,眼前也許一下跟不上,那沒關係,那麼怎麼辦呢?至少在那個知見上面,就是見解上面,要把握得清楚,這個是最重要的。說我們修行從哪裡下手,步步深入的次第如何,你把握住這個,了解了這個,然後你參禪、念佛、持戒、學教,無往不利。好,我們現在休息幾分鐘。 88A 24:03 5:49:22

  到上面,把中士道已經講圓滿,中士道講圓滿了。那麼在這個下面的基礎上面,第一個下士最......下士的前面一個,還有一個道前的基礎。修道之前先要有個準備;準備了以後,然後呢基礎;基礎上面呢,然後建立,在這個一層一層上來。所以這個彼此間,有它必然的層次性,你前面這個沒有,後面這個不可能建立得起來,這個概念我們要弄清楚。所以我們修學過程當中呢,也是一樣,一步一步上去的時候,都踩在前面那個基礎上面,踩在這個基礎上面。現在我們進入上士。 88A 24:58 5:50:18