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90A 24:01 00:00
第二如何發生此心道理分四：
那麼第二呢，進一步我們現在認識了，既然認識了，說這個這樣重要，那麼這個心怎麼個發呢？看見沒有，那個次第有沒有？很清楚、很明白。你因為了解了重要，所以那時候一心好樂地去求；要去求它，那時候進一步，欸，怎麼個弄法。然後呢，你有了這樣的強烈地推動的心，了解了怎麼發，那時候做起來就沒問題了！ 90A 24:29 00:29
現在我們做事情，所以不成功的原因，就是內心當中，對那個東西本身還沒有正確的認識，聽人家好，好也跟著好，後面缺乏那個動力，就這樣。所以啊，這個做起來也沒有勁。其次呢，因為你沒有正確的了解，又沒有強烈推動的心，碰到了一點點困難，哎呀，覺得這個就不行了。好，完了！所以這個十之八九，就因為這個圓滿的認識不夠，結果白白浪費掉了這樣難得暇滿的人身哪！所以這地方再說一遍，你必定要首先了解，他所以安立這樣次第的必然的原因。所以這個必然的原因，就是所以能夠感果的正確圓滿之因，你只要照著去做的話，一定能夠得到正確圓滿之果。現在我們說，好啦！那麼現在我們進一步說，一心一意要了解了去求，那麼請問怎麼發呢？它分成四部分： 90A 25:45 01:45
一由依何因如何生起，二修菩提心次第，三發起之量，四儀軌受法。
「由依何因如何生起」，對，你要去發，因為什麼原因呢？一切都是這樣——如是因得如是果。反過來說，你要求這個果，那麼這個果的原因在什麼地方，你一定要把握得住。這個是怎麼生起來的呢？你有了這個，那麼好。然後呢，照著去修的時候，次第又是如何呢？所以那麼內涵也了解，修學的次第又有了，去修行的時候，應該達到什麼樣的程度呢？所以「第三，發起之量」。了解了，然後受的時候——受的方法，所以「儀軌受法」，哦！那時候才講。一一了解了，然後如理去行持的話，以最快速的方法，得到最圓滿的結果。 90A 26:38 02:37
初中有三，初從四緣發心道理者。
這個「初」，就是以什麼原因，怎麼生起的，分三部分。第一個由「四緣」，由四種原因發心，其中第一個： 90A 26:51 02:51
若見諸佛及諸菩薩難思神力，或從可信聞如是事，依此發心，謂念所住所修菩提有大威力。
這第一個。親自看見諸佛、諸大菩薩不可思議的威神之力，啊！教你心裡面不得了地歡喜。那我們眼前也是一樣，隨便看見一個，一看見哪：「哎呀，這個好啊！」你心裡面就癢癢的，就想跟著去了。其實說起來，的的確確我們人人都有這個力量，人人都有這個本能。其實何只我們一個人呢！一個小孩子、一個狗，任何一個動物；說起來，乃至於一個蚊蟲，哎呀，牠要來吃你的血，這個地方熱了，在那個地方叮在那地方，你趕牠，牠明明曉得拍上去要打死的，平常你遠遠地一動牠就飛掉了，那時候這麼好吃的，這揮之不去耶！所以的的確確這個能力，是十方一切眾生都具足的。什麼呢？就有它的好處啊！現在這個好處是不得了地偉大啊！我們現在看見這個人哪，哎呀，稍微有頭有臉，我們就羨慕他，我們真沒有出息！這個佛是這麼了不起的啊，這個我們才要真正去仰望的啊！ 90A 28:14 04:14
所以常常提起，告訴自己：我要做一個了不起的人！是，我要羨慕，當然要羨慕，當然要學！要學，要學什麼？你要跟人家學了半天，學個乞丐你願意嗎？當然不願意。那乞丐有他的好處的喔，你到處去討，很省事就討到了。對不起，這個不是我們要學的。啊，現在做個大老闆都不願意，要做，做個帝王，這樣，真正有志趣的人要這樣。所以我們現在說，我們要撐諸佛清淨幢相，人天導師，當然我們應該有這樣！所以看見——啊！這個才是。 90A 28:53 04:53
這個是第一個親眼看見。再不然呢，聽見；可是聽見是可信的，有很多人亂扯一氣，這個不相信。那的確是這個很可信的，聽見了，然後呢說：「嗯，對了！」根據你所聽見、看見的，發這個心，然後一心一意覺得：啊，這個有這樣地不得了的好處啊！然後你修這個菩提心，第一。 90B 00:08 05:25
雖無如是若見若聞，而由聽聞依於無上菩提法藏，信解佛智而發其心。
第二個呢，你既沒有看見也沒有聽見，但是啊，我們聽聞了「無上的菩提法藏」，就是大乘教法，因為聽見了大乘教法，所以信得過。所以由於信得過，所以進一步去追求，了解說：哎呀，這個佛有這麼樣的了不起的功德，他為什麼有這麼了不起的功德？因為他有無量無邊的智慧啊，所以這個才是我要學的！那時候，發他的心。這是為什麼說，它前面在懺悔的時候，對治當中有一個讀誦甚深、大乘甚深經典。你單單念一遍，為什麼有這樣的大的功德啊？因為當你讀了以後，你一定把那個這個讀的內容落在你的心識當中；只要落在心識當中，它將來一定產生那個影響力量。因為它本身的這個內涵是無量無邊，所以你只要是任何沾到一點邊，它就有這麼大的力量。何況現在呢，你根據了這個能夠啟發啊！所以第二個，就是聽見了以後，啟發這個心，啟發這個心，這個就是我們目前的狀態。 90B 01:36 06:54
所以我們平常為什麼應該多讀誦大乘經典，你讀誦大乘經典，自然而然有不可思議的，內心當中策發你這種好樂之心——啊！真教你覺得歡喜啊、讚歎哪、羨慕啊！對了！就是這個。你有了這個心，然後進一步你要怎麼去學它，這個眼前重要的。第三， 90B 02:03 07:20
雖未聞法，由見菩薩正法將滅，便作是念而發其心，
那麼第三個呢，說雖然你沒有像第二個那樣，而是看見現在這個大乘的正法快要滅了，「菩薩正法將滅」，那麼心裡想：哎呀，不行啊，現在那個法滅了啊！ 90B 02:27 07:45
謂念如是正法久住，能滅無量有情大苦，我為令此菩薩正法久安住故，定當發心。
這是第三個，看見了法滅所以發心，說：我一定要好好地學啊，怎麼樣使得那個菩薩的正法能夠安住。這個眼前，這個是眼前我們正得的。所以前面告訴我們，你如果在正法將滅的時候，你任意持一個學處的話，功德無量無邊。欸，現在這個地方啊，他不但是指這個事相，而且出這個理由，因為它法滅的時候啊，你能夠發這個心，能夠持，欸！那這個法就有希望了，法就有希望了。所以這個地方要注意，特別注意，正是我們現在這個時候。不過注意喔！發這個心不是說，啊，我單單發那個心喔，那發那個心要跟發那個心的內涵相應，你不要弄錯喔！前面所有的一路上面來都抉擇這個什麼？正誤、是非之間；你弄錯一點點，那就最好的東西啊，就受到了大損害。那麼下面是第四個， 90B 03:52 09:10
雖未觀見正法欲滅，然見惡世上品愚癡，無慚無愧嫉姤慳等，便作是念，於此世中，雖於聲聞獨覺菩提能發心者，尚屬難得，況於無上菩提發心。我且發心餘當隨學，見難發心而發其心，共為四種。
最後一個，看見哪，現在法滅的時候，這個惡世啊，哎呀，這一般的人太愚癡了！他不說現在這個地方貪瞋而說「愚癡」，為什麼？愚癡是根本因，有了愚癡，樣樣都有了，一有愚癡，什麼毛病都來了。所以這個末法的時候，真正最嚴重的就是這個愚癡。因為愚癡所以不曉得自己錯誤，於是無慚無愧、慳貪等等，樣樣跟著而來啊！所以說，哎呀，這些人都愚癡到絕頂，真正要覺醒自己啊，不要走那個錯誤的路子啊！那個時候就要發心。就是說這個時候，發這個正確認識了解事相的心，說發菩提心有三種，菩提是覺，這聲聞也是覺得世間顛倒啊，然後呢發緣覺也是覺得這個不對，現在發這種心都是難得啊，何況是無上大菩提心；但是我要發，我要發！所以他就發這個心。發了心啊，其他的慢慢地隨分隨力地去學。它越是難，我越是要發！嗯，這個是第四種。它越是難，我越是要發，這個第四種。 90B 05:37 10:55
這個裡邊有兩點：第一個呢，我們見到世間的行相的錯誤顛倒，然後呢所以要改正它；還有一個呢，看見它難發而發，這個兩個心。我為什麼要這樣辨呢？你們了解了這個以後，然後可以檢查自己的內心，然後學的時候，就可以根據正誤，然後呢拿正的來淨除自己內心的錯誤的，那我們就有希望學上去。 90B 06:11 11:28
關於這一點哪，我們往往發現我們很多同學啊，來，未嘗不想學；但是你要學，學些什麼？正是把你所不知道的，你所不會的學會啊！這個是非常明白的一件事情。結果他要學，學了以後呢，他對他不知道的事情啊，畏縮；對他不會做的事，又不肯。請問：你來學，原來是要學你不知道的，把它學會，把你不會的要做會；結果來了以後告訴你，欸，你又不想學，教你去做，你又不想做，你跑來幹什麼？這個概念我這地方特別指出來喔！針對著毛病——對啊，這個很正確的。所以我們現在要每一個地方找到這病理的行相，是暫時不一定馬上找醫，可是你必定要先曉得你的病，曉得了病，你才肯找醫生啊，對不對？想想看對不對？ 90B 07:16 12:33
再說一遍，說你跑得來幹什麼？說這個學院，是來學的。好！你學些什麼？對你不知道的，你要知道，對你不會的，要會，是不是這樣？所以現在看——哎呀，學了我不懂啊！這個所以你要來嘛，你懂了你來幹什麼！想到這個地方的話，那對了！是的，正因為這個地方能夠讓我懂啊！所以這個關鍵所在找到了。所以進一步不是說，哎呀，那退縮；進一步，欸，對，然後我找到了以後，總有什麼地方、細節上面......。這個總相找到了，細節上面找對了，你就會了嘛！你之所以處處地方不如人，就因為你不會嘛！現在這個地方讓你了解、會的話，豈不是最好的機會嗎？你放棄了，你完了！不要說佛法啊，要解救一切眾生哪，小乘要自己解決尚且如此。不要說佛法，就世間哪，你想做一件事情都要懂得，現在碰見了這個關鍵，最好解決了問題了，你反而退縮了，你豈不是顛倒了嗎？這個順便一提啊！ 90B 08:26 13:45
所以儘管我們眼前說大菩提心一時還談不到，但是呢就這個關鍵，你能夠把這個克服了，到那個時候的話，像碰見這種事情啊，自然迎刃而解。它所以，我們本論下士、中士、上士那個次第，真正妙的就是妙在這個地方，就在你眼前生活當中，每一個關節所在，那清清楚楚、明明白白。你只要了解了跟走上去，就拿這個東西，你能夠一直走到最究竟的地方去，對不對？啊，好啊！大家注意。所以這件事情你真的把握住了，的的確確不難哪；反過來啊，你覺得難而不走的話，那個才是真正痛苦啊！因為並不是你做不到就在那兒躺在床上睡覺啊，你卻是在地獄當中煎熬啊！到那時候來不及了。現在眼前一點點的小苦都受不了、都衝不過，到那時候，對不起，你逃也逃不走啊！這是一個問題，我們現在必定應該認識的呀！好，下面， 90B 09:33 14:51
發心之理，論說於大菩提發心，故是發心欲證菩提。由何緣者，
那麼這個發的心是發什麼心呢？這個前面的依什麼原因。這麼是說，哎呀，看見了這個啊，所以要求。要求的什麼？原來他所以能夠這樣的話，他是什麼？啊！發了大菩提心。所以你要求的東西啊，就看見了，羨慕他，所以你要求的就是這個，你發這個心，所以「發心欲證菩提」，你要證得。那麼為什麼「緣」？就是見到了這個東西以後——內涵，它下面就是剛才說的這個，我們進一步看見了諸佛的難思神力而發心，怎麼一回事情啊？ 90B 10:28 15:46
初由見聞希有神變生希有想，念我當得如是菩提。
就這樣。前面告訴我們，論上面說就是對這個所盼望的、所景仰的、所羨慕的這個，發欲證得之心，就是這個。是啊，因為你親自看見，或者親自聽見，諸佛、諸大菩薩的無量不可思議的威神之力，說：「啊，我也要得到它！」第一個就是這個。第二個呢， 90B 11:03 16:20
第二謂從說法師所，聞佛功德先生淨信，次於此德發欲證心。
第二個是聽見了人講了，因為為什麼？聽見人講了以後啊，那個時候說「啊，這個佛的功德有這樣啊！」下面有一句話，「先生淨信」，這個很有意思。什麼叫先生淨信啊？清淨的信心。我們說：「欸，我們相信。」這個相信、信心不清淨的，不清淨的。實際上你對這個真正所聽見的、看見的這個內涵，你了解都不了解，你怎麼發清淨信？不可能。所以我們必定要對這個內涵有一個正確的認識，說你現在羨慕他，你為什麼羨慕他？這個你一定要把握得很清楚，說，「原來啊，這個佛有這樣的無量無邊不可思議的威神之力！」你能夠心裡上面真正相應的時候，那個時候的清淨信就生起來了。 90B 12:18 17:36
以我們現在來說，譬如說：你聽見了佛覺得好，好是好，對不起，好他的，你心裡上面沒有這個感受。然後人家告訴你念佛，欸，到念佛了以後啊，你就得到這個念佛的殊勝的功德，或者有什麼感應，或者什麼啊，居然一個病怎麼弄也弄不好，醫生說：「你那個絕症！」結果你念佛念好了。啊！自己覺得，這個信心，就是這樣。或者你聽懂那個道理，覺得它能夠淨除你的煩惱，你照著去做，欸，這個煩惱居然抵銷，把它淨除掉了。啊！那個時候你對這個道理啊——能夠淨化你內心煩惱，跟這個法相應的，這種叫淨信心，這樣。那個佛的不可思議的威神的功德，在你內心當中產生這樣地正確的、不可動搖的力量。那個時候你才說：「對，對，對，這個才是我要的，這個才是我要的！」要不然你眼前始終跟眼前那種小名小利，莫不相干的世間的染污，擋在那裡，擋在那裡進不去。 90B 13:29 18:47
第三謂由不忍大乘聖教遷滅，於佛妙智發欲得心。
這是第三個，因為你對大乘聖教，了解它的真正的殊勝的內涵，然後呢一心要修學弘揚；結果發現這樣的很快要消失掉了，你唯有的一個辦法，也只有發那個心，學這個行，你才能夠把它振興，那個時候才發這個心。這前面說，由這個念這個正法久住能夠利益一切有情啊，這個是由於悲。那麼所以這一條當中啊，有兩種可能：有一個呢，就是說看見佛的法消滅而發心；還有一個呢，因為看見佛法安住世間能夠利益有情，分兩樣。現在這個地方特別指第一樣，不是指第二樣。第二樣在最後一項當中，所以他這地方辨別： 90B 14:37 19:54
此中由見聖教不滅則能滅除有情大苦，亦緣除苦而發其心，然其發心主要因緣，是由不忍聖教寢滅，若不爾者，則與下說依悲發心有重複過。
說現在這個第三條的發心，主要的是指說，不忍心看見這個佛的聖教有這麼好的好處，現在眼看著它快要消失掉了，我不忍心。就好像我們說：「哎呀！看見這個大廟這麼好啊，前人那麼辛苦，眼看著支離破碎啊！啊！那我們發心。」這是一種。還有呢，你覺得：「啊，然後把那個大廟修起來了以後，有無量無邊的眾生啊，在這地方得到利益！」是的，你只要做到了，後面的一一都跟著來了，對不對？但是當時你那個發的心，你只看見：「哎呀，這個大廟這麼好啊！你怎麼讓它毀滅掉了，這個不可以！」這個。至於說這個廟存在了以後，能夠利益一切眾生，這個在下面一條。 90B 15:47 21:04
他為什麼在這個地方要這樣辨別呢？所有的這個，前面一再說過的，他這個像圓滿的教典，他處處地方把事情都分得有條有理，一點都不含糊。談論任何一個問題，說這個關於這一點，這個問題的癥結在哪裡，不是牽絲扳藤一扯扯到不曉得到哪裡去，這樣永遠扯不清楚，它每一條有每一條的特質，就這樣。然後呢，你每一樣東西，每一樣做得，到那時候兜起來，行了！這個概念哪，我這裡不詳細講。所以平常我們，我常常說，說我們對這個理論的方法——所謂理則，不了解，是犯了太多的錯誤。比如像「切題」兩個字就是這樣，它這個題目明明在這個地方，可是啊你看見了，也不曉得扯到什麼地方去了。像他那個地方，雖然很小一個小範圍，他確定地就這麼要這樣，就這麼嚴密。 90B 16:47 22:04
其實這個道理啊，我們做任何事情都是這樣。你看現在的科學，所以發達得這樣的原因的地方，它任何一個地方，它一點都不能馬虎。這個尺寸，絕對不能說我們現在說大而化之，你們想如果是大而化之的話，像這麼一個小小的機器行嗎？短一點點不行，長一點點不行，凡是精密的任何東西，都這個樣的。這樣這個地方，所以他如此，「喏，我現在這一條所說的，什麼。」這樣。所以這一條是不忍那個聖教隱沒；至於聖教存在世間有什麼大利益，這是第四條。 90B 17:27 22:44
第四由見此心大利極為希貴，正由此緣之所激動，便於佛所發欲得心。
由於見這個「此心」，這個菩提心。這個菩提心是什麼呢？就是唯有這個心，才能夠救濟一切眾生離一切痛苦，就這樣，這一個大利益。而前面第三條當中聖教的真正的功德，也是利益一切眾生，也能夠救濟一切眾生，所以第三條當中的這個辨就是應該——關於第三條當中，也兼具利益一切眾生的功能，實際上在這個第四條當中。由於這樣的心情，說這個真是難能可貴，而且稀有極了！由於這樣的因緣哪，「激動」，策發了他的心裡了，那麼那個時候啊，就「發欲得心」，發欲得心。這個「激動」兩個字很美，很美！所以這個地方的文字本身哪，不一定雅，但是意義本身非常地「信、達」。平常我們看見這個東西滿好，心動了，但是呢，心動一動也就算了；「激」的話，就是這個強烈地推動你的心，你是非動不可！看到了這一點的話，強烈地策勵你的心——啊，一定要去做！就是這個。就是由於前面這四樣東西，策發你內心這樣的行相，那麼發這個心，發這個心。 90B 19:03 24:20
下面更進一步辨發心的內涵，這一個辨，不要小小看它喔！他這個辨，每一個地方有它絕對重要的理由在，你弄錯一點點的話，將來發起心來的話，就因為小小的漏洞，對不起，這個心就不圓滿，不圓滿。因為不圓滿哪，所以出了大毛病。這話怎麼講呀？你常常記得：像那個引擎哪，這個汽缸一樣，引擎的那個汽缸那個 piston，那活塞啊，你不能錯一點點，錯一點點哪，對不起，一漏氣的話，這個引擎就沒有用。現在它這個是什麼啊，要救濟法界一切有情的一個大船，我們像一個飛機，最大的一個大飛機，一載載個幾百萬人擺在上頭，你那個引擎出了一點小小毛病的話，對不起，幾百萬人豈止送命，怎麼得了呢？所以他這個地方啊，每一個地方的細節辨得這麼嚴密，也可以說；反過來說呢，正因為他辨得這麼嚴明，所以你走上去的時候沒有一點漏洞，所以才是千穩百當。他現在成佛都是千穩百當，何況你只是要想求生西方啊，要想生天啊，要想得到現世的，那更是一萬個人哪，保證一萬個人沒有一個遺漏。就在這種地方，這細的地方他就辨別這麼清楚。下面看哪，說： 90B 20:47 26:04
又此發心，
這個發心是什麼？ 90B 20:50 26:08
由於菩提發欲得心而為建立，非就所為而為安立。
一步一步來說，現在發的菩提心是什麼？就是說你心裡面想，欸，你要得到這個，「我要得到這個！」得到什麼？要得到佛圓滿的果位！就這麼一個心，我要得到佛圓滿的果位。「非就所為」，不是就菩提所為。菩提的所為是什麼？就是「哎呀，他能夠產生這麼大的功德，能夠救濟這麼多的眾生。」是的，推動你所以去發這個心的，是因為他有這麼大的功德，因為他能夠救濟這麼多眾生，因為他有這麼多威神，所以你羨慕他。羨慕他了以後，如果你心裡那個時候想的心是什麼，「啊，我也要得到這個！」就是這個心，就是這個心。然後把這個心建立起來了以後，你說這個佛，哎，這麼了不起，這我羨慕他。那麼他為什麼得到？他是因為這樣。然後呢，就他所做的內涵，來進一步去找。所以下面就他所為，那是發了心以後的。這個次第步驟是井然不紊，一點都不錯，一點都不錯！ 90B 22:13 27:31
平常我們現在討論問題，一口氣把那些問題像雜碎一大堆在那個地方。欸，有一天想起來有一個很有意思，有一個同學跑得來問我一個問題，他一口氣問了很多問題，最後我叫他停止。他談到那個問題，他又牽扯到那裡，談到那裡又牽扯到那裡，我就沒辦法。我就問他說：「你假定燒飯的時候啊，你一股腦兒燒一個大鍋菜行不行？」我想，我先代他回答，我說：「當然可以。可是我要首先說明哦，你就算燒大鍋菜，你第一步什麼啊？拿出來分得清楚，洗洗乾淨，次第一步一步來，對不對？」說：「對。」「假定你不能這樣做，一股腦兒菜啊、油啊、鹽啊、米啊，那個菜上面的根哪，什麼泥啊，什麼農藥啊，什麼......然後乒鈴乓啷一起擺在那個鍋子裡，行嗎？」他笑起來了。我想我們誰碰到了這個問題，都會這樣。他現在這個地方就是啊，就算你燒大鍋菜，對不起，你還是分得清清楚楚、明明白白的，對吧？這個地方的主要意思就在這地方。 90B 23:20 28:38
所以我們現在在這裡第一步進來的時候，就是每一個地方，它有非常明晰的界限，齊此為止——到這個地方你做，然後呢進一步這樣，再進一步這樣。我們走路也是一樣嘛，你做任何一件事情，你就這麼一步一跨、一步一跨，這樣。你別看那個非常複雜的機器喔！那個非常複雜的機器，每一樣東西它就擔負一個功能，然後呢，它因為彼此之間有最嚴密的組合，所以把無量無邊的東西擺在一塊兒，一個地方一動，下面緊跟著「嘎兒......」，一下，整個解決了！現在我們也學這個法門。否則的話，你在開頭的時候你忙這個，忙完了，下面一步怎麼辦呢，你又不知道。然後啊再去弄，等到你忙完了，這個又不知道，發現到弄錯了又重來，永遠在這個地方弄、弄，亂了半天，一團糟！ 90B 24:21 29:38
我想我舉一個實際的例子，我在那二十年以前，有過一次這個經驗。那時候啊出家未久，那麼有一次有一點事情，就大概要出門一趟。出門一趟啊時間很逼急、很逼切，有很多東西待著整理。我就覺得：那個要整理、這個要整理......一大堆東西。然後呢，又要帶些什麼書，又要帶些什麼衣服，我就先想把那個書啊、衣服啊，就搬在那個地方。哎呀！結果時間一共只有三天，我弄了一天哪，是越弄越慌、越弄越慌，飯也吃不下，那個東西擺在那裡，不曉得怎麼是好。啊，這個書、這個書，一下要、一下又要那個。 90B 25:06 30:24
然後啊，這個有一個人跑得來：「你在幹什麼啊？等了你半天哪！」我說：「哎呀，我實在忙得個不得了！」「哎，我來幫你忙！」「喔，你幫不上忙。」「為什麼？」我就告訴他這個事情，他進來一看哪，這個滿屋子攤得亂。欸！這個人非常精采，他說：「某人哪，你這樣做不行耶！」唉！我說：「你還來打我閒岔！」他說：「我正在幫忙你解決你的閒岔。」「怎麼樣？」說：「你安下心來，坐下來。喏，你先計畫一下，你要做些什麼事情？在沒有去之前，什麼東西留在這裡，怎麼準備？去應該帶些什麼東西......。」先我心裡面哪，心裡實在是寧靜不下來，後來他用種種方法告訴我。想了半天，沒道理，沒錯啊！那我就跟他坐下來，他也幫著我忙畫了以後，然後呢第二天哪，我想慢慢地，寧願地，心一亂寧願不作。嘿，結果第二天哪，半天就理出一個頭目來了，到了晚上就弄好了。哎呀，我後來一想啊，真是一點都沒有錯，一點都沒錯！ 90B 26:10 31:28
以後我到了美國了，我看那個，看見好幾個人。那個時候在美國佛教會，我看那個沈居士，那個人做事情真有腦筋啊！平常我們出門哪，往往出門——好，出去再說，很多不會想得很周到的。那時候我們去接那個印順導師，印老到美國去，這樣。然後呢我們平常嘛去了就去了，到達飛機場啊......。他事前跑得來說：「欸，我們現在有幾個人要去，那麼開幾部車，你們法師們派什麼人來接，從什麼地方，居士們如何去法......。」然後他怎麼走法，然後到那個地方，迎接的時候如何。他也派一個人，因為他老人家身體不好啊，從飛機上接洽，用一個什麼車到飛機下面，進來的時候如何。我想這麼一件小事情，那個次第安排得這麼好！啊，那個時候我心裡想：「哦！原來他所以成就的原因在這個地方。」這樣。 90B 27:12 32:29
幾次經驗以後，以後我在紐約，這樣，凡是出門，沒有出門之前哪，一定先坐在那裡想一想，今天我到哪裡去，走什麼路，這樣。然後因為那個公路網不像我們這裡一條高速公路，那個高速公路很多啊，你走哪一條，哪一個出口出去、哪一個出口出去；不但如此，萬一這個出口有了問題了，怎麼辦？我每次事前都想好了，都做好了，那到了時候就滿好。 90B 27:38 32:55
有一次我發現：啊！這個重要啊，真是重要！在美國絕對不是你先認得了路，然後去開車的，你曉得要到哪裡去，然後呢你買了地圖照著那個地圖去摸索，都是這個樣。那一天我也是從那個長島的菩提精舍到城裡面去，這條熟路，但是儘管熟路，我這個計畫圖老早已經計畫好了，萬一這個出口有問題怎麼辦，跑了幾趟向來一直沒問題。那天居然跑到那個出口，那個出口在修理，「哦，不行，你從下面一個出口。」然後呢下面還有幾個出口，那麼旁邊再有一個很小的出口，我那個圖上都注意得很明白。如果事先我那一天不寫這個出口的話，你就沒辦法過那個大橋。你們沒去過不知道，過那個華盛頓大橋，一走啊要在這個高速公路上面，一個出口錯掉了以後，跑出去跑得很遠哪！過那個華盛頓大橋還要付錢，還要轉回來，還要來，至少要跑掉兩個鐘頭，錢丟掉不算。可是我因為事前已經有準備了，曉得那個地方還有個什麼小關口，所以那地方不行的話，我不急著走，我馬上停下來，把那個圖一看，對，跑出去！ 90B 28:51 34:08
啊！那時候我才想到，原來他們為什麼做事情能夠這樣的。所以諸葛亮成功，人家讚歎他，他怎麼說啊？「諸葛一生唯謹慎。」看喔！「謹慎」兩個字。然後呢人家讚歎愛迪生，愛迪生說：「我啊，聰明是成功的因素，但是只有一分，努力是九十九分。」為什麼要這樣說，你們懂嗎？ 91A 00:03 34:38
所以我們現在做樣樣事都大而化之。他們做世間小小的事情成功都有這種理由在，我們現在要求無上菩提就大而化之。好了、好了，就拜幾下佛；好了、好了，就念幾聲佛；好了、好了，出了家，然後坐在這個地方，喔唷，畏畏縮縮，這個也事情不要做，那個也事情不要做，說起來我要修行，成嗎？這個是所以大家務必在因地當中啊，要注意的。假定就這樣成的話，那我覺得這些佛菩薩，那跑得來給你做傭人是都沒用場。他要學無量阿僧祇劫，我們就坐這個地方，好了、好了，攏起袖子來反正是，要吃東西，人家送給你，這個策勵我們自己啊！ 91A 00:47 35:21
雖然這種小地方，雖然這種小地方，這個話實在說起來，是不應該說。但是我特別這樣強調的原因，就是我以前一直犯這個毛病。我剛出家也是這樣的，啊，總覺得：哎，這個出家很好，總覺得：「唉呀，這個真是，忙這些東西幹什麼？」結果我總算還幸運，由於善知識的提示，把我救起來。所以我願意把我自己的毛病，擺在這地方告訴大家。那現在經論上面，它任何地方都從這個地方很細緻地告訴我們，所以這雖然是一個閒話，但是對我們有大的指示。 91A 01:28 36:03
若不於佛功德修信，則於佛位不希證得，
喏，這兩句話，他前面是告訴我們什麼？說這個發心是發什麼心啊？喏，對於菩提。換句話說，這個是大菩提，由於求這個心，就發求這個心。那麼你要發這個心怎麼辦呢？一定要看見為什麼你要欲得這個啊？噢，原來啊，說你要得到的有這樣的大的功德。所以說，你要想求這個的話，要得到這個，一定是什麼？對佛的功德了解，了解了以後發起淨信心。因為發起淨信心啊，由於這種心理策發你，所以你一心希求證得——啊，這才是我要的，這個才是我要的！真正大菩提心的主因就是這個，真正主因就是這個。所以說你不對佛的功德......沒有淨信，「則於佛位不希證得」。在這種情況之下， 91A 02:35 37:10
不能滅除於辦自利執唯寂滅為足之心。
所以你沒有這個求佛位的這個心的話，你覺得這個痛苦你要除掉——對嘛，你自己除掉就行了嘛！所以只管你自己啊，自己解決問題了，安住在這個寂滅，這個就行了，你不會想到還要幫忙別人。說這一點不能滅除，說不能滅除什麼？只求自利，自己解決問題就算了，這個不能滅除。這種情況的話呢，就是聲聞乘性，二乘之心。 91A 03:16 37:51
說到這裡，關於念佛的同修們，我特別提醒大家一下。我一再說念佛是最好法門，的的確確末法的時候，要想解決是唯一的法門，但是千萬不要說：「唉呀，我念佛自己去了就算了。」要怎麼辦呢？「我念佛，一定要學佛這樣！因為要學佛這樣，我所以一定要找到佛作我的老師，所以我拼命念佛就去。」你同樣地念佛，這個心情完全不一樣，對不對？你拿前者這種心情去了以後啊，去了以後，你自己這一方：「哎呀，我自己的問題解決了！」所以這種心情到了那邊，你儘管說是大乘法門，但是呢在佛所演的教法當中，你就聽到苦、空、無常，然後證二乘之果，經上說得很清楚。明明說這個地方二乘種不生，為什麼很多人證這個果了呢？就是因地當中就是這個。所以你對教法了解了，很清楚，這個因不在別的，就在你心裡上面。 91A 04:19 38:54
現在我不！我念佛當然要念的，為什麼？我要學這個——要學佛。要學佛要靠那個最好的老師，阿彌陀佛是最好的老師，所以這我一心一意要去念佛。結果你跑得去，聽得人講這個東西，對不起，這個不是我要學的，我要學那個！結果你這樣走下去的話，走的是什麼？華嚴的路子，到那時候你一生取辦！關鍵很細微，但是也很重要。你同樣地念佛，前面一種念，說老實話，還不一定念得去咧！後面你能夠發這個心去念的話，嗨，去的可能是遠來地增大，而且位次是一定地高，最後成佛是這麼近。有這麼好的路不走，唉，說來說去啊——愚癡。所以我們這個地方，要辨別得非常清楚，念佛是如此，參禪，然後是學教、學密，沒有一個例外。而根本在哪裡？持戒。所以這是我們要把握得住的。那麼另外呢， 91A 05:25 40:00
若由修習慈悲門中，見於利他須大菩提，欲得佛者，此能遮遣於利他中執唯寂滅為足之心，不能遮前滿足執故，又無餘法能遮彼故。
說：欸，前面你不是講，說有一類人哪，只求自利，自利寂滅了，就以此滿足啊！現在呢，我不一定要修學說要求佛啊，我修慈悲，要慈悲去濟別人。你能夠以啟發了大慈悲心要救濟別人的話，那麼在這種情況下，上面所說的，只管自利，不救別人的心，不就能夠清除掉了嗎？對的，這話沒錯！但是啊，欸，還有問題。所以他說，由於能夠「修習慈悲」，為什麼慈悲啊？就看見利他需要這個大菩提，這個是沒有錯，你能夠策發大悲心，把這個大慈悲心策發了以後，就不會陷於只求自利為足這個心。但是呀，你沒有求佛位，所以對於這個不求佛位這個心哪，不行！還沒有滿足。而且除了前面第一條所說的，沒有其他任何法門能夠在這地方補救。 91A 07:10 41:45
是的，你現在修要大慈悲，是啊，你修大慈悲，於是你慈悲心是起來了，然後你要去救別人去了。因為你有這個慈悲心的這個推動，你去救人去了，你人能救得起來嗎？救不起來。天下沒有一個母親例外的，對於她自己的子女都是慈悲心，可是偏偏哪，哎呀，那個母親管那個子女啊，是一萬個當中，幾乎一萬個都管不好。所以單單那個慈悲心是不夠的，所以，由於慈悲心還要另外轉一個彎就策發。 91A 07:49 42:24
所以它真正重要的，歸結到這個地方來，說我們所謂的發心，不管你哪一個理由，他最後的真正重要的話，是對於佛這個位次，佛這個果位啊，要求證得，這個才是發菩提心最重要的，是發心的中心，這樣。平常我們常常說：「唉呀，大菩提心，大菩提心！」大菩提心的究實內容啊，真正能夠如理如量完整認識的是少之又少。既然了解都不了解，你怎麼個發法？這是所以嘴巴上面是到處都是，真實的內容是——稀見！有如鳳毛麟角。現在這個地方，他一一把它辨別清楚。 91A 08:39 43:14
又於自利執唯寂滅為足之心，非不須遮，以於小乘唯脫生死，唯有一分斷證功德，其自利義不圓滿故。
再說，只求自利為滿足這個的心，這種心也同樣地要遮止的，不是不要遮止，要遮止！不過呢，這個小乘脫生死啊，就算對自利，自利還只有什麼？得到了很小的一分的功德，就是自利本身都不圓滿，自利的本身都不圓滿。 91A 09:23 43:58
又此雖脫三有衰損，然未解脫寂滅衰故，又經宣說圓滿自利是佛法身故。故於佛德淨修信已則能觀見，況云利他，即辦自利
現在我們退一步，就是你自利來說吧，對不起，小乘不是不要自利啊，但是那個小乘的自利，本身都並沒有真的利啊，因為不圓滿嘛！對於「三有」，就是淪落生死當中的這個種種的過患，雖然小乘解決了，但是跳出了三有以外，你沈空滯寂，你不能動彈的，在這個地方，這個缺點你一點辦法都沒有啊，所以你實際上還並不圓滿啊！所以真正就自利來說，要想圓滿，還只有佛的法身，而不是聲聞、緣覺所證的。所以你經過這樣，不管是求自利、求利他，單獨求自利，單獨求利他，一定要證佛的功德；兼求自利、利他，也要佛的功德。 91A 10:37 45:12
現在這裡說，單單求自利，對不起，三有雖然跳出來，但是呢，在寂滅當中，你不能動，所以自利不圓滿；你要求利他，雖然你有大慈悲心，你慈悲心是有，但是呢，你沒有能力把他們救出來，單單發那個心，沒有用。所以有了這個大慈悲心要救他們起來，還一定要有佛的智慧跟威神，所以你為了利他，你一定還要成佛，這個很明白。所以不管從兩方面來說，你要了解「故於佛德淨修信已」，你一定要努力地修，「淨修」，然後啟發淨信，那個時候才能夠真實地見到：喔，沒錯、沒錯、沒錯！不管是你自利、利他——單獨的；「況云利他，即辦自利」，進一步更說，這個利他就是你自利，這個自利就是利他。欸，所以這就這樣地微妙不可思議啊！ 91A 11:45 46:20
若不得佛亦必不可，是為不退小乘最大因緣。
最後說出來了，是不管是利他、自利，兼辦二利，不得佛，絕不可能圓滿。這一點你看見了以後，自然你是不會退墮小乘。現在看見沒有？所以真正你了解了這個教法，不管你目的為什麼，你要求利他，對不起，要成佛；你要求自利，一定要成佛；你要是自利利他一定要成佛，要利他自利一定要成佛！不管你怎麼講，有一個例外——無知，那一點辦法都沒有。 91A 12:26 47:01
所以說我們來了以後，千萬注意喔！不要把學「我」看成學「佛」，這個話是容易講，但是你們務必要內心上面深深地體會，你把學我看成學佛，你就完了！然後自己看了佛經，覺得懂了，然後懂的什麼？根據你自己的解釋認識的，然後從這條路上去走的話，那走上錯路去了，就是這樣。所以你......為什麼他這麼重視那個傳承，有了這個傳承，還要經過像印度當年這個辯論是為什麼，他還要在這個裡面仔細地明辨。 91A 13:09 47:44
所以我覺得我們現在晚上，我聽了幾堂課，我越來越歡喜！以後你們不要擔心說：「哎呀，講得支離破碎。」我歡喜的就是這個支離破碎，就在這個支離破碎當中，我們能夠慢慢、慢慢地進步嘛！因為這是一個現況啊，如果是你這個現況把它抹殺了，閉上眼睛不看，請問你學的什麼呀？對不對？我們都是學想像當中；想像當中不要學，最好想——人造衛星都沒有用，人造的嘛，自然的多好嘛！你就想這個。所以我一直舉這個公案，啊，我們千萬不要學那個老公公、老婆婆，六祖都不要去學他，要學，要學佛！說實在地，佛前面的那個六年苦行我也不願意學，學它幹什麼？我只學他最後坐在那個尼連禪河邊，抬頭一看，我這麼一學就會了嘛！這個概念在這個地方一定要清楚。我們一定要把眼前的實際上的狀態，認得得清清楚楚。拿什麼東西去衡量？就是拿正法。 91A 14:14 48:49
所以現在我們一方面呢，學圓滿的教法，一方面把我們現在實際上的內在的狀態是什麼，擺在這個地方一一衡準，那時候你就有機會淨化了。如果做不到這一點的話，教法你學得再好的話，就變成什麼？「那這些人講講道理的，修行沒有用！」千真萬確。因為這樣的關係，既然是講講道理沒用，那好、好、好，不要學了，去修行了！結果盲修瞎鍊！不管走哪兩條路子，越修越遠，這教法是越來越衰，自己呢？每況愈下。在這個地方，我們現在把握住了：喔，原來這個重點在這裡呀，原來這個重點在這裡呀！所以我們現在繼續下去， 91A 15:03 49:39
又前所說初二發心，曾未見說慈悲所引，諸餘經論亦多僅說見佛色身法身功德，引起欲得成佛之心名曰發心。
再說前面兩樣東西——前面是，第一個是什麼呢？看見諸佛菩薩的威神，或者聽見；第二個呢，是雖然沒有聽見、看見，而聽見那個教法上面。這兩種發心呀，他並沒有說「慈悲所引」哪！不但是這個地方，而且其他的經論上面也有很多地方，也看見了佛的色身哪、法身哪，然後要引發這個菩提心。他有一個特別的原因喔，說兩句話喲！後面儘管說你發了這個心，怎麼樣去修的時候，一定要經過那個慈悲，可是引發那個心卻不一定。所以他每個地方他分得非常細、非常細，看見、了解了沒有？ 91A 16:09 50:44
眼前容或你們不太了解，所以要好好地學下去。學下去有很多好處。第一個呢，就是你對這個學的這個方式，理則方面，非常清楚；第二個呢，次第是一點都不會亂，而且絕對地正確。所以我們有了這樣的完整的認識，才不會把事情混淆，像剛才的譬喻當中，我們才不至於燒起大鍋菜來，連根帶泥，農藥統統塞在鍋子裡面去，我們才可以避免這個毛病。繼續， 91A 16:50 51:25
又說誓願安立一切有情成佛亦名發心。
喏，說第一種的發心，他只是看見佛的色身、法身的功德，並不由於悲心。下面呢，由於發誓要安立一切有情成佛，這個是為利有情。他這兩種都是發心，而且都是正確的。 91A 17:12 51:46
故此二中，雖一一分亦應預入發心之數。
這個兩種啊，不管哪一個，都是在發心這個範圍之內。你正式的發心是這樣的，但是， 91A 17:27 52:02
圓滿一切德相發心者，僅見利他必須成佛，引起欲得成佛之心猶非滿足，即於自利，亦見成佛必不可少而引欲得。
這個地方就說明這個噢！說真正圓滿的德相，是這樣的。引發的因，可能是單單、單獨的這一個，由於這個引發；可是這個引發進來了以後，你單單靠這個的話，不圓滿的。其實我們做任何事情都是這樣耶！沒有一個例外的。譬如說我們來念書，絕對不是說，喔！把所念的書的內容樣樣知道；樣樣知道，你還念什麼書？你只是總有一個原因，覺得：哎，這個好！然後進來。進來了以後，然後再引導你，使得你要學的內容圓滿。現在這地方也是一樣，說圓滿的德相是什麼呢？單單量、質，以二者當中任何一個都不夠，一定要把二者都圓滿，說不但要利他，還要對自利也必不可少。 91A 18:32 53:07
又此亦非棄捨利他，亦須為求利益他故，《現觀莊嚴論》云：「發心為利他，欲正等菩提。」此說雙求菩提與利他故。
這個就是最後的結論。說呀，這是說不管你自利也好，利他也好，自利啊還要利他，利他啊還要自利。所以這個《現觀莊嚴論》上面，《現觀莊嚴論》就是《大般若經》的藍圖，說呀：「我發心為了利他，為了利他呀，那個時候要求無上正等菩提。」我求正等菩提就是你自己證得，所以一定是包含了自、他兩樣東西都圓滿，這個才是發菩提心圓滿相。引我們進來的，是其中的任何一個，或者是幾個，可是究竟圓滿的時候，達到這樣的狀態。這到現在為止，我們了解了，這是第一個。那麼第二個， 91A 19:37 54:12
二從四因發心者。謂種姓圓滿，善友攝受，悲愍有情，而不厭患生死難行，依此四因而發其心。
第二個解釋一下。「種姓圓滿」，種就是宿種。平常啊，我們這個叫「種性住」，就是換句話說：欸，這個人「善根夠」、這個人「大乘種姓」、這個「小乘種姓」，這個因種他圓滿。不但因種圓滿，然後他現生哪，還有「善友攝受」，這個非常重要！因為我們無量劫來各式各樣的種子，這個種子要想圓滿的話，還要其他的各式各樣的條件。這個條件當中是最主要的，裡邊是裡邊的宿生的種姓，就是你的種子，外面的外緣是善友攝受。這個善友包括了兩樣——上面的善知識，中間同行善知識，同行善知識。所以這個僧團的真正的重要就是在這裡，這個「僧」以什麼？以證勝義為主，現在我們學習是隨順於它的。然後呢，「悲愍有情」，而這個心一定是什麼？自利、利他。所以這個心所緣的，宿生為什麼有種姓呢？增長一定要靠這個悲愍有情，所以滋長那個心，以及宿生的培植這個心是這個。你要想悲愍有情，圓滿這個功德的話，一定在生死當中，所以「不厭患生死難行」。這個四因發他的心。 91A 21:27 56:02
說這個不厭患哪，就從文字上面看，就它表面上看是很難。哎呀，現在做一點小小的事情，這麼麻煩，叫你不厭患哪，真做不到！是的，從表面看是難，所以他處處地方把這個道理說，讓你看到裡邊的真實的意義。你了解了真實利益，說有這麼無邊的大利益，你這個心就提起來了。更深一步，你再深一步地探索的話，你發現：嘿，只有這一條路！你怕難而不走這條路子啊，這個痛苦是無量無邊永不解決！你走這一條路，雖然難一點的話，欸，一點小難啊，把大問題都解決。所以你得到了正確的正見，越深入最後越發現，唯此一條路最佳、最好、最容易而且。至於詳細的內容，後面的會一一......所有的大經大論每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白！那麼第二。第三呢， 91A 22:39 57:13
三從四力發心者。謂由自功力欲大菩提，是名自力。由他功力希大菩提，是名他力。昔習大乘，今暫得聞諸佛菩薩稱揚讚美而能發心，是名因力。於現法中親近善士，聽聞正法，諦思惟等長修善法，名加行力。依此四力而發其心。
「從四力發心」，哪四力呢？「謂由自功力欲大菩提」，叫作自力，自己的功力。第二呢，「由他功力希求菩提，名他力。」第三，「昔」，以前修習大乘，「今暫得聞諸佛菩薩稱揚讚美而能發心」，是叫因力。第四，「於現法中親近善士，聽聞正法，諦思惟等長修善法，名加行力。」依四個力量。「依此四力而發其心。」 91A 23:08 57:43
〈菩薩地〉說依上總別八種因緣，若由自力或由因力，而發心者是名堅固。又由依止此諸因緣，或由他力或加行力，而發心者名不堅固。
這個就是差別。 91A 23:26 58:01
如是善知總諸聖教及大乘教，將近隱滅，較諸濁世最為惡濁，現於此世應當了知至誠發心極為希少。
像我們上面正確地了解了整個的佛法，以及特別是大乘佛法，現在是將近隱沒的時候，目前這個狀態，是惡濁世當中最惡濁的時候。而在這個時候了解了，去至誠發心更是難能可貴，不但難能可貴，更是功德無邊啊！我們要了解，不但是功德無邊，而且難能可貴。為什麼難能可貴？你想啊，在這樣的難的情況之下，得到這樣的無上的寶貝——試想你們諸位如果說在絕端困難之下，譬如說你生一個必死之病，居然人人去找，被你找到了，你是什麼？你會寶貝得不得了，一心一意拿這個藥來治你的病，現在我們就是這個狀態。所以我們現在得到了， 91A 24:36 59:12
當依善士聽大乘藏，
應該依大善知識聽聞這個真正圓滿的教授。 91A 24:46 59:21
諦思惟等，勤修加行。
要認真地思惟觀察，努力去修啊！ 91A 24:53 59:28
非唯他勸，非隨他轉，
不是由於別人哪！ 91A 24:58 59:33
非為仿效其規式等，
還有一件事情呢，不是仿效規式。現在這個仿效規式很容易，我們哪，哎呀，乃至於唱念，說：「這個人唱念這個樣的、這個人唱念這樣的。」好一點的持戒，「喔唷，他們那個規矩怎麼好，我們這個規矩......。」這個是外表形式，我們一定要了解這個內涵。這個小乘制戒的心意尚且要內涵，何況大乘是根本在此，這一點是特別重要！ 91A 25:29 1:00:04
當由自力至誠發心樹立根本，以其菩薩一切諸行皆依此故。
我們必定要由自力，「至誠發心」把那個根本建立起來，為什麼呀？這是菩薩根本，這是菩薩的根本。關於這個道理，譬如說自力、他力，好像自力是宿生的，宿生怎麼來的？還是努力積累的結果呀！所以有了固然好，沒有，你只要這一生努力，你肯，不要聽別人，那就對了。聽別人什麼？人家講有的，書本一合，好了。在哪裡啊？或者在書本裡，或者在人家嘴巴裡，這個不算！現在我聽見了，牢牢地記在耳朵裡，擺在腦筋裡。欸，從他的嘴巴裡，到了我的腦筋裡。我看了這個書，從那個書本上，從經過我的眼根，進入我的腦筋裡，你一心一意地能夠這樣地深入的話，這就變成功你自己啦！現在我們真正重要的，這樣。這個才是什麼？堅固的。要不然啊，聽的時候有，等一下就沒有了。這個是我們必定要了解的，這個樣的方式去把這根本建立起來。 91A 26:44 1:01:17
現在我們已經講到了這個不共的部分，上士道部分。那麼上士道部分，他一開頭，一開頭啊，說在二百零六頁，你們注意一下啊！這個概念一開頭非常重要，我們一定要弄清楚。他這個地方，他那個主要的題目，是說明入大乘的門是發心，入大乘的門是發心。那麼，在這個時候，他就特別說明一點，在二百零六頁上面，第一行說「《華嚴經》云：『善男子，菩提心者，猶如一切佛法種子。』當獲定解。」說關於這一件事情啊，一定要獲得確定的見解。這個確定的見解分兩部分：一部分呢，這個內涵本身你絕對不能弄錯，絕對不能弄錯！然後呢，對於這個正確無誤的這個概念，要產生確定不移的信念。 91A 28:22 1:02:54
那麼就第一點來說，說解釋，下面他舉一個例子，譬如說，你現在要種稻子。那麼種稻子的時候，他要把那個稻種出來，有幾個條件。譬如說，稻的種子啦，然後要種在這個田裡邊啦，而且種的時間，一定是春天暖和的時候啦，那麼還要有水啦，還要有肥料啦！這些東西加在一塊兒，那麼稻與芽長起來，乃至於稻的種子就可以收穫，這樣。這個裡邊有一個事情是特別重要，什麼？是稻種、稻種！因為你要的是稻芽，如果你這個問題不能把握得住的話，你儘管這個地方是有水、有土、天氣暖和、有肥料，可是它長出來的東西，長不出稻的芽，也結不出稻的果。 91B 00:07 1:04:29
那麼他為什麼這個地方要特別辨別這件事情？在這地方，我今天特別地要說明一下，特別說明一下。不但是發大乘，我們做任何一件事情，做任何一件事情，事無大小。那麼為了針對我們目前的、一般的修行來說，是究竟我們圓滿達成的是佛果沒有錯，曉得要發菩提心，乃至於要行六度萬行。可是我們常常有一個感覺說：現在末法的時候，不容易做。不要說在家人做不到，出家人也的的確確很難。所以通常我們啊，會走佛陀給我們的一條方便的法門，說「念佛」。是，這是個方便法門，它儘管是個方便法門，這個法門你還是要把握得很正確，這一個前面那個辨別也要很正確。你了解它往生的最主要的條件是在哪裡，換句話它根本的原因在哪裡。 91B 01:38 1:06:01
就像前面這個譬喻當中，像前面那個譬喻說，要種稻，你要稻種出來，是它一定要田地啊，一定要水啊、土啊、陽光啊，這是一定需要的。可是這個水、土、陽光，放在這個地方，是，沒有它的的確確長不出來，但是單單它......因為沒有它是長不出來，所以你也可以確定地說，要得到那個稻種是一定要的東西，這個是沒有錯。但是單單有這個東西的話，你缺了一樣東西的話，其他的再怎麼弄都不行，對不對？這個概念我們要弄得清楚。萬一你雖然有了水、土、陽光、肥料等等，放進去的是草，長出來的是草；放進去的是麥子，長出來是麥子；放進去的是花，長出來是花，所以這個叫作共因，不是不共因——它的特質。那麼我們做任何一件事的時候，我們一定要把握得住，說這個根本原因在哪裡，有了這個根本原因以後呢，然後使得根本原因圓滿。 91B 02:59 1:07:21
就在我們業當中，有一個叫引業，有一個叫滿業。這個引業是確定你這一生到哪裡去的根本原因，滿業是然後把這個你所要的這個內涵，把它加圓滿。所以如果說，同樣的道理，我們要求往生，你一定要把握住往生的根本因在哪裡，然後你進一步求它的圓滿因。你往生的根本因把握住了，那麼去一定去，問題只是高下問題，哪怕擠到是邊地，擠到邊地也好啊！當然我們希望是擠個上品上生，乃至有人提出了，不但是上品上生，上品上生啊，還希望成佛咧！對啊，這個是圓滿因，就這樣。 91B 03:51 1:08:12
那麼它的根本因在什麼地方，你首先要把握得住，如果你在這個把握不住的話，它會產生什麼流弊呢？產生流弊就是剛才我們講的業裡邊，它有引業、有滿業，你引業根本把握不住，如果你滿業雖然做得很圓滿的話，產生什麼效果啊？佛經裡有這個公案，叫「修慧不修福，象身帶瓔珞」。喔！他做的這個因，圓滿但是不是根本。修了很多慧啊，結果他這人道得不到，跑到畜生道當中去，雖然那個畜生很享受，這個不是我們要的。 91B 04:38 1:09:00
換句話說，你雖然念佛，你念了個半天哪，欸，不能往生！結果說不定你生天了，說不定你在人間，結果弄了半天弄個三世怨。這個是為什麼我們要辨別的，這一點很重要喔！那麼究竟是......往生，什麼根本因，現在我們這裡先不深一層談。同樣地，持戒，持戒我們要把握得住，說持戒的根本因是什麼，然後從那個根本上面再講圓滿。這點我們一樣的道理，所以你能夠把握住這一點去做的話，那問題自然解決。 91B 05:18 1:09:40
所以現在這個地方講大乘，前面每一個地方講辨的時候，我一定把那個概念說清楚。那譬如說他本論前面辨很多，我已經舉了很多個譬喻，你們只要重新溫習一下。我簡單地說一下，為什麼事前先要把那個事情弄得這麼清楚？因為你是的的確確要學這個方法，然後能夠得到你所要的結果。而我們現在學的這個方法是什麼？從生死輪迴的苦海當中，照著這個辦法，所以「乘」不管是大小，不管是羊車、鹿車，乃至於什麼......到大乘的大白牛車，都是想辦法度脫生死苦海，到達彼岸。 91B 06:23 1:10:45
拿我們現在來說的話，不管你用什麼交通工具，用汽車、輪船、飛機，要度脫，這個不能弄錯。有很多地方汽車可以去，有很多地方汽車不一定去。然後你同樣地，說汽車或者飛機，那麼什麼是汽車，什麼是飛機，你要把握得準，不是說講一個道理。講一個道理固然不行，你看見這個樣子，樣子也不行啊！你照那個樣子做一個，那這部汽車不會開，就算是它會開了，但是如果出了毛病也不行。 91B 07:03 1:11:26
所以我說一個這個上的譬喻，不是汽車，我曉得，汽車最重要的，就是內面來說，就是什麼？它的引擎。然後呢這個輪胎，然後呢那個車身，然後呢上面圓圓滿滿的那種車篷，裡面是講沙發、舒服等等。這個裡面你要抉擇最重要的根本因是什麼，根本因就是這個引擎最重要，這個不能出毛病，對不對？第二個呢，這個輪胎、這個車身，一定不能出毛病。這兩樣東西出了毛病的話，你如果弄得不正確的話，擺在那個地方可以，你玩玩可以，開出去的話，欸，馬上出毛病的。至於這個車身本身不圓滿一點，不舒服一點，那沒關係呀，這個概念我已經說過很多次了，這樣。 91B 07:58 1:12:21
那麼所以在這個地方要進入上士道，萬一對這個概念弄不清楚的時候，這地方請大家注意一下！千萬你們不要說：「哎呀，我只要學念佛，學這麼多，幹什麼啊？」不幸的是，很多念佛的人，不曉得這句佛號怎麼念！所謂欣厭，欣些什麼？厭，厭些什麼？所謂信願，信應該信些什麼？應該願些什麼？不是說：哦，我信過了就算了，我願意就算了。那麼在以前，容或我們不懂，到現在從道前基礎、下士，乃至中士，那地方就非常清楚、非常明白了。 91B 08:45 1:13:07
那麼整個佛法，跳出生死輪迴都是講這個事情。因為生死輪迴的本質就是痛苦，我們世間人不認識它，那麼現在特別指出來，這一點我們必定要認識的！如果不認識這一點的話，儘管你念佛，念佛也沒有用。因為念佛的目的，告訴你清清楚楚，什麼啊？這個世間是苦啊！一無是處啊！所以你現在只有要修學佛法，可是修學佛法又要這麼多條件哪，現在在五濁惡世，這個條件不具足，所以那個時候，你只有用這個方法。 91B 09:32 1:13:55
條件是不具足是告訴你，修學佛法的條件不具足，所以給你最簡單的方法。給你在最簡單的方法當中，你不要忘記，這個圓滿因不具足，不是說那根本因沒有喔！如果你根本因沒有的話——剛才說的，這個就像那個種田一樣，這個土地比較瘦，然後呢，這個水分不大夠，然後肥料不大夠，那多多少少還可以長一個稻子；根本因沒有的話，不管你弄得多好，你種下去的是草，對不起，那一點用場都沒有！這個概念我們要弄得清楚。所以他一定是，主要的目的是解脫生死，就是這一件事情。那麼生死的根本在哪裡？這我們要把握得清楚，就這樣。同時，為了策勵你解脫生死之前，應該有些什麼準備，這些概念都要清楚。 91B 10:38 1:15:00
所以你前面越清楚，不要急，你能夠順著這個次第來做的話，將來這個結果越圓滿，這點原則特別說。當然最起碼的，念佛固然是如此，然後最圓滿的佛果還是如此。再退一步，說：「啊！我現在只希望想學袁了凡先生一樣，怎麼改善自己命運。」好啊！你只要肯做，一定達到。但是同樣地在這個裡面，你一定要把握得住兩樣東西——根本因是什麼？然後圓滿因是什麼？這個就辨、就辨在這裡，不要弄錯，不要弄錯！ 91B 11:34 1:15:56
那麼為了使得我們得到正確的認識起見，所以我們一定要去找圓滿的教授。現在我們已經了解圓滿的教授，有的，絕對有！因為佛之所以成佛，他的條件是什麼？他要幫助一切人解決這個問題，他有這個大慈悲心。他不但有這個大慈悲心，而且大智慧，他曉得怎麼解決。不但曉得怎麼解決，徹底圓滿地曉得，而且有大威神力，他有這個力量能夠幫助我們。所以不是沒有善知識，不是沒有圓滿教授，問題在哪裡？還是在我們自己，這個概念你一開頭一定要認識。 91B 12:28 1:16:50
如果關於這個概念不清楚的話，那麼我們回過頭去看一下，本論第三個大科：如何聽聞相應正法的軌則。這個概念請大家特別注意。為了這一點，請翻到第十七頁，翻到第十七頁。他第一個，十七頁之前面，先告訴我們，說聽聞正法的時候，應該怎麼個去聽。事先嘛，先要思惟它的殊勝的利益，然後呢於法師發起承事，然後正聽軌理，前面兩個我們都不在這裡溫習。特別是十七頁上面說，正聽的這個，正式聽聞的時候，你一定要具足「斷器三過，依六種想」。那現在這個地方，我們已經概念清楚了：哦，哪三樣過錯！這個自己好好地溫習一下。 91B 13:36 1:17:59
在這個過錯當中，如果說你不能把它淨化的話，儘管佛是徹底圓滿地成了佛，他的的確確要救我們，不幸的是，因為我們自己本身有這個問題啊，這個佛法就是進不來。就像一個盆，倒過來擺在那裡，不管它那個甘露多好，那就是弄不進去，就是這種。你不願聽、你不想聽，這個就沒有用。為了策發我們聽，所以他前面要告訴我們，思惟聽法的殊勝利益啊！你想著：哎，它這麼好的好處啊！那個時候能夠把第一個毛病拿掉它。 91B 14:27 1:18:49
然後呢你聽的時候，你內心所謂等起心啊，它有問題。換句話說，我們心裡面，自己有我們自己的想法。所以這一點大家千萬記住，我們到這裡來幹什麼？來學佛。這個「學佛」這兩個字，有兩個內涵：一個是學，就是我自己的態度是什麼？第二呢，要學的對象是什麼？你千萬不要忘記我跑到這裡來學的！所以很多人跑到那個廟裡來，總覺得我要這個樣、我要這樣......。你不是來學欸！這種心情是什麼？心情好像跑到店裡去買東西一樣。我以前小的時候看見人家店家吵架，那個事情很多年以前，那個時候吵架，那個人跑到店裡面，就跟那店裡面吵起來了，那個買的人怎麼說？「老子有的是錢，我要什麼就要怎麼！」就這樣。「不配我的胃口的話，我就......。」這樣，就這樣跟他吵起來了。所以現在很多人都這種味道，「老子有的錢，跑到這兒來，我要這個的。」對不起，那不是來學的態度，這個你們要記住喔！ 91B 15:44 1:20:07
學是表示什麼？就是我不知道，這很清楚、很明白。所以你千萬，尤其是出家，不要說：「哎呀，這個不行、那個不行！」你這個不行的話，那個是你做生意的方式。你好像我跑得這裡來，或者說你說付了學費——當然我們這裡不付學費。乃至有人說，自己覺得：「喔唷，我放棄了一切，跑到這個地方來。」自己好像......正因為你放棄了一切，跑得來，那你更應該認真地學呀！你放棄了一切跑到這個地方來享受，那何必跑到這地方來呢？你大可以在外面賺了大錢，然後你去享受去呀！所以這個態度你要了解喔，你是來學的，是不懂。 91B 16:27 1:20:49
第二個，你學的內容是什麼？你學的是佛。佛的特質是什麼？覺。你所以要學佛，因為你迷呀，這個概念你要很清楚啊！所以你的內心當中說明了一個什麼？你在迷的當中，這個你一定是要認得很清楚。所以你的起心動念，如果說你在這種心念當中，你覺得你要這樣、你要這樣的話，這個就像那個容器，雖然朝了天了，有毒的，那個沒有用。那麼第三個，大家已經了解了，不去細講了。 91B 17:05 1:21:27
下面呢，依六種想。前面這告訴我們「如病」，那個病是什麼？三毒啊、什麼啊，當初的時候曉得名詞，現在我們已經開始學了下士跟中士。下士告訴我們：暇滿人身難得啊，這個暇滿人身的意義，我們應該牢牢記住；然後無常這件事情應該牢牢記住；由無常怎麼引發皈依，皈依的特質的內容如何。那麼再更進一步的話，進到中士道。中士道就講，是的啊，特別講那個苦。為什麼講苦？這個我們要好好地體會一下，加深這個認識，一定要了解眼前我們貪著難捨的真正的內涵是苦。因為我們了解了這個苦，所以要策勵我們跳出來；要跳出來，那要找一找是不是有方法、可能。欸，結果找到：是的，由它的苦的因，所以才感得苦的果，你只要把那個因拿掉，那麼這個苦的果就可以解決。所以由苦諦、苦推動我們去修行，然後由集諦找到，啊！我們從哪裡去下手。 91B 18:36 1:22:58
所以從這個上頭的話，我們進一步就認識到：啊，煩惱——那是繫縛我們的生死的根本。實際上我們現在在什麼？在什麼病當中？就在那煩惱病。這個就跟前面說的具六想當中的那個第一個概念就有了。當初告訴我們具六想，怎麼說？假定那個「第一個想」不起的話，下面都是空話；那個「第一個想」認識了以後，下面都有了。現在從中士道這個上面就讓我們認識，哎呀，說我們現在千真萬確啊，真是在那個大病當中。 91B 19:16 1:23:39
所以在這點，大家請翻到一百七十頁，一百七十頁。現在我們在這個地方，再看一下，看一下。前面是先告訴我們，它生死輪迴當中的主要的因，所謂集諦這就是什麼呢？就是這個「惑」跟「業」兩樣東西，那個是會把我們綁在生死當中的，而最主要的上首啊，是惑，就是煩惱。那麼它這個地方告訴我們：正明煩惱，生起次第，煩惱之因，煩惱過患。那麼煩惱的過患的話呢，大家要好好地觀察、去思惟，因為了解了過患，所以要去斷除它。 91B 20:13 1:24:35
那個煩惱是什麼行相呢？今天晚上，我重新再跟大家說一下，以及生起的次第。總相那個不講了，就是反正任何一樣東西生起來的時候，就那個心裡不寂靜。不寂靜，我們體會不到，但是那個生起來的時候，你跟著它在轉，就是這樣。實際上眼前我們一切時處，我們現在的心相就是個煩惱相。我們現在坐在這裡好好的，這個煩惱相是什麼呢？可以說在癡相當中，還在集諦。雖然我們認真聽什麼等等啊，是，這隨順出生死的，但是呢仍舊是，如果一般狀態當中，今天沒有什麼特殊的狀態的話，那個是具足了癡相。 91B 21:05 1:25:27
實際上不只一個相，我一個一個分析的話，你們了解，在我們平常狀態當中，是我們什麼心理相。第一個「貪」，貪這個相是我們容易感受得到的，對吧？貪這個相我們容易感受得到。但是這個貪的細微相，我們就不大容易感受到了。實際上呢，我們一切時處，譬如說我們在這裡做得累了，哎呀，我疲倦得要命，要去休息一下，想去躺一下，舒服一下；或者是覺得今天什麼不好了，或者什麼，這個裡邊就有貪相在裡頭。第一個呢，你要求個舒服，喔，你貪那個舒服。第二個呢，你覺得累了，或者你有種種的理由啊，什麼......或者要睡一下啦，保護那個身體啦，或者什麼，那個還是個貪相。但是這種細微，在我們覺得理所當然的，世間人本來應該這樣；修學佛法的人哪，這個是我們要對治的，要去精進去對治的。所以這個貪相，若粗、若細我們都應該認得。 91B 22:16 1:26:38
那麼這個「瞋相」也容易了解，這個「癡相」本身，不說不知道，現在說了，它慢慢就知道了。我們別以為我們現在平常的時候，覺得不起煩惱——在癡相當中，這樣。那麼這個「慢相」，這個就是在實際上，這個慢相也是隨時隨地都在生起，但是這個慢相啊我們不太容易發現它。總是當你人我之間產生的任何問題的話，這個慢相一定存在的，因為它這個慢的根本，是隨著「我」來轉。 91B 22:54 1:27:16
那麼這個「疑」本身，平常我們覺得：「我們沒有懷疑嘛！」欸，要曉得這個懷疑，這個煩惱當中的懷疑，是它有它的一個特質。平常你對事情不能肯定是懷疑，是，可是呢這個地方特別是指什麼？對於我們所謂業感緣起的這個道理，緣於四諦啊、三寶啊......這些東西。所以這個疑，對於淨信心來說的，淨信心來說的。我們平常所以要想修學佛法，而做不到的根本原因，就是這個疑。說對於正確的道理，沒有清淨的淨信心，所以常常說：「哎呀，這個明曉得，為什麼做不到啊？」你不檢查不曉得，仔細檢查的話，那個時候就會發現，原來是什麼啊？原來你並沒有產生真正的淨信心，這個是。那麼要怎麼產生淨信心呢？那東西的的確確，關於這些道理都要了解得很清楚。 91B 24:12 1:28:34
下面這個「見」哪，我們稱為「利使」。因為這個「使」，實際上就是煩惱的別名，這個東西非常利，一下就起來了，一下起來了，而且我們一直在這個地方轉。關於這個利使，在這個地方今天重新說一下。第一個叫「壞聚見」，平常我們壞聚見，就是身見，或者叫有身見。實際上就是「我」。這個東西——根本，這個東西啊一切煩惱的根本。你在任何一件情況之下，如果說我們不要說佛法啦，你能夠推己及人，代人家想一想的話，你這個問題，就自然而然會減輕很多。所以到現在為止，我們還沒有學上士道當中，尤其到後面毘缽舍那那一部分，我們對於這個我見的根本不認識它。我們只能這樣說，平常它起來的時候，你經常都是總歸覺得「我」！人家好像委屈了我，他為什麼不代我著想？我的立場是如何，我覺得什麼、什麼道理，我如何、如何......。那都是在以「我」為主的生起種種概念來，這個，一切的根本。所以在這個地方，我們能夠退一步想，或者代別人想一想。 91B 25:45 1:30:08
那麼同樣地，好像念佛法門當中，並沒有強調這個東西耶？你不懂啦，你會感覺到沒有強調，你懂了以後，念佛法門當中也強調這個。因為我們無始以來心裡面哪，自然而然轉起來的，一天到晚緣著我在轉。念佛法門強調的是什麼？六個字——南無阿彌陀佛，一心皈投阿彌陀佛。當這個念頭念起來的時候，你一心一意只有皈投阿彌陀佛。那個皈投阿彌陀佛的時候，這個「我」啊，就不再重視它了。 91B 26:31 1:30:53
所以說，當死的時候，平常一般人死了以後，喔唷，生了病了，趕快保護它。可是前面啊，欸，你曉得得很清楚，這個東西就是生死痛苦的根本。所以我現在一心皈投阿彌陀佛，阿彌陀佛把我救去了，這個正是我不要的。生了病嘛——死，死了嘛正好是往生的因啊！所以你生病的時候，你不會去求醫生去治那個病，只是說：「哎呀，趕快，阿彌陀佛你早些來救我，假定我能今天晚上走的話，我等不到明天啊！」你不會去想找醫生了吧！對不對？這是我們平常真正講的。所以他儘管道理沒有講的道理，可是告訴你這個方法上面，你只要信得過照著去做的話，就暗暗地吻合了這個道理，這個我們要了解的。所以今天我們有機會認識那個的話，肯根本上面把握住了，然後你去念佛的話，那事半功倍。 91B 27:33 1:31:56
至於說，這個第二個，什麼叫「邊執見」？這個邊執見，平常總是說，這個常啊、斷啊、常啊，要注意哦，這不是普通常、斷，這是由於什麼？由於計著這個我。所以計著這個我以後的話，他自然而然產生兩種概念。有一種概念，說這個恆常不變的。平常我們講靈魂，講靈魂就是這樣，好像一個人是從這個房子裡面，搬到那一個房子裡面，這樣。那麼有人會問了：「欸，那不是講，那個十二因緣圖當中是這樣嗎？」是，它只是個譬喻，真正佛法裡面，並沒說像靈魂有這麼一個東西跑到那裡，這個道理我們慢慢地以後再去說。如果像這種情況叫常見，這個到後面，我們再深一步去說它。 91B 28:39 1:33:01
那麼，至於說普通一般念佛的人的話呢，如果不了解，你關於這個常見，也可以不必很深入的。總之，你只要把握住這個念佛的根本因，厭惡這個生死，厭惡那這個東西，「我」這個東西，一心皈投依靠就可以。所謂「斷見」，就是斷滅見。現在世間一般的，這個所謂只講究說，科學上面大部分持的態度，就是斷滅見，就是人嘛就是這樣，死了以後就完了。要曉得這個斷，不是指這個以外的事情，這個特別的。 91B 29:16 1:33:39
下面哪，兩樣東西，見——見解的見，「見取」跟「戒禁取」。在我們平常一般犯的毛病都在這個上頭，最容易。看看那個，它的定義是什麼？「謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。」這個叫見取。就是說它主要的中心，一定有一個原因，平常我們無緣無故，不會有什麼事情，當你有起來的時候，一定是為什麼啊？一定是為了這個「我」啊！這個我是根本。然後呢，這個我的常或者斷，所以這個邊見本身，也一定是離不開這個我。就是說邪見，是，邪見本身好像跟這個薩迦耶見哪，不太一樣。細來說是一定跟著它相應的，粗的來說，是，有不太一樣的地方，那沒關係。總之這是什麼呢？就由於我們不正確的見解，然後呢，在這種情況之下自己很執著。 92A 00:56 1:35:05
平常我們跟人家的諍論、問題什麼等等啊，都在這上頭引起的，對不對？這個是個煩惱。所以說大家不要講道理，真正的講佛法上的道理，你要看看這個道理所講的內容是什麼。佛法上的根本因，它所以講那個道理，告訴你：喏，你這樣的話，是生死痛苦的因喔！這個道理指給你看這個。結果你學會了那道理，沒有把那生死的痛苦的因認得，然後呢跟人家吵，那完全是走上這一條路去，這一條死路，這我們要清楚、很明白的。 92A 01:38 1:35:47
佛法的特質——智慧。智慧是什麼？就是見到事實的真相。那麼到現在為止，見到的事實的真相是什麼呢？就是你之所以沈淪在生死苦海當中的原因啊，就是由於這個煩惱的主因把你綁住了。煩惱的原因，就是前面那個總相；這裡的別相，就是這個別相當中——見取，你的見解，所以它叫「染慧為性」。同樣地，你認得了清楚的話呢，那個正智慧現起的話，這個煩惱就拿掉了。所以不是跟人家講道理，內明就是你懂得了道理，反照自己說：「喔，現在我懂得道理了！」你要講的這個道理，是「原來我現在起心動念，只是懂得煩惱！」那不管你所講的佛法，那一點用場都沒有，那都是騙自己的，騙人容易，騙自己，那騙不了的，所以我們要了解這個見取的這個特質。 92A 02:44 1:36:52
除了這個以外，還「所依見者之蘊」，所依見者之蘊就是我們五蘊體嘛！把它「執為最勝，染慧為性」，把它這個看得最重要，把它看得最重要。那麼五蘊當中也許你可以把五蘊的和合，那就是我們所謂的補特伽羅——我；五蘊分開來的話呢——色、受、想、行、識。就是把那個身體看得很重要，這個是色那部分，顏色的色；然後呢，你的想，你的想法；你的感受；意識，最後的心識，你的心理。執它的總相也好，執它的別相也好，在這個上頭，如果你不認得說這個東西本身是煩惱的根本的話，那你講的道理啊，那都是空話。世間的人本來都是戲論當中，佛法而在這一點認不識的話，那你就錯了。所以這一個見取這一點哪，這是我們平常最容易犯的，起心動念一直在這種狀態當中。如果說沒有、不起心動念呢，就是前面的癡相當中，一起心來的時候就落在這個裡頭。而這個根本的話還是第一個，前面的說——壞聚見，就這樣。 92A 04:10 1:38:18
那麼另外一種呢，「戒禁取」。戒禁取的話，就是我們現在的所謂「壞戒、可捨之戒」。平常我們說這種，指外道的牛狗戒啊這一類東西，牛狗戒啊這一類東西。也看看它的定義，說「及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。」這個地方啊，我們，它的特別地來講的話，還是指究竟於中士道上、究竟解脫煩惱的特質來說。那麼這個戒，一定是佛戒。除了佛的，制定的戒以外，那都錯的。可是就算是佛戒喔，它的內容我們有的時候還不真正地了解喔！他佛戒制的目的，幹什麼啊？能解煩惱、能出生死哦，這個才是戒的根本哦！所以大家不要說：「啊，我現在啊，受了這個戒啊！然後這個戒當中說這樣的，這個戒當中是那樣的......。」大家起爭執：「我是持戒啊！你不持戒啊！」那時你又犯了前面這個毛病了。所以它本來這個戒的目的是淨煩惱，結果你因為弄了這東西而增長煩惱，請問：你這個到底是在煩惱當中啊，還是真的在出煩惱當中啊？所以這個概念要清楚。 92A 05:51 1:39:59
所以眼前哪，我們從前面剛才說根本因，然後圓滿因。持戒我們一開頭的時候要持清淨，這不大容易，不大容易。究竟來說的話，大乘要到二地菩薩才能夠持清淨，那何等不容易啊！所以這個圓滿因，的的確確，我們心裡面只有一心一意說追求——我們一定要做到！一定要做到！因要不錯。不要說：「唉，二地菩薩才可以啦，我們現在啊做不到啦！」那你這個因已經弄錯了就不管。那麼基於這個理由，我們現在要一心恭敬去學，可是學的時候，那個本末要分得很清楚，根本因把握得住，這個大家重要的概念。 92A 06:45 1:40:53
大家記一記，戒的主要的功效是幹什麼？破煩惱現行，對不對？所以假定你現在講戒，而在煩惱增長當中的話，你就錯了，根本因根本沒把握得住。這個所以在這一點哪，請大家特別注意，請大家特別注意！所以這個後面的幾位，將來你們都會出家的，那麼這一點要注意。不要我們說，哎，看見哪，比如隨便來講吧，尤其是現在啊，怎麼這個人也是那個樣、這個人也是這個樣，乃至於我們的唱念各式各樣什麼等等的話，這個不在行相上面，暫時不在這個上面注意。圓滿的時候我們一一要圓滿的，可是現在第一個要根本因，就是說當這一個所謂「智」這個特質——我們要認識煩惱，淨除我們煩惱。 92A 07:57 1:42:05
你如果是把握住這一點的話，那麼你就曉得了，念佛它還在這個法則當中；參禪還在這個法則當中；戒，根本當然是這個。為什麼呢？念佛，請問念佛的時候，他的心裡現在是什麼狀態？真正地把那個念佛的根本因把握得住的時候，他一定是說：「南無阿彌陀佛。」換句話說，一心皈投阿彌陀佛，這個其他的是一無是處。這個心哪，就是真實淨化煩惱的心，對啦！他在持戒當中。所以這一句話，包括了持戒、念佛，這樣。參禪的呢，參什麼？「什麼是你明上座本來面目？」「什麼是個無？」「念佛的是誰？」一定要找到他！當你找到了那根本就......換句話說，這根在哪裡，我要把它連根挖除。 92A 08:54 1:43:02
實際上呢，這根本不在別的地方，就在你起心動念。所以它這東西妙極了，就用這個方法，全部精神以一念把所有的雜念統統擋掉。然後呢，最後的話，這一念本身就是啊，把它自己的本身，欸，找到了，破除的。所以這一念一直擺在這個地方，它是正在、說正在持戒當中，這一個我們要了解的。所以人家說，啊，有的人叫乘急，有的時候說戒急，你如果把握住這一個原則——根本因——去做的話，乘急也好、戒急也好，都行。如果你把握不住的話，那都在那兒戲論。所以這一點哪，注意哦！這個文字啊，平常我們都說「非因計因，非果計果」，說了個半天，但是呢，根本的觀念在這裡。 92A 09:50 1:43:58
所以我在這個地方呢，今天特別跟大家說明一下。當你們把這個煩惱的這個行相認識了清楚，那時候就曉得了：哎呀，一點都沒有錯啊！現在我們平常都在病當中，自己不曉得病，還要跟人家談！你談些什麼呢？還跟人家講道理，那個道理是越講越錯啊，那個病是越弄越深哪！如果說不學佛法，那本來就是在那兒亂搞一通；你那個學了個佛法，你還在這上面轉，那轉些什麼呀？所以這一個地方，我們一定要了解這個煩惱的相。了解了煩惱相，那麼前面說告訴我們六想當中第一想，你就對了，「啊，沒錯、沒錯、沒錯啊！」這個概念就很清楚了。所以至於說它煩惱的生起的因等等啊，那麼我們有了這前面這個力量，自然而然你能夠推動。 92A 10:51 1:45:00
那麼我們進一步，把那個煩惱的生因，在這地方也重新地溫習一下。那個煩惱的生因在，煩惱的生因在哪裡？煩惱的生因，喔，還在一百七十二頁，一百七十二頁，不在別的地方。這個一百七十二頁的這個第一行就說，能生煩惱的生因六個。「所依者謂煩惱的隨眠」，現在我們曉得，這個就是煩惱的種子。前面當我們講業的時候，業感果的時候，就異熟果、等流果，現在我們可以融貫起來了。當那個異熟感的時候、現起的時候，那個等流同時一定現起的；等流現起的時候，你為什麼心理有這種狀態，那就是以前跟著來的。所以啊，這個前面所說的異熟因果，這個地方所講的就是什麼？那煩惱的隨眠。然後在十二因緣講的是什麼呢？十二因緣當中，就是前面的觸、受，然後下面哪，這個觸、受是第一重因果，大家還記得吧？然後呢，當那個受現起的時候啊，你一定又有愛跟它相應。這個愛不是單單你歡喜的喔，三種愛——對你歡喜的東西，叫不捨，這個是貪相應的；對你不歡喜的，是乖離，是瞋相應的；對於另外一種東西的話，你捨，這個就是跟癡相應法。這個什麼呢？就是煩惱的隨眠。所以不管是你哪一個，用哪一個定義來解釋它，這個沒關係，你一定要認識這個心理的行相。 92A 12:50 1:46:58
那麼這個隨眠生起的時候還要有個所緣，所謂「順生煩惱的境界現前」。那麼十二因緣當中說的，所以它說得很清楚，叫「觸、受」，然後呢，下面就是跟著「愛」。這個觸的特質是什麼？三事和合生觸——根、境、識，那個地方我們就認得很清楚。所以它煩惱生起來的時候一定在境界上面生起來的，境界上面生起來的。 92A 13:26 1:47:35
境界上面生起來的，當然，前面說「猥雜」、「言教」，那個是指說對方那個人，所以生煩惱的那些人的話，就是惡知識，非善友。善知識、惡知識的判別，就在這個地方。當那個境界現起的時候，如果說，譬如說我們現在在這個地方，假定說你有很尊敬的情況，雖然你平常看見一個好看的東西在那裡，你看見：「哎喲，這個師父在那裡，這老法師在那裡......。」心裡面就沒有跟它去。反過來，這個平常的人哪，鼓勵你，大家：「哎呀，這個好的！」什麼東西，大家覺得好朋友，酒肉朋友跑在一塊的話，就對。所以你們要辨別得清楚喔，這個地方的善、惡知識，實際上呢，就是......前面這個順生煩惱的這個現起啊，那不！順生煩惱所緣本身哪，講它的總相，那個總相裡邊別開出來幾個內容，這個非常重要，現在我們修學第一步最重要的，這一個。 92A 14:38 1:48:47
大家注意，這個惡友不是今天跟你吵架，一天到晚打架的對頭，這個惡友就是，如果說這個人跟佛法不相應的，平常兩個人碰在一塊，哎呀，大家很好。喔唷，說這個，「跑到這個地方來啊，這個地方的這個老師啊，這個老法師，這個師父啊，老逼著你。」然後跑到這地方兩個人還可以偷一點巧，然後聊聊天，跑到你這地方，我也給你暗示一點，你也給我暗示一點——完了、完了！這個是惡知識喔！這個要了解得很清楚的。講反過來就是善知識喔！所以現在我們真正修學佛法的最重要的這個概念，就在這個地方，就在這個地方。然後呢，他也寬慰你說：「哎呀，某人哪，你現在怎麼樣啊？對啊，我們剛是個凡夫啊，他要求的條件太高啊！」什麼、什麼啊......。你還聽得滿對：「對啊，我就是個凡夫啊，他要求我這麼高的條件，對我是不行啊！」嗯，這個是一個最危險的事情。我們應該了解：是，我因為凡夫，所以我要凡夫趕快努力啊！他那個菩薩都那麼精進，我這個凡夫再不精進，那就完了啊！ 92A 15:53 1:50:02
是的，精進的內容，他不是叫我們現在像學菩薩一樣地，要叫你捨頭目腦髓，這個不是。菩薩有菩薩的精進，我們有我們的精進，這個是內容裡面要分別很清楚。菩薩的精進是捨頭目腦髓，現在我們的精進呢？見了面就提起來。記得不記得後面那個阿底峽尊者，不管什麼人看見了，他見了面一定問你，說：「你現在生善心否？」它這個文字是這樣解，換句話說，我們碰見了以後，他會說：「哎呀，你功夫怎麼樣啊？是不是現在在緣念善法啊？是不是拿精進來策勵自己啊？」對了，這樣。或者說：「哎呀，剛才這個老師告訴我們，叫我們努力啊，這個話是對啊，可是我現在覺得摸不清楚啊！那時候心裡面怎麼樣啊？」欸，你問他，他就告訴你，這個就對了。這是我們要從這個地方去體驗，所以這個概念很重要、很重要！ 92A 16:55 1:51:04
那麼「言教」呢，「聽聞邪法」。這個就包括很廣了，現在我們極大部分的就在這個地方。啊！這個東西實在是好可怕、好可怕的東西！這是所以我們現在這個地方，報紙、電視一樣東西都沒有。不要說那些報紙、電視都沒有，乃至於有很多那個佛教的雜誌等等，對我來說的，我也實在覺得這個不是根本因；等到我們慢慢地根本因摸著了，這是圓滿因，就是這樣。這個大家千萬注意一下，否則你弄錯了，那就害了！那麼還有「串習」、「非理作意」。這兩個對我們來說，是比較重要的事情，大家特別注意！這個就是生起煩惱的幾個主要的原因。你如果能夠把這個兩樣東西認得了——這個煩惱的行相，跟那個生起煩惱的原因，你能夠認識了，然後呢，把這個平常在心裡面多去觀察、多去認得它的話，那我們修行那就比較好了。 92A 18:11 1:52:20
所以在這地方是從生因講，後面呢，十二因緣講，現在我們把這兩樣東西連在一塊兒。十二因緣當中，告訴我們怎麼說？說我們無始以來啊，一直隨著「無明」，由無明而「行」，行而「識」。然後呢，這個識，因位識啊無量無邊，我們現在目前的狀態，它既沒有感異熟，也沒有對治，所以在這種狀態當中，它一定會感生死的。但是它感生死，它有一個條件——一個俱有緣，換句話說，我們後面說的，它有一個圓滿因，那是什麼呢？就是「愛、取」。這個愛、取什麼？就是煩惱。以前由於煩惱而留下這個識種，但這個識種不一定感果；而你眼前這個境界現起的時候，如果啊，你把這個原來這個煩惱跟它相應滋長的話，那麼對不起，到那個時候它會感果的。現在我們既然修學佛法要跳出來的話，那時候你注意，當在這種情況之下，對境界的時候，你就心裡很清楚、很明白。 92A 19:35 1:53:44
現在這個地方講煩惱的生因的是說，煩惱的所依跟所緣境界現起的時候。在十二因緣當中就告訴我們更清楚，當一個境界現起了以後啊，「觸」；觸了以後呢，就「受」，你會感受；然後在這個你的感受境界當中，你要注意喔！這是十二因緣真正好的地方，就是眼前我們一切時處這個感受，這個感受，是下面緊跟著「愛」就來了。那麼然後呢，這個時候生起來的是煩惱。所以我們要曉得那個煩惱相的話，不外乎前面的什麼啊？就是五鈍使、五利使；通常這個裡面哪，一定有這個見解在這個裡頭，或者這個習性在裡頭，或者兩樣東西一定有，那個時候你就千萬注意！ 92A 20:37 1:54:46
所以平常啊，我們現在不要說：「哎呀，現在這個煩惱很重啊！」是的，正因為煩惱很重，所以我們要修學佛法呀！然後呢，怎麼辦哪？就要認得它。這個是最重要的，第一個重要的概念！到現在為止最重要的——你要認得這個煩惱。如果這一個不認識的話，那麼說修學佛法，那都是浪費時間，都是浪費時間。當然，你說我現在種了一個種子下去，然後什麼時候感果的時候，你能夠這樣的話也好，我還是非常讚歎。那個佛也是這樣的，所以有很多人就是沒辦法，他也只能這樣，所以佛也只能給他種一個善根，就是我們當然不願意這樣做啦！這樣。所以認得，認得了以後再下面一步，應該怎麼辦呢？就曉得：啊，要跟它鬥，要跟它鬥！所以告訴我們，由各方面去觀察，如果你不鬥那個煩惱的話，那對不起，這個沒辦法真正地清淨。所以我們現在所謂修行、修行，不是別的，主要的就是這一點。 92A 21:53 1:56:01
關於鬥煩惱這一點哪，現在大家，請大家翻到下面第一百九十八頁，這個今天晚上溫習的最後的兩句話，我們把它看一下。那個一百九十八頁上面哪，告訴我們哪，現在我們真正要修學的時候，到這裡為止要講戒，戒的原則我們已經了解了。所以看第二段，它有一句話：「現在於內」，這個「內」字啊，這個地方我們重新溫習一下。是的，是的！這個不要看別人，我們的煩惱都是看別人看出來的。現在當這個境界現起了以後，你不要說他不合理、他怎麼樣。當境界現起的時候啊，尤其是說，因為以前無始相應而轉的等流因果現起來了，所以你看見的時候，你又看他，或者順眼你就愛，不順眼你就瞋，這個都在癡相當中。 92A 23:05 1:57:15
現在我懂得了煩惱以後，當這個境界現起的時候，你會發現內心上的狀態。看看這個內心的狀態是什麼，是煩惱相應的，還是出煩惱相應的？你覺得他不合理，他是不合理啊！上次講過了，他不合理是他的事情，你覺得他不合理的，對不起，那就是你的事情，那就是你的煩惱；如果你要修學佛法的話，就從這個地方要把它降伏它，所以叫「現在於內」，在裡邊要鬥這個煩惱。「不鬥煩惱是戒不能淨」，這個戒的真正的特質。所以說，你只要真正能夠持戒，戒持好了一定往生的原因，也就在這裡，現在我們了解了。戒的真正的主因，就在這個上頭。如果我們進一層，要想學定、慧的話，那更非從這地方不可。所以這一個不能清淨的話，「畢竟漂流生死」。 92A 24:14 1:58:22
至於說怎麼持戒法呢？下面一行「以念正知而防慎」，說我們現在真的重要的，一定要保持這個正知、正念，這個現在我們才是真正重要的。然後呢，因為我們煩惱已經認識了，所以它只要一出來啊，你馬上我們就用矛來刺它，換句話說，我們現在修的就是這個樣。所以說真正的菩薩，菩薩要大瞋，為什麼要大瞋呢？他瞋的就是瞋這個東西。所以他前面也說、後面也說，這煩惱生起來我們不能忍受。我們現在「忍非所應」，大家還記得這句話吧？我們忍耐啊，不應該忍的我們都忍了，它貪哪、這種煩惱一大堆，我們都忍了，還歡歡喜喜。我們不應該忍的這個煩惱啊，結果我們偏偏又做不到，這個就是我們現在真正應該重要的做的地方，而且當那個煩惱當下起的時候，都是這樣。目前，是，我們現在還不一定完全懂得了能夠跟它鬥，但是呢，正因為我們不懂，所以我們努力，去努力這件事情。 92A 25:37 1:59:46
所以後面告訴我們哪，這個真實的持戒，先不講怎麼持，他告訴我們哪，我們破戒的四個原因，大家還記得吧？破戒的四個原因這個在什麼地方呢？破戒的這個四個原因，我們要......好像在前面嘛，反過頭來看，前面對不對？在一百九十五頁，四個犯因當中，第一個是「無知對治」，你無知的話，要多聽聞、多了知。說到這地方——無知，我們又剛才想起了，說六想當中，我們現在在大病當中，我們就是不知道！所以如果說碰見這種情況的時候，那時候你自己心平氣和地想一想看：怎麼辦？所以了解了這些，心裡你已經懺悔啊什麼，整個地我們繞著這個中心轉，都在繞著這個中心轉。 92A 26:38 2:00:46
所以目前哪，目前哪，如果大家對這個概念不清楚的話，要把它弄清楚，要把它弄清楚，這是目前最重要的第一件事情。好在現在有那個，這個錄音帶出來了，錄音帶出來。那麼我們照著那個書本哪，經常地配合著去聽聞這個道理。聽聞了道理以後注意：千萬不要把那個道理去衡量別人，你一衡量別人，你就完全錯了，完全錯了！完全錯了！那個是無價之寶，你把那個無價之寶啊，去啊丟在水裡了。那像古人有一句話叫「買櫝還珠」，他有一個無價之寶，然後這個無價之寶，用一個非常美的裝飾的東西，裝在這個裡邊。結果你跑得去看，哎呀，說這一個裝飾的這個東西很好，你買了。買了以後你打開來看見裡面有一粒珠，你不認識它，說：「哎呀，我要買的這個，這個珠還給人家。」那是個笑話，這是我們現在應該注意的。今天晚上主要的溫習，就講到這地方為止。 92B 00:03 2:02:02
今天請翻到《菩提道次第廣論》兩百一十頁，二一O。上次我們已經把如何發生此心的道理，前面依什麼因而發，依什麼因？那麼四因、四緣、四力等。然後呢其次有了這個因，我們要發。那麼發的時候，這個因就策勵我們要發這個心，策勵我們，推動的力量有了，進一步怎麼修？雖然有了這個力量，你不曉得方法去修的話，我們雖然很著急，但是不能如理地生起。現在我們平常有很多人，是宿生善根所使，他對佛法，或者修行、或者出家，非常好樂。然後呢一番的好心出了家，但是不了解出家怎麼修法，所以往往把宿生的善根平白地浪費掉了。 92B 01:34 2:03:36
現在這裡大菩提心這是佛法的整個的中心，所以我們現在幸運而這樣的次第來，有推動我們發的心。進一步呢，我們想修這個菩提心，怎麼樣？他下面告訴我們——傳承，那這個修法有這樣的完整的傳承。這個傳承是從我們世尊，代代相傳，中間沒有斷過。兩樣東西沒斷：一個，完整的教授，說明這個道理；以及各位祖師修證的內容。所以這個完整的傳承，如果我們只要如理如量地去做，一定可以做到；做到的結果，就是圓滿佛果。這是我們確定信得過，要了解的，所以這個地方這個傳承先說明。 92B 02:47 2:04:48
這個傳承又分兩方面，這個兩種實際上不是截然不同的，而是說兩者各有它的特別的功效。通常我學的時候，我老師就告訴我，這兩種彼此間，你屬於哪一種類型的人，先學哪一個。學了這個做為右手，左手來輔助它；先學這個，另外一種，然後另外那一種來輔助它。這樣地互助幫助的話，那產生的功效，以及達到內容堅固等等啊，是可以達到最完整的程度。那麼現在下面這兩種說一下，第一個： 92B 03:35 2:05:37
一修七種因果教授，二依寂天佛子著述所出而修。 今初
就把這兩個傳承再說一下。這地方七種因果，我們通常說的叫「六因一果」，總共加起來一共七個，現在我們看第一種： 92B 03:58 2:05:59
七因果者，謂正等覺菩提心生，此心又從增上意樂，意樂從悲，大悲從慈，慈從報恩，報恩從念恩，憶念恩者從知母生，是為七種。
那麼，它這個果是什麼？就是大菩提心。所謂「正等覺菩提心」，就是大菩提心，這個生起，這個是要求的果。那麼這個心從哪裡生起呢？就是這個心的因在哪裡呢？這個分成下面：這個心從增上意樂；那麼這個意樂從什麼？從悲；悲從慈......這個是一個一個次第。換句話說，你要這個果，那麼得到這個果的因，那就是下面，這樣。所以到最後推到「從知母」，從這個第一步，一直最後，因、果、因、果一步一步上去，而產生大菩提心。平常我們說的大菩提心、大菩提心，這是個名詞，我們有這個認識。現在這個地方的大菩提心，他告訴我們：喏，你怎麼樣的次第，從這個因必然地上去，走對了，感得這樣的果。現在把這個分兩個子目來說明它。 92B 05:39 2:07:40
此中分二：一於其漸次令發定解，二如次正修。
「於其漸次令發定解」，這個七個有它的修學的必然的次第，怎麼樣一步一步地來，你對這個先要產生決定的見解。很多地方我們平常常常說：產生決定見解、產生決定見解。這個決定見解實在很重要，我們修學佛法常常是聽見了，哎呀，急急忙忙地去修，就想得到這個果。卻不知這個果，一定有它必然的因，如果是你不了解這個正確的因，那絕無可能；你了解了照著去做，才有可能。所以平常啊，是我們因為對這個不了解，所以才把自己宿生的善根，一生的好心啊，也可以說都平白地浪費掉了，非常大的可惜！所以「欲速不達」，毛病都犯在這裡。所以我們一定要對這因果的必然關係，產生決定的認識，那時候就沒有一點僥倖心理，沒有一點疑惑心理。這樣地勤勤懇懇、真真實實地做去，那麼你走一步就有一步的結果。這個次第所以我們一定事先先認識，否則你去急急忙忙、忙的話，不行。在一開頭的時候就說了，正修的時候，隨遇什麼緣，你就去莽莽撞撞去做的話，「一生善行終成過失」。 92B 07:36 2:09:38
這句話，我這裡又特別提一下。在座不乏很多久修上座，或者雖然出家不久，但是早在出家之前，早就已經接觸了佛法，請問：弄了多少年，有什麼結果？我想大部分人都感覺，忙了半天，總覺得：欸，你好像沒有吧，在這個裡邊；在這個裡邊嘛，忙了半天，沒結果！就算時間不太久的話，你仔細想想看，往往是一個簡單的道理，講起來講得頭頭是道，做起來一無是處，為什麼？根本的原因，都在這個上頭。就是你一開頭碰見了，哎呀！覺得好的，馬上去修。就它正確的內容如何，不知道；整個的特質什麼，不知道。知道了以後，它的本末摸不清楚；本末之間，彼此之間如何配合，不清楚。然後呢，就算你弄清楚了，應該達到什麼樣的量，也不了解，就這樣。所以東碰西碰，你說它沒有吧，好像有一點。放又放不下，到那個時候，哎呀，自己覺得還很好，但是呢，跨、跨不上，換句話，提又提不起。這個處處地方是這種情況，所以在這地方特別提醒一下，我們務必要把這個弄清楚，然後你了解了這個次第，然後照著這個次第正確去修，這是第二步。現在下面說， 92B 09:29 2:11:29
初中分二：一開示大乘道之根本即是大悲，
前面說大乘道的根本是大菩提心，這個地方說根本是大悲，請問：這個大悲跟大菩提心，一樣還是兩樣？如果是兩樣的話，那麼有衝突；如果是一樣的話，他為什麼要重複又講？大家有沒有想起？如果看過的話，對不對？前面說大乘道的根本是大菩提心，現在這個地方說大乘道的根本是大悲，到底這個大悲跟大菩提心一樣是兩樣？那麼下面第二個， 92B 10:16 2:12:18
二諸餘因果是此因果道理。
這個，下面說「其餘的因果是此因果的道理」，這個題目講到那裡的時候再來解釋它，先把第一個說一下。第一個說大乘道的根本哪，是，對著整個佛法的總綱來說，佛法的中心就是大菩提心，沒有錯。而是進入大乘的根本——門，是大菩提心，這個是總的，沒有錯。那麼大菩提心的根本是什麼呢？發那個大菩提心是前面那四個因，發那個大菩提心，前面四個因不一定要大悲，所以你因為看見聖教衰頹了，所以你啟發。所以這個大菩提心跟那個大悲，不同樣的，不同樣的。 92B 11:21 2:13:22
然後呢，前面由於這個幾種原因，而策發了你那個大菩提心以後，可是策發的是什麼？你覺得你要學佛啊，你要成佛啊！就是這個願望、這個希望。但是這個希望是不是具體了？沒有具體，這個心本身還是個凡夫心。那麼你進一步，怎麼樣使得這個心能夠相應，達到你所願望的一樣的內容，那個時候啊，它不僅僅是前面「我想」。譬如說，假定我想就等於成就的話，那我們沒有一個人例外的，我們都想成佛，或者說我們都想把一切痛苦去掉，一切快樂成就，想了半天行不行啊？一點用場都沒有，所以單單「想」不行。因為你想，所以啊，你要找怎麼樣才夠達到這個目的，找對了這個方法如理去做了，那個時候，你的目的達到了——苦去掉，快樂得到。 92B 12:31 2:14:32
那麼現在這裡也是一樣，你由於前面這個原因，又想：「我要成佛！」那麼，怎麼樣才能夠達到你要成佛的這個心？要成佛，那就是大菩提心。現在呀，那個要成佛大菩提心的那個根本，換句話說，這個因，主要的根本原因在哪裡？大悲，大悲。所以我們一步一步深入，彼此之間並不衝突，而是必然的層次的關係，必然層次的關係。譬如說，我們遠遠地看見：啊，這個山！我們目的是要跑到那個山，然後呢一跑到那個山腳下，上去的時候，你不覺得，好像那個山不見掉了，實際上，你正在那兒往上面一步一步爬上去，在爬那個山。現在就是這樣，前面你整個的目的，像看見那個房子；然後呢，你剛從那個房子下面的樓梯上面一階一階爬上去，正是你到那個房子裡邊去的時候。現在這個大悲啊，就是啟發大菩提心的根本；而大菩提心又是大乘道的根本，所以說「大乘道的根本就是大悲」。 92B 13:57 2:15:57
那麼現在這個分幾個道理來說一下。為什麼說這個根本是大悲呢？分三部分：初、中、後。說這個大乘道整個內容分幾個步驟你來看，不管哪一個部分來說，那個大悲都是最重要的。 92B 14:19 2:16:20
初中有三。初重要者，若由大悲發動心意，為欲拔除一切有情出生死故起決定誓，若悲下劣不能如是。
一開始，這個悲心為什麼重要呢？因為大菩提心是什麼？你為了利樂一切有情，包括你自己在裡頭，你真正要利樂他，一定要把他從生死苦海當中救出來，那個時候，那叫大菩提心。所以假定你有了這個大悲心——所謂大悲的話，要把一切人的痛苦解決，一切人的快樂給他。所以如果你這個悲下劣，「啊！我只是給幾個人，其他的不給。」那對不起，你根本就不相應這個心。所以他說，要想發這個「拔一切有情出生死」這個決定的誓願哪，一定要圓滿的大悲，如果這個悲不足的話，或者差的話，那不行。所以啊， 92B 15:34 2:17:35
故荷盡度眾生重擔，賴此悲故，不荷此擔便不能入大乘數故。
喏，這個所以說呀，要把度眾生的這個重擔一肩擔起，這個一定要有大悲心，一定要靠這個大悲心。反之，如果說你不能擔起這個擔子來的話，那不算大乘。這個道理，然後我們引經證說： 92B 16:08 2:18:10
悲初重要，如《無盡慧經》云：「大德舍利弗，又諸菩薩大悲無盡，所以者何？是前導故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前導，如是諸菩薩所有大悲，亦是成辦大乘前導。」
這個是引《無盡慧經》上面，佛說得清清楚楚，菩薩的大悲是無窮無盡的，為什麼啊？它是根本的引導，就好像人的呼吸一樣，那這個是根本，這個呼吸一停止了，什麼都沒有了，那是這樣。下面另外一個經， 92B 16:51 2:18:53
《伽耶經》云：「曼殊室利，諸菩薩行，云何發起，何為依處？曼殊室利告曰：天子，諸菩薩行，大悲發起，有情為依。」
這個經上面，這個天子跟文殊師利菩薩的問答當中也這麼說。這個天子問菩薩：「這個菩薩行怎麼發起？發起了以後呢，何所依？」這個心哪，依什麼地方來繼續地增長而成就？說：「天子，菩薩心行啊，是從大悲發起。」大悲的心行相是什麼呢？就是一定哪，說緣苦惱有情。它悲的特質是啊，要把人家的痛苦除掉，假定沒有痛苦的話，那你這個悲就沒有生起的地方。所以啊，它這個悲一定是緣——就是說看見苦惱有情。所以這個苦惱有情，是悲心所依的。 92B 18:08 2:20:09
說到這地方，我們也可以想一想：是的，看見平常一般的人，他或者身上的病，或者心上的病，我們就曉得，修學大乘佛法的人應該如何對他——是心理病、生理病？怎麼講呢？身上病，譬如說他有了病了，這樣。有了病了我們應該，至少應該先，眼前第一步，大悲不一定做得到，應該憐憫他：「哎呀，這個人很可憐啊！」如果我們有這個心，就對了。千萬不要拿我們自己的想法，我們自己的想法，無非是昨天說過了，都是煩惱之法——薩迦耶見，然後呢，見取見、戒禁取見、邪見。還有一種呢，也許他倒不一定身上的病，欸，他覺得他騙你的，乃至於這種狀態。其實他為什麼要騙你？他心理病哪！他心裡煩惱，你還是要憐憫他。所以，當我們了解了這個特質的話，不管他用什麼方式，你了解他這個人啊，身心都在煩惱當中。所以如果你真的有了悲心的話，那你至少啊，這個煩惱都解決掉了，你只有同情憐憫，你只有同情憐憫。所以，說這個大悲依於有情。 92B 19:36 2:21:37
若不修學至極廣大二種資糧，終不能滿如是誓願，
然後呢，我們曉得發大菩提心要成熟一切眾生，他必須要圓滿兩樣東西——福、智。這個福、智是要究竟圓滿，一點都不能差，所以「至極廣大」。如果你不能學這個，圓滿這個的話，決不可能滿誓願。 92B 20:11 2:22:12
觀見是已轉趣難行廣大資糧，故為轉入諸行所依。
你了解了，你發大菩提心，為什麼呀？要救一切眾生。要救一切眾生，不管是你自利也好，乃至於你利他也好、自利也好，都必定要成佛，成佛的一定要這個。要這個的話，怎麼辦呢？那一定要救眾生。反過來，你看見這個成佛的無邊的大利益，為了達到無邊的大利益，當然你要努力集聚資糧；為了集聚資糧，所以你覺得：啊，這非要大悲不可！那時候你的心裡面哪，就不怕難。你覺得不是難哪，這克服那個難關，你要成辦無量無邊的功德。有了這個心，那麼然後呢，你為了滿這個願，種種的難行，你跟著而去做。要不然一點的事情，你總覺得：「哎呀，我為什麼要這樣做呀？」心裡面就提不起來。 92B 21:25 2:23:26
所以這個大悲心第一個重要，你有了大悲心以後啊，什麼東西都擋不住你。否則的話，稍微做一點點事情，哎喲，就覺得自己辛苦了！嘴巴上面講的大乘、講的菩提心，實際上，心裡面一點影子都沒有。最可憐的，就是連它這個大菩提心的根本在哪裡也不知道；然後呢，說是說大悲，這個大悲真實的內容如何又不知道。所以說，我們現在很幸運地，喔，曉得了原來從這個地方開始。所以它是根本重要的，第一個，所謂根本——初。中間呢， 92B 22:11 2:24:12
中重要者。如是一次發如是心趣入正行，然因有情數量眾多，行為惡暴，學處難行，多無邊際經劫無量，見已怯畏退墮小乘，
就說進一步、進一步，進一步是說，我們前面一開頭就是了解大悲的重要，如法修持，發起了這個心。然後呢，發了這個心以後啊，就要緊跟著行那個菩薩行——大菩提心相應的行為叫菩薩行。要去行的時候啊，行種種難行，救度一切眾生。但是這個眾生的數量是無量無邊；而每一個人的行為是非常地可惡；然後呢，你要學的，也是非常地難學，多得不得了。論數量，是多得不得了；論時間，是長得不得了。看見了以後啊，這個心裡面害怕：「哎呀，這個不行啊！」慢慢地就要退下來了。所以這個時候，能夠保持你不退的，什麼呢？還是原來這個心。所以不是說開頭有了就可以，還要繼續地策發。所以啊， 92B 23:45 2:25:46
非唯一次發起大悲，應恆修習漸令增長。
說推動你的心既然是大悲，有了這個大悲，那去行，一行持的時候一碰到啊，你就：「哎呀，覺得這個好辛苦啊！」那就退下來了。所以這個時候啊，還要有一樣東西，什麼？還是這個心。你繼續不斷地把那個心策發，策發又策發、策發又策發！因為它這個心現起，所以在這個情境當前的時候，你會感覺到：「對呀，這正是我要做的！這正是我要克服的！」對呀，你有這個心力去衝破這個難關了。所以中間正式發了心，行這個菩提心行，或者是說菩薩行的時候啊，還要這個大悲。所以啊，初發了以後，後面要「恆修習」，一直修！不是說前面修一下就算。 92B 24:52 2:26:53
於自苦樂全不顧慮，於利他事毫無厭捨，故易圓滿一切資糧。
你能夠發了這個心以後，一切的努力都是為了別人，對自己的苦樂完全不管，能夠這樣；然後對別人的事情啊，一點不厭捨。你真的能夠這樣做的話，那樣的心理，你才能夠推動你去做種種難行苦行，而經無量時劫，因為有這樣的力量，所以這資糧很快圓滿！喏，這個地方很重要。 92B 25:38 2:27:39
所以我們現在說：「哎呀！我要求大乘。」這個心是好的，但是呢，內容不了解。實際上呢，這個心根本還沒有發起，只是覺得看見那個果很好啊，覺得要那個果。稍微一點點困難哪，就頭縮在那個地方，就不成樣子了，那所以呀更沒有用的原因。所以在這個地方，我們現在不忙著說那些空話，現在先緊要地認識這個漸次必然的次第，因果層層的怎麼上去的這個次第。你然後在這個裡邊找說我缺哪一個，我從這個地方補滿了，一步一步走上去，自然問題都解決。所以我們眼前不是急著去忙：「哎喲，我要弘法啊！我要度眾生啊！」法是什麼？先要知道。如何度眾生？先要知道。現在我們繼續下去。 92B 26:43 2:28:44
如《修次初篇》云：「如是菩薩大悲所動，全不自顧，極欲希求利益他故，而能趣入至極難行，長夜疲勞集聚資糧。如《聖發生信力經》說：
是，現在是下面，說這個菩薩，這個菩薩已經發了大慈悲心了，由於這個大慈悲心的推動——大慈悲是一心只有幫忙別人，對自己的利益完全不管，一心一意只求利益別人。在這種狀態當中，他利益別人的話，幫忙別人；幫忙別人的話，別人的種種的這種事情正是他要做的，他就不會怕難哪！然後呢，時間也不會怕長啊！就像做生意人一樣，是克服了種種困難，他覺得：「哎呀，這下賺到錢了！」於是他越做越起勁，越做越高興。那麼，現在我們賺那個佛法無量無邊的法財，亦復如此。做的時候固然高興，時間還怕它短哪，都是積聚資糧啊！就是像那個經上面說的： 93A 00:23 2:30:05
『其大悲者，為欲成熟一切有情，全無苦生是所不受，全無樂生是所不捨。』若趣如是極大難行，不久即能圓滿資糧，決定當得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」
那個大悲心是什麼呢？他是要成熟一切有情，在這種狀態當中，他任何苦，沒有一點點苦是例外的，他絕對不推辭任何一點苦。所以我們現在稍微受了一點苦了，喔唷，覺得委委屈屈啊，自己覺得怎麼樣。這個苦包括兩方面，身、心兩方面，這樣。總之我們身、心兩樣東西沒有別的，都是在什麼啊？都是在煩惱當中，我們要了解，我們只求自利都要淨化它。不過呢，自利淨化它，你淨化了以後，停在那裡不能動了，被人家一碰啊，它那個毛病又起來了，所以實際上沒有弄乾淨。實際上別人碰了你，發現你心裡面不對勁，那正是你的毛病。所以你真正要想圓滿解決自利，在任何人來碰你的時候，如果你這個「我」徹底淨除乾淨的話，什麼樣地碰，沒有我了，還有什麼問題嘛！所以當人家說了一個話，昨天我們曾討論，人家說了你的話，或者你就慢心，或者瞋心，或者懊惱，正是說明了，喏、喏、喏、喏，你這個無始的怨家都在那裡呀！要靠人家碰了，你認得了淨化它，所以你真正要自利，還得非靠這種暴惡有情欸！這個地方我們清楚了。 93A 02:11 2:31:53
所以他說現在呀，是，要為了成熟一切有情，欸，結果呢，你努力幫別人，結果第一個得到好處的是你。還妙咧！世間上面的事情，你幫了別人就害了自己；這個地方，你幫了別人家，利了自己。反過來，你真正為了利了自己，你卻又幫了別人。這佛法之美啊，是天下無出其右，也無上、無比啊！一切的苦都受，一切的樂都捨給別人，如果能夠趣向這樣的難行，這個最難的難行，那麼，你不久就可以得到「圓滿資糧」。因為這個必須要的，你要成佛，必須要的滿足的這個條件。你越畏縮越怕，怕的結果，你不做，不做，天上不會掉下來的。所以你唯一的辦法——要做，要做的話，一定要有後面推動的心。 93A 03:15 2:32:57
所以現在注意，這個地方呢第一件重要的——正知見，心理建設是非常重要、非常重要！這一點自己最清楚不過。所以說一定要回過頭來，觀察自己的內心。而從前面這個地方觀察起，從細微的地方觀察。不要一開頭的時候就大悲，喔唷，這個內容太複雜、太大了！你呀，不要說觀起來了做不到，就是觀，也是那麼多東西，無法觀哪！這是必然的次第。那麼這裡已經到了上士了修，所以我們也同樣地要了解這個。你能夠這樣的話，很快圓滿資糧，圓滿資糧就成就佛果，所以決定得到這個「一切智位」。所以說，喔，原來推動我們的力量，中間保持繼續昇進，根本原因——則是大悲，所以是「中重要」。後重要呢， 93A 04:20 2:34:01
後重要者。諸佛獲得果位之時，不如小乘而住寂滅，盡虛空住義利眾生，亦是由於大悲威力，此若無者同聲聞故。
這個容易了解。這個二乘人解脫了以後，就住在這個寂滅裡邊，所以叫「無為坑」。佛不是的，證了果了以後，「盡虛空」，論空間是無限、論時間是無限，幹什麼？一直利益眾生。那麼，他為什麼能夠這樣做呢？那就是這個大悲的威力，所以後面也同樣地靠這個。 93A 05:00 2:34:42
如《修次第中篇》云：「由大悲心所攝持故，諸佛世尊雖得圓滿一切自利，盡有情界究竟邊際而善安住。」
佛雖然得到了一切的究竟圓滿了，但是，欸，他一直不停地，有情有多少，他就有多少的心；有情維持多久，他就跟他相應地恆常不斷地，一直在這個有情界當中濟渡這個眾生，這個就是佛的大悲威力。 93A 05:37 2:35:19
又云：「佛薄伽梵無住大涅槃，因即大悲。」
他為什麼能得個「無住」呢？喏，這個主因就是，就是這個。「譬如」，下面舉個譬喻： 93A 05:50 2:35:33
譬如稼禾初以種子，中以雨澤，後以成熟而為最要。佛之稼禾，初中後三，悲為最要。
那麼我們舉個例子，譬如說我們要種任何的收成。那個收成開始的時候，這個種子種下去；然後呢種子種下去了以後，要雨露啊、肥料啊；然後呢後面的最後，成熟結出果來，這個三個次第。現在呢，成佛的這個結果，欸，開頭種子是悲，中間滋潤的這個也是悲，最後成熟的時候、受用的時候又是這個悲，所以這個悲是最重要！那麼下面就是月稱論師，「吉祥月稱」就是月稱論師，那個下面那個頌，是在《入中論頌》當中，有這麼一段話： 93A 06:45 2:36:28
吉祥月稱云：「以許悲為佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先讚大悲。」
這個論上面一開頭時候，有個讚。平常他造論前面，都有個讚或者是什麼。那個平常的讚，讚佛啊或者什麼，這個論上面先讚大悲心，為什麼呀？是說因為悲這個東西，開頭的時候呢，像苗芽的種子；中間增長的時候，像水；到後面受用的時候，就是成熟，它都要靠這個大悲。所以現在那個大乘道的根本是大悲啊，所以造論的時候，先讚那個大悲。 93A 07:34 2:37:17
由見此義，《正攝法經》云：「世尊，菩薩不須學習多法。世尊，菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所謂大悲。
嗯！這個道理很簡單，不要學別的，只要學一樣——大悲。這裡我們不要誤解喔，說：「那我們不要學別的了，學大悲。」如果你真的把大悲學會了，那是千真萬確不要別的了。可是要注意喔！要把這個大悲學會了，前面那個次第每一樣東西都學喔！就像我們現在說造房子，你房子造好了是不要了；可是對不起，你房子造好之前哪，下面挖基礎，清除這個雜障，然後呢鋼筋、水泥、瓦、木頭、磚頭......啊，一大堆東西，沒有一樣東西要少的——造好了，那是一棟房子。這個概念要非常清楚、非常清楚。所以現在我們平常往往很籠統地，根本不曉得大悲是什麼，說起來：「哎呀，你發個大菩提心。」實際上呢，影子都沒得。這一點哪，順便一說。 93A 08:46 2:38:29
世尊，由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊，如是菩薩大悲所至，一切佛法咸至其所。
那麼他下面，說你有了這個大悲，一切的佛法就自己就來了。就像轉輪聖王那個輪寶，這個輪寶一到，下面的跟著來了；那麼現在菩薩也是一樣，一個大悲心所至，那佛法都來了。我們不要從文字上面看喔！我們一定要曉得這個內容，你曉得那個內容，自然而然曉得這個說什麼。所以平常我們如果不懂得這個內容的話，說空話，那好容易啊！「哎呀！你只要大悲心，別的都不要了。」實際上，真的大悲心是什麼啊，他也不懂，大悲心有沒有那當然更談不到，這樣。什麼東西也不要了，結果呢，大悲既沒有，什麼也沒有；這些好的東西是一樣都沒有，但是壞的東西樣樣有！這一點哪，我們必定要分辨得很清楚。 93A 10:00 2:39:42
世尊，譬如命根若在，餘根亦在。
就同樣的道理。 93A 10:04 2:39:46
世尊，如是大悲若在，菩提餘法亦當生起。」
因為你有了大悲心，那個大悲不是一個空洞的東西，是一種強烈的推動的念頭。自然而然在這種推動的念頭當中，你一心一意追求。就好像我們強烈的貪心，到那個時候，叫你坐在那，你就坐不住。我們那個掉舉心很重，叫你說在那裡安穩地坐一下，逼著你坐在那裡，你心裡面胡思亂想，就在那兒的話......就是這樣，你一點辦法都沒有，那個猴子那樣的這個狀態。所以我們了解了大悲的特質以後，自然而然你起心動念，然後呢由於這個起心動念呢，身口的行持自然都跟著一起都來了。這一點哪，再三地策勵諸位同修，要認真地體驗到！ 93A 10:58 2:39:46
若於如是勝道扼要，無邊教理之所成立，獲得定解，於菩薩心根本大悲所有法類，何故不執為勝教授。
假定你對於上面所說的，這個無上勝妙之道的宗要的這個道理，有各式各樣的，所有的圓滿的聖教，這個道理都說得清清楚楚、明明白白。說整個的佛法的宗要、中心——喏，就是這個！關於這個道理，你如果認識了，而且發生確定見解的話，你一定會把這個大悲心作為我們修學的中心，作為修學的最殊勝的教授，決定會！所以現在這個地方是，特別告訴我們對這個道理要發決定勝解，然後你努力去修行。所以對我們，這個概念太重要、太重要了！我們一再平常說明、辨別，無非在這裡。 93A 12:16 2:41:58
如果你這個不清楚的話，總歸在枝末上面轉，哎呀，等一點點小小的無關緊要的事情，又去忙去了；無關緊要的說起來是修行，實際上呢，人家說枝末在轉哪！枝末在轉，你從枝末，如果從枝末而慢慢地從根本上面去尋，你還可以一步一步尋到那個根本上面去。現在如果不認識的話，你把住了枝末，就以為那個根本的話，那你永遠停在這地方，就顛倒了，枉受種種的辛苦，這一點我們一定要了解，一定要了解！ 93A 12:59 2:42:41
所以這個一點沒有別的，我們以前的溫習，一句話提醒——怎麼樣去觀照自己內心，了解我現在修學的真實的內涵是什麼，從淨除自己煩惱下手，然後這麼一步一步地深入。所以最後呢，這樣地深入的結果，你自然而然會了解，啊，整個的中心是什麼——大菩提心。而大菩提心的根本，是大慈悲心。那個時候我們的全部的精神就緣著它，從這個地方作為我們第一步目標，然後照著次第應該走的路線，一步一步上升。 93A 13:53 2:43:35
故如響那窮敦巴說：「於覺𡁮所雖請教授，終唯教云，捨世間心，修菩提心。」
這個善知識說了，說：如果你從覺𡁮那個地方，是指阿底峽尊者，如果你有人去請問他重要的教授，這個就是佛法的中心，他說來說去一句話——捨世間心、修菩提心。這個前面那句話就是出離心、菩提心，就兩句話，出離心、菩提心。真正的佛法的中心是菩提心，而菩提心的根本是什麼？就是出離心。這個前面已經了解了，所以他只教你這個。如果你沒有厭離心的話，佛法根本邊都沒碰到；然後你碰到了，了解了真正要掌握得住圓滿的話，必然進入菩提心，所以這個才是佛法的中心。 93A 14:57 2:44:39
記得前面說嗎？有人後面來問你，說：「你現在修習什麼？」大家說：「哎呀，我啊見到本尊囉，氣脈、明點了。」拿我們現在說，我一天磕幾個頭，哎唷，我早晚幾點鐘起來，我能夠盤幾個鐘頭的腿，乃至於我持的戒又怎麼樣、怎麼樣......。欸，他善知識怎麼告訴我們？現在最重要的，對於這個業果的道理，要產生決定的見解、決定的認識，就是這樣。由這個上面，然後一步一步地來，那麼這個是前面說的，就是捨世間心、出離心，進入菩提心。那麼下面， 93A 15:45 2:45:28
善知識敦巴譏笑告曰：
這個譏笑不是普通的譏笑喔！就是好像開玩笑，實際上，真實的就是以很輕鬆的態度，說出很嚴肅的內容來： 93A 16:00 2:45:42
「此是掘出覺𡁮所有教授中心。」
因為前面一個人說了這個話，所以，那個敦巴尊者就說的：「是啊！一點都沒有錯。這個正是阿底峽尊者所有教授的全部的中心哪！」看看！看看！這樣的一位當代印度幾百年來，所有的這個印度佛教界的這樣的一個了不起的大德，在當時他們稱為是「能仁第二」。換句話說，喏，釋迦世尊再來所說的教法，也只是如此，再不會有比這個更圓滿的了。那麼他的教授的中心是什麼？就是這個，就是這個，兩句話——出離心、菩提心。所以說， 93A 16:52 2:46:34
知法扼要，獲決定解，唯此最難。
要真正了解佛法的綱要，了解了以後，對這個綱要要產生決定不疑的見解，這最難，這個也是最重要。平常我們修行，大家都說：「哎呀，你要忙這個，我要忙這個，忙這個......。」就是在根本上面轉，就難於在這個重點上面把握得住，所以它是最重要，也是最難呀！為了這樣的原因，所以我們要， 93A 17:30 2:47:12
故應數數集聚淨治，閱《華嚴》等諸大經論，求堅定解。
我們所以不行的原因，就是什麼？罪障未除，所以要淨治罪障；資糧未聚，所以要積聚資糧。那麼萬一見解還不夠的話呢，那麼就應該看這種大經大論，先有確定的認識，然後照著這個認識努力地行持啊！所以下面是， 93A 18:05 2:47:47
如吉祥敬母云：「尊心寶即是，正等菩提種，唯尊知堅實，餘凡莫能曉。」
世尊的中心教授，最最寶貝的東西是什麼？就是這個「正等菩提種」，就是大菩提心。那這個東西啊，只有世尊才知道，真正重要的、實在的、堅牢的。其他的人哪，因為凡夫愚癡所以不了解啊！現在我們既然學佛，很幸運地經過祖師、菩薩，經過大經大論開示我們，我們何等幸運呀！一定要從那個根本上面把握得住，一步一步上去，一步一步上去。那麼這個呢是說：噢！現在了解了，大菩提心的根本就是大悲。下面說， 93A 19:07 2:48:49
第二諸餘因果是此因果之理。
我們學每一樣東西，都是從因這麼感果，那麼現在這個所有的，後面那個大菩提心，要大菩提心要發大悲。這些從每一個前一個層次，推到後一個層次，前面這個是因，到後面這個是果。然後再昇一步的話呢，上面剛才說那個果，又變成下一步更昇進的因，再上去，一步一步。這一步一步的，各式各樣的這些道理，這「餘因果」是什麼？它的根本的原因是什麼，就是說在這裡——「是此因果」，是這個因的果，哪個因哪？下面就告訴我們。就是說所以現在我們要求發大菩提心，大菩提心的根本是大悲，那麼大悲從哪裡來的呢？這個大悲的因——根本，下面說： 93A 20:18 2:49:59
初從知母乃至於慈，為因之理者。
這個根本的因，從「知母」一步一步地升上來，這個是它的根本的因。下面就說明，說明為什麼從知母親開始，說這個是因。而從這個知母，然後呢這個念恩，要報恩；因為曉得是母親，所以曉得母親的恩，所以曉得母親是因，要報那個母親的恩是果。為了要報她的恩，所以你要給她的快樂、去掉她痛苦，這樣地一層一層的因果上去，來現在說明這個。為什麼要這樣呢？就是我們從這個果上面反推，找到它的基本的因在哪裡，找到了基本的因，從基本的因上面下手。你因如果對了，果當然決定不錯；然後呢，這個不錯的因做圓滿了，這個圓滿的結果你就完全得到。下面就說明這個道理。 93A 21:35 2:51:16
總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及堅固者，
所謂大悲的話，就是要幫一切有情的痛苦拿掉。是，總之你的目的無非是要幫一切眾生解決這個痛苦，你只要多觀察、思惟一切有情的苦的話，覺得他苦得不得了啊，你自然而然能夠生起幫他解決痛苦的。就算我們平常人，說這個心腸很硬的人，忽然看見一個可憐的人，他心裡覺得：「唉呀，這個人好可憐喔，唉！」這樣。那我們平常都是有，你只要能夠觀察有情的苦，思惟它的話，就能夠生起這個心。但是這個心啊，就是這種狀態當中，它不堅固的，也不猛利的。現在我們要想修行的時候，如果浮浮泛泛的心根本沒有用，所以它一定要產生一個非常猛利而堅固的。為了要達到這個，為令「易生猛利堅固」的話，那麼 93A 22:54 2:52:36
則彼有情先須悅意愛惜之相。
他先要把你所緣的那個有情啊，那個是非常可愛的，你非常親近的，這個非常憐惜的。這個親密的人越苦的話，你這個憐憫不能忍受的心越強，這個心就猛利而且堅固。所以說， 93A 23:24 2:53:06
如親有苦不能安忍，
反過來呢， 93A 23:29 2:53:11
怨敵有苦心生歡喜，
如果他是怨家，怨家有苦的話，你還說：「活該，這個傢伙，我才高興咧！」他有苦，你不但不會生悲心，你反而生歡喜。所以為了這個真正要生的話，我們先要了解這一點。其次，另外一類呢， 93A 23:54 2:53:36
親怨中庸若有痛苦多生捨置。
還有一種人呢，這個人跟你無關緊要的，他雖然痛苦，無關緊要的，你根本心裡面生不起來。那麼為什麼第一種是這樣呢？ 93A 24:09 2:53:51
其中初者，因有可愛，
因為你覺得他可愛啊，所以你心本來就對他有難捨難分的這種，當他受苦的時候，就像你自己受苦一樣，這種感受就來了。既然現在你悲心就要緣別人，所以為了使得這個悲心生起的話，你不能緣自己的苦，這推己及人嘛看別人。那麼這個別人的話，跟你的越密切、越愛惜，這個心越強。所以他從這個地方，也辨別得很清楚，一步一步告訴我們怎麼。 93A 24:45 2:54:27
此復隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦，中下品愛下品不忍，若極親愛，雖於微苦亦能生起廣大不忍。見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大願不離苦，是不悅意相之所致。
說這個你不忍的心，換句話說，憐惜、要想幫他去苦的這個心，就看你跟他之間的關係。你越是親密嘛，這個不能忍受他痛苦的心情越是強烈。假定你跟他的這個親密的關係中等的，或者下等的，那麼這種心情也同樣地降低。假定說——這個下面這個「苦」寫錯了，「若極親愛」，不是苦極親愛——若非常親愛的，那麼雖然是一點點的小苦啊，你看見那個親愛的人生起一點小苦啊，你心裡面是絕大地不能忍受。而看見敵人有苦的話，不但你不會幫他拔掉，反而希望他，「欸，這個，嗨呀，這個傢伙這是......就希望它更大一點，最好他死掉了才好！」所以這個地方特別說明，不是緣一個有情，你想想他的苦就算了，這個要生起堅固、猛利。下面還要詳細地說，他第一個為什麼要先取這個可愛之相，這個是他的道理。 93A 26:24 2:56:06
此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小。親怨中庸所有痛苦，既無不忍亦無歡喜，是由俱無悅非悅意相之所致。
這個我們容易了解。你對對方的是不是引起這個，它不是因為對方，不是因為你單單，是跟你跟對方的親、怨、中庸的不同，而生起你內心的反應的不同。所以我們真正修的時候，這應該觀察到這一點。你看這一個地方，他每一個地方，把我們心理的行相，辨別得這麼地仔細，在這種狀態當中，你修的時候才不會有一點遺漏。否則你貿貿然地修了以後，欸，你雖然修了，看見了個怨家，到時候你看見了怨家的時候，你覺得：「這個傢伙，我才不會怎麼樣咧！」你前面這些完全白修了嘛！現在了解了沒有？所以以前為什麼處處地方要辨別清楚的原因，就是這樣。萬一辨別不清楚，到那時候是修了半天，那個漏洞在。 93A 27:32 2:57:14
所以你們常記得這個比喻：你造了個飛機，在地上覺得造得滿好，飛到天空當中，這個漏洞一出來的話，對不起，送命！前面白修是小事啊，還把你命送掉啊！所以現在不要大家忙著去修行，這是千萬重要的一件事情啊！這一點啊，我們自己應該再三反省，然後呢，步步如理如量地深入。現在我們看下去： 93A 28:06 2:57:48
如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。
那麼，所以我們曉得：哦！所以我們開始修的時候，不是一下說，馬上緣著有情去想他苦，而是先把一切對象看成功是可愛的。而這個可愛的當中，最究竟的是什麼？ 93A 28:34 2:58:17
親之究竟是為慈母，故修知母，憶念母恩，及報恩三，是為引發悅意可愛。
從這樣地辨別以後，我們了解，既然你要引發這種心情的話，那最親密的人。而最親密的人當中，最究竟的是什麼？是母親，是母親。所以，第一個要曉知母。而母，而講知母，這個詳細，這個「知」字在下頭。然後曉得了這個母親的話，那麼進一步你想：母親對我們有什麼恩？你想到了這個恩哪，那時候由不得你就不報，「報恩三」。因為你要報恩的話，所以下面那個與他的樂、拔他的苦都生起來啦！所以這個東西是這根本因。所以這三樣東西，主要的目的為什麼呢？是「引發悅意可愛」，我們了解了。這個次第何等地清楚，何等地清楚！所以平常我們總是覺得：「哎呀，我們趕快修啊！」現在到了這裡，「趕快修」這個概念是千萬使不得！ 93B 00:05 2:59:32
只有一種情況例外，比如說：你現在老了，眼看著歲月無多，而眼前的環境又不行，條件又不夠，你說等到你忙完了不行，那麼你是把握住一句佛號，這個是對的。但那個時候注意喔！你不要說，啊，別的都放掉了，你把握一句佛號。結果真實的內容呢，佛號也沒提起來，這些東西也放掉了，那就完了，那就完了！所以每一個地方的這個層次，我們一定要辨別得非常清楚。現在我們照著我們現在這個情況，來一步一步地深入。 93B 00:53 3:00:19
愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。
因為你由於前面這個知母、念恩、報恩，策發了你這個可愛之相。這可愛到什麼情形啊？就像自己的一個兒子一樣。也許我們說：「什麼前面是母，怎麼一下子？」這個無關緊要的，這個不是，重點不在母跟子上面，只是說把一切的有情，從念母然後引發你內在對於她的這個心情，這是你所要的。如果這種情況，用「母」來引發這個最強烈，就用這個；如果用「子」引發你最強烈，你就用這個，這個是它真正重要的內涵。所以這裡我們要分別得——每一個地方的行相，要分別得清清楚楚。 93B 01:49 3:01:16
所以當你由前面這個三樣東西，真的主要的「悅意慈，是前三果」，因為你由前面這三樣，看見他這麼可愛，一心一意要報恩，所以你要把種種的好處給他。好處是什麼？慈嘛！慈是與樂，與樂之慈，這個心理就產生了。這個所以，對於前面三個結果產生與樂慈，這個是個結果。這個結果是什麼？由於前面三樣東西引發的，所以這個悅意慈是前面三樣東西的果。 93B 02:34 3:02:01
由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。
那麼「由此即能引發悲心」，因為你要把他，幫助他，一切快樂給他。你要快樂給他，當然你不忍心他有痛苦啊，要把他的痛苦拿掉啊！那麼，你要去掉痛苦的這個心理叫悲心。是啊，所以由於慈，悲也生起來了；反過來呢，由於悲，慈也生起來了。說「欲與樂慈與拔苦悲，因果無定」，這個慈、悲之間，哪一個是因，哪一個果，沒有一定。這個話很容易懂，但是我還要解釋，因為容或有的同學一時轉不過來。現在到這裡為止，它每一個地方，一定有這個因，前面這個因，引發後面這個果。 93B 03:25 3:02:52
現在前面說的什麼因啊？說，喏，你把一切眾生看見得像你母親一樣，了解她是你母親。然後進一步呢，既然是母親呢想想，她母親對你有多少的恩。哎呀，你想到這個恩啊，覺得你要報她的恩，要報她的恩啊，所有的好處統統要給她。統統要給她這種心情，實際上世間最好的給他快樂的這個心情，倒不是說給母親，而是像個母親給兒子一樣，所以他下面說「猶如一子」。那時候你的心一心一意說：我把所有的好處都要給他——與樂，這個叫慈心。因為你要把好處給他呀，所以你不忍心看見他的痛苦，你同樣地要把他的痛苦拿掉它，這個是說由於慈而引發悲。 93B 04:18 3:03:44
反過來呢，由於悲，你看見他痛苦要拿掉，要他拿掉痛苦的話，所以同樣地，你看見他痛苦要給他快樂，所以這個悲也可以引發慈。所以悲跟慈之間，不一定哪一個在先。但是前面這個知母，然後呢念恩、報恩，這個一定是前面的這個因，引發這個與樂慈的這個果，這個次第是一定的，這個地方我們要清楚。當我們把因果之間的次第弄清楚了，那個時候才曉得我們修學的必然次第是如何。 93B 04:58 3:04:24
故知母等三種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本，故於此中當勤修學。
上面我們已經了解到說，由知母、念恩、報恩而引發那個慈跟悲，所以曉得說，這個「故知母等三種所緣，即是與樂慈與拔苦悲兩者根本」。噢，現在找到了！說所以由此我們曉得：知母、念恩以及報恩三樣東西，就是慈、悲的根本。你慈、悲一旦發起來了，其他所有要的都來了，所以說：所餘因果它是此因之果。是此因，哪個因啊？就是知母這個，由於這個而引發的慈悲；慈悲為因，其他的一切都起來了。所以記得上面，經上面、論上面，以及宗大師所得出來的結論是什麼？菩薩只要一法在手當中，其他一切都來了。一法是什麼？大悲。以大悲為因，所有的其他東西都來了，所以所有的其餘的果，都是這個大悲為因，所以「其餘因果」。從哪裡來的呢？從這個地方的因感得的果，所以我們第一個要知母。「故於此中當勤修學」啊！所以既然一切的根本的原因在這裡的話，當然我們真正應該努力修學的在這裡。 93B 06:53 3:06:19
又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月，蓮花戒論師等之所宣說。
他不但前面那個傳承喔，還有其他的那些大有名的大德祖師們也這麼說。所以現在我們有了幾樣東西：第一個知母，第二個念恩——由於曉得母親，所以感念她的恩；由於感念她的恩，第三個是報她的恩；要報她的恩，所以要給她快樂；要給她快樂，當然不忍她的痛苦，第五。那麼就第五了以後，下面： 93B 07:36 3:07:03
增上意樂及以發心為果之理者。
這個七因果當中，次第就是前面五樣，再來增上意樂以及發菩提心。為什麼要這樣呢？下面說： 93B 07:50 3:07:16
由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情希得成佛，即此便足，何故於此添增上心？
他又問一個問題。實際上這個地方就是一個辨別，我們處處地方現在了解了說，為什麼本論處處辨別？也就是說，本論真正好的地方，就是圓滿的傳承、圓滿的教授，必然應該指出的具足的重點在這個地方。說像你前面這樣地一步一步地修，如果你的這個悲心生起來了，悲心是什麼？要利益一切有情啊！那麼既然你要利益一切有情，你就要為利益一切有情成佛啦，為什麼這個地方還要加上個增上意樂呢？那麼增上意樂又是怎麼一回事情呢？他就說呀： 93B 08:51 3:08:18
欲令有情得樂離苦，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之，
欸！說這個增上意樂有它特別的意義的，你說我們欲與有情樂，然後拔有情苦，這個心情聲聞、緣覺也有的。很多南傳小乘的，不，南傳我們不去管他，現在我們不必說南傳。小乘行者，佛世的時候他都要修什麼？四無量心。四無量心是什麼？慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。所以無量慈、無量悲，聲聞、緣覺也有的，但是這個不是增上意樂。什麼叫增上意樂啊？就是說要自己去做，給他快樂要自己去做，去掉痛苦要自己去。這個無量，四無量當中啊，只是一個無量的慈心跟悲心，只是一個心，而不是自己親自要去做，所以說： 93B 10:02 3:09:29
若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故須發此心力強勝增上意樂。
喏，這個地方點出來了！所以我們平常不了解這個大菩提心的真實內涵，往往把這個混淆不清的根本原因在這裡，現在看清楚。所以要親自去——喔，是的，我要與一切有情樂，我要拔一切有情苦！這個不是拔一個、兩個喔，要「一切」，沒有一個餘剩的。不但你有這個心，而且要親自去做，這個心情除了大乘以外，任何其他人都沒有的。所以真正的大乘行者一定要發這個心！而發這個心是什麼？一定要先有了大慈悲心，由慈無量、悲無量，從這個心上面進一步說，你雖然有這個無量的心，但是這個心不派用場吧？你親自要去做，那個叫作「增上意樂」。 93B 11:11 3:10:38
是故僅念一切有情云何得樂云何離苦，非為滿足，
下面兩個字看看！ 93B 11:19 3:10:46
須自至誠荷此重擔，
所以單單唸說：「哎呀，一切有情怎麼樣要得到快樂？哎呀，使得一切有情都快樂，以及使得一切有情都離苦......。」這個無量心，這個無量已經了不起喔！欸，但是這個不夠，還要進一步，要什麼？自己去荷擔。而自己荷擔的這個心哪——至誠！從內心深深地、一點不假，實實在在，沒有一點餘剩的，要這樣！ 93B 11:55 3:11:22
故當分辨此等差別。
這個地方的差別要分得清清楚楚啊！所以處處地方注意喔！這本論的真正殊勝的地方，你們如果從這個地方認識了，然後你去看，我們往往說：「哎呀，看看這個跟這個書差不多啊！」是，如果你不細辨的話是差不多，如果你細辨的話，這個裡邊差得天差地遠！本論它每一個地方辨別這麼清楚。了解了辨別得清楚的話，你絕對不會「啊，這樣也好，那樣也好！」絕對不可能！你要這樣的果，一定要如此的因，差一點不行。很多地方，別的地方雖然指出來了，對不起，這個因果之間混淆不清；讓你懂一個概念、種一個善根好像一樣，要想如法修持的話，完全兩件事情。這個差別，在這個地方我們漸漸了解了，這個是它的根本問題，根本問題。 93B 12:56 3:12:23
所以現在乃至於有的人說：「宗教嘛都是好的啦，勸人為善哪！」你不能說他這句話錯，這是千真萬確的事實。那我們都是差不多先生，都樣樣都是差不多，就這樣。差不多到最後的話，地獄、天堂也差不多；然後呢，地獄跟佛陀也差不多；土地也是菩薩，城隍也是菩薩，佛嘛也是菩薩，就這樣。這個現在我們這個地方，要分別得清楚明白。喏，下面就引經上面證明，前面這個道理說清楚了以後，馬上說：喏，這個是經上說得明明白白的喔！ 93B 13:39 3:13:05
《海慧問經》云：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅可愛可惜可意，
這麼好法！ 93B 13:48 3:13:16
見無違逆，
你任何這個告訴他的話，他一定聽從你，又這麼好。 93B 13:57 3:13:24
然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不淨坑。
年紀小啊，去隨便去玩，一下子掉到糞坑裡了。 93B 14:06 3:13:33
次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不淨坑拔出其子。
而其他的人，母親啊、其他的親人看見了，就跳啊、叫啊，但是沒辦法跳下去救出來。 93B 14:22 3:13:49
次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急擧止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」
說那個時候，他那個孩子的父親跑得來，看見這麼好的唯一的獨生子，掉了這個不淨坑當中，心裡面毫沒有其他的想法，只是慌慌張張地，一心只要救他的一個愛子啊，跳下去！一點不怕那個糞坑的髒，把他的獨生愛子救出來。那麼經上面是說明這個道理，舉這個比喻。這個比喻當中，我們不必為了這個比喻當中這個母啊、父啊、親啊，這種諍論，就特別說明這個心情是這樣的一個心情。這個心情就是前面說增上意樂，他不是說單單有這個心在那邊哭哭叫叫，要是跳下去把他救出來！ 93B 15:30 3:14:57
此說三界為不淨坑，
我們整個的三界就像那個糞坑，所以我們平常啊......了解這個三界之內，這佛菩薩看見了就是這樣。 93B 15:40 3:15:07
獨愛一子謂諸有情，若母若親者謂聲聞獨覺，見諸有情墮生死中，
「獨愛一子」就是有情，「若母若親」就像聲聞、獨覺，雖然他見諸有情墮不淨坑，也是 93B 15:51 3:15:18
憂慼嘆嗟然不能出。商主長者謂諸菩薩，法譬合說。
那麼上面這個例子當中是說，母親或者親戚也看見這個孩子掉下去，在這地方叫呀、憂愁啊，但是不能跳下去。只有這個「長者」，長者就是表示有力大人，那個人看見了以後，就跳下去了。那麼在三界這個不淨坑當中，把我們救出來的，也不是那心力薄弱的那些人，而是一個絕有強力的這個，這個人是什麼呢？菩薩。前面這個比喻就說明這個道理。 93B 16:38 3:16:04
又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有，故依悲愍，當發荷負度眾生擔增上意樂。
所以特別這個地方說明，這個比喻當中說的，這個掉在糞坑裡的這個兒子，就是我們現在這個比喻當中所指的，在三界之內淪落的這個眾生。要救我們出來的這種悲心，聲聞、緣覺也有的，所以單單這個是不算。要怎麼辦呢？要從這個無量的慈悲心當中，「當發荷負度眾生擔的增上意樂」，還要根據這一點，要發那個增上意樂。現在我們了解，這裡所謂增上意樂的話，就是把那個慈悲之心還要增加。增加到什麼程度呢？增加的內涵是什麼呢？就是說我親自把那些人，從這個糞坑裡邊救出來，解除他的痛苦，親自把一切的快樂給他，這個叫作增上意樂。這個七因果當中的最後一個因，第六個。 93B 17:58 3:17:25
如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智。故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義，則知唯佛方有此能，故能引發為利有情欲得成佛。
好，最後這個結果就出來了。就因為我們發了說，要自己親自至誠跳下這個三界的不淨坑，把他一切痛苦解決，把一切快樂圓滿給他。雖然我發了這個心，但是我現在幫一個人的忙，都不行欸，連我自己都不行欸！所以你真正要想解脫，雖然你自己可以解脫——證羅漢。證了羅漢以後，或者是聲聞、或者緣覺，這兩樣東西，雖然還可以多多少少幫助別人，但是要想幫一切人解決問題，而且使得一切人達到一切種智的地位的話，這個不行，這個不行！ 93B 19:26 3:18:53
那麼誰能夠做到呢？誰能夠沒有一點無餘，所有無邊有情都救，而且達到的位次也高到最高圓滿，誰有這個力量呢？只有佛！聲聞跟緣覺他能夠解脫，連他自己都是解脫了一點點，這是質上面根本啊微乎其微；量方面，他也能夠幫一點人忙，但也就這麼一點點。所以不管若質、若量不夠啊！那麼要想真正解決的，不管是眼前以及究竟的一切真正的殊勝的利義，只有佛。所以說，啊！由於你這個增上意樂心，所以發現只有成佛——必然得到最後這個果，所以這個叫七因果，或者是六因一果。這個就是因果這個教授，這方面傳來的，這是第一個。這個次第為什麼要這樣地從因到果，了解了這個，然後照著這個次第正修。 93B 20:50 3:20:16
第二如次正修分三：
那麼，正式修的時候分三： 93B 20:53 3:20:22
一修習希求利他之心，二修習希求菩提之心，三明所修果即為發心。
現在這個地方告訴我們了，我們怎麼樣求這個利他，怎麼樣從這個上面而求菩提。然後最後告訴我們，我們現在這地方要修的，是修的什麼？就修那個發的菩提心。現在又說： 93B 21:19 3:20:46
初中分二：一引發生起此心所依，二正發此心。
你要引發生起這個心，「所依」，就是換句話說依於什麼條件、什麼原因，這個原因是仗因緣當中說。所依的話就是我們這個心情，譬如說：欸，你看這個人苦啊！這個苦是你所依，引發你要拔苦等等。然後你有了這個，因為我們平常普通的凡夫的心量，就是你的內心根據這個緣對象的時候產生的這個效果。現在我們要這個效果的話，就看看你所依的是什麼，當然這裡還有正知見這個道理。那麼第二個發心，現在我們說，這個， 93B 22:07 3:21:34
初中分二：一於諸有情令心平等，
先要對一切有情生平等心。 93B 22:14 3:21:41
二修此一切成悅意相。 今初
第二，進一步修成一切悅意相。欸，妙咧！前面先告訴我們，先要使得一切有情先產生一個悅意可愛的；結果正修的時候啊，這個地方又教我們「令心平等」，好像這個裡邊又有矛盾，又有不同。真是有矛盾嗎？我們看下去。我為什麼在這個地方要停一下，這個有它大原因在喔，大原因在喔！學到這裡，我們現在漸漸發現本論的殊勝的什麼地方，它就是每一個地方，它每一個地方的行相都指得清清楚楚，而這個每一個行相彼此間的必然的因果關係，點得明明白白。 93B 23:08 3:22:35
這個行相說清楚，讓你了解它真實所指的是什麼。所以這個行相，譬如說，隨便說，啊，我現在要講一個錄音機，那他把錄音機拿得清清楚楚，這個開關在哪裡，讓你弄得一點都不含糊。否則我們講修行，講了半天那個道理是啊，那動聽極了，但是所指的內容到底是什麼啊？一片模糊。佛法明明是叫「覺」，結果你學了半天是越學越糊塗，腦筋裡面是堆了一大堆這種文字垃圾。這個文字所指的內容是一無所知，仍舊是一片大無明，自己還覺得懂得很多道理，這個叫知見稠林。他現在不是，把文字所指的真實的內涵指給你看，到那時候你看：喔！曉得這是什麼。這第一個。 93B 24:06 3:23:33
你了解了這個東西以後，然後這個東西之所以能夠達到這樣的一個效果，它必然的次第，彼此一點都不紊亂，有了這個你要想去找它，那千真萬確。從這個地方我們才曉得，平常我們修行，總覺得：「哎呀，要修行、修行！」看看哪！為什麼修行不成功的，原因在哪裡？就是一片糊塗。那麼世間一件小事情，我們常常比喻你拔草，你不認得草是什麼，你跑著去乒拎乓啷拔，結果拔掉的是菜，不是草。這麼簡單的事情耶，何況是修學佛法。所以眼前我們處處地方，再再點醒我們自己：不要一片糊塗啊！ 93B 24:56 3:24:23
所以我們常常有一個大誤解，常常說：「哎呀，你不要去分別啦！」嗯，這句話對不對？是有它的特別的道理在，這個是你求的果；你要它不要它妄分別，一定要了解：什麼是錯的妄分別，你如何去掉它，那要分得清楚啊！要不然你說，你不要分別，那好了、好了，那糊裡糊塗地就坐在那個地方，那是無比的大愚癡，完全是畜生相。如果這樣地學佛的話，那天底下都是佛了，對不對？如果是這樣佛的話，那螺螄、蚌蛤睡在那裡打瞌睡，牠就是佛嘛！那打瞌睡不分別的呀，就在那裡睡著了啊！那豈不是最好嗎？這個我們要清楚。所以本論一開頭，就把這個行相辨得非常清楚，然後下面就一步一步，一步一步這樣地來。 93B 25:57 3:25:24
所以他下面就告訴我們：欸，為什麼前面先說悅意，這個地方又要先「於一切有情令心平等」呀？現在我們看下去。這個地方一點都不能放空喔！一放掉一點，然後你修上去的時候，對不起，你就漏掉那一點。等到真正地現起的時候，你不知不覺當中，因為這個漏洞還在，於是跑上去的時候就出毛病，跑上去就出毛病。所以我們常常舉個比喻，不要說飛機，就是個騎個腳踏車吧！欸，那個腳踏車，那個輪胎當中，有一個砂孔在那裡，嗯，就是打氣打得滿好，那沒用力。等到你一騎上去，一用力，那個砂孔受不住了，「蹦！」一下爆掉了，你正在馬路上，一個筋斗摔下去，完了！所以這個地方，要特別注意啊！特別注意！ 93B 26:56 3:26:24
所以我們平常這個心裡邊，一向以來總覺得：「哎呀！馬馬虎虎，馬馬虎虎。」這個是無始以來的惡習所在。現在了解了這個道理以後，即便我們說自己「哎呀，這個東西，還有這麼深的道理啊！」那個時候也許你會委委屈屈，那個時候要了解喔：是，就是我們以前善根不夠。所以他處處地方告訴我們，你前面一定要什麼？淨除罪障、集聚資糧。有罪障，障在那裡，固然學不進去，你資糧不夠也學不上來，這個道理我們要清楚。 93B 27:38 3:27:05
所以他前面為什麼用三士引導的次第，現在大家清楚吧？喏，對於這個上士來說，這是必然要一步一步上來，必不可少的步驟，這第一個。你沒有這個的話，你雖然說上士是空話。而對這條件不夠的人，你給他上士不行，所以他——欸！沒關係，那麼你既然不夠的話，從下士慢慢做起。他也有他的入手，可以一步一步上升的走的地方。處處地方說明，這個圓滿教授的珍貴難得，正確無比啊！現在我們看文： 93B 28:24 3:27:50
如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。
那第一句話已經說出來了，對啊，這是我們次第這麼上來的呀！所以你必定要把前面這個次第，拿來在這個地方增上、繼續下去。 93B 28:44 3:28:11
又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。
從前面這個次第一步一步上來，現在跑到我們這裡是什麼？正修這個大菩提心了。那麼修大菩提心，我們曉得這個必然的因果是這樣的次第，所以先要知母引發慈悲。那麼，但是呢，欸，他不是說先知母引發慈悲，在正修之前，先要什麼？要最開始的時候「遮止分黨」。什麼叫分黨啊？黨是叫黨同伐異，跟你好的你就歡喜，哎呀，好得不得了；跟你不一樣的，你就排斥他。這個心裡邊，欸，不平等，不平等。這個一開始的時候，你要把它去掉，「遮止」就是不要讓這個心相影響你，換句話說，你一定要把這個心理的狀態拿掉它。假定這個心裡面沒有淨除，在這種心情當中，於是什麼呢？對於有一些人，你看見了「起貪」，歡喜他；有一些人你「起瞋」，在這一個情況之下。所以呢，當你在這種狀態之下修了以後，你的慈悲啊，你的慈悲也有差別的。喔，你看見他，那麼你好的這個慈悲心強一點，看見那個討厭的人哪，這個慈悲心就不靈光，這樣。要想產生不分彼此的，這個不可能。 94A 01:03 3:30:09
所以這個無量慈、無量悲啊，它不但是數量上面無量，而且這個無量的話——緣一切有情，沒有任何一點例外，你的內涵本身也是無量，所緣的對象也是無量。在無量的有情當中，哦，有一些人你歡喜的，有一些人討厭的。結果你凡是歡喜的話，你偏他那一邊，心有偏，對你不歡喜的人的話，你就這樣的話，你那個慈悲就完了！所以一開始的時候，它一定要避免這個，你的平等的、沒有偏心的這個基礎先要建立起來。這個基礎是什麼呢？修捨心，修捨心，所以先要修捨。那麼「捨」有三種。看看喔，他每一個地方的行相辨得很清楚，哪三種啊？ 94A 01:59 3:31:05
又捨有三，行捨受捨及無量捨，此是最後。
這個三個名詞所指的三個行相，說一下。這個裡邊「受捨」我們最容易懂，一個感受，啊，這個感受——啊，坐在這個地方的話，你覺得：欸，很舒服。或者看了這個對方，那他讚歎你幾句，跟你笑一下，你又很歡喜，這個感受上頭的受。感受上有三種，叫作樂受、苦受、捨受，這是一種捨的行相。 94A 02:32 3:31:39
還有什麼叫「行捨」呢？五蘊當中，受、想、行，行蘊當中的捨。「行」就是我們心理狀態；那個心理狀態啊，平等而住，沒有執著。平常我們的心裡什麼狀態啊？我們心裡面啊，不是掉舉嘛就是昏沉，胡思亂想。欸，它現在呢，行捨這個心相裡邊，平等正直、無功用住，那個要用了功，跟定相應的境界才有喔，就是這樣啊！所以他心裡邊沒有一點掉舉相，而這個已經很高明。 94A 03:10 3:32:17
欸！這個地方還不是，這個地方捨的叫「無量捨」——就是在任何情況之下，你的心裡邊不管緣任何有情，沒有一點點討厭，沒有一點點執著，沒有一點點其他的，就是一模一樣的這個心情。這個才是我們第一步要修的，所以這個是最後。 94A 03:35 3:32:42
此復有二，
就是這個裡邊還要說明兩樣東西喔！啊，它的細之又細，換句話說，它真正重要的地方是真是絲毫無差。看看哦！這個因地當中，這樣地沒有一點點差別。質量上面是不能有一點點雜質，假定有一點點雜質，請問能成徹底圓滿無垢的佛位嗎？不可能！尤其是最開始的因地當中。 94A 04:11 3:33:18
所以我們常常記住，你造一個譬如說摩天大廈，我說造到最後頂端，發現一點點小小的毛病，啊，那沒關係啊！你把它頂端拆掉了重來。現在我們最開始那個基礎出了個毛病，你造了一百零八層，乃至於造了一千層，發現那個基礎不行的話，對不起，一千層、哪怕一萬層統統垮掉！對不對？這個很清楚、很明白。像你燒飯一樣，等到你燒好拿出飯來，那個時候裝出來的，一個蒼蠅，「叭！」掉下來。你只要把蒼蠅掉的地方，把它拿掉就行了。如果說這個蒼蠅帶著個細菌的話，那拿掉了以後，它其他的地方不沾染。可是你剛開始的時候，那個蒼蠅，「叭！」一下，掉那個水裡，那個蒼蠅身上帶著那個霍亂菌，然後呢，整個的水裡面都是。所以他一定從一開頭的時候，就這麼細辨。同時呢，開頭的地方，也是我們能力所及，它有種種的這個特別在這個地方。 94A 05:18 3:34:24
這我們所以現在修學佛法，那麼糊塗，一片糊塗帳的話，道理就這個上面。哎呀，都是講那個大道理啊，講得來，哎呀，也去弘法了，看見別人弘法，大家也去忙了。那麼所以現在為什麼我們弘不起來？乃至於有人這麼說呀：「你這個法不弘，它藏諸深山，傳諸其人啊！」你寧願不弘，擺在山裡邊，真正一旦有條件出來的人，他又把它撐起來了。結果被你這麼一來的話，那金字招牌一旦砸垮了以後，完囉！人家對這金字招牌從此不再信任，那就完了！不弘還好，弘了反而把法損掉了，有人這麼說，道理就在這裡，這樣。所以我們現在有這個幸運，了解了以後，要感到高興啊，不是忙得去弘啊！忙得要去認識、去做到，那個是真弘法。現在我們看，又辨！這個地方，喔，就是這個無量捨，這個還有兩樣東西： 94A 06:28 3:35:34
謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。
說，當你緣這個有情的時候啊，那時候你可能有兩種。你看見這個有情本身，每一個有情他都是和和平平，這個是一種。因為他有情本身和和平平，既沒有貪、也沒有瞋，當然你看了以後，你的心裡面也引不起貪跟瞋來，對吧？這是一種。還有一個呢，不是的，他這個有情本身是有貪、瞋相，或者說你對這個有情是可愛的，你對這個有情是並不可愛的，但是儘管這個人，對你一個是怨、一個親，可是你對這個怨跟親的人的心裡的反應，卻是在無量捨當中。這個人跟你很要好，要好也沒關係，我心裡不為要好所動；這個是你的怨家，你的怨家也不動我的心，我的心始終在那個捨相應當中。現在這個是真正重要的就在這裡。 94A 07:43 3:36:49
他為什麼這樣？這很明白，你要有情離開這個貪、瞋，這是不可能的，對不對？在我們張開眼睛來，這個是跟你好朋友，這個跟你不好；有情的人，這個人他要發脾氣，這個人很快樂。如果你跟著外面轉的話，你這個修什麼？這個修不起來。就是你自己要修，不管外面任何境界，他在轉，你不動；他跟你的關係有親疏，你不動。那個時候你不為外面一切所動，站在這個上頭，你才能夠修啊！這個地方就辨是辨這一點。所以我們正式下腳的第一步，要這一個。有了這一個，那麼令我們的心立於平等，這個是指這點。 94A 08:34 3:37:40
修此漸次為易生故，
那麼我們正修的時候，他又說了：欸，你要想修的話，必須要這樣的一種心理的狀態。而要修的這個心理的狀態，這個心本身是什麼？我們現在的心——就是心識的識，心識的心——那麼這個心識本身，一定「三事和合觸」，你的根對了境，然後生起了這個心理來。既然是因為對著境的話，由借重這個外境的這一個重要的一個因素在裡頭，所以他一定借重哪一種外境啊？中庸境。因為這個中庸境界，就是既沒有利、又沒有害，你看見他自然而然那個心平等。先把那個平等的心生起來，堅固了以後，然後再進一步看別的時候，不為它所動。不為它動了，然後呢在他身上面，把它的原來動的都拿掉，於是你心裡面一步比一步穩固。你看，它那個次第這麼個完整法！ 94A 09:38 3:38:44
所以平常我們修行，我們往往說：「哎呀，看見這個好，我馬上就去修。」就像我們現在懺悔，啊，說一百零八拜，好，我也跑得去上面去。聽得很好，結果跑上去，拜了第一次沒拜完，拜的半當中就腰痠背痛，第二次就想一個辦法，哎喲......。所以它每一個地方，這麼小地方是如此，大地方也是如此啊！所以你們千萬注意呀！我們真正的毛病始終在這個上，一聽見這個好——要！是，你要把這個好的要，但是呢，你必定要曉得，它這個好的是怎麼樣的次第上去。你要曉得，這個好的果一定要好的因，這個因是一點都不能錯！你從這個上面了解了，然後你必然推到什麼？啊！最第一步——親近善知識，然後呢如理聽聞。看起來好像慢一點，實際上呢，是最快速的路子，而且也是唯一的路子！ 94A 10:43 3:39:49
後面這一句話，在剛開始的我們不懂得，現在我們學了十二因緣以後，就懂得了。大家記得不記得十二因緣當中說，這個從因感果最快的兩世，最慢的三世，大家還記得嗎？為什麼最慢的三世啊？它有一句話，說中間經過的無量世感果啊，這個無量世是其他因果在那兒在轉，不是這個因感果的。這句話容或有的人還不了解，如果不了解，你們好好地看一下。換句話說，這個因下去了以後，感果的話，最快的是兩世，最慢的三世。中間雖然經過無量世不感果的因，因為這個因它沒有遇到緣啊，沒有結果。所以如果這個因要結果的話，在任何情況之下，必定還要跟那個因緣相順的，它才能感果。壞的是如此，好的也是如此。現在我們要求好的果，要想得到這樣的圓滿的果的話，你必定要有圓滿的因。 94A 11:54 3:40:59
所以不是說，哎呀，現在你害怕覺得不行啊，你停在那裡。停在那裡的話，你就沒有辦法引發你要求這個善果的，這個因不下去的話，請問這個善果會不會自己掉下來？不會。到什麼時候會呢？一直等到有個其他的因緣，你到那個時候又想：「哎呀，我要去做！」然後你還得照著它如理如量地去做。那個時候，當初你一念想求圓滿這個果的這個心啊，不斷地以善法欲，然後努力勤精進去策發，然後再感果，對不對？ 94A 12:41 3:41:47
中間可能隔無量世，是的，但是在其他的無量世，都是你在惡法當中。既然是惡法當中，也說明了什麼？你要嘛不讓它感果，要感果唯一的方法，你一定要拿正確的善法欲，把這個因做對了，去做到。所以從這個地方我們了解，這也是唯一的一條路。假定你了解了以後，現在這樣做的話，欸，不會中間隔無量世。所以結果是什麼呢？也是最快速的一條路，現在懂了嗎？這個概念我們一定要弄清楚。你如果弄清楚了話，我們才不會偷懶，說：「哎呀，馬馬虎虎、不行啊！」因為你現在怕苦，馬虎的結果是什麼啊？墮地獄。現在這麼一點點小苦啊，你還有機會啊！稍微撐起來就行的，克服了！到了墮了地獄的話，不但沒有機會，而且大苦是無量無邊，就行了嗎？所以這個是我們要了解的啊！ 94A 13:52 3:42:58
所以我在處處地方聽見這種，我的師長常常告訴我：「你平常的時候儘管做不到，可是你一直發那個願，說我決心一定要克服這個。」克服的什麼呢？不但現行一定要破，然後這個種子習氣一定要徹底拔除，絕不遺剩！不要單單地發那個心喔！發了這個心，然後你找種種的方法，怎麼樣在行持上面去做到它，千萬不要一點寬恕，不要一點藉口。因為這樣的原因，我所以才了解到，是，平常的時候，有很多人跑得來：「哎呀，法師啊，你現在不舒服啊，休息、休息啊！你也該休息、休息啊！」我一聽了就覺得這個毒藥，儘管他是好心，儘管他是好心。那我真是憐憫他，我現在沒有能力救他，我只有唯一的辦法把他趕出去。如果說他是我尊長的話，我恭敬，下次不敢見，這是千真萬確的事實。那怎麼辦呢？這個反過來，這個人跑得來告訴你：「某人哪，生病啦，你趕快努力啊！再不努力的話，那個兩腳一伸就完啦！」啊，我感謝他！這個心情我們要千萬要了解的。 94A 15:11 3:44:17
前天我在這兒跟老和尚講，哎呀，所以我覺得我們這個地方有最了不起的大善知識，他就告訴我這麼一個公案。昨天不是老和尚坐在那個我門口，在這個地方啊，我每次一看見他，我就歡喜，一方面就是景仰、讚歎。所以我有機會總是，只要有空，平常我自己忙，也沒辦法了，我一定跑過去跟他隨便也可以說談談，也可以說請安。但是你只要跟他隨便聊的話，你一定哪，你得到好處。他就跟我講講，這我就請示他一點小事情，他就告訴我一個公案。啊，我聽了我真感動。 94A 15:51 3:44:57
他說那時候這裡，不曉得是大概聖印法師，不曉得哪一個地方，請他到他佛學院當教務主任，他一定不答應，哎呀，鬧了很久！那有一次，終於鬧了很久，他就答應了。答應了一去了以後，可是那個地方是個女眾佛學院，那麼他所以不答應，那個他痔瘡非常厲害。那個痔核你們不曉得那個痔核之嚴重呀，經常流了很多血。那麼那一次開學典禮，那開學典禮是很慎重、莊重的，還請了什麼市長啊，什麼一大堆的長啦！結果他那坐也不能坐，仰得那這樣，側著個身子坐在那裡。那麼完了以後，就休息的時候啊，他休息完了以後，覺得那下面溼溼的，站起來一看，啊，下面一大堆都是血，他心裡就覺得不得了——唉！雖然這個是痔瘡，但是這個女眾地方，人家不了解的。 94A 16:43 3:45:50
尤其是你曉得他老人家的持戒，萬一起一念的這個誤解，不可以，佛本來很多戒是譏嫌戒。唉，一定要想辦法治，拿掉它！但是那個醫生是沒有辦法可想的，那信佛的人曉得，我只有求佛菩薩。怎麼辦呢？求佛菩薩，說：「觀世音菩薩，你一定要幫忙我，我一定要下那個決心，要把它拿掉它！」那天晚上回來做了晚課，他就跟同學說：「你們先休息，不要管我，不要管，任何情況之下不要管我！即便我死掉了，今天晚上不要動，明天再把它抬出去。」就這樣，喔，大家同學很尊敬他，不管他。 94A 17:21 3:46:28
所以我在這地方也跟你們說啊，你們不要說：「哎呀，老法師，你好啊......。」這種話，你自己害自己可以，在這個地方來我絕不願意，我不能幫你忙，我已經很慚愧。那個老和尚就是這樣，所以他說完了，固然那些同學大家......然後他就去拜。下了晚殿，一心求觀世音菩薩：「你一定要幫我忙啊！一定要求啊！」然後拜，拜呀拜。拜到後來，拜得筋疲力盡，實在是拜不動，頭昏得一塌糊塗。「我現在站不起來，但是呢？站是站不起來了，我這個還可以動。」然後那個地啊，那個頭就在那個地上磕響頭，「更蹬、更蹬、更蹬......」撞，這樣。磕到後來，那個頭也實在動不了了，趴在那個地方，一點動不來了。「但是我身體上動不來了，可是我嘴巴可以。」那就嘴巴裡念：「啊，大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩......！」念到後來，這個舌頭也乾掉了，念也念不動了。「念不動了，我心還在呀！」他心裡邊就念，一直在那兒求，一直在那兒求，這樣，這種心情喔！ 94A 18:28 3:47:35
現在我們稍微一點點就覺得：「哎呀，不行啊！等一下要是這個地方不對呀，早一點去休息啊！」拜了兩拜啊，叫你早兩分鐘起來，又覺得：「哎呀，明天還要這樣，後天還要這樣......。」啊，那是一無是處啊！結果他就這樣拜，欸，你真正地捨命而來的話，他就肯。可是這個地方，我不鼓勵大家這樣去做喔！我這個地方特別說明，你記住！大師告訴我們，你們不要硬來，硬來不可以的。老和尚有老和尚的意志，這個次第很清楚，始終記著大師告訴我們的次第。我這個地方，只是特別讓我們的心裡邊建設那個心理。 94A 19:11 3:48:18
我再說下去，然後呢，欸，他那天馬上就有感應。這個人就簡直進入昏迷狀態——欸！看見了，看見觀世音菩薩，結果。然後呢觀世音菩薩，他就發現觀世音菩薩膝蓋上的，左右膝蓋上面，有兩個人跪在那裡。他看見了覺得很歡喜，一歡喜，那兩個沒有了。這一歡喜他就想：「對呀，這兩個是記善惡的嗎？」他想：「我這一生哪，雖然是啊壞事啊，是的的確確做了，但是我畢竟還是做了好事多呀！看見這種東西呀，一定是菩薩加持！」他說：「菩薩我告一個假，讓我看看。」欸？覺得那個滿好了吧！「我在佛堂裡邊不行啊，菩薩，我告一個假，檢查一下。」然後呢，那時候精神一來，他不知不覺耶，本來已經是這樣了。他不知不覺是告了一個假，跑到房裡一摸，整個的幾十年沒有好的，沒有了，完全沒有了，到現在沒有了。嗯，看看喔！這樣。 94A 20:14 3:49:20
所以我們現在大家學佛法，精進是資糧善當中精進是第一。現在大家不要去學那個啊，你不要說：「欸，我今天也來一下！」不要，不要。這個地方的本論的每一個地方的次第，你這個次第沒有弄清楚之前，你摸進去，前面老記著這個話喔，你一摸一定錯！所以現在我只是鼓勵大家，千萬不要說還沒有做又先畏縮，現在覺得：我有這個機會學這個圓滿次第......。而目前我們排這個課本身還是非常好的，你只要照著這個來，建設起這個心力，然後照著這個建設去做的話，沒有一樣得不到。 94A 20:56 3:50:02
所以我在這個地方說，「修此漸次為易生故」，它有它的漸次，現在知道它那個漸次是告訴我們，啊！這樣地一步一步地來。就是我這個地方現在談那個漸次的話，每一個地方分析啊，萬一你們心裡面覺得：「哎呀，怎麼這樣來！」的話，這就是你們的障礙，這是我告訴你們的。所以我剛才講老和尚那個故事，策勵我們哪！現在我們這種，住在這個地方樣樣現成，樣樣現成。怕你記不住還要有錄音帶，怕你聽不清楚還要有留聲機，哦，不是，這個、這個什麼？哦，擴音機。你怎麼可以跟他相比呢？所以我們內心當中，在這一點上面一定要注意！繼續下去，說「修此漸次為易生故」， 94A 21:51 3:50:57
先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。若能於此心平等已，次緣親友修平等心。
那麼，先看這個、這個對象，這個對象本身跟你沒有怨親的，沒有怨親的人。然後呢，在這個上頭除掉這個貪瞋之心，這樣。因為這個怨親的人本身並沒有貪瞋，然後要在這個身上本身的現象就是捨。然後在這個時候，他前面已經告訴我們的，他不是對方使你親愛或者怨家，而是說緣對方的時候，你拿你的內心哪，這個貪瞋之心拿掉。所以對方第一個是引發你的心是平等，但是真正重要的，還是從這個身上面，你回過頭來檢查你自己的內心，這個在這個上頭，使得不被這個怨親的心而動它。在這個上頭，你得到了這個捨平等了，然後呢，緣親友的心。因為親友這個心，雖然有這個耽著，但是這個耽著本身力量比較弱，所以在這個上頭，你再進一步推展。 94A 23:12 3:52:19
若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。
這些都不可以。假定說看見了親友心以後的話呢，那個時候你會發覺到：欸，看見這個歡喜的人，那麼自然而然哪......。雖然你看見中庸的人，你心裡面不動，看見歡喜的人，你心裡面跟著歡喜而去了。那時候把它拿掉，把它拿掉，就是這樣。然後再進一步，對有怨的人再把它拿掉。假定說有親的人，有親愛的人你不能拿掉的話，看見親愛的人你就耽著，跟著這個而去。如果看，對這個怨的人，你沒有拿掉的話，由於怨的人你就跟著怨而去，這個捨心就生不起來。如果這個捨心生不起來，然後在這個心理不平等的情況之下，你修的慈悲的話，那個慈悲始終是像爬山一樣，一腳高低，那個慈悲根本大不起來。所以，當這些都平了， 94A 24:35 3:53:42
若此亦平，次當徧緣一切有情，修平等心。
那個時候，你的質完全對了，然後呢，把它量擴大，擴大到在任何人身上面。到那時候，你看見任何人，不管這個人是親、怨、平等，跟你再好，你看見了，心裡面了不動心；跟你再怨，你心裡面了不動心。這是第一步。所以在任何情況之下，你不動，你不為外面所動，然後你就運用你的心，你要它什麼樣，你就成什麼樣。否則你這個心一直跟著外境轉，你雖然覺得：「欸，要怎麼樣......。」可是境風一動，你也跟著它，被它動掉了，那是不行，那個不行。 94A 25:21 3:54:27
譬如說，我們現在說寫字來說，你寫字那個筆啊，那個筆寫在那個紙上面。是，現在滿好，但是萬一那個紙碰見那個水的話，那個筆就化掉了，那個字也就沒有了，對吧？現在呢，我現在用的紙質不怕水，現在那個筆是油質的也不怕水。你本身不怕水，然後你寫了字擺在上面，那個水儘管來的話，對不起，動不了它，是不是這樣？那個字還在上面一動不動。這是為什麼你事先必定要先準備好了，了解、清楚不清楚這一點？ 94A 25:58 3:55:04
所以我們事先那個心裡邊哪，先要不為它所動。就像剛才說，那個紙不是說擺在這個地方，擺在這個地方可以，但是你現在要緣的是一切有情；所以換句話說，這張紙不但要擺在房間裡，還要擺出去喔，還要風吹雨打喔！所以你在室內雖然是滿好，被水一泡，完了！那個不行。所以這張紙本身禁得起風吹雨打，然後你在上面寫字。寫字的時候，你現在寫得乾乾的滿好，水一來的話，那個墨水又沖掉，這個不行，這個墨水也要禁得過風吹雨打。 94A 26:41 3:55:47
現在我們這個心理也是這樣，所以你不要去忙著去寫字，換句話說，你不要忙著在心理上面先把那個慈悲放下來修成功，不要！因為你那個慈悲啊，在這個不平等的心，心沒有擺平之前，擺在這裡溫室當中，就好像擺在這裡，那可以；萬一碰到境風上面一動的話，好，碰見水被水溶掉，碰見風又吹掉，那沒有用！這個道理懂不懂？這個地方所以給我們說這個，就是這樣。「若爾」，我們翻過來。 94A 27:19 3:56:26
若爾於彼由修何事能斷貪瞋，謂修二事。
那麼進一步，我們說：對呀，這明明是他是親愛的人，親愛的人嘛難免喜好囉、貪著囉！明明是你的怨家，怨家嘛當然我們發瞋恚囉！你怎麼辦能夠對它捨掉呢？欸，他告訴我們哪，這裡進一步，前面先說道理，道理告訴我們了，就告訴我們怎麼個修法——修兩件事情： 94A 27:54 3:57:00
就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。
說第一個，你就對方來說——有情，對方來說。就他來說，你不是要利益他嗎？那麼沒有一個人例外的，沒有一個人例外的，大家都希望快樂，大家就厭惡痛苦。就他來說，沒有一點差別，人是這樣，畜生是這樣，不管是哪一個。現在你對他，說有一類要給他好處，有一類要疏遠哪；給他好處，或者疏遠，這個不合理、不合理。這個是就他那一方面，這個很明白啊！那麼另外就我自己方面，就我自己方面那怎麼辦呢？我自己說：明明是這個有情的人，我歡喜啊；這個瞋恚的人，我討厭哪！他下面就告訴我們怎麼辦呢？ 94A 29:06 3:58:12
就自己者，當作是思，從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋，
嗯，你如果能夠這樣地觀察，我們眼前所以是凡夫，陷在眼前境界無明當中。實際上，我們無始生死當中，就在凡夫當中已經轉了不曉得多少趟了。轉了多少趟當中，大家沒有一種關係沒有發生過，各式各樣的關係都有過。所以你隨便要想找一個人，說這個人跟你沒有任何關係的，找不出來。任何一個人，都跟你有各式各樣的關係。是你的最親愛的人，也你的大對頭，也你的毫不相干的人。既然每一個人都是這樣的話，你然後分他、這樣分，這有什麼好分的呢？就像我們平常相處的，今天好得要命，明天吵得要命，到後天又是如此，後天又是......。你天天這樣，你還何必再忙這些事情？這不是毫無意思嗎？就是這樣。所以啊，如果你能夠懂得這個道理，放遠了眼光去看的話，那問題都沒有了。 94B 00:40 3:59:31
此是《修次中篇》所說。
那這個就是告訴我們這個，這個是性宗的修行的方法，特別地告訴我們有次第，這個初、中、後三篇。 94B 00:55 3:59:46
又於親屬起貪愛時，
那麼其次「起貪愛時」，再引經上面，這個經上面： 94B 01:00 3:59:52
如《月上童女請問經》云：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心？」
如果說你起貪心了，起貪心的最好的對治，就想：「唉！以前啊，我也殺過你，你也殺過我，這樣地大家互相殺，有什麼好貪著的？」 94B 01:25 4:00:16
及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，
在前面，我們想那個六苦當中說過了。在生死輪迴當中，沒有一定的，一下親得要命，一下怨得要命。所以當你想到親的時候，你想一想怨，想到怨的時候，想到親。你這樣一想的話，就是正好把它扳平：好囉，好囉，沒有什麼好想的。心裡面就行了嘛！這樣，很快地就把那心弄平了。 94B 01:52 4:00:43
當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。
你只要善巧地思惟這個的話，這兩樣心裡面哪，就把它淨除掉了。 94B 02:03 4:00:54
此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。
他每一個地方，他又來告訴我們，現在這個是什麼？取怨、親的差別。就是說，你在這個......是，這個人本身，一定的，我們人在世間當中，自然這個人比你親近一點，這個人比你疏遠一點，乃至於這個人怨家，這個是事實擺在這裡，這個也你不去管它。而真正重要的就是說，當這種境界現起的時候，你內心當中親的人哪，你對他，哎呀，貪著之心，要遣除掉這一個；怨的人，你排斥之心，要拿掉這一個。剛才說過了，在這種狀態當中，你能夠做好了，一切任何的境風，你的心裡邊就在捨當中，不為它所動。我們不要以為如如不動哦！離開如如不動，還天差地遠哦！現在我們心裡面一天到晚跟境風所轉，我們說：「不分別，如如不動。」那真是顛倒不異！所以這個次第我們，我所以這樣提的話，千萬要注意每一個地方的行相，你必定弄得清清楚楚。要不然的話呢，你隨便一開口也錯，一聽哪，也弄到不曉得哪裡去啦！嗯，下面繼續說， 94B 03:27 4:02:18
引發一切成悅意相者。《修次中篇》云：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，
那麼有了這個平等的心，進一步就告訴我們，怎樣辦呢？欸，那個時候引發悅意相了。要慈水，能夠潤澤你內心的相續，當你內心經過了那個慈悲潤澤了以後，像那個田哪，先滋潤了，然後滋潤了以後，下那個悲的種子，它易於增廣。 94B 03:57 4:02:49
故心相續以慈薰習，次應修悲。」
哦！那個時候，我們在這個上頭啊，就可以先引發悅意，先修悲心。 94B 04:08 4:02:58
所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。
這個慈的內容，就是對一切有情啊，就像可愛這個獨生兒子那樣的可愛法。 94B 04:19 4:03:10
又此所說由修等捨，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。
那麼修這個悅意相之前，先要什麼，這所以為什麼先要修內心的這個「等捨」。先把這個內心當中不平的這個惡念，「粗澀」就是不平的那個貪瞋之念，弄乾淨。就像先把那個田，先把田弄乾淨，弄乾淨了以後，弄平了，然後加慈水，然後呢灌那個悲種。所以他這個下面說明： 94B 04:54 4:03:45
次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。
你能夠照著這樣的次第去一步一步欲修的話，那個大悲心啊，很快生起來。「應當了知極為切要」，這個話，這樣子最快速的，這樣最快速的！所以現在我們這裡呀，修行儘管還沒有行，但是馬上用得上剛才說那個道理。喏！這個是最快的，也是唯一的，現在大家都懂了吧？這個概念我們必定要先建立起來。建立起來了以後啊，你自己曉得這個是沒有退路。不是沒有退路啊！我們所以要退的原因是什麼？求安樂。結果你發現，退下去的結果是只有苦，一條路，而且大苦！進前去雖然是苦，小苦卻是大樂！現在我們處處地方為求一點點快樂，那個時候你了解了正確的行相，正知見得到了以後，為什麼說到最後一定會走上這條路的原因，現在大家了解了沒有？喏！就是這個地方。所以如果是這個概念還不懂的話，你不必忙，只要這個概念建立起來，這個修行是一定成功！而且是最快速、最圓滿、最好！ 94B 06:26 4:05:17
今天《菩提道次第廣論》兩百一十六頁，兩百一十六頁。那麼現在這個地方，就是「正修」啊，正修修習菩提心，正修菩提心。那麼正修菩提心當中呢，前面已經說了，引發這個心要什麼條件；然後呢根據這個條件，來正式地策發這個心裡面。前面所有的這個辨，這個地方現在大家已經了解了，說真正圓滿教授，真正無垢正確的這個指導，它每一個地方辨得這麼細緻。然後你把這個兩個跟以前一比的話，立刻就有這個感覺。 94B 07:26 4:06:17
以前我們聽見了這佛法，哎呀，感到非常歡喜啊，好得不得了啊，人人想求啊！這個是非常好的現象，種一下一個種子。當你真正想努力深入，要想契入的時候啊，就不得其門而入。感受上的好的，說起來是圓融無礙的，但是呢做起來的話，卻像什麼呢？像這個摸著一個人家說水上葫蘆一樣，你碰上，它就跑掉了，碰上就跑掉了，碰上就跑，你怎麼抓也抓不住，怎麼抓也抓不住！所以弄了半天啊，就莫可奈何。幸好還有一個法門，那麼我們也只有這一個法門，說：「啊，念佛啦！」所以這個叫作末法的善方便。現在你正確地了解了這個方法以後的話，你由這個次第是步步深入。同樣地你可以用這個方法來念佛，這個方法來念佛就上品上生，如果你修其他的法門，照樣地，任何哪一個法門，你都可以如理如量地達到要達到的量。所以達到多少，那是看你自己的認識跟精進。 94B 08:56 4:07:46
現在呢，我們繼續地把它那個每一個部分，一步一步地順著次第來了解它。上次講到說，啊！我們正式要修的時候，先要慈水來潤澤我們的這個內心身心相續，身心相續。有了這一個，然就呢就像種田一樣，把那個田啊，先把它不平的硬塊什麼等等，把它弄乾淨了，然後呢，再以慈水來滋潤它。這樣做的話，那麼這個悲的種子就很快生起。所以兩句話，「應當了知極為切要」，那這個才是最最重要的部分，這個才是我們應當了解的。 94B 10:05 4:08:56
所以我們剛才說，前面之所以聽得歡喜，感覺得又覺得圓融無礙，又這麼好，而所以無從下手的話，你望洋興嘆的話，實際上就是你沒有抓到這個根本。所以現在我們哪，了解了這個才是我們真正應該進一步認識的。有了進一步認識以後，產生的效果是什麼呢？以前這個只是種一點的善根，現在卻是結的善果。 94B 10:46 4:09:37
我們立刻可以回想一下，在講十二因緣的時候，說感果快則兩生，慢則三生。實際上那個三生哪，真正說起來，時限是無量阿僧祇劫。那麼這個三生就是說，你種下那個種子，要快的話兩生，慢的話第三生。第三生靠什麼？就是那個種子啊，經過如理如法地去滋潤它。那麼以前呢我們雖然聽懂了，雖然歡喜，可是你沒有方法，不曉得怎麼去滋潤它啊！不曉得怎麼滋潤它，說：「好啊！」大家說好，說了好了半天，就像天上的人造衛星一樣，好是好，你只能望望它！只能望望它，其他的就不行了。現在是不但的好，你曉得怎麼登堂入室，它就可以把你送到天外，超出我們現在這個生死輪迴的苦海！那麼這個裡邊分三部分： 94B 12:01 4:10:51
此中有三，初修母者。
這個第一個知母，曉得這是母親。 94B 12:07 4:10:58
生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身，未生此處決定非有，亦無未作母等親者。
我們這個生死，啊！無始以來這個時間，你根本無法想像的。所以呀，因為生死無始，所以一生一生地受生，也不曉得多長、多遠。從這樣的生死當中，不斷地來，說哪一個身體沒有受過的？沒有這樣的事情！哪一個地方沒有去過的？沒有這樣的事情！哪一個人沒有做過你母親的？沒有這樣的事情！換句話說，我們在生死當中啊，什麼樣的身都生過，從最高的非想非非想天，到十八層地獄當中的這個阿鼻地獄種子，這個是六道。然後每一道當中啊，哎呀，當蜎飛、螣動，螞蟻、國王，最大的到最小的，最窮的到最富的，最苦的到最樂的，沒有一個地方沒去過，都去過。然後呢，所有的地方也都去過；還有呢沒有一個人例外的，都曾經彼此做過父母。所以在這個地方特別強調，沒有一個人不是自己的母親。 94B 13:42 4:12:33
如〈本地分〉引經說云：
他下面特別說論、經，下面就是證成這件事情。 94B 13:50 4:12:41
「我觀大地，難得汝等長夜於此未曾經受無量生死。
這個經上面還是說，看那個大地上面哪，沒有一個地方啊，你們沒有去過的。 94B 14:06 4:12:57
我觀有情，不易可得長夜流轉未為汝等若父若母兄弟姊妹軌範親教，若餘尊重，若等尊重。」
上面講次數，這個上面講人。在這個整個生死輪迴當中，找不到一個人說沒有做過你的父親、母親、兄弟、親戚、朋友......找不到！ 94B 14:33 4:13:24
此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。
過去是如此，將來呢還是如此！就這樣。 94B 14:43 4:13:33
如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。
你這樣地了解了、思惟了以後啊，那麼要——所有的有情都曾經為自己的母親這件事情啊，應該求得決定的了解。「決定」是決定不移，這個決定不移的信念還要堅固。那麼這裡說，他為什麼別的東西啊，不講那個地方、不講別的人，講母親呢？這個道理一層一層地說下去，說到下面我們自然容易了解。 94B 15:17 4:14:09
此解若生，次念恩等亦易發生，
當這個了解到，為自己母親的這個了解堅固了、生起了，那麼念恩也容易生起。 94B 15:30 4:14:21
此若未生，則念恩等無所依故。
就是你如果說這個概念沒有的話，你無從念恩。現在這個地方已經很清楚，這個次第，必然的次第。說，曉得是母親，然後你在母親身上可以念她的恩。昨天有位同學，他先看了以後，他說：「欸！那個三寶不是對我們有很有恩嗎？其他很多，為什麼不念佛恩，念母恩呢？」對呀！你們大家想想看這什麼原因啊？ 94B 16:05 4:14:56
所以這個地方，它每一個地方有它特別的地方。說我們現在是什麼？我們現在是個凡夫，我們凡夫啊，儘管信得過佛，可是對佛法的真正的內涵，淨信心不一定人人有，不一定人人有。而大部分所以為凡夫的，就正因為一步一步上去，膚淺的信心是有的，淨信心可是沒有；這個淨信心，必須要根據自己的經驗。反過來說，你自己思惟觀察的這個經驗，對我們產生最大的力量。這三寶啊，雖然人家說：「恩大、恩大！」可是你沒有經驗過，無從從你的經驗當中，引發它深刻的這種感受，引發不出來。所以這個不念佛，儘管佛的恩再大，是念母親，這第一個。 94B 17:00 4:15:50
第二個呢，眼前尚且如此，在以前那對你亦復如是。他現在真正的重要的話，要引發我們大菩提心，要普緣一切眾生去救濟他。為什麼要這樣呢？還是要從這個知母、感恩、要報恩上去。要報恩，那麼你想到母親，然後呢每一個人都是你母親，你要報每一個人母親的恩，所以你這個大悲心啊，就能夠徧緣一切一無遺漏。所以這一點哪，產生這樣力量的，世間、出世間，對我們初機來說，在我們的感受上面，真實要想找到這個，只有母親，這是它的原因。所以它每一個地方啊，就那個關鍵在什麼地方，我們必定要把握得準。 94B 17:52 4:16:44
而且呢，我們要曉得，真正初機修學佛法，一定在人道當中。那個畜生的話，儘管你告訴牠母親，那母親是什麼牠誰也不知道，誰曉得誰是母親啊？那個卵生畜生，牠根本不曉得，就是那個胎生的畜生，牠也不認識母親啊！這個人是不一樣的。而且你看同樣的動物當中，這個人間這個母親對這個子女的養護啊，那六道當中，沒有其他任何一道可以堪與相比的。再加上只有我們人道當中啊，他有這個思惟的力量。而要想跳出輪迴，要想擺脫那個，最主要的力量就是什麼呢？就是那個思惟。這一點，我們要了解。 94B 18:48 4:17:38
現在我們繼續下去。說有了這個，下面的根據就有了依了——依止著這個上頭，這個因。曉得了母親，下面怎麼辦呢？念恩哪！所以， 94B 19:00 4:17:51
二修念恩者。修習一切有情是母之後，
有了這個基礎以後， 94B 19:06 4:17:58
若先緣於現世母修速疾易生。
先從眼前的母親來修起。 94B 19:12 4:18:04
如博朵瓦所許而修，
那個祖師怎麼告訴我們的。博朵瓦呢，就是傳那個敦巴尊者、阿底峽尊者；就是這個完整教授，阿底峽尊者從金洲大師，那最圓滿的教授傳承。就表示，喏！這個最圓滿的教授傳承那些祖師們，從佛以來沒有斷過，如理如量地，他們都是這樣修。 94B 19:39 4:18:30
先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。
先想面前母親現起，母親現起。說到這個地方，當然我們懂道理一下懂了，如果要真正修的話，覺得：「喔唷，這個母親怎麼現得起來啊！」大家記得吧！在本論剛一開始的時候，教我們修行的時候，先修什麼啊？修皈依。他修皈依的時候，幾個條件，第四個條件，坐下了，然後你就坐在這個地方啊，皈依觀想資糧田，那就是我們的三寶，它一定要明顯，跟你的身心相續和合。因為你看得清清楚楚前面是佛，然後你了解得明明白白你現在是苦，所以啊我現在的苦，一心皈投這個佛。那是下腳第一步，這已經有了；萬一沒有，那麼你要怎麼樣？懺悔業障、積聚資糧，然後等等。所以前面這個次第一步，這是共下士的事情，他到那個時候要觀想什麼，嗯！他就觀起來了。所以到這個時候，已經進入上士了，觀想母當然很容易。 94B 21:11 4:20:03
所以至於說我們現在還做不到，所以為什麼眼前我們最重要的，就是那個懺悔，就是那個懺悔；還有呢，就是積聚資糧。所以說目前啊，這要想積聚資糧，我們諸位是最佳的地方。你在這個寺院當中，一個出家身一舉一動啊，無處不是！而且以出家身去做的話，你隨便做一點點，所積聚的那個功德資糧啊，那個在家人是不曉得要做多少！大家還記得吧？把三千大千世界的所有的東西拿出來是供養三寶，供養了多少時候，不如做個出家人跑去點一個燈。有這麼大的好處啊！啊，所以當你想到這個時候，那你叫你不出家也辦不到，就是這樣。 94B 22:04 4:20:54
我們處處地方要了解這個地方，你這些做到了以後，然後你坐下來觀啊，很容易生起來了！然後呢，你觀了生起來了以後，你說等到這個生起來了以後，那個大慈悲心生起來了，大菩提心生起來了，你回向往生——上品！就是這樣了。它也不要你念，拼命地念多少佛，這是千真萬確的事實。然後你回過頭去，看《觀經》也好，看《無量壽經》也好，欸！這個道理你完全能夠明白、能夠貫通。 94B 22:40 4:21:31
現在我們歸屬還到本論上面，說把母親看得清楚，那麼然後呢，其次不但修現在的母親，還要想：對啊，這現在的母親啊，這一世，可是我們生死的無始以來，哎呀，這個曾經為自己的母親的這個數量無法想像啊！ 94B 23:07 4:21:58
如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。
所以所有的這些母親，當她生育我的時候，當她做母親的時候，所有我的一切的不相應的損害，她樣樣地方來救護我們，所有的快樂都給我們。這我想啊，這兩點，我們人人可以體會得到。 94B 23:37 4:22:27
特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏竪，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。
啊！那個時候我們就從一開頭，先哪，這個肚子裡面懷著，啊呀，那真是、真是樣樣東西靠母親。然後呢剛剛生下來的時候，那母親抱著我，那全部精神貫注在這個身心上面。啊！這種狀態。然後呢，餵奶、吃食，髒的東西跟你擦，哪怕是大便、小便，沒有一樣東西不做得千妥萬當。所有的髒的東西——哎喲，我們現在平常看見一點這種東西，不要說叫你去擦、叫你去摸，人家跑得去隨便吐一個痰，你看了心裡面：「喔唷......」可是這個母親對於自己的話，不管是這一個，乃至於大便、小便，她跟你弄得個乾乾淨淨啊！我們想到這裡，是母親之恩是無法想像啊！而且做這種事情，心裡是沒有一點的厭煩，而用種種方法資養。現在我們做一點點事情，心裡邊哪，哎呀，這個嘀咕得不得了！ 94B 25:11 4:24:02
又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。
肚子餓了馬上給你吃，冷了給你衣服，少了，什麼少了就給你，都是自己父母不肯用的，不肯用的。我自己是出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面了，大家談起來，大家有一個共同的一句話，有意思極了：「唉，忙了半天還不是為了孩子！」這句話，當年自己的的確確不曉得父母的心血。我想將來你們諸位，也大部分人如此，也就是幼年出家，也可以說最幸運。就是有機會的時候，如果你們要回家，這是唯一的事情，將來應該體會的。其他的事情，看見那個家，是一無是處！這個「家」，這個下頭一窩豬，表示啊，哎呀，這麼地愚癡，這麼地髒垢，一無是處！但從這個地方我們要感受得到，在這樣的一個父母對你的恩，你能夠從這個地方感受到了，然後這個大菩提心生起來了。這也是我們應該注意的。 94B 26:28 4:25:18
所以平常我們不要輕輕易易啊，這個人家世間的人說：「忘恩負義，世間第一等大罪人。」現在我們修學佛法的人，居然也是啊，哈哈，說講仁義道德，都覺得：「哎呀！這個世間的。」佛法的仁義道德最高的，卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以這個地方我們千萬要深刻地認識。正式修的時候，它每一個地方，必須要它很深細地你去思惟觀察。所以我剛開始的時候也隨便看過，後來善知識告訴我了，我就在那個地方想。現在我不大願意想，我一想啊，我實在忍不住，我每一想，我實在忍不住！這個的的確確地，你們要的確好好想，好好地想想它，對你們有絕對的好處。母親的恩德，你的的確確無法想像的，哪怕你老了......。 94B 27:28 4:26:19
唉，我自己記得，前年我回去了，我母親八十幾歲了。我母親出門哪，我母親就給我說：「欸，還要這個、還要這個......。」那我那個弟弟就說：「哎呀，媽，你不要去管啦，難道還不知道嗎？」然後我弟弟就給我說：「欸！她老人家就是放不下。」我就給我弟弟說：「啊，你錯了，你不要這樣想啊！你想，天底下除了母親以外，有哪一個人一生這樣關心你的，有沒有？」你們仔細想想看。以後如果，尤其是在家人，總覺得：唉呀！這個父母囉嗦。你從她那一方面去看，是囉嗦。但是她為什麼囉嗦，不囉嗦旁人啊？她心當中始終把你看成她的孩子，她一心一意，從你在她肚子裡結生那段開始，一直到她兩腳一伸，她心裡沒有別的，就是關心你，這樣。 94B 28:25 4:27:16
所以我四十年沒有回去了，回去了，啊！我母親也不能跑了，門口一聽，聽見聲音，她還是纏著那個小腳，叮叮蹬蹬出來。然後我當然看了很歡喜，然後我出門，她也叮囑我這個、叮囑我那個......。是啊！她那個是五、六十年以前的概念，跟現在怎麼，完全不相應。但是我看見的，絕不是看見她的囉嗦，看見她始終把你看成一個孩子一樣，她全部精神貫注在上頭。然後一再跟我弟弟們講，到後來，所以他們整個地改變過來了。不管母親怎麼囉嗦，啊！她越是這樣，我越心裡面感到的溫暖啊！這天底下的的確確，你們仔細這樣想的話，你沒有一個人不會孝順，你絕對想不到一點點要違背父母的地方，你找不到了，這樣。 94B 29:13 4:28:04
然後呢，你說你有沒有聽她？說實在我沒聽她。也曉得，當然你跑出去，你不可能照著你母親這樣去做，不可能哪！我做的事完全跟我母親不一樣。有的時候她回來了叮囑過了，她也就忘記掉了，回來她只看見，哎喲，你回來她很高興啊！有的時候她問你：「今天怎麼樣啊？」然後呢，你告訴她。啊！所以啊，儘管你告訴她的事情跟事實完全不一樣，她叮囑你要你向東，你偏偏向了西，她也沒有關係。這母親之真正偉大！ 95A 00:02 4:28:34
所以你只要體會到這個心情，不管她怎麼弄，不管她怎麼說，你只有一個，那個時候你只有一個念頭：你總怎麼方式去報答她的恩？我現在能夠做到，別的做不到，唉！她這樣告訴我，總是好歡喜地接受。啊！對她這麼歡喜，因為我心裡很高興。這人這個感情就是這個樣，你歡喜呀，她不用你講的，她也歡歡喜喜。所以在我家裡面，我覺得短短的，我小的時候就這樣，現在還是這樣；別的人呢講他母親，那母親總覺得：「我這個幾十年的經驗......。」在父母的心裡你總覺得孩子，她覺得你不懂事，所以你告訴她怎麼，她也聽不進的。欸，可是我母親，我告訴她什麼，她總歸聽得進。後來我了解了，因為什麼？因為她告訴你什麼，你無條件接受她；她也了解，的的確確你對她的心情就是這樣。所以你不管怎麼告訴她，她也會感受到你全部精神對她。所以儘管幾十歲的人改不過來，可是我告訴我母親教她改的話，她就改了。 95A 01:07 4:29:39
那個時候，大陸上面很流行的一貫道，她也信一貫道，什麼人跟她講也沒有用。我就告訴我母親說：「這個一貫道騙人的。」「欸！真的啊？」「當然！」她這句話不是懷疑我，聽見我講，就這麼憑一句話。然後我就告訴她，只有念「阿彌陀佛」，「那好，那好！」那說什麼她這個東西就不念了，所以有這種力量，就這樣。以後我離開了，我當然不曉得，可是我立刻反應就來了。那個時候，那個有一個很重要的人物，因為我有一個重要的親戚，是這個裡邊影響很大的一個人，也住在那個地方。他們就從此以後......多少年沒辦法疏遠的，我母親就給他打開了。所以這個人與人之間的關係就是這個樣，我只是隨便一說，順便談到。 95A 02:01 4:30:32
這個地方，大家儘量地，你好好地從這個上頭去看，你一定要把它那個因，慢慢地找到，這樣。你不要在那個外面的行相上轉，那自然而然你能夠深入這個裡面地去。繼續下去， 95A 02:19 4:30:50
又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。
啊，這些東西，都不是容易得到的呀！在我們眼前最清楚了，噢喲！賺一點點錢是千辛萬苦啊！都是做了種種的罪苦、惡名等等，求來了以後，自己不用就給你。 95A 02:41 4:31:12
又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。
這個文字很容易懂。不管是你最嚴重的，如果說有病苦了，寧願她自己死，寧願她自己病，寧願她自己苦，她總是甘心情願地用種種的方式來幫你忙，所有的利樂，沒有一樣東西不辦的。容或現在大家有感覺說：「咦，我這個父母好像不這樣嘛？」這個倒是事實，眼前的，千真萬確地，這個兩代之間的代溝非常大。其實，像剛才一樣，原因為什麼？因為時代不同，所以對同樣的一件事情的看法不一樣。看法不一樣的話，當然所產生的效果不一樣；然後見解不一樣，這個問題就來了。所以，懂得了佛法，佛法的中心思想叫什麼？緣起空，任何東西都因緣而起。他這個概念所以這樣，因為他有產生他這個概念的因緣。我這個概念所以這樣，因為我現在所面對的接觸的客觀環境如此。既然接觸的環境、因緣、條件不一樣，我的見解感受，自然跟父親的、跟母親的見解感受，自然不一樣。這個很明白，所以不能用我的感受去衡量她。 95A 04:44 4:33:14
更進一步，當然你也可以說，欸，那麼她也不應該用她的標準來衡量你呀！這個是對。問題現在是：她學佛？你學佛？你學佛啊，不是她學佛啊！你學佛的話，很簡單嘛，就是你應該了解。否則的話，輪到她學佛，她成了佛來救你。我們現在學佛的話很明白，這懂得佛法以後的必然現象，世間人都不知道。所以這個只有能夠自己說：「啊，現在我了解了！」你了解了，你就不會在這個行相上面轉。而在這個原則上面，只了解到她真正的動機，你了解得清清楚楚，不會被眼前她不同的見解上面，那個代溝啊，對你來說是不會產生任何影響。那個時候，行了！那個時候，行了！ 95A 05:41 4:34:12
所以，這個是千真萬確的，我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理。就是不懂得道理，於是覺得：「唉，這個老朽，這個人的腦筋這麼糊塗，想這種事情莫名其妙！」你把她當初對你的這些恩，你忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，對不起，一旦這一生一失去的話，連它人天都保持不住啊！所以現在這個時候，如果我們做子女的，應該這樣想。反過來，我們做父母的不必要求子女，他子女沒學佛嘛，既然沒學佛，他現在這個概念是自然這樣的。不要希望他這個子女來孝順你，不要希望；但願我能夠孝順我父母，將來成了佛，把父母救起來，把子女也救起來，那個才是對的，那個才是對的。 95A 06:34 4:35:05
那麼關於這一點，要幹什麼？了解。了解了呢，專一、精純地思惟！喏，眼前我們真正修的就是這個。所以眼前真正修的，都要如理思惟，如理思惟，這是最重要的。 95A 06:54 4:35:26
如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。
當這樣的念恩的心裡邊哪，真實地生起來了——這個不是空話喔，這個不是空話喔！不是講一個道理喔！這一點哪，在這個地方是特別強調喔！所以大家不要忙著懂得很多道理，我們往往看見：「哎呀，他懂得很多道理了。」然後呢，自己覺得很懂，看別人覺得：「啊，這個還差得很遠，這個不懂！」實際上呢，對不起，這個文字上面哪！這個文字上面，這做世間學問是有用的，做佛法深入，沒有用啊！世間的學問跟佛法的深入不一樣的地方，就是你儘管是佛法，你辨別得很清楚，講得頭頭是道，如果說內心當中不能如實生起的量，你轉了一世，變成很會動腦筋的人，然後呢，啊！這個做起學問來，念起書來念得很好，但是對佛法深入沒有你的份，這個是它最大的差別，就是這樣。 95A 08:10 4:36:41
所以，你如理思惟了以後，也許你文字都忘記掉了，但是你起心動念的話，就會有這種念頭——啊，一個念起來了，你這個母親，你只會感激她的恩，你不會感覺其他的不是。當然其他的也是如此啊，其他任何一件事情也是如此。那麼，對母親這樣了，「次於父等」，其餘的親友啊，也這個樣去修，因為那些人呀，以往多生以來都是自己的父母。 95A 08:41 4:37:12
次於中人知母而修，
那麼更進一步呢，跟你毫不相關的陌生人，也是這樣想：那前生那些都是母啊！ 95A 08:50 4:37:22
若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。
那個時候，在怨敵上面再開始修。前面，第一個告訴我們修「無量捨」，有一個原因的：無量捨就是並不是教我們捨這怨親，他怨跟親沒關係，但是不管若怨、若親到你現前的時候，你自己心裡面不會有他親疏之感，只是調柔這個心。那麼，進一步你修了這慈心以後，修了那個念恩心以後，你第一個看見那個怨家的時候，你不會呀......怨的這個概念，你腦筋當中已經拿掉了。所以在這種狀態之下，你要念他的恩就很容易。所以， 95A 09:38 4:38:10
若於怨敵起同母心，
這個時候，「質」對了，質對了。就是自己的母親固然是母親，其餘的親友——母親，完全不認識的事情，也是母親，乃至於怨家對頭都是母親。這個時候，任何一個人沒有一個例外的，你都能夠從他身上緣想、思惟、感恩。其次呢，把這個「量」擴大。 95A 10:06 4:38:38
次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。
質對了，慢慢地推廣，所以這個質跟量之間的關係。實際上呢，這個質跟量之間的關係，那個次第完整、圓滿地都在裡頭。念了恩，念了恩，第三呢，進一步，那就要去報恩了，進一步要報恩了。 95A 10:32 4:39:04
三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此。
這麼一來呀，這時候我們就了解啦，只因為大家在生死輪迴當中，一直在轉，所以不認識啊！不認識是不認識，但是確實是母親啊，所以這是千真萬確的！而他們受苦，一無依靠啊，這種我們就不去管，只求自己解脫，那個這種人哪，是「薄」，這是太刻......不要說刻薄吧，那實在這個談不到啊！對這點不感到慚愧嗎？如果說無慚無愧是莫甚於此啊！我們不要說轉了一世，你小的時候離開了父母，你長大了不知道。不要說小的離開父母，我們現在沒有離開父母欸，我們都不知道自己父母的恩欸！這樣。 95A 11:43 4:40:14
那你們看，為什麼畜生感得畜生的原因，就是牠主要的最大的原因，牠並沒有造嚴重的惡業，但是不懂得父母恩，這世間來說，感得畜生相。牠多多少少還曉得一點，牠這個畜生越高，這個胎生的畜生就比較高，這母親還會帶一點牠，因為這個母子的關係，這個就是牠的業嘛！你有多少感恩的這個心，感恩的業相應，你多少感得多少的果報，越是下等的越是沒有。所以這因果之間的法則，你了解了，隨便一看，就這麼清楚、就這麼明白，就這麼清楚、就這麼明白！那個雞生了個蛋就算完了，牠還要孵牠一下，小雞出來也不曉得，就這樣。那個濕生更是糟糕！譬如說我說，我們啊，人是......所以為什麼「五倫」，這個仁、義、禮、智、信，跟這個什麼「五戒」，這人的根本等等，都有它的必然的這樣的因果關係，就是這個。所以實實在在這是我們應該了解的啊！實實在在我們應該要了解，這我們真正應該為此而感到慚愧啊！那麼這個道理說明了，下面就引論： 95A 13:02 4:41:34
如《弟子書》云：「諸親趣入生死海，現如沈沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」
所有的這個親人哪、母親啊，在生死大海當中，就像沈在這個大水當中——生死苦海當中。因為轉了一個身，大家不認識而拋棄不管，只求自己解脫，那天下哪有這個，比這個事情更糟糕的啊！更應該自己感到慚愧的啊！現在我們居然說修學佛法，講道德仁義的人哪，連他自己最親的人都不管，還講什麼個道德仁義！我們罵人說：「這個人刻薄得不得了！」就這樣。那刻薄，只是普普通通的人，現在對你自己的母親都不管，還說修學佛法，天下還有這樣的刻薄的人嗎？唉！想到這地方，所以我們真正懂得了佛法，你一天到晚都是只有反省改過啊！ 95A 14:13 4:42:44
故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。
這下賤的人都不合理啊！如果有恩不報而棄捨的話，何況我佛法當中，豈是我佛法當中相應相順的？所以這個證二乘的，對我們凡夫來說，聖者好了不起，因為我們不能解決的他解決了，所以我們是絕對地尊重。但是佛為什麼要呵斥？為什麼呵斥他焦芽敗種的原因，現在我們了解了。這不是我們呵斥喔！我們可不能呵斥，我們呵斥的話，都要墮落的喔！我們呵斥的，不是呵斥外面，呵斥我們自己內心。所以想想看，我是不是這樣的人哪？啊，不啊！不但不，還要感激啊！說那些大阿羅漢，都是菩薩示現哪，他是菩薩，他示現這個身，然後呢佛呵斥他，然後做個樣子給我們看。就好像兩個人扮了個戲給我們看，我們要感激他，這個是我們現在應該了解的用心之處。 95A 15:28 4:43:59
如是思已，取報恩擔，即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。」
他又說了，小孩子剛下地呀，你是的的確確地，天下沒有一個人例外，沒有母親的話，沒有一個人生活得下來。沒有母親，人類喔，畜生當然例外。所以，我們要想：不要說生人天、成佛作祖，你要保持人身這點都要記得千真萬確——是誰的慈悲的心力，這樣去做啊！這樣的，由於這樣的慈悲心，多少辛苦的這樣的母親，最下等、最下賤的人，他也絕對不會棄捨不顧啊！ 95A 16:25 4:44:56
又云：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」
也是一樣的道理。 95A 16:37 4:45:08
《無邊功德讚》云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」
那個《無邊功德讚》上面，這讚佛的。換句話說，我們要應該修學的，一切的有情為這個無明所遮蓋的——盲無慧目，有了眼睛，是開眼瞎子。所以他不認識啊，他這個心念當中沒有智慧，都是想錯的。這個必定要前面這個樣地一步一步來，都是要這個親子的慈悲，才能夠我們得到這樣。可是我們不認識，由於無明覆蓋，居然不管那個無上的大恩，只求自己解脫，這可不是我應有之法喔！可不是我應有之法喔！所以你們應該發願，度所有那些曾經做過你母親的眾生。現在他們那些眾生無依無靠，輪迴在生死苦海當中。 95A 18:03 4:46:34
這裡有人問：「欸，既然這樣的話，佛就應該一次說大乘法，他為什麼要說三乘法呀？」大家有沒有這個疑問哪？對呀，佛就應該一開始就不要說三乘呀！這個地方我們要了解，正因為佛之成了佛，佛之所以成佛，是為什麼成佛的呀？他就是因地當中，要了解了這一點，感一切人的恩，報一切人的恩，唯一的方法就是把他們救度出來。所以他由於這樣的心，行這樣的行，成了這樣的佛。成了佛果以後，仍舊有這個大悲心的策動他，絕對不會安住，說「無住涅槃」，盡未來際，由悲心策動，以他的大智、大威神力，一直度眾生，那時候他只有一個目標——度你！只是如此而已。那麼，由什麼方法相應呢，就用這個方法度你。這是他的悲願的必然結果，這是我們要了解的。 95A 19:08 4:47:39
更進一步來說，有很多人就這樣，譬如說，拿我們現在來說吧，教你學佛啊......現在大家好了，聽見了本論了，聽了相應了。大部分人一聽：「哎呀，這麼難學啊！好了、好了，打退堂鼓回去了。我還是在那兒，關在那兒念念佛就算了！」肯念佛的已經很了不起了，這個很明白的事實，對不對？所以我們要了解這個事實。那麼，那個時候你對這裡邊，就一點不會有問題了。因為沒有問題，所以你走上去的時候，步步平實，步步平正。好，現在我們念了，了解了。 95A 19:50 4:48:22
若爾如何報其恩耶？生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦。慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。
那麼現在我們說：「對啊！這個最下賤都不可以，何況是我們學佛啊！我們要報。」那麼怎麼報法呢？要曉得，在生死輪迴當中，這種富有、快樂，就是我們眼前的世間這個名利、恩愛這些，這些啊不要我們，他自己一樣會得到的。但問題呢，這些東西都是欺誑的啊！都是欺誑的啊！說以前由於我們煩惱，煩惱就是惑——迷惑、無明，被這個煩惱魔所傷明明是苦不知道，就像已經受了重傷，重傷了還加那個硝鹽。硝鹽平常不傷的時候，加上去痛得個要命，弄傷了，這痛上加痛呀！而這「性苦」這上面，它本來這個生死輪迴，本質就是苦的，你還要加恩恩愛愛，貪瞋癡纏哪，苦上加苦啊！所以，你現在真正地以慈悲心腸，要救濟幫助他們，應該怎麼辦呢？要把他們「安立解脫涅槃之樂」，那個才是報他們的恩哪！ 95A 21:33 4:50:04
所以現在我們大家說：「哎呀，你要度眾生哪，你要慈悲呀！」是一點都沒有錯。你慈悲，要救他們怎麼救啊？要把他們從煩惱當中救出來，要使他們得到涅槃之樂。如果不懂得這個道理，也是跟他們這樣臆想的話，那個不是佛法耶，這個地方很清楚啊！所以我們必定要知道啊！不要說：「哎呀，我在救眾生哪！」你如果這不了解的話，我們一定也是會忙什麼？忙這種世間的慈善事業。大家都說：「你看別人都做，你怎麼不做呀？」再加上別人再說：「啊，你們佛教講大慈悲！」對不起！我不一定。不是不做喔，不一定！看你怎麼做法。 95A 22:19 4:50:50
是你已經發了這種大菩提心，那時候你救濟他，你明明曉得這個這是苦的，你也產生絕大厭患之心；可是對他來說，你曉得唯一的方法，結他這個緣，只有這樣做，那是絕對了不起！因為你自己明明白白，對它產生絕大的厭患。反過來，你心裡面對這東西，乃至於又不了解，又捨不得，喔唷，就像什麼？就像螞蟻碰見糖，螞蟻碰見蜜一樣，就像蒼蠅碰見那個大糞一樣，馬上沾在上面呀，趕都趕不走，然後自己就說：「哎呀，我是大慈悲！」那是完全錯，完全是自欺欺人！這個事情自己衡量心裡很容易明白，所以這個道理，我們一定要知道，一定要知道！ 95A 23:16 4:51:47
那麼這樣了解的時候，我們才曉得，噢，我們要幫人家的是幫些什麼啊！絕對不是他在那兒火上加油啊，他在生死輪迴熾燃當中，你再給他來這個恩恩愛愛，絕對不是這個意思啊！ 95A 23:36 4:52:08
《中觀心論》云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。
就像那個論上面說，由於煩惱魔所傷害，傷害了已經成了瘡了，那個時候我在上面，反而加一點灰水，就是石灰水，喔，那個東西痛得很欸！等於苦上加苦啊！這個不是我們要做的事情，不是我們要做的事情。所以我們一定要檢查，如果我們現在心裡邊不檢查，你乃至於不曉得自己在煩惱當中，那時候談佛法，那都是開玩笑，都是空話。所以我們第一件事情一定要從下士、中士，一步一步上來，而這個不是講一個空話，硬是你了解了道理，內心當中去觀照：欸，看見了事實了！把這個量加大，從這個上面才進入到上士來。 95A 24:41 4:53:13
若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有。」
那麼，所以在這個情況之下，說現在由於我們輾轉地這樣了解了這個狀態，感恩、念恩，然後要去報他的真正的恩的話，只有一件事情：不是用世間這種恩恩愛愛，跟三毒相應的方法，而是要告訴他世間的真相——苦。然後呢，從苦集滅道當中，不是走流轉，而是走還滅，使他得到涅槃。除了這個，其他沒有了，除了這個，沒有了！這一句話，這是唯一的。所以現在很多修學佛法的人哪，還覺得這個放不下，「哎呀！我還有這個事情......。」你完全錯了！修學佛法的事情，你正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，你必須自己做到了，你才能報他的恩。自己都做不到，然後呢，把他纏在一兒的話，那完全是說空話，這一點是最重要！ 95A 26:09 4:54:39
不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。
不能報恩的這個，真正負的擔子最大的就是這個，那個重得比大海還要重，比須彌還要重。世間最大、最重的就是這兩樣東西，換句話說，沒有比這個更重的了，還超過這個。若能報恩的話，那個才是真正智者，這個智者就是聖者——佛菩薩。 95A 26:36 4:55:08
如《龍王鼓音頌》云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。
呵！拿它來說，大海雖然大、雖然重，跟須彌，但是，嘿嘿，這我不在乎！我現在如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔哪！這我們要了解。 95A 27:00 4:55:32
若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」
假定我們心裡面，真實地不散掉、胡思亂想，正確地了解。那麼，要了解了恩，報答這個恩，使得這個恩不會走上錯路，那個才是真正智慧者所稱讚，所應該行的。 95A 27:29 4:56:01
總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰。
總之一句話，自己的母親在生死輪迴當中，她沒有正知、正念，所以呀......當然，沒有正知，就不能有正念哪！心是狂的、眼是盲的，換句話說，愚癡無明當中。又沒有人去引導她，走路一腳高低呀，像這個正在於黑夜走在險處一樣，這個懸崖上面哪！在這種狀態當中，做母親的不期望她的兒子，望誰呢？ 95A 28:24 4:56:55
若子不應從其險怖救度其母，又應誰救，
做兒子的人哪，那個時候不從那個恐怖的地方，把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？ 95A 28:41 4:57:13
故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。
那麼這個時候，我們看見像自己母親一樣的所有的這些眾生，由於自己的煩惱魔，換句話說這個就是無明。心裡面一天到晚在這個裡面，自己做不了主，那是狂亂當中，卻偏偏也沒有正知見、慧眼，不管是增上生也好，抑是決定勝也好，這個都不了解，看不到。自己既不了解，也沒有別的人哪，真實的善知識去引導他。因為沒有人引導，自己又不了解，所以任何時候都在造惡，就像一腳高低地這樣地在這險路上面哪！總之， 95A 29:55 4:58:27
總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。
那麼總共地來說，不管怎麼樣，都在生死痛苦當中；天、人、修羅、惡道等等，而特別在惡道當中更是可怕！所以在這個時候，母親只有希望兒子，而兒子呢，應該做的就是救度母親。 95B 00:27 4:58:57
如是思已，拔出生死而報其恩。
對啦！ 95B 00:33 4:59:02
《集學論》云：「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」
嗯，這個論上面告訴我們：是的，我們為煩惱所縛，所以心是癡的，眼睛是盲的，都在這個懸崖險路上面一腳高低地走啊！所以這個時候，不管為自己，不管為他人，也不管是哪一個人，真正自己跟別人，種種的憂愁苦惱事，都是一樣的，這一個我們要了解。 95B 01:16 4:59:45
此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。
上面說了這個道理，還妙咧！不但一方面感恩、修恩、啟發菩提心，少一點至少能夠把我們得到上品去，更好一點很快成佛。嘿，妙了！眼前還有一個特別好處。下面說，「不應於他尋求過失」，你就不會跟他找過失了，只見一切功德覺為希有，覺得殊勝希有。 95B 01:54 5:00:23
剛才我曾經講過的，那我自己覺得我對我母親一樣，不管她怎麼講，欸，我只看見她，她對我這麼好！然後呢，因為我由於這樣心理我也歡喜，不管她怎麼講，我總是就是歡喜、就是感激！然後呢，我回過頭去也是如此，當你想到任何一個人都是你母親的話，你也這樣的話，請問：你人與人之間還有什麼問題啊？一點問題都沒有啦！所以這個教授之善巧啊！眼前一點問題都沒有了，這不是馬上增上生嗎？所以我們要想改善，你想盡千辛萬苦，你怎麼弄都改不過來。欸，這個地方，就這麼一個簡單的辦法，把你完全改過來了！ 95B 02:38 5:01:07
人真正的啊，窮，不窮在物質上面，苦，不苦在物質上面，就是這樣。哪怕你再窮、再苦，大家一起在這兒的話，啊，過得真開心、真快樂！我記得我那年到鄉下去的時候，哎呀，看看那個大陸上那個，的的確確比起我們這裡來，那它是差得不曉得差到哪裡去了！我母親看見我回來了，連忙要去買一點菜，我心裡想：唉，是這樣啊！她那個自己有一點點小小的一塊田，她可以種一點。我就告訴她：「哎呀，自己種的特別好，哪怕一點點。」她也滿歡喜呀！但是的的確確地，那談物質什麼都談不到，但是我自己立刻就感覺到的，那一生的最快樂的時候，就是自己跟母親的時候！ 95B 03:26 5:01:55
小的時候，現在回想回想小的時候固然如此，眼前還是如此啊！這千真萬確的，你只要能夠如理地觀察，你們大家想一想看。我想沒有一個人例外，想想最快樂的是什麼時候？小的時候嘛！無憂無慮。欸，所以小的時候，你看，哪怕那個父母親打了你，那個孩子一定抱著母親的腿在哭的。欸，你看看，對不對？表示什麼呢？表示這個，這個關係的如此地完美，如此地完善。現在你把一切眾生看成這樣的話，還有什麼過失啊？找不到啦！就這麼找不到了。所以這個教法的完美啊，教法的真的完美啊！ 95B 04:11 5:02:40
所以說，你多聞，了解得越多，然後呢你思惟得越多，除過增德——除那過失的方法，增長功德的資糧的方法是越多。不管你哪一個想，你用業感緣起來想也好，現在又告訴我們這個辦法也好。不管你哪一個辦法，想到哪裡，嘿，功德就增長到哪裡，苦惱就淨化到哪裡，當下是增上生。別的這個增上生，對不起，還慢慢地要出毛病咧，這個增上生到最後一定是決定勝，這樣地殊勝啊！所以對這一點，應覺為稀有啊！的的確確，啊，這個除了佛以外，真正佛法的真正不共的地方就這個！ 95B 05:02 5:03:31
然後呢，「此亦合苦惱道理」，欸，他還是從這個......概念還是從什麼上面啊？不要忘記掉喔——苦、集、滅、道，它的根本教法並沒有離開，始終是繞著這個中心在轉。好了，那麼這是說，我們依這個心，然後呢一步一步上來。依了這個心，下面的正發什麼？正發大慈悲心，因為大慈悲心有了，其他的一一也來了。 95B 05:36 5:04:05
第二正發此心分三。初修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情。
那個地方分三部分來說。第一個呢，修慈。慈是什麼？一種心理狀態，就是你要把快樂給人家，所以一定有一個對象受你快樂的。所以這個慈心所緣的是什麼？是「不具足安樂有情」，說那些有情他沒有快樂，那是你所緣的。行相呢？那個時候你的心理狀態呢？ 95B 06:05 5:04:35
行相者，謂念云何令遇安樂，
你怎麼樣使他得到快樂？ 95B 06:10 5:04:40
惟願令其獲得安樂，
你一心一意只有想：怎麼使他快樂？還有重要的，這個快樂—— 95B 06:20 5:04:49
我應令其遇諸安樂。
就這三樣。第一個，怎麼樣使他快樂？第二個，你心裡面一心一意只有想使他快樂；進一步，我要使他快樂！現在講到這地方，我們又停一下。現在我們平常人與人之間，是種種毛病，無非是為什麼啊？你希望快樂，不希望他快樂。現在你有了這個心，你只希望人家快樂的話，眼前我們所有的問題都找不到了，對不對？結果呢，這個時候，你卻在增長什麼？增長的無上大菩提的功德。啊，那個是佛法之美啊！前面已經告訴我們，那麼好！所以你看，到越向後這個越好，然後呢，你的煩惱自然而然慢慢、慢慢地淨化掉，淨化掉了。如果你能夠把現在這個東西，跟前面的再配合起來的話，哇！那運用得天衣無縫，那個是真的叫圓融無礙啊！你跑到哪裡，處處體會，就問題解決。跟以前的圓融無礙，有個絕不一樣的地方，前面那個圓融無礙，那是個大雜燴，反正那就像說那個笑話一樣，哎呀，那個髒垢不分，統統混在一塊兒。現在不！每一個地方弄得清清楚楚，該怎麼就怎麼，處處體會，處處圓融，沒有一樣東西用不上，這個是真的美呀！ 95B 07:59 5:06:29
繼續，「勝利者」，它有什麼好處呀？說這個修慈心有什麼好處呀？欸，實際上，我剛才說那個還是最起碼的喔，還是最起碼的。不過，我說的是我們眼前感受得到的，經上面可說得那不得了啊！ 95B 08:18 5:06:48
勝利者，《三摩地王經》云：「徧於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」
下面解釋： 95B 08:30 5:07:00
此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。
經上面告訴我們，「普徧」是一無遺漏的，「於無邊俱胝剎」，哎呀，不得了啊！這不僅僅是說我們現在，只有南普陀，下面加上個正覺寺，等一下還有個慈善寺，那台中、那台灣，整個的我們這個地球，整個的銀河系，整個的無邊剎海當中，所有的最好的供養，你拿來供養一切佛，這個功德多大，不得了的！欸，「不及慈心一數分」，你產生了那個慈心，哪怕那很小一點點，欸，遠超過它！ 95B 09:16 5:07:45
上面哪，引那個《三摩地王經》說，你看，這麼大的供養，那不得了的，那是不得了的啊！但是，欸，不如慈心的一數分。你修那個慈心，很少一點點，你看看這功德多大！他一再處處地方告訴我們殊勝的利益，殊勝的利益。所以我們現在從兩方面，一方面嘛，像我剛才說的，眼前馬上讓你感受到。讓你感受到的話，你會覺得：「哎呀，這個的確這麼好！」心裡面就願意、樂意地推動。然後呢，再引佛經上面，所以原來實際上這個東西這麼個好法啊！這是雙重的力量。這我們平常你只要肯這樣如理去思惟觀察的話，這個大菩提心無有生不起的道理。因為這是這麼眼前的，這樣的一個好而又這麼現實的一個問題。繼續下去： 95B 10:39 5:09:08
《曼殊室利莊嚴佛土經》云：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，（這麼一個佛國。）其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。
這個「安樂」像什麼？「苾芻入滅定樂」，哎，這個滅定樂是快樂啊，是不曉得多快樂！在我們世間哪，三世間最快樂的是什麼？色界第三禪，第三禪。這個第三禪真是快樂啊！不要說第三禪，你得到一旦得到了色界這個快樂的話，人間最快樂東西，你對它是味同嚼蠟，是一點味道都沒有，聞起來臭不可言。人間呢，最快樂的是男女，那個時候你對它啊，那簡直是......。你們還記得不記得阿難那個公案哪？他的太太美成這個樣，一看見這個天女，他就覺得自己的太太，哎呀，像一個瞎眼那個老母猴一樣！那個還只是欲界天喔，色界還要比它勝喔！一層比一層。然後呢，滅定樂的話，那又要更要不曉得快樂多少倍。所以現在這個地方的快樂，就都得到這樣的大的滅定樂。 95B 12:03 5:10:32
設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，
這麼長的時候修！ 95B 12:09 5:10:38
若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」
在這個地方修這麼長，哎呀，無量無邊的年數。我們現在這個地方，一彈指頃，就這麼「噠！」一來。換句話說，一秒鐘的很短的時候，你能夠緣一切有情，修那個慈悲心，那個福比其他前面還要來得大。 95B 12:38 5:11:07
所以這個千真萬確的，真正的菩薩如果如理如量地學了以後啊，他會產生那個心量。那個時候，我們才會曉得，為什麼慈老——慈航菩薩，人家叫他到淨土去，他不願意去，這個很明白呀！到那個淨土去，對不起！你要賺那個法財賺不到，賺不到。在那個世間，你只要一剎那修這個，就不得了的功德。因為慈心一定是什麼？一定要緣苦眾生。跑到那地方，快樂得不得了，你是最起碼的，你那個慈心從何緣起呢？你只有羨慕人家的心情，哪裡有慈悲心呢？跑到那個地方去的話，你懂得了道理這個：唉呀，那些人多苦啊！你只要看見他的苦，你的慈心就生起來了。那個時候，這個功德就無量無邊了。真正的關鍵都在一個上頭——正知見。你如果沒正知見的話，自然：哎喲，這地方怕得不得了啊！就這樣，這個是必然的道理，這是我們要了解的。 95B 13:41 5:12:10
《寶鬘論》云：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。
說你每天三時，早、中、晚，每次送這麼多東西，「不及須臾」——一剎那的時候「修慈福」。前面這個是緣一切有情，現在那這個的話呢，它並不一定是，你只要如理如量去修，就這麼大功德啊！ 95B 14:10 5:12:40
天人皆慈愛，彼等恆守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」
啊！你能夠這樣的話，所有的天人，天人是保護人間最好的，他也是這樣無比地慈悲的心情愛念、關顧於你，一切時處來守護。你在這兒是快樂的東西越來越多，越來越快樂，而一切的毒害，一切的這個傷害它不能害你。你不要多大的辛苦，你要做的事情都成就。現世如此，將來呢？當來呢？你能夠生到梵世間。你就是不能得到解脫的話，你都可以得這個慈相應的八德，種種的功德，種種的功德。那個慈法的八德，我也不清楚，不過沒關係，總之，包含了上面的這些東西，可能就是上面的，可能什麼，這個我還沒找到正確的這個根據。 95B 15:25 5:13:54
若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生然須勵力。
如果有了慈心的話，那天人自然而然以這樣的慈心來愛護、照顧你，自然它樣樣東西都來了。不但我們凡夫，佛戰勝魔軍，不是別的喔！他以慈力戰勝的。所以在任何情況之下，真正最佳的守護是什麼？就是這個，就是這個！那我們仍舊像剛才談論的，對自己的母親一樣，當你對任何一個人能像自己母親的時候，天下就被你完全克服。而且你會得到最佳守護，是每一個人都會像你母親這樣關顧你，請問：你還有何所求呀？自然而然無往不利啊！所以現在我們動不動看那個，哎呀，煩惱啊，就因為我們不得善巧，不了解這個道理呀！ 95B 16:37 5:15:06
它有這麼多的好處啊，所以雖然難生，要努力！雖然是難生，你只要去努力，得到這個功德是不得了的，世間哪有一樣東西能夠跟它相比！現在你再富，富為世界第一富翁，喔唷，你周圍的怨家，不曉得多少！人家瞪大了眼睛，時時刻刻要在那兒挖你的肉、搶你的錢；不管你有多大的地位，人家那個政敵背後，想盡辦法把你拖下來。欸，現在你如果能夠這樣的話，你把人家看成母親的話，他全部的精神就貫注在你身上。請問：天下哪有一樣東西，能夠跟它相比的？ 95B 17:19 5:15:49
但是呢，對不起！你要想世間得到一個，競選一個什麼，那是不曉得千辛萬苦啊！掙一點財富，更是無比得困難。那你修這個法門，嘿，卻容易得不得了啊！真正比起那些來。所以你只要把忙世間的這個東西的一部分力量移得來這裡，結果得到的果報的話，那世間是完全不能比啊！這個利害關係，我們一定要知道。要知道了以後，自然而然地你對眼前哪，絕對不會感到得苦，絕對不會感到得苦。同樣地，你要嘛不求快樂則已，現在我們總是要求快樂，這都顛倒啦！求快樂這樣求法的啊？這個快樂才是無比的，這樣。這是我們應該了解的。 95B 18:12 5:16:41
《集學論》說，當一切心思惟《金光明》中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。
那個論上面引說，我們任何情況之下，集中心力要思惟——《金光明》是經啊，就是《三十五佛懺》當中，呃，不是《三十五佛懺》，前面我們講四力懺悔當中，他舉了兩個——金光明懺。那實際上呢，這個《金光明經》上面的，他是特別地說明這個偈文。哪怕嘴巴上面唸唸，欸，我們要一面去唸，一面緣想這個文。 95B 18:50 5:17:19
其文為「以此金光勝鼓音，於三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。
就是唸它的文，跟它相應地修這個慈法。 95B 19:11 5:17:40
修慈次第先於親修，次於中庸，次於怨修，其次徧於一切有情如次修習。
前面已經說過了，照著這個次第。 95B 19:19 5:17:49
修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，
那麼，修的道理呢？怎麼修法呢？你只要不斷地去思惟觀察世間上面種種苦啊，你一看到那個苦啊，你這個悲愍心就生起來了。因為你已經曉得這些都是你的母親啊！然後你看見那個母親受這麼多苦啊，你的不忍的心就生起來了，你要救濟她的心啊，就生起來啦！所以啊這樣地修，這樣地修——在世間不管什麼快樂，無漏的固然不談，根本談都談不到；有漏的，就是有漏的快樂也是啊，那個在任何情況之下沒有快樂。你能夠這樣地去修習的話，那麼這個「欲與樂」——就這個慈心，自然生起來了。看見她這麼苦，然後你要報她的恩，當然你要種種方法，就給她快樂嘛，這個自然而然你看見她的苦嘛，你就生起來。就像母親看見那個兒子苦，不要想：「欸，我要不要把那個兒子怎麼弄啊？」她完全自然而然反應的，叫「任運」。當我們如果如理去修學的話，也一定能夠任運自然產生。 95B 20:57 5:19:26
又當作意種種妙樂，施諸有情。
那麼進一步，最好的快樂來布施、來供養、來給一切有情哪，這個就是「慈」所緣的，慈所緣的。那麼在這個地方有一件事情，我們容或有的時候啊，就像眼前我們總覺得這個事情，覺得千辛萬苦，好像很難。往往這個概念會把我們修行會障礙住了，會障礙住。聽了道理，容易；做起來，唉呀，覺得很難！現在呢，你換一個方法想想看。 95B 21:51 5:20:20
比如說，我們現在眼前，有的人有各種不同的嗜好——吃辣椒。你剛開始吃辣的時候，這個天生來就吃辣來就好吃啊？不會呀！一吃，哎呀，辣得個要命！哎喲，你教那個時候那真......尤其是小孩子，吃了，吐啊，弄了個半天，不曉得怎麼樣是好。我還記得小時候，我就看見，我自己也沒這個經驗，我自己的事情總是忘得乾乾淨淨。喔，看見那弟弟妹妹，或者別的人哪，那個小孩子斷奶的時候，就是斷不了，那麼怎麼辦呢？欸，那個母親啊，就用點辣的東西塗在那個奶頭上，那他一吃，哎呀，那從此以後看見他就不要吃了！幾乎沒有一個例外的，我想我們都有這個經驗。等到有一段，你上了這個、這個嗜好養成功了，叫你沒辣的，你就沒胃口了，對不對？欸，那是人人有這個經驗啊！ 95B 22:43 5:21:12
所以問題在什麼地方呢？你就不斷地薰習，所以叫「習」啊！修習、修習。然後你吃，沒有一個例外的，比如說茶，現在我也滿歡喜喝茶，可是我現在因為這個不好，所以不喝茶。剛開始的時候，喝一口，欸，苦苦的，有什麼好吃啊？到後來，就是覺得到那時候你沒這個茶下肚子，覺也睡不著那個味道就來了。很多各式各樣的人，然後呢，抽菸什麼......眼前的所有，沒有一個例外的。你只要這樣想到的話，你曉得：啊！不難，一點都不難。這個概念不是難不難，要你克服你的心理。所以我們往往啊......一再告訴大家，不是這個事情本身難，就是你自己的執著障礙啊！這無始以來的習氣，你還沒有做嘛心裡就：「唉喲......」對不起，你就沒有機會啦！所以第一個要把知見轉過來，知見轉過來，你只要去努力去做，練習的話——欸，養成功習慣的，到那時候叫你不做還做不到。這個概念你第一個要養成功，第一個要認識。 95B 23:50 5:22:20
所以我在這個地方舉世間的幾個比喻，像福特啊，像愛迪生啊，像這種啊，這明明世間大家覺得不可能，他都做到了。現在呢，佛法，以前你不懂的時候，唉呀！聽得這樣；現在那個次第這麼明白，而且每一個次第所講的內涵，在我們的心裡的心相上面，馬上讓你感受得清清楚楚、明明白白，哪有做不到的道理？所以始終只是一樣東西，什麼呢？就是自己的業障。這是千真萬確的，所以要懺悔呀！聽的時候滿來勁的，聽過了以後，等下你回去時候，又那麼一癱——好囉！我是說這個心理狀態啊！如果你那個時候心裡面挺起來，對啊！你只要把持住這個概念，你這樣衝過去！ 95B 24:37 5:23:06
所以那天我告訴你們這個老和尚的公案，你們記著，不是叫你們要去做，那表示他這樣的狀態當中，他只要肯那個克服的話，沒有一樣事情例外的，都能克服。何況這件事情有這麼殊勝的利益，這個利益之高，是不得了的利益啊！你時時記得一句話，你之所以不能做的話，為什麼不做啊？貪眼前的小便宜！如果你能夠如理如量觀察的話，結果發現你貪了一點點小便宜，受無邊大苦，你大虧本哪！我們人就這麼愚癡啊！明明賺大錢就偏偏不要，偏偏要做那個虧本生意，這個人的愚癡到極點哪！所以這個概念你第一個擺在腦筋裡頭，下面的問題都解決了。 95B 25:31 5:24:00
然後呢，到那個時候，我們眼前就好好地去懺悔。至於說這個次第等等，記著啊！不是說：「喔，那我也學學老和尚這樣，今天晚上，好了，你們不要管我，哪怕死，明天抬出去！」不是啊！不是、不是、不是！唉，他告訴我們一定的次第的。所以現在我們真正第一件重要的事情，一定要把這個次第學好了，然後呢，安排自己相應的量。總一直逼你自己，要逼三分，最大逼七分，絕對不能再超過，超過了不行的。在後面講精進的時候，他有非常完整的說明，一直要逼。如果你自己沒有這個，心裡面還沒有做事情已經是癱掉在那裡的話，沒有一樣事情做得成功的。現在我們繼續下去，說修悲： 95B 26:25 5:24:54
二修悲中悲所緣者，由其三苦如其所應，苦惱有情。
慈是給他快樂，悲呢，是把他痛苦拿掉，是拔苦，那麼所以是要看他的苦。苦嘛，就是三苦啦：壞苦啦、苦苦啦、行苦啦！「苦惱有情」，就像上面所說的，在三苦當中受種種苦惱的一切有情。 95B 26:53 5:25:22
行相者，謂念云何令離此苦，願其捨離，我當令離。
同樣地，三個次第：怎麼樣想辦法使他離開苦，也希望他離開苦，還有——我要親自幫忙他離開苦！ 95B 27:12 5:25:42
修習漸次先於親友，次於中者，次於怨修，
這個次第也是必然的。 95B 27:19 5:25:49
若於怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。
這個像前面一樣，次第如此。 95B 27:27 5:25:57
如是於其等捨慈悲，別分其境，次第修者，是蓮華戒論師隨順《阿毘達磨經》說，此極扼要。
這句話重要喔！不要隨便看過喔！就像上面告訴我們修習的次第：第一個，修等捨，就是無量捨，令心調柔。然後呢，再修慈，慈是依什麼？依知母、念恩、報恩開始。然後呢，慈、悲，各別各別分開來對境而修，要這樣的次第一步一步來。這個次第是誰講的？是蓮華戒論師說的，他不是沒有根據，他是隨順著《阿毘達磨》論藏。「極扼要」！下面說啦： 95B 28:25 5:26:55
若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟，皆悉未生。
如果你各別這樣不分開來，一下開始總共地來修，一修好像生起了，等到你各別思惟的時候，沒有了！這點非常重要喔！非常重要！我們現在常常這樣，叫你一步一步來，哎呀，就麻煩得要命，你就坐下來想一個佛不就行了嗎？你想慈悲：對啊！你想：哎呀，苦啊，好像有了。欸！這個事情「似生起時」，你緣一個總相去修，好像生起，但是你各別各別去思的時候，沒有！ 95B 29:07 5:27:36
若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修，隨緣總別，清淨生故。
反過來，你各別各別地照著前面這個次第而修，然後呢，「變意」，這個什麼意思啊？本來你沒有修的之前，你的心是什麼啊？這種狀態，一直跟煩惱相應的，看見別人家快樂，羨慕他、嫉妒他；看見別人的痛苦，活該的！現在不是，喔！看見人家痛苦啊，你要拔掉它，看見人家快樂，正是我要給他啊！就是這樣，那心情轉變過來了。就像以前對辣的東西，喔唷，一碰到就害怕得要命，現在呀，哎呀，就少不了它！就是這樣。這個一定要內心當中如理如量生起，不是一個空話啊！然後呢，有了這個質，漸漸增多。你達到了這個時候，然後呢，若總若別「清淨生故」。不管你緣總緣修，你總共地修或者各別的生起來了，這個生起來的——正確的，不會壞的，所以清淨的，清淨的。 96A 00:33 5:28:58
其實我們眼前做任何事情都是這樣，你說哪有一樣例外，哪有一樣例外？我們常常說那個譬喻：燒菜、燒飯，你絕對是這樣啊！先把那個菜拿來，把它弄乾淨、撿乾淨，泥土嘛抖掉，然後髒嘛洗掉，那個毒嘛還要泡，一樣一樣切好。然後呢把這個菜，哪一樣東西弄好，最後放進去燒。絕對不可能一股腦兒，拿來「碰！」往裡面一塞。你一塞，塞進去滿好的，弄到後來，對不起，你要的東西完全沒有，完全不是那麼一回事情。這我們平常常常犯的這個毛病，總是覺得：「哎呀，快一點啊！」這個就是我們自己的什麼啊？自己的無明障礙，這是我們要了解的啊！ 96A 01:29 5:29:54
修習道理，當思為母此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。
前這句話容易。最重要的這個地方呢，上面這個蓮華戒論師的這個......蓮華戒論師他是寂靜論師的弟子，他就是把佛法帶到西藏去的一個了不起的大成就者。剛才那句話，你從頭至尾，一直用下去，你能夠用這句話你就有成就。你不照著這個次第修的話，對不起，你始終在那裡瞎摸，始終在那兒瞎摸，始終只是種一點種子，你要想真正把那個種子成熟的話，這個次第是必不可少的，前面很多地方講的就是這個，後面將來也講的就是這個。所以這兩句話，一直要擺在心裡。從我們現在「聞」開始，「思」中間，「修」，步步都是如此。所以大家千萬不要著急說：「哎呀！你趕快告訴我怎麼個得定啊？」「你趕快告訴我怎麼個弄法呀？」我能告訴你的只是這個。如果你只想種個善根，反正你到哪裡去，你只要聽他們去講，那一定善根一定種下去，那已經夠了。跑到這個地方來真正重要的——最完整的教授，我想在座的極大部分都已經體會到了。 96A 03:06 5:31:31
此復若修前中士道已生起者，
這個是「若」字，不是「苦」字喔！那麼假定你修前面中士道當中，這個道理已經生起了——中士道是修些什麼呀？苦嘛，苦諦嘛！就是這樣。啊！苦的當然是苦，快樂的也是苦，不苦不樂的尤其是苦，而根本還在行苦上面。所以當你看見「行」都是苦的話，那個是三世之間，三有當中無不是苦。然後以這個生起的這個道理， 96A 03:47 5:32:12
比自心修易於生起。若於自上思惟此等，則成引發出離心因，
然後呢，你只要自己內心當中照著去如法去做的話，那很容易就生起來了，照著前面的。如果說這個苦，只想到自己的苦的話，哇！那一心一意要跳出來，徹底出離心就生起來了。 96A 04:15 5:32:40
若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。
喏，那更進一步。然後呢，再推己及人的話，「唉呀，他也是一樣地跟我受苦啊！我要幫忙他救啊！」那個悲心就生起來了啊！下面又看： 96A 04:31 5:32:57
然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。
假定你自己沒有自己思惟的話，對不起，要想推己及人，做不到，做不到！他一定要懂得了苦才要拔苦，現在你苦都不懂，請問你拔什麼苦啊？像拔草一樣，你曉得了草才去拔草，草在哪裡呢去拔草。草也不知道，草在哪裡也不知道，你要拔草，拔什麼草？所以這個大乘、大乘哪，我們現在曉得了：喔！那還必定從出離心上面講起的，要不然的話，那個都是嘴巴上面哪！ 96A 05:16 5:33:42
所以有一位同學常常：「哎喲，我看見他有苦啊，我就心裡想要救他們去啊！」我非常讚歎他：「好哇！」可是呢，我常常建議他：你自己看看你自己對那苦的行相認識了嗎？對不起，他並沒有認識，所以這種情況之下，他就是根本上面沒有把握住。所以一定要自己策發這個厭離心！哎呀，平常的時候啊，自己看見一點小事情，像蒼蠅碰見大糞一樣，沾在上面離都離不開的時候，那時暫時不要說：「喔唷，我看見了有情的苦啊，就大悲心生起來了！」不可能的，這個事情。那是一定要真實地了解它的的確確是苦，你看見這種東西，啊！你就害怕得不得了——那自己的出離心；那個時候你推己及人的話，這個時候的，真正生起來了。所以說，如果自己沒有生起來的話，你要想生悲心緣別人哪，不行！因為這個質是同樣一個東西嘛，對吧？同樣一個內涵嘛！就像你賺錢一樣，你不認得哪一個錢，然後叫你去賺，你不認得怎麼個賺法，你賺些什麼？你賺回來的，都是莫名其妙的東西。 96A 06:39 5:35:04
此乃略說，
簡單把那個綱要，可是這個「略」，就是最重要的原則說出來了。 96A 06:47 5:35:13
廣則應如〈菩薩地〉說，悲心所緣百一十苦，有彊心力應當修學。
如果詳細的，那是《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉，它講種種的苦，一共總一百一十樣，那就是我們修悲心的時候所去觀察的。如果你的心力強的話，那就照這個。 96A 07:12 5:35:37
此說較諸聲聞現證究竟苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多，
嗯，現在這個地方根據來了，喏，經論上面說得明明白白，這個聲聞為了怕苦，所以現證究竟了解；了解這個苦，認識了，然後厭患求出離，那個時候它就推動他去修道，而得到解脫。所以，聲聞的的確確對這個苦諦，認識得很清楚，厭離心很強。嘿，但是菩薩修悲啊，「思苦眾多」哦！菩薩，真正講起來這個菩薩的厭離心，要比聲聞要的遠來地超過，遠來地大喔！所以現在說，哎呀，我是大乘行者，喔，這個厭離心這是小乘的，不要管苦的話，這個有問題的喲！經論上面不是這樣說的喲，經論上面不是這樣說的喲！ 96A 08:24 5:36:49
若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。
你能夠觀察得越多，那麼然後因為苦惱越多，所以你這個慈悲之心也越多喔！所以聲聞只要救一個人——自己，你只要把自己一個人的苦觀出來，就夠了；菩薩要救一切人，你必定要廣緣一切啊，這樣的一個慈悲心才成廣啊！所以這個概念要非常清楚喔！ 96A 08:58 5:37:23
若恆思惟則能發生猛利堅固，
所以你經常，「恆」是經常地、不斷地思惟，那麼這樣的話，這個上面的這個慈悲之心啊，「發生」，而且「猛利」，而且「堅固」。你不去想的話，生不起來；然後生起來了以後，繼續的話才猛利，繼續下去才堅固。而這個都要靠什麼？要了解得多、思惟得切，越多、越切，越好！反過來，如果說你不了解，請問：你根本不了解，你做些什麼？不能做啊！所以， 96A 09:40 5:38:06
故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。
所以現在我們稍微聽見了一點點，覺得：「哎，夠了、夠了！」啊！然後很多這個大經大論告訴我們的，我們放棄不照著它去說，這個時候他的力量是微不足道，微不足道。那至少他還有一點「少教授」囉，多多少少有一點教授喔；現在我們可憐的很多人連它一點起碼的教授都沒有，沒有喔！乃至於說：「哎呀，這個都不要啦，這個都不要啦！要講修行，這個不要的啊！」乃至於連根把它切除掉了，請問：你這個大乘大悲心哪裡生起啊？當然你宿生已經有了，那個我們不談。所以這一點很重要，就是這樣。 96A 10:34 5:38:59
就是你宿生有了，你現在要想教別人的話，你還要引經據典喔！這是所以為什麼祖師們示現，乃至於像文殊大士他是諸佛之師，欸，可是他如果現一個寒山子，他是個乞丐，不認得字，他這種道理也講不出來，只能把自己見的境界......。所以如果說你要教人的話，還是要照著這個次第。因此，宗喀巴大師也是文殊師利菩薩示現的，他跑到青海那個地方去，示現了什麼？廣學一切！然後呢，教授的時候，一定是說經怎麼說，論怎麼說，祖師怎麼講，有根有據；他自己也如量如理地去修，然後教我們，這個是我們要了解的。所以說，自許為大乘者，就算你宿生帶來，我們尚且要認真去修，何況是我們現在實際上還是初步喔！所以呀，千千萬萬這一點要注意，要了解啊！不要說：「哎呀，懂啦，一點點哪，就夠啦！」這樣。乃至於要去弘法啦！乃至於自己都不懂啊！那個時候，這個地方要痛下決心，好好努力！ 96A 11:57 5:40:22
此如前說趣大乘門是發心理，及以大悲為根本理，善別此等，以觀察智思擇修習，後生證悟。
那麼像前面所說的，進入大乘門，是什麼？是發菩提心。而這個菩提之所以能夠發生，是有它其他的種種原因。而這個發了這個大菩提心以後，這個大菩提心的根本在什麼？在大慈悲。那麼這個道理啊，現在非常善巧地了解了，然後「以觀察智」思惟觀察，分別抉擇，如理如量地聽到、思惟、修習、悟證，達到了！ 96A 12:49 5:41:15
若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至，
喔，在這裡！假定你這個認識、這個了解不懂，不談。就算你懂了，你不能把內涵分別得非常清楚——這個「善」是善巧，就像我們前面，他一定抉擇得很細：他為什麼要這樣？為什麼不那樣？他每一個地方毫不含糊，是非之間一點都不遺漏，所以這個是「善分別」。假定你沒有這樣地善巧的分別，只是專門自己策勵，啊，自己覺得：我就要去做去啦！然後呢，我在那兒定定啊！所以很多人說：「哎喲，法師啊，我這個心不定，你教我一個定啊！」唉！我覺得啊，世間是對，沒有錯，佛法可不是這樣，尤其是大乘的教法更不是這樣！就算你得到了一點點，你這樣去「略生感觸」。是的，你要嘛不做，做下來一定有感受的，這是千真萬確的，但是「全無所至」！真正的大乘佛法，你影子都沒碰到，就把我們最圓滿的暇滿人身一生浪費，非常可惜！ 96A 14:16 5:42:41
所以我們中國歷史上有幾個故事。有兩個名人——蘇秦、張儀，兩個人都掛六國相印，喔唷，好了不起喔！他們當初用功的時候，所謂「火焠掌」、「錐刺股」，「懸梁刺股」那個公案。到了這個晚上，念書念得累得不得了，實在打瞌睡了，怎麼辦呢？有一個人拿了一個很快的一個錐子，就往大腿上「噠、卡！」痛得不得了。哎呀，咬緊牙關，然後回來坐，就是這樣。然後呢，還有一個那點一個燈，把那個掌擺在那個上面烤，哎呀，痛得......！然後這樣子。那只求世間的一點益利喔，他們還要尚且這麼努力喔！他最後有一句話：「我為什麼能夠這樣努力啊？」因為「窮無立錐之地」，太窮了，人人看不起他。所以他說：「假定我有一點點負郭之田......。」這個話很有意思，假定我有幾畝田的話，那自己覺得日子過得滿好啦，就不會這麼策勵的。 96A 15:18 5:43:43
我為什麼要說這個話？就是你們千萬不要現在忙修那些，修了一點點啊，你自己覺得有一點感受了，喔唷，你還自己覺得很得意喔！或者你看懂了一點什麼，或者嘛你坐了學定得到了一點什麼，那個時候會你執著得不得了。這個人無始以來的習性，就是養成個無明的力量。不管你做什麼，不要說出世間的，乃至於世間的一點點，你得到了一點，哎呀，覺得這個沾沾自喜，總覺得這個好得不得了。我們看了一點報紙上的常識，就講營養：「哎呀，這個營養，那個營養......」就放不下。懂得了這麼一點點，等一下又講那個，然後修學了一點佛法又講那個，都是「負郭之田」，你要想再進步，進不了了。所以這個地方我們特別注意喔！這幾句話，就是你千千萬萬不要自己覺得你有了一點東西了。然後呢，我們常常有人說：「哎喲，這個道場，這個樣，好！」嗯，現在認識了這個教法，什麼都放下來，你先把他那個圓滿的教法認識，然後把前面這個垃圾拋得越乾淨越好，不要讓它沾到一點邊。那些垃圾沾到一點邊，就把它拖住你呀，你就上不去了，我告訴你。那這個概念很重要，很重要！這樣。 96A 16:35 5:45:00
所以我們眼前要正規走這條完整路子的話，第一件事情，你必定要把那個整個的圓滿的構架，認識得很清楚，然後在那個地方，找到你自己眼前下腳的那一步，這麼上去的話，那是一條大路。你這個也放不下，那個也放不下，然後呢，你一生的精力就是如此，這個地方沾掉一點點，那個地方去掉一點點，那個地方去掉一點，七折八扣、拿掉零頭，剩下來——沒有了！ 96A 17:04 5:45:29
修餘事時皆如是知。
喏，整個的講修行都是這樣的，我們要懂得，我們要懂得！那麼現在呢，說到這個地方來，我們再回憶一下——次第如何？依善知識。我們好幸運，從佛，經過兩個系統——文殊菩薩、彌勒菩薩，然後龍樹菩薩、無著菩薩，最後到阿底峽尊者，然後呢，經過宗喀巴大師傳進來，這麼完整的教授，善知識在這裡，我們要聽聞、思惟，這個是眼前我們真正要重要的。把這個構架把握住了，把前面那些垃垃圾圾東西，沿著正確認識的，一概拋到東洋大海，然後照著這個去做，好，問題就解決。繼續下去： 96A 18:07 5:46:32
其悲生量者。
好，現在修了慈悲了，質對了，量呢？ 96A 18:13 5:46:39
《修次初篇》云：「若時猶如可意愛子身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」
這個量要到什麼程度呢？那時候就像前面這個最可意的愛子，啊，身體不舒服了。那個時候，你對一切有情，就看起來像自己的最可意的兒子一樣，要想把他的不舒服拿掉。這個心情啊，就是悲心——去掉苦嘛！而這個心情——任運，自然地一碰到，喔唷，一看見，你任運地自然生起來了。絕對不像，看見了他好像跟你漠不相關，乃至於如果是怨家的話，你這心裡就想：「這活該，這個傢伙！」完全不是。你看見了之後覺得：哎呀，他在受苦，你要幫忙。這個還不夠。看見了一點點小苦，你自己就無法忍受那一種，這個時候，對啦！ 96A 19:21 5:47:47
這個「性」，本性，就是你的心體跟這種狀態相應而轉。現在我們跟什麼相應的？我們現在這個心理跟什麼相應的？跟煩惱相應的，這個我們要了解的，它任運起來的都是這個。所以講修、修、修，真的要修是修這一個，這是我們要了解的。那個時候「悲心圓滿」，得到「大悲名」，這個名字，沒錯，那個時候相應的叫大悲心。這個世俗的，還不是菩提心喔！記得吧？這個悲啊，是在七因果當中，六因一果當中第六位。然後呢，大悲以後，上面還有一個增上意樂；增上意樂以後，最後的一個果，才是大菩提心。 96A 20:14 5:48:39
此說心中最愛幼兒若有痛苦，其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量，
喔，這個道理。 96A 20:23 5:48:49
若於一切有情悲任運轉，說為圓滿大悲體相。
這個很容易懂，就是上面說的。 96A 20:32 5:48:58
由此生起大慈之量，亦當了知。
悲，是就除掉他痛苦來說，慈，是給他快樂，這個量是一樣的。 96A 20:43 5:49:08
又彼論緒云：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」
由於你像上面的修這個大悲的力量，那麼這個大慈悲生起來呢，還要自己什麼？「立誓」，誓拔，要我自己親自去救他們，這個就是增上意樂。然後呢，你要救他們的話，怎麼辦呢？那說：我自己沒有那個能力啊！你要救他們，要救他們的認識就是「智慧」，以及救他們的力量，所以那個時候要求佛的智慧，求佛的力量，那個時候才是說「為利有情願成佛」。這個就是大菩提心，這個大菩提心是無上的。所以這一個「自性」，心裡邊，這種心裡邊生起來，「不須策勵」，你到了那個時候，你不要努力，自然生起。 96A 21:44 5:50:09
所以他前面告訴我們，你只要各別的次第，這樣一步一步地上來，到那個時候你不知不覺心裡面起心動念，無非都是這個。就像我們現在也是一樣，喔！剛才說那個譬喻笑話當中，開始的時候，你看見辣椒就害怕。到後來你看見辣椒，你就口水直流，然後不看見辣椒，那頓飯就吃不下，就是這樣啊！我們現在修行，一定要這個概念認識，那時候你的功德就無比增長了。 96A 22:15 5:50:41
此說能生願心之因，須前所說如是大慈。
這個是願心喔，願菩提心，還不是行菩提心。 96A 22:25 5:50:51
由此當知大菩提心發生之量，
這個種情況你就曉得：噢！那麼大菩提心也曉得了，不但是質是什麼，發生的量也曉得了。 96A 22:38 5:51:03
此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心說為如是。
這個不是說達到這個聖道很高的發心喔，這是我們初修行的人是這個樣喔！所以平常我們總覺得：「哎呀，我是個凡夫啊，初機啊！」對嘛，正是因為你凡夫初機才修這個嘛！這樣啊！ 96A 23:05 5:51:30
《攝大乘論》亦云：「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。」
這個是真實的、相應的、清淨的「增上力」，前面我們說即增上意樂。這個意樂是有一種力量的，換句話說，這樣的相應的才是清淨的。否則的話，你看你的這個親愛的人，你對他有慈、有悲，其他的人就沒有了；怨家的話，不但沒有慈悲，而且還要傷害他，而這一點都不清淨的。還有呢，就是你緣一小範圍可以，大範圍又不可以，上面說這個，這是徹底圓滿的，這叫清淨的。然後呢這個力量「堅固」，堅固了還要「昇進」。這個是什麼啊？這個就是菩薩，這個菩薩要修三大阿僧祇劫，那個是三大阿僧祇劫剛開始的時候修學這個。所以說： 96A 24:02 5:52:28
三無數劫起首菩薩，亦須發起如是之心。
這個就是我們要修的。所以說真正修學菩薩，他有五個位次：資糧位、加行位，然後呢見道位、修道位，無學道最後一個。下品資糧，發心第一剎那開始，到這個心圓滿，叫作下品資糧位。譬如現在懂得了這個道理以後，欸！我一定要學這個。乃至於像那個小沙彌一樣：「對，我不要像我師父證一個羅漢果，我可要學這個！」你就是那個時候開始，這個時候進入下品資糧位開始。但是下品資糧位什麼時候圓滿呢？就是你任運遇見任何一個有情的話，你說：「哎呀，我要救他，我為了要救他，一定要成佛！」任運生起，這個就是下品資糧位圓滿。那個下品資糧位圓滿，如果你回向往生的話——上品，保證上品！你去翻看淨土三經，小本《阿彌陀經》沒有講，其他的兩本上面說得清清楚楚。 96A 25:11 5:53:36
昨天還有一個同學來問我說：「那、那我們做得到嗎？」對，我們做得到！我第一次遇見我一個老師的時候，那是在紐約，遇見了，後來啊，這個故事我跟你們講過的。剛開始的時候，我還覺得，好像看不起他的樣子。哎喲！到後來越看越不對，越看越不對，以後他就告訴我這個。告訴我這個以後，他最後給我一份，就是這個次第綱要，從親近善知識每一個地方，一直到圓滿這個東西。當初很多同學學，有人懷疑說：「哎呀，這個要修多少時候？」他說他自己的老師親口告訴他的，他修成功，從下腳第一步開始，修成功達到這樣的時間，經過兩年，就這樣。啊，我們就說：「那我們不可能哪！」在我現在估算起來，你如果認真肯學的話——五年，再加上兩年嘛，七年。這個有根據的喔，這個有根據的喔！譬如我們現在是罪障很重，這個地藏三經，有一本《占察善惡業報經》，他說：「你再重的罪去懺悔的話，不出千日一定見效。」再嚴重的罪，一千天，不到三年吧！然後呢，你那個懺悔乾淨了以後，然後你去修的話要兩年，所以五年行了；那我們現在不行，七年；再加兩年吧，九年！ 96A 26:41 5:55:06
實際上呢，現在我們有太多人忙了半天，忙了十年，了無消息。為什麼呢？那就是自己剛開始的時候，哎呀，好像在修，實際上呢，就是看那天上的人造衛星：「哎呀，好得不得了，張開了以後......。」所以他一開頭的時候，我們就說，他說什麼？就像我們看戲一樣，啊，讚歎：「哎呀，這一台連台好戲！」大家拍掌鼓叫了半天。對不起，他好他的，你還坐在這個地方。現在不是！了解這個道理，你只要這個如理地去走，你去翻翻那個經典上看，說得清清楚楚、明明白白。所以我們現在辛辛苦苦說：「哎呀，這個念佛是省事、省力啊，好像只要七天啊！」阿彌陀佛！有幾個人七天真的能念到一心不亂啦？我看到處都是打七，我也不曉得打過多少七，那還說那個精進七咧！那是講的笑話，這不千真萬確的事實喔！ 96A 27:40 5:56:06
那個「煮老」當年，這個人了不起，我不是說笑話，我實際上我還是很佩服，這種善根的確好了不起喔！「精進佛七不准講話」，啊，結果弄了個六天，到第七天一個晚上沒有睡覺，幹什麼啊？因為憋了六天，到了第七天晚上也不睡覺了，大家講了一晚。請問：這種情況之下，你怎麼個念法啊？你真的相應了以後，到那個時候，你看見那個世間是一無可取啊！念完了，在這個地方你回去了，最後一夜你還是拼命啦！哪裡還有什麼閒功夫呢！這個是處處地方說明啊，這樣。所以我們有太多的人弄了多少年了，還在那裡！大家還偏偏還要這樣說：「哎呀，你不要去管了，我趕快弄了個七天就可以了！」這個概念要清楚喔，這個概念要清楚。 96A 28:35 5:57:00
所以處處地方我們說，是，現在前面已經告訴我們很清楚，並不是教我們：喔，我們要完全學他。不！不是這個意思，就是看自己的量，看你自己的量。你有了這個圓滿的教法，然後你處處體會，處處地方積聚資糧，然後你把那個資糧再去回向的話，那無有不成功者，念佛是的的確確萬修萬人去。這地方就告訴我們了：喏，你只要這樣做，上品，那麼簡單！那只是願心喔！他下面告訴我們，有了這個願心，再加行心的話，那就是上品中生、上品上生。所以這一生的的確確，這不是說空話，千真萬確的事實。我們繼續下去： 96A 29:24 5:57:49
故全未知此之方境，僅作是念，為欲利益一切有情，願當成佛，為此義故我行此善。發此意樂便大誤會，
喏，下面就告訴我們了。所以假定我們根本就不曉得上面所說的這個內涵，這個方便善巧，這個境界行相，我們只是說聽見了一點名字，然後說：「哎呀，為了利益一切有情喔，我要發願成佛呀！」這個就是：「哎呀，我們發了大菩提心念佛啦！」然後呢，這樣啊，「喔，我要這樣去做啊！」對不起，這種情況是大誤會啊，完全錯了！ 96B 00:38 5:58:34
未得謂得，堅固所有增上之慢。
你根本懂都沒有懂啊，還自以為得到了，所以「未得謂得」，這個都是增上慢。還自己還牢不可破，覺得自己：「啊！對了。」這是堅固了增上慢。既然你堅固了增上慢，得到的是什麼？到那時候，我們大家了解了。啊！所以當年我的老師對我說：「某人啊，你來是學佛，還是學我呀？」嗯，那時候我不懂，現在我了解了——喏、喏、喏，這個地方就是這樣，我們是要學佛啊，我們不要學我啊！如果你不懂這個道理，自己以為懂的話，堅固了增上慢哪！「我」的特別行相，就是這個慢，就是貪瞋癡慢疑這些東西，毛病都來了。所以應該怎麼辦呢？應該以菩提心教授中心而善修習。 96B 01:42 5:59:37
不以菩提心為教授中心而善修習，
反之，如果你不以菩提心作為教授中心，而好好地修習。 96B 01:47 5:59:43
追求餘事勵力欲想超邁多級，了知大乘扼要觀之，實可笑處。
這個地方就告訴我們，真正修學的重心在修菩提心。如果這個不了解，不好好地善巧修習，就忙別的事情，就想：「哎，這樣去做的話，就可以很快地得到了，超邁多級啊！」在這種狀態當中，真正了解大乘綱要的人看起來，那真可笑啊，那可笑啊！ 96B 02:23 6:00:18
當然我們現在——小乘的，這裡根本不談，他不談的。所以若小乘人自己也覺得大乘......我們以前說過，不必跟他談。然後呢，學大乘的人的話，這個地方就應該有一個衡準的標準了。尤其是學密乘的人，看看！很簡單。所以這個密乘一開頭任何一個儀軌，他一定是念死無常等等，然後發菩提心喔！請問：這個時候菩提心是不是說，啊，僅作是念——這嘴巴裡了解說為利有情願成佛，就算我發了菩提心？就算我有了大根性？就算我灌了一個頂？就不會有這種增上慢了。這個了解了以後，我們就腳踏實地；你能夠腳踏實地去做的話，你的成就馬上就行！ 96B 03:20 6:01:15
多經宣說諸勝佛子，於多劫中尚須執為修持中心而正修學，況諸唯能了知名者。
所以很多經論上面，「勝佛子」，換句話說，他已經進入菩薩位的了，在多劫當中還要拿這個作為中心而去修啊！何況我們現在只曉得這個名字就不去管它了。記得吧？前面告訴我們，「悲」呀，初重要，中重要，後重要！對不對？初，固然是它，中間還是它啊！所以真正的大菩薩中間修的時候，他還隨時隨地在修，這是千真萬確的事實啊！所以，以阿底峽尊者這麼了不起的人，他這麼年輕，這麼絕頂聰明，見到了明了杜梋論師以後，跟他一講，他馬上證得這個加行位上的最高的位次，馬上上去又可以見道了。欸，但是後來遇見了金洲大師告訴他的什麼？那就是告訴他這個方法。啊！他然後覺得這個最了不起。說明什麼呢？說明真正這種大乘的菩薩，他還要努力地修啊！這個是告訴我們，我們千萬不要增上慢哪！覺得：「哎呀，現在夠了！」那是我們的業障。 96B 04:45 6:02:40
又此非說不修餘道，是說須將修菩提心，而為教授中心修習。
這個一點重要！不是說我們什麼都不管了，我們了解這是我們的教授的中心。就像我們眼前一樣，不是說我們現在在這兒講這個事情了，什麼東西都不要了，飯也不吃了，不是，樣樣都要，上殿、過堂、掃地，樣樣都做，這中心在這個地方，我們要了解這個東西。 96B 05:16 6:03:11
總未能生前說領感，若善了知大乘學處，堅信大乘，亦可先為發心正受律儀，次乃修習菩提之心。
總之，總綱來說，假如前面說的這個道理，還沒有如理如量地生起，你已經把大乘整個的要學的了解了，然後呢，產生了堅定的信心——這個「堅信」是淨信心喔，不是我們虛浮的喔！那個時候啊，同樣地可以先受菩薩戒，進一步再修菩提心，這個可以的。 96B 05:56 6:03:52
如《入行論》，先受律儀及菩提心，次於彼學六度之中修靜慮時，乃廣宣說修菩提心。
那個是《入行論》上次第，也可以的。 96B 06:08 6:04:03
然為成就此法器故，於先亦須修眾多心，謂思惟勝利，七支歸依，修治身心，了知學處，發心欲護。
但是呢，雖然你不照著前面所說的，先發願心、後受戒，而是你先了解了大乘的好處，先受菩薩戒，可以。但是你為了真正成就你法器，也同樣地要修眾多前面所說的，譬如「思惟勝利，七支歸依，修治身心，了知學處，發心欲護。」這個我們一定要照著次第來，一定要照著次第來！ 96B 06:46 6:04:41
故進道中，修空性解須漸增進，尚有名在。然此相等大菩提心，亦須善修上上轉勝，令道昇進名亦弗存。
所以，我們真正在修學佛法當中，主要的有兩樣東西：一個智資糧，一個福資糧。智慧資糧，就是像母一樣，這是空解；然後呢，福德資糧——方便，那個就是什麼呢？就是大悲為上首的菩提心，就像父。這兩樣東西啊，同樣地。所以進道過程當中，關於那個智資糧修空性解，它漸次這樣上來「尚有名在」。這是那個宗喀巴大師說，它那個告訴你的那些道理還有。但是現在我們這個地方的大菩提心，這個是大乘佛法的上首啊！同樣地也要好好地修，而且修了以後不斷地向上增勝，這樣才可以，而目前這個重要的東西，連它名字都沒有！實際上呢，我們現在就這個狀態。我們講：「哎呀，要求大徹大悟啊！」這個的的確確，但是那修真正的佛道的大菩提心的內容，我們啊，唉！真正的內容都沒有，這是好可惜的一件事情！反過來說，我們現在高興，啊！現在我們有了，懂了！ 96B 08:21 6:06:17
此於一切佛子唯一真道，《波羅蜜多教授論》中，宣說二十二種發心，從諸論師解釋此等進道之理，應當了知。
這個道理，任何一個修學菩薩道的佛子，這是唯一的正確圓滿的——《波羅蜜多教授論》，就是《現觀莊嚴論》。它實際上這個是《大般若經》，乃至於像《華嚴》等等，廣略的不同。發那個菩提心，又分成功二十二個層次，這個不在這裡說它。那麼還有呢，這個是唯一的、真正的，許多的論師，就是祖師菩薩們啊，都解說怎麼樣層次上去，這個正修的時候，我們應該了解的。那麼關於這個，今天講到這裡。 96B 09:14 6:07:10
上面有一個題目，照樣地大家看一下，就是前面在這個一百八十六頁上頭。前面曾經說，說了十二因緣當中，就告訴我們，這個十二因緣當中告訴我們：這個從無明到受，是第一重因果，然後愛下面是第二重因果，我們正修的時候，從受境現前的時候，斷愛開始，十二因緣這樣講的。但是呢，妙咧！一百八十六頁上第二行，他說：「此中樸窮瓦大善知識」，這是一個真實修行的祖師喔，「專於十二緣起的有支，淨修其心」。欸，妙咧！他真正修的時候，不從受境上面斷那個愛，他從有支淨修其心，然後呢，「思惟緣起流轉還滅而著道次第」喔，他告訴我們這樣修。那我現在這是一個考題喔，大家想想看：那麼為什麼不從這個受支上面斷愛開始，從有支開始？ 96B 10:27 6:08:23
請翻到《菩提道次第廣論》二百二十三頁，關於這個「修習希求利他之心」，這個七因果前面最主要的這個已經有了。怎麼樣從知母、念恩、報恩，然後呢，慈、悲。那麼到了這個情況之下，緊跟著說雖然已經有了這樣的大的慈悲心，無量的慈悲心，但是單單這個心還不夠，前面已經說過，聲聞緣覺也有。還要一樣東西——要「親自」來負擔，親自給一切有情樂，親自負擔起拔除一切眾生苦——這個增上意樂。現在就講這個。 96B 11:51 6:09:46
第三修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思：噫，此諸有情，可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，云何能令得諸安樂，解脫眾苦。
那麼就像上面這樣，一步一步過來，把大慈悲心，把那個無量的慈悲的心引發之後，應該進一步這樣地思惟。不僅僅是說有這個慈、悲，還應該這樣想：「對呀，這些有情啊，快樂嘛，沒有；痛苦嘛，這樣地多。怎麼樣能夠使他得到快樂呢？怎麼樣解脫眾苦呢？」這樣。所以上面告訴我們，怎麼樣使他快樂，然後乃至於要我親自去給他快樂。上面每一個地方都這麼說，所以到了現在這裡呢，由於這個慈悲心的策勵， 96B 13:18 6:11:14
便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。
到那個時候，就一心願說：我親自要擔負起這個責任來，擔負起解救一切眾生苦惱，給他快樂的這個重擔。這個起來了以後，就是行持方面呢，什麼叫「下至語言」？換句話說，既然有了這個心，他一切時處無不為了這個而努力。只要能夠引發策勵他的心，隨便講話一開口，平常舉心動念、開口什麼，他一直策發這個心裡面，修持這個心理，把這個心要能夠生起堅固。 96B 14:27 6:12:22
前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。
是，前面的報恩的時候，也說為了要報恩，所以你要還報他。那個時候這個還報的心，既然說曉得一切有情皆是母，當然你針對著一切有情也生起，這樣。那麼前面所說的，就是單單這種心裡邊還不夠，還不夠，這個是說你單單還報，單單是慈心跟悲心；而主要的這個慈心、悲心，是主要的有了這個慈悲要還報他，才進一步能夠引發現在這個增上意樂。既然你要還報他，要解決他的痛苦，要給他的快樂，那麼當然你要究竟圓滿地要完成這一件事情。所以，由於知道這個恩，要報這個恩，而策發這個慈悲心，因為這個慈悲心，所以要究竟利樂。這個一步一步，前面的因感得後面的這個果，而達到眼前這個所謂增上意樂。 96B 16:17 6:14:12
又此非唯於正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。
那前面所說的，整個的彼此前一重引發後一層的這個次第步驟，到了引發了以後，這樣地修習。這一個修行，不但是說你正修的時候——它那個正修，就是前面說的，我們正規修的時候，每天是四座；實際上初學的時候，還不只四座，有的時候是六座，乃至於更多。說不但如此，而且修完了以後，在其他的一切狀態當中，「一切威儀」就是說行、住、坐、臥，除了這個正修以外，你繼續地還要「相續修習」。那麼這樣的話呢，這個力量就大，就大！ 96B 17:22 6:15:17
在前面啊，大家還記得吧？這個講那個真正修行的時候，修完了以後應該如何去回向，回向完了以後那麼就起座了。它下一座還沒有開始之前，那個中間應該怎麼辦啊，也說得清楚。現在我們這個地方不妨回憶一下。說，你前一座修完了，回向完了，站起來到下一座中間，假定你令你的心就放逸的話，那麼修的勢力就非常地微弱。那應該怎麼辦呢？應該繼續地把你所修的這個內容，或者保持正念繼續下去，或者看經論，聞、思，用種種的方法來助成它，這個是一個很重要的原則。因為我們無始以來，這個心理狀態就是非常強烈地、非常猛利地在雜染這種現行當中。實際上就是我們修的時候，還是在這種狀態當中。就算是你修的時候，能夠把雜染的這種現行能夠切斷，能夠把要所修的內容提起來了，但是那個時候，它並不堅固。你稍微一放的話，它那個非常強有力的這個惡劣的現行，又來了，又來了！所以說，這個中間如果說你不提持的話，它結果呢，大部分的時間，還在中間那個上面又繼續地增長這個染污之業。 96B 19:27 6:17:22
而在前面中士道的時候，講十二緣起支的時候，我們已經了解了，任何一個因位識，這個因位識在凡夫生死流轉當中，就是無明相應的行，這個因位識。現在呢，在我們要想跳出生死輪迴，乃至於要救度一切眾生的話，這個是跟明慧、智慧相應的行。前面這個行，就是染污雜染之業；現在這個智慧相應的，這個就是淨業，你這個由明慧相應的淨業所生的因位識，這個識也是因位。同樣的兩個因位識，哪一個識先感果，主要的靠什麼？靠這個因位識，你完了以後，以什麼方式使它增長、增長、增長，而感生將來的結果。所以前面的因位識是「能引」，然後呢，要經過「能生」一支的滋潤，才能夠感得下面這個果。所以我們做的時候雖然修行，把這個善法相應的善淨之法的因位識在修。可是你停下來了以後，你又不再努力了，於是這個時候仍舊在染法當中，滋長這個染污之業。對這個概念清楚不清楚？現在就非常清楚了。 96B 21:31 6:19:26
所以，結果你忙了半天停在那裡，好像燒水一樣，啊，燒了半天，努力燒，燒完了，好、好，放在那裡；然後呢，忙了半天，你忙別的事情。忙別的，冷下來，已經不好；現在實際上呢，這個兩樣東西，這個善惡兩種法是敵體相反的。先呢，你把它燒、燒、燒、燒，等到你停下來了以後，不但不燒，然後你把那個冰啊把它加進去，加了個半天，然後你再來燒；燒完了以後，把冰又加進去，你說你燒到哪一年哪？懂不懂這個道理？或者我們說洗衣服一樣，說你坐在那裡努力地洗，等到洗完了以後，然後你一停下來啊，對不起，那個髒水啊，「吭、吭、吭、吭！」又過來了，或者髒東西又把你稍微洗乾淨的，那個髒又弄上去了，所以這個就不行。 96B 22:32 6:20:27
所以他前面為什麼告訴我們，就是說除了正修以外，如果你停下來讓它放逸的話，這個力量很少。剛才說這個「讓它放逸」只是說，喏，停在那裡，不燒了；實際上，你既然善惡兩樣法是敵體相反的話，當你不燒的時候，這個惡法又來了，這個是它一個絕端重要的原則。那麼再進一步，我們了解了十二因緣由因感果這個道理以後，這個概念就非常清楚、非常明白，非常清楚、非常明白！所以我昨天特別講的要考的題目，你們注意！這個不是考，讓大家努力地去深入地思惟，想辦法把這個概念很清楚，然後這個概念所指的這裡心理的行相看得很透，那個時候你修行的話，那就有了把握了。所以他這個地方告訴我們這個道理。 96B 23:41 6:21:36
《修次中篇》云：「此即大悲，或住定中，或於一切威儀之中，於一切時一切有情，皆當修習。」
喏，到處都是這樣講。那個正式告訴我們的修行的這個教授當中，就是說啦，現在你學的、修的這個大悲，在定當中——就是正修的時候——是如此，剩下來其他的一切威儀當中，也是這樣。這個包括了什麼呢？「一切時」，對時間，中間是絕不斷；然後呢，大悲所緣的是一切有情，是沒有一個例外，你一直在修它，就這樣。所以說： 96B 24:27 6:22:22
悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。
這幾句話記一下！我們真正要修行的話，必然是如此；那麼反過來呢，我們現在所以流落生死，也就是如此。昨天晚上我們溫習的時候，大家記得不記得，這個袁先生是真正改變命運，固然有他的很多必要的條件在，可是等到那些條件一一具足了，最後他正式行持的時候，他那時候心裡上有一個感覺。那個感覺是怎麼呢？說從此以後，他改了名字叫「了凡」。這個改，不是改一個名字喔，他心裡面的的確確曉得，說以前這是凡夫做法，以後啊不可以再這樣做。了解了，他做的時候的心理狀態呢，很明白的，他說得清楚，從前只是悠遊放任，這是以前的；現在呢，因為照了這個辦法做，內心當中有個戰兢惕厲現象，他隨時隨地就是戰戰兢兢，就這樣。 96B 25:45 6:23:41
那就說明了我們平常在無始相應的，一直隨順著這個轉，那麼修行呢，反方向。所以隨著無明走，流轉生死，反方向的，是逆生死，這個道理我們必定要知道，必定要知道。然後呢你修行的時候，必定要如法如理地去做。這是為什麼我們特別把那個教法，這麼認真地來說明它。如果說你這一點做不到，聽見了，完了以後，你心裡什麼狀態呢？很清楚，仍舊是以前無始以來，這個無明相應的這種行業流轉。根據這個，你說要除苦，可能嗎？不可能。明明白白地擺在這裡，因擺在這個地方，那麼這種因必然感這個果。 96B 26:50 6:24:46
所以這個地方特別地說明一下，我們必須應該認識的：所謂修行、修行，根本原因知道了，然後呢根本的方法也在這個地方，根本的方法也在這個地方。然後呢，你拿著這一點隨便做什麼事情，一切時處無非是藉著這個外境來幫助你、來策勵你。幫助、策勵不外幾樣東西，第一個淨除罪障，第二個積聚資糧，第三個呢，回向增長無盡，就這三樣東西。譬如說我們作早晚殿啊、供養啊、灑掃啊，以前是也一樣地忙，可是忙這些事情啊——造罪。所以同樣地，現在在這種事情上面，反方向，事情還是做，以前做了是虧本，現在同樣地，是賺錢。所以這一點上面，不管說懺罪、積資等等，一樣，還要回向增長無盡。所以在任何情況之下，你懂得了這個原則，現在這個地方修悲，那麼也用它，將來當然其他的任何一個地方，還是要用這個原則的。 96B 28:27 6:26:22
如大德月大論師云：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益。」
我們的心裡啊，這個像棵大樹一樣，從無始以來一直灌的是「煩惱苦汁」，就是為無明、行這個痛苦的這個事情在滋潤。那你要想改變過來的話，稍微加一點點的「德水」，加一滴的啊，那了不相干，了不相應！就好像一個大海一樣，這裡邊整個的都是鹽巴，然後呢你想稍微加一滴糖進去，把那個鹽味拿掉，是絕不可能。 96B 29:25 6:27:21
謂如極苦「(口敵)噠」大樹，以一二滴糖汁澆灌不能令甜。如是無始煩惱苦味，薰心相續，少少修習慈悲等德，悉無所成，是故應須相續修習。
像這一種非常苦極的這種樹，那一兩滴糖汁啊，就加上去要想令它甜啊，這不可能！所以我們的內心，是「無始煩惱苦味」所薰的這個相續，「少少修習慈悲等德，悉無所成」，少少修一點，不行。「是故應須相續修習」，所以你要繼續不斷地修習，繼續不斷地修習。凡是這種道理，這個你把十二因緣這個前後的觀念弄清楚了，四諦、十二因緣的觀念弄清楚了，你把這個道理用到哪裡，這哪裡這個概念就非常具體，非常完整地現起來了。不同的，只是你如果只管自己，叫小乘，如果說你用這個方法幫忙別人，是大乘；方法本身無所謂大小，只是你的發心，這個是一個重要的關鍵所在。那麼講到這裡，這上面也就是說我們正修的三樣當中，這個正修希求菩提心當中，那第一點希求利他之心，那麼從這個上面已經有了。希求利他之心，再下面的話呢，為了要利他，所以你必然歸結到，現在要利他就要有這樣的心。第二個呢， 97A 01:40 6:29:05
第二修習希求菩提之心者。由如前說次第所致，便見利他定須菩提，起欲得心，然僅有此猶非滿足。
那麼這個「欲得心」啊，還不滿足，這講一下。就像我們照著前面這個次第，怎麼樣想辦法策發這個利他的心。說，既然你要利他，對不起，你雖然有這個幫助別人的心，但是呢你必定要有幫助別人的能力。你沒有幫助別人的能力的話，雖然你想利他，不行。同樣的道理，雖然我們看見的苦，我們想脫苦，但是你必定要有脫苦的方法呀！這一點非常重要，非常重要。用在別人身上叫利他，用在自己身上是自利。同時你如果沒有自利的話，畢竟沒有利他。這個話，再這麼說一遍。就是說，是的，我們現在看見一切的苦，不管你這個苦來由什麼樣，或者是自己自身親身感受，或者是身上感受，或者心理上的逼迫。身上感受，自己種種的殘缺、病痛，然後呢自己病痛固然苦惱，殘缺不全被人譏笑。心理上的呢，譬如說遭到種種心理上的逼惱，從小的時候，家庭的失去溫暖；然後長大了，看見社會的情況，哎呀，這個實在不理想啊！所以我們感覺得這個痛苦無比啊，要求。 97A 03:40 6:31:05
那麼我們現在修行的人呢，主要的靠我們宿生的善根，然後呢了解了這個世間的痛苦，然後就策發我們要跳出痛苦。雖然有了這個心，跳得出、跳不出啊？跳不出來，跳不出來。還必定要什麼？還必定要跳出的這個正確的方法，對不對？哪一個人不想快樂，哪一個人不想離苦，但是你沒有正確的方法，得得到快樂嗎？得不到。沒有正確的方法，你能解決得了痛苦嗎？解決不了。進一步，為了幫助別人，也同樣的道理。所以現在這個地方說，你要真正地利他，單單這個心還不夠，還要發這個心。所以單單這個，這一點是不夠的。下面告訴我們，一定要說這個心，以什麼樣的方式來滿他的願，你要幫助一切人的心，怎麼樣才能夠滿幫助人的願——這個時候，叫作菩提心。 97A 05:12 6:32:36
如歸依中說，由思惟身語意三事業功德，先應盡力增長淨信。論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。
這個道理，前面說過了。皈依，你為什麼要皈依啊？現在我們簡單地說一下。自己感覺得：「哎呀，生死無常！」然後呢又一切都是痛苦，一無依靠，唯一這個時候可以啊，要救我們出來的，只有這樣的一個對象，他也解決一切問題等等。既然你現在要幫忙人家解決，你當然也必須要具足這個條件，對吧？只求自己是皈依；也要幫助別人，你不但要皈依，你要學你所皈依的對象，這個是必然的道理嘛！所以這個地方就告訴我們，那就是前面所說的。那麼那個時候，你要幫助別人的時候，不僅僅是皈依他；你還要說，我一定還要學他呀，然後能夠幫助一切人解決這個問題呀！所以這個時候你對所學的這個對象，又更進一步地要產生淨信心，了解他的殊勝的地方，增長你自己的淨信心，效學他達成這個目標，所以「先應盡力增長淨信心」。 97A 07:00 6:34:25
在這個《隨念三寶功德經》，所以為什麼我們必須要天天念，你天天念，你隨時隨地把這個目標懸在那裡。不要說你要發大乘心，就是你要皈依，你要想：啊，你為什麼要皈依他啊，原來他有這樣殊勝的功德，這樣圓滿的利益。你把這個大目標擺在前面的話，那個時候就把事情看得清清楚楚，你不會為眼前的這種小小的一點迷惑所迷惑住了。小小的、稍微一點的小甜頭，哎呀，你就跟著它去了！所以我們常常說：「人無遠慮，必有近憂。」你要遠大的目標完整地擺在這個地方，眼前的、小的東西就動不了你了。平常我們只看見小錢、一點點小的好處，就這樣。所以像一個小孩子，我們說一個比喻，他看見了糖啊，他就不肯走了，你怎麼騙、怎麼哄也不行。然後呢你另外一個地方，他那個地方擺的一塊糖，它也不一定很好吃；另外一個地方，擺一大堆最好吃的，啊，他那一塊糖他就不要了！這個是實實在在的情況。 97A 08:26 6:35:50
佛法真是了不起，它不是以很高的標準來責備我們，而是說有完整的一個道理引發我們。這是為什麼我們一直要經常思惟、觀察這個圓滿的好處，這樣。然後你才能夠把這個要期望的這個心，推向這個高的目標去，高的目標去。那麼等到你對這個佛的種種的事業功德，了解得越深越透徹，那你的淨信心越增長，認識也越清楚。所以「論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。」你了解了，產生了淨信心以後啊，你才曉得：「哎呀，對啊，這個才是我要的啊，我要幫助別人也必須要這個東西啊！」你那個淨信心一增長了，你的好樂心也就起來了。 97A 09:40 6:37:05
那我們現在的，對什麼呢？我們有我們歡喜的東西。然後呢，是的，對你真實應該歡喜的東西啊，應該有個深入的了解。你越了解得多，越了解得透徹，你的嚮往之心就增長了，增長了以後，你一心一意要去求它了。所以這個好樂之心，以前這個貪愛是壞的，因為無明相應的；現在呢，不是別的，就把那個貪愛之心轉一轉，以智慧相應的。說，不怕你不貪愛，怕只怕你弄錯了！貪愛的結果，害了你自己也害了別人。現在你就把那個貪愛的心轉一轉，結果啊你不但自己得到好處，也利益了別人。那個時候，這個貪愛是越大越好啊！所以這個叫作「善法欲」。你有了這個善法欲啊，那一心一意說，「我一定要做到它！」那個時候你就了解，不但是利他，就是自利也一定要得到這個，這個就是佛的智慧。有了這個智慧，才能夠真正解決一切問題，那麼你幫助那些人的這個目標，才可以達到。所以這一點啊，是 97A 11:14 6:38:39
能為引生發心之因，雖有多種，然悲為勝，
喏，這一點告訴我們了，是的，引發你發大菩提心的因有很多種，前面說過了。前面主要的舉了四因、四緣、四力等等，可是這個裡邊，最堅強、最有力、最殊勝的是什麼？前面告訴我們這個「悲」。 97A 11:46 6:39:10
自力所發極為殊勝，此是《修次初篇》引《智印三摩地經》所說。
大家還記得吧，四力是哪四力？自力、他力、因力、加行力。這個裡邊由於自力和因力發的是堅固，由於他力和加行力發的就是不堅固。那麼這個是什麼？《修次初篇》引經上面所說的。我在黑板上寫了，這個是《華嚴經》上的偈子：「魚子菴樹果，菩薩發大心，三事因中多，結果者甚少。」這個魚啊，那個產卵的時候，非常多、非常多，一大堆成千上萬的，但是最後那些能夠長出來的，很少；菴樹也是另外一種。還有菩薩發心，發心的人非常、非常多，所以因地當中，就是發那個菩薩心的人非常多，但是結果的時候，非常少、非常少。為什麼呢？為什麼呢？ 97A 13:03 6:40:28
在這個地方告訴了我們一部分，當然理由很多。所以前面說四因、四緣、四力等等，是由不同的地方，不同的說法。現在這個地方告訴我們最殊勝的是什麼呢？悲心。而且這個悲心還要什麼？初、中、後，一直。不是說你一趟發了就可以的。因為眾生無邊，而且剛強難調，所以如果你不繼續增長那個悲心的話，雖然你有了這個心，開始的時候很猛利，磨、磨、磨、磨、磨、磨、磨，慢慢就要磨掉了。我想我們一般都有這個，一開始的時候，發一個很猛利心：「哎呀，我想做這個！」大家都有這個：哎呀，一聽見修行好，馬上要去修行；一聽出家好，馬上要出家；一聽見這個好，就要這個......。然後呢跑得去呀，慢慢慢弄弄弄弄，越弄越糟、越弄越糟，弄到後來就塌掉了，太多的事情這個樣。 97A 14:13 6:41:37
為什麼原因呢？就是這個理路不清楚，這個次第不明白；乃至於明白了以後，也沒有如量、如理如量地修證，去增上它。現在這一個地方，每一個地方它那個必然的關係，抉擇得、簡別得絲毫無差，所以在因地當中沒有一點點遺漏。要不然你因地當中稍微一點遺漏，將來你一旦開始走了以後，到那個時候漏洞沒有發現，跑到半路上就來不及了，那只有拋錨，像車子一樣。所以我們平常急急忙忙地開始，結果呢半途而廢多多少少還走了一半哦！不管是半途不半途啦，反正你總歸是白走，這一點我們要了解。所以本論的前面每一個地方的細辨，真正重要的就在這個地方，這一點我們要了解。 97A 15:16 6:42:41
那麼在這個地方，「自、他、因、加行」四力，在前面二百一十頁上面，如果你們要看的話，你們自己可以看，我在這裡說一下。什麼「自力」？就是靠我們自己的力量。這個地方，喏，就以我們的悲心，說：「我啊，曉得這是我母親，念她的恩要還報，不報真是不行啊！」然後呢，這個完全是由你自己內心發出來的，你一心一意只想：「哎呀，要做這個，要做這個......。」不是別人，別人告訴你哎呀，這個好啊，或者什麼，你聽得滿來勁，但是你內心，心裡面，總是被人家......這個兩個不一樣。 97A 16:04 6:43:28
那麼「因力」呢？就是由於你這樣的這一生修習，到下一生那個心裡面就有很強有力的力量。那個「加行力」是這一生努力的。但是這個加行跟因力有直接的關係喔！就是你這一生不斷地加行，到下一世變成功因力了。所以你生生把那個加行，你只要做對的話，每向上去、每向後去，這個力量就越來越增長。所以你眼前是以自力，然後呢這個因力，不斷地加行，再加上外面的力量來配合的話，你四力具足的話，那更是堅固啊！而這個裡邊最主要的，你把持著這個根本因，然後呢有了根本因以後，再輔助於這個圓滿因的話，自然一定成功。 97A 16:56 6:44:20
所以這個地方，我們既然了解了，說這個大菩提心有這麼個殊勝法。而經論上面告訴我們，實際上也的的確確如此，是這麼個難得。現在我們非常幸運，也可以說我們宿生大善根所使，能夠得到這樣的圓滿的教法，自己要無比地珍惜啊！哎呀，這個無價之寶啊！好好地努力啊，好好地努力啊！所以昨天晚上溫習的時候，大家記得不記得？如果我們善根不夠，力量不足的時候，他告訴我們種種不同的方法來加強它。這個裡邊最好的一樣東西，記住：「隨喜」，啊，這妙不可言、妙不可言！你在任何時候，少用功力。還有一個：「供養」，這樣。你不要用太大的功力，就可以能夠積聚無比的、圓滿的廣大資糧。 97A 18:11 6:45:35
這個話說起來容易，但是做起來的的確確不大容易。可是呢這個關鍵在哪裡？就是你知道、不知道，就這樣。我們不知道的時候，自己還覺得很對咧！所以，第一個你正確地、如理了解了，你只要去做。我們總是看見什麼啊，總是馬上反應到；看見的事情是外面的，然後呢你現在修的，是修你自己的——怎麼樣把外面看見的情況，經過你的正知見，變成功你的功德。他不對，你了解了他不對，你要策發你的悲愍心；他對了，你了解了這個，然後你的隨喜心。所以不管他對啊、不對啊，對你來說總是增長功德。否則你看見不對，你就輕視他；看見他對了，你就嫉妒他。結果同樣地不管對是不對，你總歸自己傷害自己。然後你做對了呢，更進一步你還要隨喜。別人你也隨喜，自己也隨喜，所以不管遇見任何環境一切時處，你一直在增長。當然我這個是隨舉一例，因為已經講過了。 97A 19:39 6:47:04
所以你們只要能夠這樣善巧地、步步地不放鬆這樣來，那個時候，你自己內心上面也會感覺到，跟以前那種悠遊放任就讓它去，啊，就這樣，心裡面不一樣了，你會戰兢惕厲，為什麼？你了解得很清楚，說以前那種惡劣的現行，欸，不可以、不可以！現在你隨時用那個正知見，因為那個正知見的力量很微弱，你保護那個正知見的力量，那就是內心當中必然產生的這種戰兢惕厲。所以有很多大而化之的那種人，總是覺得：哎呀，希望跑得來，那麼念佛嘛，念它幾聲佛；然後呢學禪的話呢，最好這麼兩腿一盤呀，就希望開悟了。那種，那的的確確，實在不曉得差得天差地遠，真的說起來，這種都是懶骨頭。 97A 20:36 6:48:01
所以這個明朝末年的四大師，紫柏大師就特別地說：「這現在人動不動說這樣、那樣啊，這都變成功什麼？那些懶骨頭的『逋逃藪』。」哎呀，他找到最後的藉口，總覺得這個叫作修行，然後呢躲在這個裡邊，說起來什麼都不知道，說是「哎呀，老僧啊，我是修行關在山裡。」就這樣，那種真是非常可憐。真正的修行人，他可以關在山裡面，身雖然隱在那個地方，但是他心一直是戰兢惕厲，這樣地努力法。 97A 21:22 6:48:47
所以這個禪宗，那個禪宗是何等的精神啊！他任何一切時候咬緊了牙關，就這樣的，你不妨看看他看。所以同樣地，念佛也是咬緊了一句阿彌陀佛，就是硬是要像金剛王寶劍一樣，抵得過那個生死。所以不管是若淨、若禪，乃至於持戒也是，雖小小戒，看得像大戒一樣。所以你從這個地方就看見哪，凡是正確修行絕對沒有說，哎呀，馬馬虎虎、懶懶散散、隨隨便便，絕沒有這樣的事情！那麼這個是發心的第二——增上意樂。最後， 97A 22:12 6:49:37
第三顯所修果即為發心者。總相如前所引《現觀莊嚴》教義。
這一段修的目的是什麼呢？就是要發這個心，就是發這個菩提心。那既然我現在要自己負荷，增上意樂，那麼要想自己去承擔這個事情的話，對不起，非佛不可！為什麼呀？喏，一定要懂得怎麼方法去做，而這個只有佛的一切智智，所以你必然說，為利有情是願成佛啊！否則的話，你儘管發了這個心，空發、浪費啊！所以第三說明「總相如前所引《現觀莊嚴》教義」，那麼這個原則呢，是《現觀莊嚴論》上面說得非常清楚。 97A 23:08 6:50:33
其差別者，隨順《華嚴經》義，
那麼仔細來說呢，《華嚴經》也是這樣說，所以不管是哪一個大經大論上面說的都是。不過《現觀莊嚴論》是綱領、最重要的核心，《華嚴經》呢詳細地說明它的內涵，整個地、廣泛地說明。所以從最大的綱要，最仔細的內涵，都是這樣說的。那麼下面是論， 97A 23:44 6:51:08
《入行論》云：「應知如欲往，正往之差別，如是智應知，此二別如次。」此說分為願行二種。
那麼這個發的這個大菩提心，這個菩提心有兩種，一種叫願菩提心，一種叫行菩提心。那麼這兩個什麼差別呢？這個就像你還沒有到那個地方去的時候，要想去，這個叫願菩提心，你想去嘛，所以「應知如欲往」，你想去。你因為想去了，所以就準備，哎呀，去嘛怎麼個走法，要了解走的路線，找到地圖，然後呢去的時候用什麼交通工具，要多少錢，路上怎麼資糧——所以叫資糧位。然後「正往」的話呢，就是正式開始去做啦！這是「正往之差別」，那是正行菩薩行，就是這個。這個大菩提有願、行兩種就是，「如是智應知，此二別如次」，所以那我們要曉得的，這兩者的差別就是這樣。 97A 24:55 6:52:20
異說雖多，然作是念，為利有情，願當成佛或應成佛，作是願已於施等行隨學未學，乃至何時未受律儀，是名願心。受律儀已當知此心，是名行心。
下面就解釋這個願心跟行心的差別，說願菩提心是什麼，行菩提心是什麼。說它是，是的，有不同的說法，但是我們總結起來，當你心裡邊如理如量地生起這個念頭，說「要為了利益一切有情，要想利益一切有情，一定要成佛。」那麼，在這一種情況之下，你發了這個願，但是呢你還沒有認識去做。這種時候，因為你還沒有正式去受，或者雖然正式去受，還沒有受這個儀軌，受這個菩薩戒，這個叫作願菩提心。「受律儀已」，受了這個菩薩戒以後，那麼叫「行心」，這是開始行菩薩道了。 97A 26:04 6:53:29
行菩薩道，一定有一個軌則可循。就像我們說，啊，跑到南普陀來，那麼我們這個寺院裡面，做了一個僧伽一定有僧相、僧儀、僧行，乃至於穿衣吃飯一切、一切，不一樣。否則雖然你想出家，還是個在家人的行持等等，總是以在家人為標準。那現在我們菩薩也是如此，所以受戒以後，叫作行菩提心。正規地來說，這個受菩薩戒不是我們現在說：「哎呀，我現在要受菩薩戒，這個菩薩戒有多大的功德，我去受一下，就算菩薩了。」不，種一個善根、種一點種子，名字是的；內涵一定要先發了這個願，為了這個願滿願，那時候就照著這個軌則去做，那個就叫行心。 97A 27:02 6:54:26
那麼這個兩點，在這個位次上面，從你初發心開始到發那個願心圓滿，叫下品資糧位。下品資糧位忙的，作所積的資糧就是這一個，所以你要利益一切有情。為了要利益一切有情，那時候你要找說，是的呀，那麼你怎麼走法呢？當然有各式各樣的原因使得你發那個心，現在前面告訴我們，這一種次第，以這個悲心一步一步上來，這是最殊勝的，也最堅固。然後呢，最後就策發那個大菩提心。而這個大菩提心的心量呢，在前面已經說過了，前面已經說過了。就是大慈悲心，那個大慈悲心這樣的狀態，而且大慈悲心進一步要增上意樂，然後呢要發這個。所以這個時候，可是你沒有受菩薩戒，這叫下品資糧位。 97A 28:05 6:55:29
然後呢，你進一步說：對了，我發了這個心現在要正式做到它，那不是發了心夠的哦！要如理如量地去做，那是照著軌則去做的話呢，開始就受菩薩戒。所以受菩薩戒開始，就開始進入中品資糧位，那資糧位是這樣判別的。所以下品資糧位，往生的是上品的下生，乃至於高一點的，可以上品的中生。如果進入中品資糧位的時候，上品的中生，乃至於他可以到上品上生，就是這樣。那個還是在世俗的哦，還沒有到勝義菩提心。如果你勝義菩提心就是初地菩薩，那十方淨土你要哪裡去，就是到哪裡去，這樣地好耶！ 97A 28:58 6:56:24
《修次初篇》云：「為利一切諸有情故願當成佛，初起希求是名願心。受律儀後修諸資糧，是名行心。」
也是這麼說。 97A 29:12 6:56:37
此中雖有多種徵難，茲不廣說。
別的地方的的確確有各人的說法，那麼原則告訴你，詳細的這個這裡沒有詳細說。這個是前面啊，這是七因果或者六因一果的這個發心的方法。下面第二個，另外一種叫「自他換」。 97B 00:03 6:57:00
現在我們看第九卷： 97B 00:07 6:57:04
第二依寂天教典而修分三：
寂天是一位菩薩，是龍樹菩薩的再傳弟子，那個也是在性宗當中是絕對重要的一位大菩薩、一位大祖師。他所寫的《入菩薩行論》，那是非常重要的，就是行持菩薩的根本的原則。那是本論很多地方引的那個《入行論》、《入行論》，就是他寫的。這個自他換分幾部分，分三： 97B 00:42 6:57:39
一思惟自他能換勝利及不換過患，二若能修習彼心定能發生，三修習自他相換法之次第。 今初
那第一點，我們要思惟自己跟別人能夠對換的殊勝的利益，什麼，不換，有什麼特別的禍害，這樣，要去換。但是呢，這個換，這個自他怎麼、怎麼換呀？這個東西好像很難哪！欸，他下面告訴我們：是的，平常我們一般人，自己就是自己，只管自己不管別人的，是很難；但是呢，你要有了正確的辦法照它去做的話，是一定換得過來。所以第二，「若能修習彼心定能發生」。你不修是一點辦法都沒有的，只要你肯修、如理地修，這樣的心量是一定能夠發起的。這個兩個概念有了，才下面告訴我們修的方法。 97B 01:47 6:58:44
為什麼有這個次第？我們已經了解了，由於第一個，這樣才會推動我們努力，你去 做。否則的話，為什麼你不忙自己的，要忙別人呢？每一個人都是只忙自己啊！欸，現在曉得了說，啊！這個忙自己沒有好處啊，忙別人才有好處啊！你曉得了殊勝的好處，以及反過來不做的害處，推動我們的力量產生了。雖然有了推動的力量，但是你懷疑：自己是自己，別人是別人，你怎麼轉得過來呀？欸，那個時候，這個心理障礙如果不除掉的話，你沒辦法。像我們平常一樣，「哎呀，又要修行啊！」還沒有修行，總覺得：「唉，這個事情不行啊！」你還沒有做，已經打了退堂鼓了。現在告訴你，你只要......這個心理障礙除掉了以後，那個時候才告訴你；要不然，雖然你聽到了這個辦法，沒有用。所以他那個次第所以這樣安立的必然性。 97B 02:56 6:59:52
同時也可以告訴我們，喏，這個次第就是我們的的確確，要想如理如量走上去必然按照的，你按照這個次第是必然走得上。否則的話，你必然會產生像黑板上所說的結果：啊，就是發了一個心，發了一個心就完了！利他固然是如此，自利也是如此，雖然你想跳出苦，但是你怎麼想啊，苦就是跳不出，還是在痛苦當中。所以現在我們看看，第一個： 97B 03:34 7:00:31
思惟自他能換勝利及不換過患者。《入行論》云：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」
說，你要想很快地救護自己、救護他人的話，那你必定要用這個方法，這一個自己、別人換一換。這個辦法，是非常地奧妙、非常地深密、非常地殊勝。這個是我們應該了解，應該去照著去做的。 97B 04:15 7:01:12
又云：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」
欸，下面這個，喏，他說得非常清楚哦！所有世間的一切快樂，你不是要求快樂嗎？嘿，這個快樂都是從利他生起來的；反過來，所有的痛苦都是自利生起來的，這個不必多講呀！下面馬上舉一個例子，那凡夫啊，一天到晚只忙自己，只管自己、只管自己。結果呢，你怎麼管是越管越苦，是越管越糟。佛之所以為成佛，像這樣地恭敬啊，沒有一個地方不恭敬他，他為什麼能夠成佛呀？嘿，就是沒有別的，利他呀！你只要仔細地看看這兩個差別，我們就了解了，就這樣。所以它那個真正殊勝的利益啊！你看看平常我們為什麼要看那個念佛的功德，哎呀，他這個好處說不可盡，讓你羨慕。然後你看，佛為什麼成佛的？他只有一個理由——利他，而且懂得怎麼利他，就這樣，說來說去只有一樣事情。 97B 05:44 7:02:40
那我們呢？就是這樣。而且不妨你隨時處處體會，你越是一天到晚只忙自己的話，越是不行。我們自己容或看不見，但是在我們周圍的人當中，如果這個人自私心非常強，一天到晚只管自己的話，我們任何人一看他就討厭：「這個傢伙，唉！」是不是？對不對？我想我們人人有這個感覺。結果你儘管想自利，周圍的人每一個人看得你，就是把你看成：「這個傢伙！」你說你快樂嗎？唉！你一點快樂都沒有。你能夠幫助別人，因為你能夠幫助別人，別人自然而然，哎呀，處處地方就是以你為中心。世間尚且如此啊，這不是很明白嗎？就這樣。所以它那個殊勝的利益啊！ 97B 06:36 7:03:32
所以假定你不能真的換，那麼不但不成佛呀，生死當中，說實在也沒有快樂啊！你一天到晚忙著自己，忙著自己半天啊，結果下地獄，是越忙是越苦啊！這樣的啊！這個是我們眼前的事實擺在這裡。求下士的人，那像袁先生那樣，欸，他自己只是稍微幫一點人家別人的忙；但是像俞淨意公這樣地做事情幫一點忙，他馬上感得這麼好的果報，沒有別的，就是他肯幫別人忙呀！反過來，你只為了利自己的話，你跑到哪一個，不要說成佛，一個小團體當中，人家一看見：「這個傢伙自私自利，只管自己。」就是這樣，就是這樣呀！那不是很明白的一個事情嗎？所以呀， 97B 07:34 7:04:30
謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門。愛執他者，則是一切圓滿之本。
喔，這是我們第一點應該了解的。所以說這個是，能換的殊勝的利益，以及不換的種種的禍害什麼等等。那麼進一步呢，說：「哎呀，這個道理是對的。但是呢，自己是自己呀，別人是別人呀！」欸，他就告訴我們： 97B 08:02 7:04:59
若修自他換易意樂，定能發起。
欸，你呀，這個概念你只要肯修，懂得如理如法地修，這個心一定能生起來的。下面舉個比喻： 97B 08:19 7:05:15
如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。
就像我們哪，開頭的是敵人怨家一樣，看見、聽見就討厭。說不定有一天，你跟他兩個人好起來了，兩個好朋友，那個時候你一天不見啊，哎呀，你就想念他。真正說起來，這個都是「隨心而轉」。所以我們昨天那個比喻，這個辣椒，哎呀，這個辣椒你一吃辣得要命。等到你有一天你歡喜了以後，哪一天沒辣椒啊，你真沒有味道，就是我們就是這樣的狀態啊！主要的靠什麼呢？就是你怎麼個修習，修習就是多練嘛，多試嘛！這樣。所以沒有一件事情例外的，都是跟著你心裡面轉。 97B 09:13 7:06:09
我們小孩子的時候，每一個人都是這樣，一下跟這個人好起來，好得要命；明天吵了個架，兩個人你瞪我一眼，我瞪你一眼；欸，再過了一天，大家又好得不得了了，就這樣，天下的事情就是這麼做。在我們現在呢，實際上也是如此，你仔細想想的話，千真萬確。現在不是說要我們這樣，就是這個地方告訴我們：喏，你不要怕，你只要真正地照著去做的話，一定可以換得過來的；然後換過來，有這麼大的殊勝的利益啊！ 97B 09:51 7:06:47
故若能修，觀自如他，觀他如自亦能生起。
所以你只要能夠修，能夠照著如法地，把別人跟自己互相應該怎麼換法，你能夠照著去做，一定能夠生起來。這個論上面說： 97B 10:09 7:07:06
即此論云：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」
這四句話，常常記在心裡邊，不要遇見困難就退心，不可以！要曉得一切事情，都是由於修行才成功的。後面是舉這個例子，對人也可以說怨家，對東西比如說辣椒，啊，你先一聽見，你今天......。對我來說，我這個印象最深哪！一方面我又怕吃辣，一方面又這個胃。不過在這裡也沒有什麼，那時我在印度的時候，常常有的時候，他們那些人都歡喜吃，大家非常歡喜吃辣椒的。他說：哎呀，今天有辣椒，他們就高興得不得了！我一聽到辣椒啊，哎呀，我心裡面，心裡面就害怕起來了，真是一點都沒錯。那是我現在因為有了胃病，所以心裡邊這樣，假如我是一個小孩子的話，說不定弄到後來......我相信他們絕對不是天生來，在母胎裡就歡喜吃辣椒的對不對？一定這個樣子的，千真萬確的。這個都靠什麼？皆由修力生，你千萬不要退啊！這一點千萬注意、千萬注意！ 97B 11:23 7:08:20
現在我們太多大毛病都在這個上頭，所以記住，所以記住，很多地方的你一定要策勵自己：「我一定要努力，我一定要努力，我一定要努力！」所以在這個地方，有很多同修們常常說：「哎呀，我太笨哪！我太差呀！那我程度太低啊！」這樣。欸，這一點，我一點都不在乎，因為我自己曉得，我也是非常笨、非常差、非常那個......。佛也告訴我們，他乃至於以前墮落畜生，墮落地獄。只有一樣東西重要的，就是你自己說：「因為我差，所以我努力！」這個最重要的。你只要肯努力，沒有一件事情轉不過來，而且唯一的只有靠這個力量！否則的話，就算你絕頂聰明也沒有用。所以任何困難當中，心裡面不要退。 97B 12:23 7:09:19
那天我們講那個老和尚的公案，固然是如此，他到那個時候，嘴巴都開不動了，心裡還要念呀！我看我們的佛世的那個公案，也是如此。佛世那個公案，他路上面碰見一個大鬼，要擋住他，然後呢他就要那個拳打。欸，結果一拳打上去，那個拳被那個大鬼的那個身體吸住了，右拳打上去；左拳打，又吸住了；右腳，又吸住了；左腳，又吸住了，五樣東西都吸住了。那大鬼說：「你還有什麼本事啊？」他那個頭又頂上去，頂上去又吸住了。「你還有什麼？」「欸，我的心永遠不退呀！」那個大鬼一想：「唉，沒辦法，好了、好了，放你。」是這種公案，那我們已經說過很多啊！然後呢，乃至於他要求那個寶珠的時候，他就舀水。你想想，以我們的人拿著這個杯，你能舀得了這個海水嗎？欸，但是他要舀啊！所以啊，我們世俗也有一句話，叫「精衛填海之志」。這個精衛是個小鳥喔！牠因為枉死了以後一個小鳥銜那個泥巴要去填海，可能嗎？但是牠有這個志向。欸！對不起，牠有這個志向，就有這個成就。所以這個地方，我們這一點特別地警策！ 97B 13:48 7:10:44
在這一個地方，注意啊！這個「困難不應退」，反過來，遇到困難的時候，正是我們真正得到功德的時候，這個我們要概念清楚，概念要很清楚啊！所以為什麼他前面在正講修行的時候，他特別告訴我們：你不要匆匆忙忙地，一碰到了馬上就修。不是！你先要了解你修行內容以後，然後你去做。這個是它有特別的、重要的關鍵，在下面講到精進的時候，特別提到那一點，這樣。 97B 14:30 7:11:26
所以大家還記得吧？我們要脫苦而去皈依，所以在這種原因之下，找到了皈依的必然對象是佛陀。但是，因為皈依佛陀而皈依三寶，因為皈依三寶了發現真正皈依的皈依法寶，這是唯一的幫忙我們真正脫苦的。而想脫苦的，必定要這一條路，要分分斷證——過失斷除，功德要做到。你能夠做到多少，你就得到多少好處。既然現在你要求的話，然後你要去做的話，當然，就是要克服這個困難！所以，當困難現起的時候，不但不應該退，而且要咬緊牙關去做；不但咬緊牙關，而且要感到高興：對呀，我現在在進步啦！這是我忙了半天，那個結果就從這個地方來的啊！所以這個心理建設最重要的，你能夠從這個上面認得了，然後下去的話，無有不成功者。所以這個基本的概念，我們一定要如理如量地建立起來。那麼本論處處地方就告訴我們，他每一個地方而且有非常善巧的方法在。 97B 15:50 7:12:48
我說到這裡，我又想起一件事情來，我當年跟我的老師的時候，他常常跟我說一些話。說了話我總是不大懂，但是呢儘管我不懂，他還是常常講。結果我現在發現，哎呀，受用不盡！這一生當中，就是你因為說多了，記在那個腦筋裡面。現在我才發現，你如果說離開了這個環境，那你就完了。你一跑到世間去的話，那這種話一點用場都沒有。你只會想到：「唉，這個人一天到晚這麼囉嗦！」你只會這樣。結果呢，唯一的種子啊，不但長不出白法之芽，而且因為你腦筋裡起了這個念頭的話，你把自己排拒了這個法，送到地獄裡面去。欸，你只要不離開這個圈子，那我的感覺現在這樣——因為你一天到晚在接觸呀！慢慢、慢慢地觸類旁通。現在我漸漸地他的話都懂了，覺得：「哎呀，美不可言！」所以內心當中就生起這種無比的感激。實際上這個感激由什麼來的？那就是因為我現在體會到了，得到了好處嘛！你由不得不感激他呀，這個因就在這裡！ 97B 17:02 7:13:59
所以你現在，你們讀本論的時候，我也了解的，大部分同修對它覺得很辛苦。不要怕，不要怕，只要你這一念善念還在。所以你常常用兩方面去想：一方面嘛已經懂的地方，你要了解它好在哪裡，策發自己的好樂之心，保持自己繼續下去；難的地方嘛，你不管怎麼樣嘛，多多少少，囫圇吞棗也把它吞下去。你只要這個次第照著它慢慢、慢慢來的話，到那個時候，它自然而然慢慢、慢慢、慢慢地，好結果現出來了。現在我們繼續下去： 97B 17:42 7:14:39
又云：「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？
他下面又說：你呀，只要修，它一定成功的。在這種狀態當中，你把自己的身體看得別的，這個並不是件困難的事情，你只要去修。假定說，我們想：「對啊！這是我就是我，他是他，你怎麼可以把他看成功我呢？」欸，他下面就告訴我們，開始告訴我們這個理論哦！ 97B 18:18 7:15:15
即此身體亦是父母精血所成，是他體分，
就是我們的身體，真的是你嗎？不是耶，這是父母的精血耶！就是這樣的，這是別人的東西耶！但是呢， 97B 18:32 7:15:29
然由往昔串習力故而起我執。
那因為你無始的什麼？無明習慣的力量，執著以為我的。 97B 18:41 7:15:38
若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起。
假定你呀，修習別人、愛著執著別人的，你也可以把他別人看成像自己一樣，一定可以，一定可以的！ 97B 18:54 7:15:51
即彼論云：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」
就是前面所說的，說別人的一滴精血——就是父母的精血，你因為虛妄的執著以為是你，所以你就把它看成「我」了。所以對別的任何一件事情，這個虛妄的尚且會把你執著，而真實認真去思惟的話，當然力量更強，一定可以生得起來的，一定可以生得起來的。所以平常的時候啊，我們眼前的一切的東西，譬如說隨便一樣東西擺在那裡，你覺得好像根本無所謂。欸，假定你說這個東西，你把它自己不管是任何理由，或者是別人沒有的，然後呢你覺得：「欸，這個既然沒有的......」你把它自己占為己有，於是你就寶貝得不得了。其實這個東西，跟你了不相干耶，你就會這樣生起來了。所以，你只要對這一個東西生起這個念頭，然後策發這個念頭的話，你自己會那個。 97B 20:05 7:17:01
就現在我們這個身體也是一樣，說起來這個身體到底什麼東西啊？說起來真是莫名其妙得很呢！你說真的是你嗎？那個頭髮剪掉了，對不起，擺在這個地方，跟你了不相干。那當然了，那個手斷掉了，你擺在馬路上面，送給你也不要，對不對？現在的醫生，乃至於把你心臟可以換一個，你說到底是你嗎？欸，但是他換了有一個叫......跟你了不相干哪！欸，但是你就是會這麼執著法。所以從這個地方我們就了解，這個事情是你概念問題，以及照著這個概念的串習問題。 97B 20:45 7:17:42
如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。
你只要能夠如理地善巧思惟這個自他相換的殊勝利益，以及不換的這個大的禍害的話，你一定願意去修的。那麼進一步，你要去修，又明明白白擺在這裡，你只要修的話，一定能夠生得起來的。好了，這樣的兩個條件有了以後，你就開始，那我要去修了。所以呀，他下面告訴我們修的方法。 97B 21:27 7:18:24
那麼在正說這個修的方法之前，我要說一下。如果說，我們對性空緣起的這個道理，有了一個正確的認識的話，修那個方法很容易。為什麼？一切法本來沒有天生如此的，都是從因緣而生，從因緣而現，就是這樣，就是如此而已。天下哪有一個東西例外的呢？你說，這個東西是你的，當你覺得你的時候，你就愛著得不得了，一旦——就是你的，你送給別人的話，就跟你了不相干，或者給別人拿去了，這個就了不相干哪！天下的事情就是這麼簡單啊！包括我的身體也是如此啊！其實，我這個身體跟那個東西也是一樣啊，等到你一死的時候，這個東西譬如一壞了，你再怎麼寶愛它，一壞了，一壞了也就一點用場都沒有。那個身體也是一樣，兩腳一伸，對不起，到那個時候啊，它又臭又爛，就是這樣一個東西啊！所以你了解了這個緣起性空的道理，修起來就很容易了。 97B 22:45 7:19:40
彼修自他換易之理，次第云何。
那麼他下面正修的時候，又把那個次第又說。 97B 22:52 7:19:49
言自他換，或說以自為他以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。
他所謂「自他換」是指什麼呢？它這個分別，並不是說硬把他看成功我，我看成他；於是這個時候，本來是愛著我的身體，現在愛著他的身體，這不是要你這個東西。把他的身體——眼、耳、鼻、舌、身、意，看成你自己的，而寶貝得要命，不是這個！ 97B 23:19 7:20:15
乃是改換愛著自己，捨棄他人二心地位，
就這樣，平常的時候把自己看得重得不得了，把別人都不管，這個兩個心裡邊換掉。就是把自己啊，不要去管它，一天到晚管他人，怎麼樣使他人快樂，怎麼使他人離苦，就是這個。 97B 23:39 7:20:36
應當發心愛他如自，棄自如他。
這個才是。 97B 23:44 7:20:41
故說改換自樂他苦，
這個才是自他換的這個重要的原則。下面： 97B 23:55 7:20:51
應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂。於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。
除了這個上面所說的以外，要曉得平常我們生死的根本，就是我愛執。現在你能夠一換的話，欸，對不起，它不但是啟發了菩提心，而且還是什麼啊？對我愛執，你要換，偏偏換不過來，為什麼？就有個愛我執嘛！現在你要換才曉得：啊！原來這個一切的快樂，都是利他，一切的痛苦，都是自利，但是你偏偏把自利看得這麼重要，所以換句話說，愛自己正是害你自己的。那個時候啊，你了解了這個，就把這個我愛執，看成真正的生死大怨家——就是愛自己，這個心生起來了，這個心生起來了。所以他還不是講很深刻的道理，仍舊是從現象上面。 97B 25:12 7:22:09
那個時候你這樣的心情生起來了以後，對於愛我，只求我的快樂的這個心裡面就除掉了、就除掉了。然後呢，幫助別人這個心情就生起來了，因為看見你的一切的利益，都是從幫助別人而來。所以上面說這些東西，就都做到了，都做到了。平常啊，別人都不管，你就不會了。那個時候，你一心一意地就是忙，怎麼樣幫人家解決他的痛苦，幫人家得到快樂，這個就是前面所說的大慈悲心。它方法是不一樣，但是內涵——所生的心相、特質，卻是達到同樣的效果。那麼現在這個修行分成兩部分：第一個，障礙先要除掉；然後除掉了障礙以後，正式學那個修法。 97B 26:26 7:23:22
此中分二：一除其障礙，二正明修法。 今初
修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦所依自他二身，猶如青黃各各類別。
第一個說，是，那個自己快樂，他人痛苦要想換的話，因為這個所依的身體，這是兩個——他是他、我是我啊，各是各呀，你怎麼個換法呢？ 97B 26:51 7:23:47
次於依此所生苦樂，亦便念云，此是我者應修應除，此是他者輕而棄捨。
其次的話呢，這個快樂本身，「對呀，這我的快樂，嗯，怎麼我的快樂去掉它；他的快樂，我管它幹什麼呢？」這一般人的心裡面，就是這樣。這個是就指著我們平常的特質是這樣，現在你要改過來的這個困難在這個地方，你怎麼拿掉它？針對著這個問題。所以他處處地方，先認得你要淨除的內涵是什麼，然後針對這個內涵，告訴我們正確的方法。他現在說： 97B 27:34 7:24:30
能治此者，
能夠對治它的，對這個病，下的藥怎麼樣。 97B 27:41 7:24:38
謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，
你要曉得呀，我跟他——自己跟別人，不是天生來就是這個樣的，只是互相觀待。什麼叫互相觀待呢？就是兩個人擺在一塊兒才一下對比出來的，兩個人擺在一塊兒對比出來的。你如果說能夠換一個方式去觀的話， 97B 28:10 7:25:07
於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故，
你把這個對比啊，換一換就可以，就可以！ 97B 28:20 7:25:16
如彼山此山。譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。
舉一個譬喻，就像兩個山。我們現在站這個山頭上，欸，我說：「喔，這個山。」看看對面，「那個山！」但是這個山本身，絕對不是說「我這個山」就是我這個山，等到你跑到那個山上的話，你又會覺得那個山——這個是「我這個山」。現在你原來覺得我這個山，變成那個山了，對不對？就是這樣。譬如我現在坐在這個椅子上面，我說：「我坐的。」等到我坐在那個椅子上面去的時候，本來我說這個是「那個地方」，現在對換了就完全換過來了，是不是這樣？平常我們任何事情都是如此。 97B 29:02 7:24:58
現在我們這個身體本身，這很明白啊！這個身體本身是父母的精血，只是因為你現在這個識心所執著攝持的。就是你那個識心所攝持的，就好像我們現在這個椅子，那個椅子本來不是你的呀，你坐的，你覺得你坐的；你換到那裡去的話，你又覺得：欸，不是，現在你坐的是那個椅子耶！同樣的那個識心，你現在這個識心，你能夠執持對方的話，它馬上又要改變過來了，這個清楚不清楚？這是很明白的一件事情。 98A 00:04 7:26:33
就這樣現在我們，或者說眼前任何一樣東西，啊，這枝筆，這是我的。假定是換一換的話，換給你的話，到那時候你就會把原來你覺得不是，他的那隻筆，你就寶貝得不得了，「欸，這是我的！」假如我現在說跟你換一換——本來如果是你用的話，你根本不管它，你只管你自己的——換了一換，原來你覺得他那枝筆，到那時候你覺得自己很寶貝它了，對不對？那天下的事情都是這樣，外面的東西也是如此，裡面的身體也是如此。所以我們首先一定要認得，這個「我」這個東西啊，它不是天生來的，所以就無自性，這個緣起這個道理。而這個緣起呢是因緣，這因緣本身啊，一定是互相對比出來的，所以他說這個比喻就是如此。 98A 00:49 7:27:18
故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。
他前面說啊，「猶如青黃各各類別」，這個比喻深的地方我不講了，實際上，這個裡邊有很深的涵義。他舉一個例子，青是青，黃是黃，不對！那青是青，黃是黃，這是兩樣東西顏色的確不同，但是呢這個青顏色，不管誰去看它就是青；你換一個地方去看看還是青，黃顏色還是這樣。現在那個此山、彼山不是！你換了一個方向去看的，就不一樣了，對不對？就是這樣。像那枝筆一樣，那枝筆，說我的筆、你的筆，我們對換的話，你的筆變成功我的，我的筆變成功你的了。然後不但是我看起來，別人看起來也是一樣，都換、都換，說換就換了。我們這個身體也是一樣，等到你兩腳一伸，哪個是、誰是誰的呀？嘿，根本也就不曉得是誰的，燒成功一堆灰，沒有什麼了。 98A 01:45 7:28:13
所以佛經上面有這個故事，叫這個一個餓鬼鞭屍記，以及一個天人禮屍記。啊，有一個餓鬼在那裡打一個死屍，有人看見了說：「哎呀，這個已經死屍了，你還打他幹什麼！」「唉，你不知道，這就是我的前身。我前身一直為它忙，忙了個半天，結果我，我忙了半天啊，把我送下地獄去了。我現在是越想越恨、痛苦不堪，都是為了它，而它躺在那裡，躺在那裡，我還饒不過它！」這樣。那個屍體啊是又肥、又胖、又好，這樣。另外呢瘦瘦垮垮的，一個天人在那裡向它磕頭。「欸，奇怪，那個骷髏怎麼長得枯枯瘦瘦的，你這樣磕頭，磕頭幹什麼？」「啊，那個前身就是我！它呀，辛苦了半天，然後讓我生了天堂。我想想，我所以生天堂啊，就是虧了它呀！所以現在來感謝它。」你看，就是這樣的，對不對？所以我們趁早，嗯，趕快你早一點換啊！早一點換，你能夠幫助別人的話，少一點嘛生到天堂，好一點嘛到極樂世界，最好一點成佛。所以現在趁這個機會早一點換啊，你一換啊，就好囉！現在我們繼續下去。 98A 03:05 7:29:34
如《集學論》云：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此，自且不成自，觀誰而成他。」
他還是說這個。不要啊只看自己，先要站在平等的地位。實際上他那個「換」的話，原因就是這樣的——不要執著自己。就像執著別人像自己一樣的這個心裡面，擴大它，你用這個方法來堅固你的大菩提心。你平常所以不能做到的原因哪，因為你妄執了這個自己，實際上你要曉得，你這個自己跟他人啊，都是互相對比出來的。因為你虛妄分別，所以看起來就像那個山一樣，是啊，這個我這個、他這個。它這個自他之間並不是天生就是的呀，只是互相對比出來的，這個你要了解啊！在這種狀態當中，自己根本談不到自己，那他也一樣的道理，這個我們要了解的。 98A 04:15 7:30:44
此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。
這個自他呀，就是看你所處的地位而假名安立，這個假名安立就是你的妄識所分別出來的。我站在這裡，覺得這個是我的；你站在那裡的話，也覺得你是我的，那到底哪一個是你的呀？那就是你那個虛妄心識所安立的。譬如我站在這裡，我說：「你們在我東邊。」我跑到老和尚那裡，那我說啊：「你們在我西邊。」那東邊、西邊不是兩個完全相反嗎？不是顛倒了嗎？那麼說來說去，就是你內心虛妄執著，是假安立的啊！本來就沒有這個所謂東啊、西啊，因為你妄執著，所以現在這個自他是這樣的。而這個是，第一個就是我們自他所依兩個身，從前面這個道理告訴我們，它不是天生來的，原來就是假安立的。既然是假安立的話，你只要把那目標換一換的話，認識清楚的話，不就解決了嘛！次，進一步，說自己的快樂跟別人的痛苦，這個怎麼弄法呢？ 98A 05:37 7:32:07
二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。
這個，喏，第二個，覺得別人痛苦是別人痛苦，跟我沒害嘛，我為什麼要忙這個呢？好像這個是平常我們的......欸，他有一個方法：除這個障礙啊， 98A 05:56 7:32:28
除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。
這個比喻美極了！說就像你老的時候要受苦啊，那麼我們要防老，少年的時候積集了很多財物。其實老的是老的時候，少的是少的時候，你忙它幹什麼，跟你沒相關嘛！欸，對不起！我們偏偏要去忙欸，這樣。所以不是說，啊！現在這樣跟你不相關，不是的呀！「如是」，進一步， 98A 06:32 7:33:01
如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。
手對足來說，這個手跟足，這個腳對那個手來說，別人嘛！腳上痛，你忙它幹什麼！你這個手不會去忙。欸，但是腳上痛了，我們這個手要去摸摸它，對不對呀？欸，是要的。他說，他同樣地說： 98A 06:50 7:33:19
老時幼年，前生後生，僅是一例，
同樣的這個情況，手對腳，老跟幼，前生跟後世，就是一個例子。進一步說， 98A 07:01 7:33:30
即前日後日，上午下午等皆如是知。
都是這樣。那麼有人說了：「不對呀！老跟幼是你一個相續，只是不斷地在你自己身上；手跟腳，雖然是手對腳是分開來的，這是同樣對我來說一個身體，這是沒錯呀！」 98A 07:19 7:33:48
若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。
有人說，對自己跟他人是兩件事情啊！ 98A 07:24 7:33:53
相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設，無獨立性，自我他我亦皆於假聚相續而安立，
是的，「相續」就是前後、老小；「身聚」就是手跟腳。它這個東西怎麼來的啊？它也不是天生有它的自性，只是時間一剎那、一剎那積聚起來的，這個從小到老。還有呢，手跟腳，只是肢體啊不同的，安立起來的。然後呢自己跟別人，它還是什麼？不同的幾樣東西——時間是剎那積累的；然後呢身體是支分積累的；自他是什麼？不同的蘊所積累的，對不對？還是這個、這些東西積累的，其他的東西積累。有的東西木頭做的，有的東西鐵做的，有的東西啊木頭、鐵都混起來的，只是如此不同嘛！反正說來說去，都是這樣的這些東西混在一塊兒，湊成因緣湊成功的。所以你那個自他，跟那個老小，跟那個手足，都是一樣的——混成功的材料是不一樣，但是都是由其他的幾樣東西兜起來的，這有什麼不一樣的！ 98A 08:50 7:35:18
故言自他皆觀待立全無自性。
所以我們要了解，自己跟他人都是相待而安立起來的，它並不是天生有這樣的東西。 98A 09:05 7:35:34
然由無始串習愛執增上力故，
只是由於「無始串習愛執增上力故」啊！只是無始以來的這個無明執著，這個力量產生的。 98A 09:16 7:35:45
自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。
因為無始的習慣，所以自己身體就不忍受，別人的啊就不管。假定你能夠修習的話，不斷地照著如理地修，你對別人一樣的也可以發生這個無法忍受的心情。 98A 09:39 7:36:08
其實這個道理說起來簡單極了，就是前面講的七因果的時候，說得很清楚。假定這個自他一定是完全不能辨別的話，那麼對不起！七因果也無法建立起來了，實際上七因果是建立得起來的。雖然我們不一定，乃至於還根本沒有照著七因果修成功，可是七因果當中所說的那個道理，我們人人體會得到的。我們自己的親人，他也是個他耶，跟你了不相關呀，可是他有苦的話，唉喲，你就很擔心。唉呀，自己的父母啊，心裡就擔心了，這樣。這個他，你就擔心他；是怨家，你看見了，你就開心了。同樣的他，為什麼一個你就不忍心，一個你會他這樣呢？為什麼？就是你自己的什麼？你自己的愛執之心，對不對？很明白擺在這個地方啊！而這個愛執，無始的無明相應的。現在我們要修學，沒有別的嘛，就是了解這個無明，然後你把那個無明轉成功智慧相應的話，那不是轉過來了嗎？所以當下證明，我們確確實實這個能力是具足的，主要的原因在哪裡啊？就是我們無知，還偏偏執著這個無知不肯放，那就是一點辦法都沒有！ 98A 11:06 7:37:34
你現在了解了這個：哎呀！原來不是別的啊，真實害我們的不是別的，就是我這個無知啊！那個前面那個障礙都去掉了。說理論上去掉了，這個習性哪，就好辦了。修，為什麼要修啊？就是說理論了解了，錯誤的你才不採取它，照正確的理論，然後呢把那習性修改過來，這個就結果就出來了嘛，對不對？所以這個概念很重要。所以我們每一個地方啊，這個行相讓你認得得清清楚楚，這個是它最特殊的一點。然後你去修行的時候啊，你只要肯做，你做到哪裡，成功到哪裡，障礙斷掉了，功德生起來。 98A 11:58 7:38:26
所以儘管經上面對現象界來說，說明這個，說：發菩提心哪，發的心、發心的人多，成就的少。原因在哪裡呢？原因就是他不了解這個真正的內涵，沒有得到正確的教授，沒有如理行持。現在我們真幸運啊！原來喏、喏、喏，這個教授這麼清楚明白。而這個教授絕對不是說，說一個高深的理論，像人造衛星。是的，這是一個高深的理論，可是卻是什麼？就像我們到摩天大廈一樣，它是下腳的第一步就已站在這個地方，你已經站在這裡，只要你肯跑，就這麼......。為什麼叫「你已經站在這個地方」呢？我們剛才說的心理不就是我們現在的心理嗎？對不對？想想看，對不對？喔，你的父親，然後你的兒子、你的親戚朋友，哎喲，你心裡面......這明明是「他」呀，但是你心裡面會覺得：唉呀，這個放不下！為什麼？喏，就是你無始的習性，所以我們是有這個本來的本能哪，只是問題在哪裡啊？無明，兩句話，兩個字，不是兩句話。好，現在我們可以繼續下去。 98A 13:30 7:39:59
如是除自他換諸障礙已，正修習者。
好了，障礙拿掉了，現在呢正式去修習了。 98A 13:41 7:40:10
謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂。
欸！這個地方就，正式修習的時候修什麼呢？由於前面這個無知——啊，人最可怕的就是這個！然後呢，明明是虛假東西啊，貪愛執著，起了我愛執。無始以來，唉，結果你貪愛它啊，一直在生死當中。不但在生死當中，而且發生了一切這種不可愛樂。 98A 14:19 7:40:48
前面修那個八苦、三苦、六苦當中，說得清清楚楚的。唉呀！那永遠沒有滿足的時候，而且越是你增長它的話，痛苦是越多。再進一步，我們從十二因緣去看的話，這個真正的痛苦所以這麼來就是這個原因，這樣。我所以要出那個題目考考你們的原因，主要的就是讓你們好好地溫習一下。然後呢一點的話，你就了解得清清楚楚：唉呀，真正的痛苦都在這裡！現在不求快樂嗎？喏、喏、喏，現在指出來告訴你了，這個痛苦、快樂的根本在這裡。現在我們所以很高興地，啊！曉得了，從這地方學進去。 98A 15:02 7:41:31
欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成。非但無成，且唯受其眾苦逼惱。
是的呀！是，你未嘗不想求自己的利益，要想使得自己樣樣圓滿哪！可是不幸的，你呀所做的方法做錯了，所行的不是正確的方法。最主要的還是沒有正確的了解，所以已經經過無始以來呀，結果自己既沒有利益，別人也沒有利益啊！沒有利益還好，還要受無邊的眾苦啊！只是苦，顛倒極了！這不是很明白嗎？所以這個道理現在聽懂了，不斷地擺在心裡想：「對呀！對呀！」你能夠想多少，於是推動你改變的力量就生起來了。而這一件事情再容易不過，為什麼？眼前就是一個苦惱，再說眼前你就是求快樂嘛，這個心理我們有的呀！你只要從這個地方一步一步追下去，不叫你放棄你自己快樂，恰恰相反地正要給你快樂呀！他不叫你不管你的痛苦，他正是要告訴你怎麼除掉你的痛苦，而主要的關鍵在哪裡？他說的「行非方便」啊，對不起！你做錯啦！現在所以我們高興：啊！現在做對了。做對了，我的快樂就可以得到了，我的痛苦就可以去掉啦！怎麼做呢？換一換。 98A 16:46 7:43:15
若自利心移於利他，則早定成佛，
我們如果能夠換一換的話，早就成了佛了。成了佛以後啊， 98A 16:55 7:43:24
圓滿自他一切利益。
這個很清楚，這個太清楚、太清楚！佛陀因地當中就是這樣，所以感得這個果啊！ 98A 17:06 7:43:34
由未如是，故經長時勞而無益。
因為沒有這樣做啊，所以無始以來，勞苦嘛勞苦得不得了，一點好處都沒有。 98A 17:16 7:43:45
今乃了知第一怨敵即我愛執，
啊，現在好高興啊！了解了，喔，原來我真正的大怨家是什麼？就是這一個東西——我愛執。 98A 17:28 7:43:57
應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。
所以以後真正應該做的是什麼呢？要、要靠這個——依止於念、知，依止這個正念跟正知，這個才是我們皈依之處。所以這個「皈」跟「依」有二個：皈就是反過來，沒有別的；然後呢依止在什麼上面？依止在正念、正知。以前我們依止在什麼？無明、無知上面。然後呢把這一個力量加強它，一定要努力去除掉它。 98A 18:06 7:44:35
其未生者當令不生，其已生者令不相續。
對於自利這個，還沒有生的不要讓它生起來，它「已生者」，不要讓它繼續下去。 98A 18:19 7:44:48
《入行論》云：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。」
論上面告訴我們，在那個生死當中，這個「百」啊，就是一個泛指，泛指，它不是一百。平常我們說百樣東西、泛百樣東西，一切、一切，一直在這個生死當中損害我們。說你這個「意」——就是我們現在的心念——你呀要求自利，結果呢經過無始劫來，因為這個念頭，唉！疲勞得不得了，結果只是苦啊！ 98A 19:00 7:45:29
又云：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」
假定你早一點覺醒，能夠做現在這樣的話，那麼早就成了佛了。而得到的，除了這個佛的圓滿的快樂以外啊，那絕對不會像現在這樣，現在這樣地受種種的苦，絕對沒有了。 98A 19:20 7:45:50
如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。
好囉！這麼一來就行了。也不執著自己的，不保護自己的種種，拿這個東西來修行，把自己的身、財，乃至修的善根，毫無餘遺地惠施有情，這樣。所以這個啊，現在我們講布施、布施，不要先講布施，你這一點做到了，叫你不布施也不行。因為你曉得得很清楚嘛，你，這個東西就是你的生死大怨家，有了唯恐不送出去；送出去的話，那就對了嘛，你自己得到利益了嘛！所以這一個自然有它的必然的次第，必然的道理在。 98A 20:15 7:46:44
又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。
是的，現在你布施給別人，送給別人。當送給別人以後啊，不要「於彼行邪行」。這個「行」就是心理行為，這個邪行指什麼呢？就是啊平常我們送給別人，好像，哎呀，結了個好朋友，然後我送給別人啊，要有求於他。現在世間的人都是這樣的，賄賂固然不談，送他一份禮物，嗯，有求於他，都是這個樣的。然後呢處處地方是為了討好別人，自己欲有所求，而這個都是錯誤的，完全錯誤的。所以布施，結果沒有一點點餘遺地，目的在哪裡？利他，就是這個，沒有一點點餘遺地要消除這個我愛執。那這樣的話呢，你這個菩提的果就可以得到，因為因地當中做對了。 98A 21:24 7:47:53
如云：「意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。
說，「意」——這個是現在我們以正知見告訴我們自己，說：「某人哪，你應該知道啊，現在這個我是一定送給別人啦！完全是他，看、跟他轉的啊！現在要做的除了利益別人以外，你千萬不要莫名其妙地瞎打妄想啊，除了利益別人以外，不要想到你自己。」 98A 21:58 7:48:27
他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。」
意思——他的東西你千萬不要說：「哎呀，為了你自己！」所以我們現在說，哎呀，心裡面啊欲有求於他了，然後你就討好他，這種事情萬萬做不得；有求於他了，布施送給他，萬萬做不得。凡是他的，他的就是他的；我的，我的也是他的。現在世間的人，我的固然是我的，他的也是我的。就因為這樣啊，所以是越弄越苦啊！永遠在這個輪迴當中。看見好的，是越多越好；看見壞的，就把它推出去。結果注定你將來啊，你長得肥肥胖胖，等到你作了鬼要來打它，那個時候已經來不及了。早一點哪，早一點那個時候就對啦！是。 98A 22:47 7:49:16
若見身等棄捨利他攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止，
假定你一旦發現「棄捨利他」，不幫人家忙，只想到自利，而你的身語的行為以及起心動念，做的都是這個損害別人的時候，不利益人的時候。你馬上起正念：欸，遮止它，不可以，不可以，不可以！ 98A 23:22 7:49:51
此於往昔，亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。
下面這個就是我們應該正念的。要曉得我們無始以來啊，一直做這種事情，做這種事情，得到的一點好像相似的利益。所以眼前自利——不是沒有利益喔！但這個利益相似的，好像是有一點利益，但是真正說起來這是個錯誤啊，這是個錯誤啊！所以它叫「相似的利益」。對這個利益不認識，所以錯誤了才去忙這個東西。如果說你現在還是跟著它轉，忙這個相似的利益的話，將來一定生大苦啊！這個念頭啊，經常保持著。 98A 24:10 7:50:39
如云：「汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝憍慢。
你以前一直傷害我，那以前的事情不管了，我們也不去管它了。但是我現在認得了，欸，你還逃到哪裡去啊！一定要摧你的憍慢。什麼叫「憍慢」？憍就是對自己好的東西啊沾沾自喜，這個叫憍：慢呢，對比他，總歸比別人高。換句話說，你一天到晚忙著自己，今天一定要摧毀你！ 98A 24:42 7:51:10
今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。
現在你要曉得啊，你要棄捨這個自私自利之心。我已經把你賣給別人了；你現在啊要努力做這個事情，不要厭患。那個文字滿有趣，但是意義本身啊，就是說用很有趣味的，策勵我們內心這個正法相應的認識。 98A 25:14 7:51:43
放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。
啊！這句話是值得我們哪，擺在心裡牢牢記住啊！說我們儘管懂得了道理了，但是呢如果你不努力，去放逸的話，那懂得了道理也沒有用。所以，儘管你懂得了道理啊，你還不努力去做的話，不把我們努力去這個「惠施有情」，在這種情況之下，你一定又把我送到地獄裡面。「獄卒」就是地獄獄卒，這是千真萬確的事實。啊，所以如果我們現在趁得到暇滿的人身，你放逸、馬馬虎虎的話，對不起，它這個東西——「我」這個東西啊，一定把我又送到地獄去啊！ 98A 26:02 7:52:31
如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」
所以經過長時，你呀讓我受大苦啊！現在想到就恨哪！所以一定的摧毀這個，摧毀這個。所以這個密教當中，畫那個畫——大瞋相，它有道理的。前面記得吧！當煩惱一起來，要把它鬥，鬥什麼？敵人嘛！所以你咬緊牙關，那個煩惱一點都不容許，再輕微的地方，我一定要把你，咬緊牙關要把你徹底地消滅掉，這樣。 98A 26:48 7:53:16
如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛可樂可意之相。
就這樣地、不斷地數數地思惟。這個「數思」兩個字，現在始終都是關鍵問題，我們懂得了道理，能不能轉就靠這個。當然你不懂道理，數思也沒有用啊；懂得了道理啊，如果你不數思，那就放逸當中。如果你精進的話，一定是思這個東西。你不斷地思惟的話，那麼到那個時候，內心當中發起那個「至心」，這個心裡面的的確確地——勇悍！這不是浮浮泛泛，哎呀，要幫人一點，就是這樣。非常強有力的，這個「勇」；「悍」的話，一切都不顧，什麼困難都擋不住你。如果說平常以前這一種心真正能夠改過來的話，那麼自然整個地就不一樣了。平常啊只管自己不管別人，現在呢不是囉！所以你能夠這樣做到的話，「棄他之心」——不管別人的心，如果還沒有生，不要讓它生起；已經生起來的，把它到此為止，不要繼續下去。 98A 28:07 7:54:35
總歸處處地方發心，欸，令他可愛、可樂、可意之相。實際上也不是別的，就是要現在求快樂，你想到你的快樂哪來的？喏，一聽，都是靠他呀！就是這個樣。平常我們世間人常常說拍馬屁，為什麼要拍馬屁啊？然後呢處處地方奉承人家，實際上那還不是為了別人，為什麼？還是為了你自己嘛！對不對？哎喲，這個上司啊有錢，提拔你，然後呢這個老闆可以多給你錢，哎呀，你拼命地在那兒奉承他，為什麼？為了我快樂嘛！現在不叫你做別的，還是為了這個呀！這個上司就是什麼呢？一切有情，你只要能夠奉承他，你所有的快樂都來了。 98A 28:47 7:55:16
你想到這地方的話，你用種種的方法幫忙他，結果呢，欸，你的好處也得到了。不過這個地方，我們所以不用世間的，因為世間是染污的，它有一個特別的名字——善法，叫善淨之法。而我們心裡是，喏，隨時你一看，很清楚，確實這個能力是有的，只是方向弄錯，方向弄錯。像一把寶刀一樣，本來這一把寶刀啊去殺敵人的，結果你弄錯了，傷了自己了。現在我懂得了，欸，把敵人傷害，自己啊就得到安樂了。 98A 29:27 7:55:56
如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心，如云：「應執餘如我。」能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。
那麼，像前面經過了這個修習以後，以前呢只是愛執自己的，修習了以後，現在這個愛執的心還在，愛執誰呀？愛執別人了，這樣。那麼要這個，原因是什麼呢？嘿，妙了！是「念彼恩德」，因為看見他有......我們大恩呀，看見他對我們有的好處。所以他並沒有叫你放棄好處，他恰恰相反啊，正要完成真正給你好處。所以你記住啊：真正給我們好處是這裡，並不是叫你不要好處呀！ 98B 00:53 7:57:01
此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。
就像看見一個肥沃的田，哎呀，肥得不得了！你只要能夠好好地把這個你要的種子種下去的話，那結出來的果是「眾多上妙」，啊，好極了！你自然而然會很珍惜、很寶愛。 98B 01:26 7:57:34
如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。
對於這個有情這個福田哪，你能夠好好地種下這個種子的話，就能夠得到眼前增上生、究竟決定勝以及中間一切的好處。 98B 01:46 7:57:54
若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。
假定這個概念你認識了、修習了，產生決定的勝解的話，決定你呀會改過來的，一心一意地愛執他品而不是自己，自他就換過來了。關鍵在哪裡呢？就是「思惟」。所以在這一點上面呀，對於這一個道理應該思惟。 98B 02:14 7:58:22
《入行論》云：
又說了： 98B 02:16 7:58:24
「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」
對呀！你要成佛，有情跟佛是同樣地生起佛法來的，既然你敬信佛，為什麼不敬有情？我們現在只曉得敬有情，不曉得——欸，只曉得敬佛，不曉得敬有情。佛之所以成佛的話，他不但曉得敬佛，而且曉得敬有情，所以他一切東西都布施，一切東西都為有情。然後呢，看〈常不輕菩薩品〉啊，他就說：「我不輕汝等，汝等皆當作佛。」他心裡面是這樣想，行為上面這樣行，結果他成了佛。我現在不是要學佛嗎？喏，佛就是這個樣！這很清楚呀！你想到了這個，眼前這種問題都解決了。同時也了解：哎呀！我愛執什麼東西呀，一天到晚心裡面纏在那個地方，哎呀，痛苦啊！說起來沒別的，就是這一個，真正害我們的就是它呀！偏偏我們現在不認識，還老想纏在這個上面，真是可憐哪！所以啊，佛也奈何不了我們。嗯，現在懂得了，好啊！ 98B 03:30 7:59:37
此如《令諸有情歡喜頌》說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣復得長壽，
嗯，就像《有情歡喜頌》上面說：你殺了人家，那麼你就墮三惡道；救了人家，不但得到善趣，而且長壽。 98B 03:51 7:59:59
若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。
也是一樣的道理。你幫別人，好處是你的，得到善趣去；害別人那麼到惡趣。瞋、悲都是如此。 98B 04:07 8:00:15
特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。
這特別是從發心開始一直到成佛，你一定要緣有情才能夠發這個心。啊，有情苦啊！然後呢，從這個上面，看見他的苦發那個心。然後發了這個心以後，你呀進一步行種種的利益有情的行，才能夠滿你的願。所以成佛也是靠有情啊，要這一個概念要「審思惟」，好好地思惟。 98B 04:48 8:00:56
《釋菩提心論》云：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生。若無上佛位，且依有情得，人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」
那上面，《菩提心論》上面告訴我們：世間的一切的，可愛的以及非可愛的，沒有別的，都是看你對有情做的利益，或者是做的損害。乃至於達到佛，所以成佛還要這個。下面這個就不解釋，這很清楚、很清楚！將來引生的固然是，眼前的也是，你幫了別人，別人就感激你呀；你損害了別人，別人要還報你呀，一切的都從這個上頭來啊！ 98B 05:59 8:02:07
諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他，諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。
不但世間的，進一步，聖人。聖人當中分三乘，為什麼分三乘呀？就是，哪！聲聞他為什麼果報下劣，因為不能廣利有情。聲聞還是可以有能幫人家忙的，但是他不廣；不廣嘛，對不起，他也不行。佛之所以究竟的話，因為廣利一切有情。這個道理要思惟，不要剎那貪著自利，當你一剎那貪自利的時候，你就那個一剎那，你就傷害了自己了。誰願意傷害自己啊？那所以呀，你要想不傷害自己，唯一的辦法就在這個地方，告訴我們清清楚楚耶！ 98B 06:50 8:02:59
即前論云：「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。
現在我們要貪的是貪什麼？貪著怎麼利有情。當你對有情不去利益他，所以對利益有情這一件事情，你不管了，「離貪」了，那種是毒的，應該棄捨。聲聞之所以證聲聞的話，他就只管自己，沒有執著這個利。所以這個貪也不壞呀，看你貪對了。所以呀，因為聲聞不貪著這個利人，所以他雖然證得菩提，這個菩提是「下菩提」。反過來，佛呢？佛是貪著，因為貪著，所以不棄捨有情，所以證得大菩提。 98B 07:43 8:03:51
若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」
你了解了，那自然一剎那也不會只管自己。 98B 07:52 8:04:01
是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲，
那這樣的話，啊！曉得了，利他呀！你了解了這個，一心一意在利他上面，以及從那個果位上面。為什麼從果位上面？這是我們要的，快樂嘛！你要得快樂，就是推到他，利他的因上面，就是這樣。所以這個上面，你從這裡也曉得：啊，沒有錯呀！這個菩提心苗從這裡，前面的說大悲的根本在這裡，道理是一模一樣啊！ 98B 08:32 8:04:40
故諸佛子愛樂修習。若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。
所以真正的佛子啊，他對這個了解了，這個才是我們真正「愛樂修習」的，真正愛樂修習是這一個呀！你要多修的話，這一定堅固，這個堅固了以後，再難行的事情你就難不倒你了。 98B 08:59 8:05:06
所以到這裡我們了解了，喏！真正我們修行的，現在的中心是什麼？一定是大菩提心，而不是旁的。旁的是什麼？不是不修，而是兼顧。所以真正修學佛法，必定要知道：你只小乘嘛，厭離心這個最重要，不必忙別的；大乘嘛，是菩提心這個最重要。你有了這個，這個生起來，然後呢做什麼事情，一切自然而然都感果。你如果這一點做不到，你說：「哎呀，要忙這個，要打坐、念佛啊！」對不起，這個都是事倍功半哪！他能夠生的還不錯了，都是走的遠路啊！ 98B 09:45 8:05:51
即前論云：「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。
這個大悲心，堅固的大悲心，這個是根本。有了這個根本，這個菩提心苗生起來了。所以專門利他得到的大覺世尊的這個最高、圓滿的果位，我們修學佛法的人——佛子啊，這才是應該修的中心。 98B 10:15 8:06:24
若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間。此奇此應讚，此為勝士法。」
你只要把這個前面的努力修習生起而堅固的話，於是你呀，自己就不管了，只管別人。哎呀，看見別人痛苦啊，你就自己是：「啊！要救他，要救他！」你所怕的，只怕他人受苦，不怕自己受苦，因為你看見別人受苦，你就是自己再快樂，你就放掉。而快樂當中，最快樂的就是靜慮啊，就是色界定當中的快樂，最快樂。最快樂你能夠捨掉，他到最苦的地方去做，這個時候一定可以做得到的。這一個才是真正最難得的、最稀奇的，這個應該稱讚的。這個才是什麼？「勝士法」，哪！這個殊勝大士的方法。 98B 11:16 8:07:24
今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解，
把前面祖師的告訴我們。 98B 11:23 8:07:32
如覺𡁮云：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」
最後引這麼一個，這個阿底峽尊者有這麼一句話。他到這個西藏去的時候，西藏就有人就問他，說修那個法的很麻煩，他就有人問他：有沒有一個修方便的法門哪？這麼囉唆，他不行啊！嘿！這個阿底峽尊者怎麼說啊？「假定有的話，唉！我第一個啊，就不願意這麼麻煩，我早就修了，還何必你來問啊！何必你來問，不用你來問哪！」他下面又說：「不曉得修菩提心的那個大乘，只有你們西藏人知道，我啊，在印度這個佛根本的地方，可沒有的。」所以我常常說啊：假定真的有這個方法的話，那十方的一切諸佛菩薩，那都是一點用場都沒有了。因為十方一切菩薩，沒有一個例外的，都從這條路上走來，你居然有這個法門，你不是強過佛嗎？你還要跑來學佛，你趕來學什麼？這一點我們必定要了解的，是清楚明白不過的事情啊！就說， 98B 12:35 8:08:43
若爾當如何修，
那麼要怎麼修呢？ 98B 12:39 8:08:47
「須從最初次第學習。」
欸，對了！現在我們了解了，他講——重新又告訴我們，前面一再說，一定要從這個次第修，特別強調，你只要次第上來，無有不成功者。所以他下面告訴我們，你呀，先要學的時候學上上，學了上上，你呀啟發要修；修的時候啊，從下下修起的。反過來，你從下下修了以後，你自己經驗嘛也增長了，淨信嘛也增長了，於是你向上慢慢地跑上去就對了，這是必然的道理，必然的次第。下面一個祖師說： 98B 13:18 8:09:26
朗日塘巴云：「霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。
哈！實際上呢，這個人方便，就是你怎麼做了人，我們現在說暇滿的人身唯一該做的事情；馬就是畜生。要做人哪，這方便極了。 98B 13:35 8:09:44
人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。
你看哪！真正要做人的方便有十八種這麼多。畜生哪，簡單極了，一種。 98B 13:46 8:09:54
馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執，故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」
什麼是馬方便？換句話說，什麼是畜生？什麼愚癡相就是什麼呢？說菩提心沒有生的不讓它生起來，已生的不讓它住，就這樣。為什麼會產生這樣的原因哪？我愛執啊！所以這個我愛執真實說起來什麼啊？畜生相啊！我們現在人家常常就：「你這個畜生都不如！」現在我們真的啊，現在才了解的原來這樣啊！是特別對這個我愛執盡力地違害，凡是一切有情利益都做。 98B 14:35 8:10:44
大瑜伽師謂善知識敦巴云：
他們師兄弟兩個人，大瑜伽師就說了： 98B 14:41 8:10:50
「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」
他修定喔，得到了定囉，得到了定囉！結果呢？要我們現在得到了定，還得了！哎呀，如果你念得稍微一點相應了，就歡喜得不得了；得到一心不亂了就不得了，何況得了定了。結果他怎麼回答呀？ 98B 15:00 8:11:09
答云：「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於晝夜應悔之地。」
對不起！就算是你耳朵旁邊敲大鼓，你不能動——那是很深的定哦！假定你沒有依照著這個次第修菩提心的話，你早晚還要懊悔的。這千真萬確的事實，鬱頭藍弗生到非想非非想天，結果完了以後，墮到畜生道當中去，早晚要懊悔的。 98B 15:29 8:11:37
此中意趣似說，當成能生無暇無色等處，異生之因。
所以我們現在第一個根本因一定要把握得住，千萬不要說：「哎呀，你要學定呀，要學什麼啊！」要學厭離心、菩提心！然後把其他的輔助，其他的你這樣做的話，學什麼都對。 98B 15:49 8:11:58
康壠巴云：「我等於覺𡁮有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」
換句話說，我們對那些一切有情呀——這個「覺𡁮」並不是指阿底峽尊者，就是平常我們說對人家說「菩薩啊，菩薩」——我們對那些佛菩薩顛倒行事。為什麼叫他菩薩？他是使我成佛的嘛，對不對？所以他們也對我顛倒。怎麼顛倒啊？我只管我自己，他們也只管自己，我們彼此間如是。都做錯了，我們要改過來，我們要改過來。 98B 16:22 8:12:30
請翻到《菩提道次第廣論》二百三十頁。關於如何發菩提心，以及菩提心的重要，那麼已經大概講過了，大概講過了。所以到這裡，我們曉得整個佛法的中心是大菩提心。所以他昨天講的最後一段，以大瑜伽師這麼了不起的人，這麼了不起的成就者，他說：「我現在啊，學定哪，學到這個樣啊！」要我們現在看起來的話，哇，那是何等了不起的事情啊！我們總是學定。結果呢？敦巴尊者怎麼說啊？說：「你呀，就算修到這樣的話，如果是你不以大慈悲跟大菩提心作為中心修學的話，雖然你得到這個定，你早晚你要懊悔的呀！」這是千真萬確的事實，千真萬確的事實。不要說欲界的天子生了天，下地獄，得到了非想非非想天還要墮落。而拿這個無常相來看的話，實際上啊，這個情形千真萬確，你得到了定，連他小乘都不如啊！所以真正佛法的中心的話，那是大菩提心，我們必定要知道的，必定要知道的。 98B 18:24 8:14:33
那麼修大菩提心，不是說別的不要，而是說以這一個大菩提心為根本因，然後呢，我們在這個上面再具足這個圓滿因，那就對了。現在我們把握不住這一點，本末倒置，忙了個半天，所以不一定......乃至於出錯路的根本原因，就是問題都在這個上頭。自修，自修得不到好處；利人，也同樣地帶著人家是一盲引眾盲啊，這一點我們特別要了解。 98B 19:06 8:15:14
所以這地方一開頭的時候，就告訴我們說：喏，你只要看看阿底峽尊者那個傳記的故事嘛，你就很清楚、很了解了。以他這樣的老人家的這一個成就，遇見這麼多了不起的大善知識。那些大善知識啊，也可以說都是這麼高明的人，都是這麼高明的人，其中不乏地上菩薩，至少的都是加行位以上的菩薩，結果呢，他卻把金洲大師作為老師當中最尊重的。他每次說到金洲大師、聽見金洲大師，他馬上手掌擺在頂上面，就像我們現在這樣，那是最恭敬的，感念、恭敬他的老師。別的老師他沒有這樣的，為什麼呢？這因為金洲大師傳了他完整的大菩提心的教授。而現在我們了解這個大菩提心，是啟發的因緣有很多種，可是這個裡邊，悲——就是前面所說的，七因果的策發那個悲心，這一個是最殊勝、最有力、最堅固的。因為這樣，所以這個是從金洲大師傳來，那麼所以以阿底峽尊者這樣的人，很明顯的，他是一個高位的菩薩，是高位的再來人，卻也這麼尊重。 98B 21:11 8:17:19
那麼再說，我們前面曾經講過，這個悲，在大菩提這個整個的修道的過程當中，第一步要它，中間要它，後來要它。不是說，啊！你開頭懂得一點名字啊，懂得一點名字，連它碰都沒碰到邊，不曉得真正內容。就算你照著這個次第，如理如量地生起來了以後，真實行的時候，又因為眾生數量無邊，而要行的又那麼難行啊，往往又中間退卻。那個時候最好的保持你上進的，仍舊是需要大悲心。由於這樣地從初到終繼續不斷，才能夠達到圓滿的佛果。所以這個概念，我們一定要一開始的時候就建立起來。然後呢，我們自然把握住這個中心做。如果一開始建立不起來，你先摸別的枝末，養成功了習慣啊，這個習性之難改，是難改極了！不要說世間的習性難改，修學佛法的習性一樣地難改。 98B 22:47 8:18:55
究實說起來，世間的習性比修學佛法的習性容易改，為什麼？因為世間的習性當你接觸了佛法以後，你就了解：啊！原來這個東西啊，就是把我們死死地綁在生死當中，跳不出來的可怕的怨家對頭，那麼現在找到了最好的方法——佛法。所以你在這種情況之下，一旦碰到了佛法，你肯全心全力地去對治它，策勵你自己來去掉這個根本，淨除這個習性。可是現在呢，你就碰到了佛法，偏偏這個佛法又不是它的根本，而是它的枝末周圍，你自己覺得：「哎呀，對了！我已經遇到了佛法了，這個就是拿來對治我的習性。」然後你在這個上面執著了以後啊，你別的佛法聽不進，總覺得我自己懂了。對了沒有？對，但是走了遠路，走了遠路。 98B 24:06 8:20:14
所以本論一開頭的時候特別提出來，說成佛究竟來說的話，沒有一個眾生例外的，但是其中的快慢，以及走的路線的迂曲與否，那完全不能比。這個概念就在這裡，這個概念就在這裡。所以呀，在我現在來說，我寧願一開頭沒有碰到佛法，要一碰到就碰見這一條路。否則一旦在佛法上面養成功習慣，自己覺得很滿意走這個路的話，你要改的話，那是改不過來。 98B 24:50 8:20:57
這個道理很清楚，事實呢？喏，我們不妨拿事實來看。佛，那是最究竟圓滿的人，他哪有不想把最完整的佛法來教給別人的，絕不會。他有這個悲心，也有這個力量，結果教出來的絕大部分的人，卻不是直走菩薩道，而是走聲聞乘，為什麼？正因為佛是佛，他看得很清楚，養成功了習性以後，佛也奈何不了你，那只好啊讓你走這條遠路去了，對不對？你看看佛出世以後，度的那個聲聞種子都不曉得多少，但是真正能夠走菩薩直路的人沒有幾個。所以《華嚴》上面會這麼說，《華嚴》上面說得清清楚楚，最圓滿的佛法，「魚子菴樹果，菩薩發大心」，這三樣東西啊，「三事因中多」，因地當中很多，「結果者甚少」，真正能夠得到果的很少。道理在哪裡？就是這個。所以理論是如此，實際也是如此，種種經上的證明。 98B 26:22 8:22:30
所以我現在感覺到我自己......同時因為我自己的經驗啊，我也策勵、建議諸位，如果諸位的習性已深，那你走你的路子，那扭不過來了，你注定你只有走這一條遠路。如果現在覺得這個習性還不深，換句話說，你還提得起來的話，一定要把以前那個老習慣啊，真正重要的懺悔。不僅僅世俗的那要懺悔，就是以前我們覺得這個老習慣，一定要把它淨除掉，不要留一點點。 98B 27:01 8:23:09
所以昨天晚上談那個〈改過之方〉啊，實際上，真正講起來這個內容對我們太重要、太重要了！你對這個毒啊，絕對不能留一點點留在這地方，你一定要以最迅速的態度，以最大的決心一刀斬斷！你別看那個毒蛇咬你一口，咬到手指頭上，你讓它去，哎呀，覺得怎麼樣啊！沒有多久，鑽到你心臟、鑽到你腦子，你就無藥可救。現在我們的容許這個毒都是這樣的，哎呀，總覺得馬馬虎虎啊，什麼懶懶癱癱哪，一直跟著它走不知道，這一生就這麼輕輕易易過去了。然後呢，習慣下一生又這樣，再下一生又是這樣。這是所以為什麼，雖然有這麼多的人聽佛說最完整的教法是這個，走不上去的根本原因。那一步一步，等到這個講完了以後，我才會告訴他每一個重點在什麼地方。你們對這個認識了，然後呢，要痛下決心努力去做，我們每一個人都有機會可以改得過來。這一點哪，在這個地方要特別說一下。 98B 28:15 8:24:23
所以修學佛法，自始至終一句話——正知見最重要，不是說隨便碰到了一點點哪，大家就對了。那昨天晚上談那個問題，哎呀，我聽了以後，我真是覺得心裡面真難過極了。這個，那位同修非常好，他能夠提出來，其實這個話，我當年我一直懷疑，後來聽多少人也這麼懷疑。現在有很多人也提出這個問題，那不是一般的在家人喔，那是跟真正肯修行人，他同樣地說：「對呀，那麼你現在這樣的話，念了佛，到了極樂世界去的話，那麼這個因果這筆帳怎麼算呢？」大家都說：「好了，你去了以後啊，你直到成佛，你就不用怕了。」大家現在的想法：去了以後，那好了，這個因果就不要了。哪有這樣的事情啊？那這樣的話，這個因果，佛說在這個地方的這個因果，就是個問題。佛說的千真萬確地，這個如是因感如是果，是絕對逃不了的。現在你居然念了幾聲佛到了極樂世界，「好了、好了，一切的就不要感果了！」那這個話怎麼講呢？如果說是前面講對了，那麼後面錯了；後面對了，前面錯了。佛講出這種矛盾的話來的，那還算佛嗎？這不是很明白的道理嗎？而且佛親自說金鎗馬麥之報，他成了佛了，當年造的惡因，還要感果，而你現在到了淨土了，就不要感果了，那這句話怎麼講呢？ 99A 00:23 8:26:04
所以現在我們大家就這麼糊里糊塗。你說，是，是一個鄉下的老公公、老婆婆，他沒條件，的確的，「啊！你現在這個最好，你其他也不要幹！」但是，如果說身為一個法師，就拿這個話去勸人，人家來問你的時候，你把這個糊里糊塗的一片帳告訴別人，人家所看的佛法都是這樣的話，請問：這個佛法還靠誰來弘啊？這個概念我們一定要清楚啊！一定要清楚啊！這，你懂得了這一點，你們就曉得印光大師的確了不起。欸！他就是勸你：「我只會念佛。」他是個大通家啊！他：「欸，我其他的我不懂。」他實際上不是不懂，哪有不懂的道理？他就告訴我們，以他這樣了不起的人，他絕不隨意開口。「佛法是無限高明，我現在只懂一點點。」到那個時候，有什麼好處啊？你肯聽了他的話，老老實實念嘛，你就去了；佛法完整性保持在那裡也沒有動，沒有損害佛法，所以這一點我們要了解的。 99A 01:33 8:27:15
所以我們今天，假定將來要認真地學，要弘法的話，這個道理要通。如果你只想修行的話，那麼印光大師，印光大師三藏十二部無所不通，他尚且這麼說，那我們能夠比得上他嗎？所以也學他老人家：「欸！對不起，我什麼都不懂，我曉得只有念佛最好，我只會念佛，你就念佛就好了。佛法很了不起，這個等到到了極樂世界再說。」你這樣，對了！這個概念，我們在這個地方要弄得很清楚。那麼說完整的佛法，真正的中心，現在我們了解了，什麼？菩提心。所以我們今天繼續接下去。說， 99A 02:18 8:27:59
立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此，
這個大乘的根本在這個地方，就是大菩提心，你是不是算大乘人，基本問題在這裡。大家也回想一下啊！大乘跟小乘之別，是在行分，不在見分。什麼是行分？就是大菩提心，是方便。什麼是見分？見空性。不是說你今天大徹大悟了，這個法是大法。不！不是說今天的密教的灌頂是大法，不！而是什麼？這兩樣東西——所以禪宗，那的確是個了不起的大法，密教的，的確是個了不起的大法，但是它是共因哦，像水、土、肥料等等；大菩提心才是這個的不共因，大乘的不共因是在大菩提心。你有了這個大菩提心，然後呢你學禪也得，學密也得，都對，念佛也得，什麼都對，持戒也得。你沒有這個東西的話，不管你那個法多大，對不起，跟大乘是了不相應！這我們要了解的。 99A 03:44 8:29:26
故一切時應觀於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，
所以在任何時候，要自己反省觀察內心啊！說：欸！我是不是向這條路上走？想辦法把這個大菩提心啟發出來。如果生起了，好極了！就是這樣地繼續努力。還沒有生起來，不要停在這裡啊！應該怎麼辦哪？下面這個三件事情，就是我們修學佛法最重要的，最重要的就是在下面這幾句話。應該怎麼辦呢？ 99A 04:29 8:30:12
應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住，
親近善知識，沒有第二條路好走！沒有第二條路好走！這個善知識分兩部分，最主要的，就是你的尊長善知識。還有呢？同修的、共同的，這個就是僧伽團體。這個僧伽，不是單指這個形相，而指這個內容。這個太重要的！以我們現在眼前的情況來說，我們聽那個教法，大家聽得，唉呀！非常起勁，非常高興，幾乎沒有一個例外的，現在。我已經感受得到，只要在座聽的，人人對這個教法這麼歡喜！但是儘管他歡喜是歡喜啊，極大部分人都有這感覺：唉，聽的是好啊！唉，這個做起來啊，就這麼不容易做；要改習慣哪，更是難得很！ 99A 05:34 8:31:16
反過來呢？往往我們看見了形相，看見了這個，哦！就覺得這個好；看見那個，就很容易跟著它轉。哪怕他跑到別的地方去住了一晚，聽見人家的這個早晚課，唉呀！他覺得這個早晚課很好；看見那個走路的形象，啊，覺得他這個形象很好；然後呢，看見他那個穿衣服，他那個衣服很好。那很容易跟著他轉啊！但是這個圓滿的教法，我們聽得這麼個來勁，卻是沒有辦法內心上面策勵我們馬上起步，原因何在？那就是我們眾生無始以來的習氣，這個就是什麼？無明相應的所謂無明、塵沙、見思等等。 99A 06:20 8:32:02
平常我們一向都是散亂心當中，對我們真實的內容啊，都是所謂「外門轉」。它那個六根所對啊，都是緣著這個塵境而所轉的。是吧？眼睛看見了，耳朵聽見了，很容易被它轉去。可是一個法，你要產生堅固的力量的話，一定要你深入地思惟，這樣，產生決定的見解，那個時候才產生功效。所以儘管你懂得了個道理以後，如果說你沒有能夠深入思惟，產生定解之前的話，它本身不穩。如果再加上環境什麼輕輕地一動、一轉的話，也不曉得跑到哪裡去了。所以在這個地方啊，單單告訴你的是尊長善知識還不夠，還要得環境，所以這個就是同行、同修，共同的團體。所以真正修行最佳的地方——僧團，而這個僧團首要的——見，見解要共同，同修。那個時候，你眼睛所見，耳朵所聽，一舉一動啊，都在幫助你增長，那個時候就如虎添翼，這是我們了解的。 99A 07:50 8:33:32
你不是說：「唉呀，我聽懂了一點道理啦！我自己就可以啦！」沒有用！那現在啊，乃至於懂都不懂，他就要關起來，說閉關去了，我不曉得他閉些什麼關！啊，自己我就有過這個經驗，我以前啊，以前經常、常常閉，我幸好我倒沒有閉長期的三年的關。我第一次閉的時候啊，那個時候就有人勸我。最早是印導師，說：「這個某人哪！那個閉關不簡單哪！講講道理可以啊！所以大陸上面真正修行的老禪和子，你有了問題，這非靠他指導不可啊！」當然，他老人家對佛法上的認識，當然這句話是絕對有分量，可是那時候我年輕，還是不能聽他。雖然不能聽他，他這話對我有絕大的恩德。所以我並沒有說長期，一閉閉幾年，那好、好、好，短期的來試試看，這樣。 99A 08:54 8:34:35
從此以後，我經常地試，最短的一個禮拜，最長的三個月，就這樣試。自己曉得，儘管我那個時候已經有了這本書，我每次開始閉的時候，一定事先看一遍——啊，應該說，一定是也沒有一定，平常總是先把它溫習一下，然後呢，擺在這個地方，到有問題的去翻。就是自己發現哪：唉！這樣，就關起來的話，實在浪費的時間實在太多、太多！你得不到善巧嘛！所以這個地方，千萬大家注意啊！你真正要修行的話，沒有最完整的指導，而且這個指導，必定要有完整的傳承，這個是太重要了！這太重要了！那麼第一個，這一點記住喔！第一點。第二個呢？單單這個夠不夠？還要， 99A 09:47 8:35:28
觀閱顯示此法經論，
一定要還要拿大經大論，這個大經大論前面一再說過的，要無垢經論。現在我們有太多的這種各式各樣的書籍，這種書籍對初機介紹，種善根是非常好，因為文字淺顯，我們容易接受。可是你要想真正深入的，憑這個東西的話，不大可能，不大可能！古人的寫的書都是根據他的經驗報導出來的，就是這樣，所以你照著他去做的話，你可以跟他一樣體會到他所經驗到的事實。他經驗到的事實是什麼？「證果」兩個字。我們現在是大部分作在文字上的解釋，你看懂了以後，你可以寫出很美的文章來，不一定在證果上面有太大的幫助，這一點我們要了解的。但是彼此間，各有各的長處哦！就是初機，那麼解釋文字；修行，是又一個次第。這地方說顯閱此法經論是「無垢經論」，通常是菩薩祖師造的這種論跟疏等等。 99A 11:11 8:36:53
勤修此因積集資糧，淨此障礙。
說，喏！假定你還沒有生起來的話，那麼，要想生起來的因在哪裡？就是這個——淨障集資。實際上這個三個事情啊，我們一直、一直努力的就是這個三樣東西。這個三樣東西分不開的，就是我們在理念上面，平常行持的時候是三樣，可是呢在同時，同時。譬如說，我們現在來說吧！我們在這個地方，大家在上課，那麼大家跟那個善知識學，然後呢共同住在一塊兒同修；然後呢，學的是經論；平常的時候，懺悔等等是淨障，然後呢，三寶維持這個地方種種的話是積資。一切時處要什麼？「勤修」，而且恆常無間。這個不能間斷，哪一個時候你一間斷的時候，那個就是生死的因漏進來的時候。現在我們唯一該做、應做的事情，是儘量不要把那生死的因漏一點進來；漏一點進來，你就損害你自己那一部分。 99A 12:39 8:38:20
自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子，誠非小事，理應歡喜。
你只要能夠這樣的話，那一定能夠種下圓滿的種子，這個是大事情啊！應該歡喜啊！ 99A 12:55 8:38:36
如大覺𡁮云：「欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱，勵劫亦令生。」
這個尊者就告訴我們，你要想進入大乘的門，那是什麼呢？就是這個：覺心。覺，翻成功我們中文；它的印度的原文，就是大菩提心。這個心就像日一樣，像月一樣。日是指它的光明，沒有比這個更光明的；然後呢，月是指它的清涼，能夠息熱惱的。又明，光明啊，又能夠息熱惱。這一件事情啊，哪怕再長，不要說一年、兩年不在乎，一生、兩生，就是一長劫，也應該努力去做。因為它那個功德實在太大、太大了！所以你是無法想像地大！ 99A 13:58 8:39:39
說到這個地方，他前面一再告訴我們，告訴我們說，不退小乘的因是什麼？你們還記得不記得？前面已經講過了，有人記得不記得，不退小乘的最大的原因是什麼？有人記得不記得？有人記得請舉手。現在我告訴你們哦！你們自己去找。不退小乘的因是見到真正求自利也非佛莫屬，這個是不退小乘的最大的原因。你們好好自己去努力，將來我溫習的時候，我會每一個重點會告訴你們。喏！譬如說以發心，雖然有多種，最勝的是悲。不退小乘的最大的原因是什麼？見到自利也非這個。那麼那個時候，所以我們一定要對佛修起淨信心來。要對佛修淨信心，一定要看佛的功德，說佛的身功德，佛的語功德，佛的意功德。然後呢，佛的意功德當中又分悲、智，以及佛的事業的功德種種。 99A 15:19 8:41:00
這地方我隨便來說一下。我們通常總說三十二相，八十隨形好等等。這個法界一切有情的、一切有情的功德，這個功德要十倍，才抵得上佛一個毫毛的功德，你無法想像耶！所以功德，換句話說，我們現在只能說，拿功德當中的一部分來比，財富，財富只是一部分哦！有財富的人不一定人家尊敬他哦！要尊敬他的話，他不但要有財富，要有道德，對不對？還有各式各樣的道理。說你現在我們台灣來說王永慶，喔唷，王永慶還得了！啊！那不得了的。儘管你王永慶再、再有錢，我們台中市的全部比起來的話，財產，我想應該比他多吧？得！不要說台中市，台中縣、台灣省、中國，你怎麼算的話，王永慶怎麼能比啊！然後呢，對不起，欸，這個，不要說你中國，就算你整個的地球，整個你太陽系。整個太陽系在整個的這個宇宙中間，那滄海一粟，這個很明白。然後呢整個的法界一切有情的這個全部的功德，然後呢要加，還這功德的十倍哦！不是單單全部，十倍！這個十倍的法界一切有情的功德，只抵得上佛的毫毛，一根毫毛。他一根毫毛的功德可以抵得上這麼大，你想想看，佛，是大乘！ 99A 17:11 8:42:52
然後呢，這樣的百倍，要一百倍這個毫毛功德，那麼具足一個隨形好。然後呢，一千倍的這個隨形好的這個功德，才是一個三十二相的前面二十九相的這一個相好的功德。有三個相好不在裡邊：一個是眉間白毫相，一個是無見頂相，一個是這個叫什麼梵螺相。這個梵螺相啊，因為這個傳過來是從西藏傳過來的，這個文是世親菩薩作的，所以這印度過來的，這個經直接沒有傳到我們中國來，我們從印度傳過來。我並不了解這個梵螺相是什麼，我想可能是梵聲音相，這個我們現在存疑，暫時。然後呢，三十二相當中的萬倍，要萬倍那個二十九相的才算起來一個白毫相。然後呢是多少？再上面啊，不曉得，這個倍倍是越倍，然後再上面就是那個無見頂相。最後那個倍數是那個不得了的倍數，才是最後那一相的功德。你想想看，佛的功德多大！ 99A 18:37 8:44:19
所以我們現在的的確確啊，那個小乘人你根本沒辦法跟他講那個、講那個事情。在我們小乘看起來，那個「我也是羅漢、也是應供，佛也是羅漢、也是應供啊！」唉！你了解了這個佛的功德以後，你才會曉得了，所有的人成了羅漢了，你去供養他，嗯，這個不如「法供養」的什麼、什麼，乃至於百千萬分之一，原因就在這個上頭，原因就在這個上頭，是吧！所以你必定要把佛的真正的功德，有這樣的正確的認識，那個時候，你才會對於這個佛產生無比的羨慕欣仰之心。然後呢，把種種其他的道理相輔助，那個時候你才了解佛陀的真正的偉大。啊！那個時候你看起來，不要說是人天哪，人家羅漢，「不要，不要，不要！」倒不是說不要它，因為你弄了半天，最後還是要轉過去，還是要走這個路嘛！ 99A 19:45 8:45:26
這種種理由，不管你哪一個理由，你想得越多，了解得越圓滿，那麼那個時候自然而然，必然幫助你走這條路。結果發現有趣了，這條路還最快，最直，而且最省事啊！這麼個好法啊！所以這裡一再告訴我們：不要忙！我們事前你了解得越透徹，然後你去起步開始走，對你是越好啊，越好啊！好，那麼這個道理現在我們了解了。下面呢，量。說這個質是對了，量呢？ 99A 20:33 8:46:15
第三此心發起之量。如前已說，應當了知。
他只是說這樣，那麼下面加一個註解。這個量，就是前面講那個大悲心那個地方啊，已經告訴我們了，在二百二十一頁跟二百二十二頁上頭，二百二十一頁跟二百二十二頁上頭。這個二百二十二頁它曾經......我看啊，對，沒錯，就是二百二十一頁的最後，就告訴我們說「其悲生量」，二百二十一頁的最後一段，說這個是悲生的量。到二百二十二頁開頭的時候，又告訴我們由這個悲，進一步增上意樂，才發起這個大菩提心。要這樣的大慈悲心，還要進一步發增上意樂，然後策發這個大菩提心——這個不是最高的哦！這個卻是我們初修行的人的心哦！這樣。所以我們還記得，當你發了這個心的時候，你拿這個回向的話，上品！這樣了不起哦！那個時候，你了解了前面這些道理的話，對這個就一點都不懷疑，一點都不懷疑！它就有這麼大、了不起的功德在。 99A 22:10 8:47:50
