廣論南普陀版手抄稿

廣論章節
二十七、​​儀軌受法
廣論頁行
P.231 L1 ~ P.245 L6
廣論段落
第四儀軌正受者~是為願心不共學處。
手抄冊數頁行
2015版 第13冊 P.87 LL4 ~ 第14冊 P.8 LL5
2016版 第13冊 P.87 LL4 ~ 第14冊 P.8 LL4
手抄段落
好,那麼現在呢~這個才是願心的不共學處。
音檔卷數起迄
99A 22:10 ~ 105A 10:41

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99A 22:10 00:00

好,那麼現在呢,這個質也知道,量也知道,乃至於如此上去的步步次第,整個關鍵了解了,那麼發了這個願心了,下面哪,就開始要起步了。起步了,就要從受戒開始,所以, 99A 22:32 00:23

第四儀軌正受者。

正式講受戒,那個時候才正受菩薩戒的時候。 99A 22:44 00:35

如大覺𡁮云:「欲修令此生,應勵恆修習,慈等四梵住,應除貪及嫉,以儀軌正發。」

阿底峽尊者告訴我們,說你要修這個大菩提心啊,一直要努力,而且這個努力要恆常。不是說今天拼命地用功一下,明天塌在這裡,不行!要保持恆常有力地這樣,修這樣「慈等四梵住」,就是慈、悲、喜、捨四無量心。這個就是修習上去的一步、一步的次第,前面已經都告訴我們了,前面已經告訴我們了。等到有了這個四無量當中的慈無量、悲無量,然後再增上意樂,然後呢,才是發大菩提心。而把世間的其他,「除貪、嫉」,這個當然煩惱一切淨除。然後呢,發了這分心以後正以儀軌——哦,不是,有了這個,然後「正發」,發那個。那個時候還從皈依,這個是不共皈依。 99A 24:09 01:59

若修心已,於其發心獲得定解,當行受此之儀軌。

照著前面這個修,發了這個,對發心的這個道理確定了解了,那個時候要受儀軌了,受儀軌了。那麼,現在我們看,受菩提心的儀軌。 99A 24:30 02:21

此中分三:未得令得,

第一個,還沒得的使他得到。 99A 24:37 02:27

已得守護不壞,

怎麼去守護? 99A 24:40 02:31

設壞還出之方便。

萬一有了壞了,像我們戒一樣,萬一有小小地方不對了,那怎麼樣懺除乾淨,從淨障當中再回過來。 99A 24:57 02:48

初中分三:所受之境,能受之依,如何受之軌則。 今初

這個三部分。那麼第一個就是,你受從什麼地方?對象從哪裡?從誰去受? 99A 25:13 03:04

𡁮於《尊長事次第》中僅云「具相阿闍黎。」更未明說。

阿底峽尊者在那個特別講明那個尊長,尊長就是師長,比如說我們現在和尚、阿闍黎啊!就是說,說明求阿闍黎、找阿闍黎的次第當中,關於發菩提心那件事情啊,只是說了這麼一句話——具相的這個阿闍黎,就是具足相的。什麼相?他那個沒有詳細說明。那麼其他的那些祖師們怎麼說呢? 99A 25:56 03:47

諸先覺說:「具足願心住其學處,猶非完足,須具行心律儀。」此與勝敵論師說:「當往具菩薩律儀善知識所,」極相符順。

這個具相,不單單是要具願心,他一定還要什麼呢?要具足行心。那你有了這個大菩提願以後,然後呢,因為要滿這個願,所以你要學很多該學的東西,那個單單這個不夠,一定還要什麼?要具行心。具行心一定要受菩薩戒,律儀就是菩薩戒。關於這個願心跟行心哪,下面會詳細地告訴我們。這個跟勝敵論師講的——勝敵論師怎麼講啊?說你要受菩薩戒啊,你一定要到具有菩薩戒那個善知識那裡去。欸,這兩個是完全符合的!那麼,這是祖師說的,下面有個經上面曾經說, 99A 27:17 05:08

《十法經》中由他令受而發心者,說有聲聞,

在這個經當中啊,說你要受這個菩薩戒的時候,好像談起有聲聞行者在裡頭。要曉得這個指的聲聞乘, 99A 27:38 05:28

是說由彼勸令厭離而受發心,非說聲聞為作儀軌。

只是是說,是聲聞人來勸你,教你發心,不是說你在聲聞乘人前面受菩薩戒。這個道理很清楚,譬如說《般若》,欸,很多《般若經》都是聲聞乘啟發,然後呢,聲聞乘說。這《金剛經》主要的當機的是須菩提,然後《大般若經》很多地方,譬如說我們《心經》,那是舍利弗尊者。對啊!他是勸我們啟發,但是你要正式受戒的時候,不是聲聞乘,一定是菩薩行者。所謂菩薩行者是發了這個願心以後,還要受菩薩戒。這個菩薩戒,不是一個樣子哦!有它真實內涵在。我們繼續看下去,那麼這個是所受的境,就是求的這個尊長。那麼受的人, 99A 28:49 06:40

能受之依者。總如勝敵論師說:「若善男子或善女人,具足圓滿身及意樂。」

不管男的女的,他只要有這兩樣東西:一個圓滿的身相,一個呢,圓滿的意樂,就是說身、心兩樣東西都跟相應了,就對!所以真正地受菩薩戒啊,這個殘缺不全,不行。因為修行這個東西,不是說普通的、一般的條件不夠的人能辦;尤其是聲聞比丘,再是聲聞比丘上面的升上去,進入菩薩戒,菩薩比丘,他要做太了不起、太多的事情。所以這個戒幢本身是有無比的功德,但是不是說任何人可以去做的。這個是就他的圓滿的身相,要想詳細了解,那麼就看下士道當中,這個異熟的八種功德,這個才是圓滿的。意樂呢,就是發的大菩提心。 99B 00:29 08:01

謂天龍等其身意樂堪發願心者,一切皆可為此之依。

不但是這個人世間的,天、龍,龍也可以啊!所以上面告訴我們,只要你修行正見沒有壞的話,欸,不怕,不怕!就是這個道理。尤其是學大乘的行者,尤其是學大乘的行者,因為他並不是急著馬上急求了脫的。他發現在那個生死當中有這麼多的大好處,所以他全部的精神,一心不是急求了脫,而是要圓滿無上菩提。那麼這剛開始的時候,他的重點一定是擺在這個中心教授上面,有了這個根本因,再求圓滿因,那個時候難免有的時候,有點不大小心的地方。但這個並不是,絕對不是說:「唉呀!我只要正見就行了,其他的馬馬虎虎!」你有這個念頭,注定墮落,這個本身就是最大的大邪見,這個本身就是最大的大邪見!就是你要戰戰兢兢,全部精神貫注在這個地方,在這種情況之下,有還有注意不到的地方,因為我們初機修行。這個要辨別得很清楚哦!你自己檢查是最清楚不過,騙人容易,這個騙自己不好騙,騙因果更是絕不可能!這一點我們在這個地方特別注意。那麼這種人都可以發願,一切皆可為發心的依。 99B 02:13 09:45

然此中者如《道炬釋論》說:「厭離生死,憶念死沒,具慧大悲。」謂於前說諸道次第已修心者,是於菩提心略為生起轉變意者。

那個《道炬論》,這個解釋那個《道炬論》上告訴我們,一定是什麼呀?第一個厭離生死喔!喏,次第很明白。第一個一定是對於三有產生大厭離,然後呢又念到無常迅速;進而由於自己了解三有之苦,再推己及人哪,然後把這個厭離心,再幫助別人求得到解脫,那個時候才是真正有智慧的人。然後呢,有智慧來了解走那個大乘路線,那個時候曉得走大乘路線,就要從大慈悲策發大菩提心。不管由大悲而轉發大智,或者由於智慧而策發悲心,這是一樣的,結果是一樣的,這必須要的條件。是說,你照著前面這個必然的次第,已經修心,那麼那個時候,對這個大菩提心啊,已經「略為轉變意者」。這個話很有意思,不是說你僅僅懂得了一個道理就算了,懂得了個道理,書本一闔也就沒有了。乃至於就是聽的時候也聽得迷迷糊糊,只是覺得:喔唷!這個菩薩戒有好處哦!你就受菩薩戒啊!嗯,只是種點善根,就這樣。是說你了解了個道理,一心一意去修行,修行了以後,由心裡邊相應的心生起來了,那個時候就可以了。那個受的是願心,不是行心哦!願心跟行心的差別,下面會告訴我們。 99B 04:23 11:55

如何受之儀軌分三:

那麼怎麼受法呢?這個軌則分三: 99B 04:28 12:00

加行儀軌,

先加行,事前的準備。 99B 04:30 12:02

正行儀軌,完結儀軌。

正式、完結以後如何。 99B 04:34 12:06

初加行軌分三:受勝歸依,積集資糧,淨修意樂。 初中分三:莊嚴處所安布塔像陳設供物,勸請歸依,說歸依學處。 今初

那一個一個來說。這個道理比較容易,我們就這麼隨便平舖直白地念過去就算了。第一個就把你這個道場莊嚴起來。 99B 05:08 12:39

遠離罪惡眾生之處,

當然啦,如果這個地方是鬧市區、菜市場,這種歌舞倡伎之處,絕對不可以。所以一定要像寺院、阿蘭若處,遠離這種市囂的地方,乾淨的地方。 99B 05:26 12:58

善治地基令其平潔,以牛五物塗灑其地,

這個印度當年他們有一個習慣的,就是那個大白牛,那不是普通牛哦,那吃的這個所謂雪山肥膩的這種特別的好的草,這不是髒的東西。然後呢,這個牛糞用來塗地,說這個是乾淨的,不是普普通通的牛喔!還有其他的相應的幾樣東西。在這個、這個尤其是布置壇場的那個儀軌當中,說得每個地方都說得很清楚,要哪些東西,各式各樣的香啊等等配合起來,地上灑。然後 99B 06:07 13:38

以栴檀等上妙香水而善澆灑,散妙香花。設三寶像謂鑄塑等,

三寶的像,或者鑄塑等。「等」的話,換句話說畫像等等也可以。那麼, 99B 06:26 13:58

諸典籍等,

就是佛像、經像。 99B 06:31 14:03

諸菩薩像,

現在這個地方的僧是大乘的菩薩。 99B 06:38 14:09

安置床座或妙棹臺。懸挂幡蓋及香花等,諸供養具盡其所有。又當預備伎樂飲食諸莊嚴具。用花嚴飾大善知識所居之座。

這個地方,也就是小乘跟大乘稍有開合不同。在小乘的話,那種東西都不要的,香、花鬘等等是丟得遠遠的,因為他急求「俱解脫」;大乘是要莊嚴的,這個是它的差別。在《瑜伽》的戒本上面,它也對這種地方有說明,所以蕅益大師也特別說明這一點,這我們要了解的。但是絕對不是自己的貪著,這是供養三寶的。然後我們看大乘經典,很多各式各樣的,人天,乃至於菩薩,他以種種上妙的香花等等供養佛陀。現在既然我們要修學這個大乘,所以也是以這樣的方式,來供養,來準備。 99B 07:56 15:27

諸先覺等,又於先時供養僧伽,施食鬼趣集聚資糧。

喏!除了這個以外,是上面嘛供一切的三寶,下面還要說普施一切有情。除了這個以外,還要供養僧伽啊、施食啊、集聚資糧等等。 99B 08:20 15:51

若無供具應如《賢劫經》說,其碎布等皆成供養,有者則應無諸諂曲殷重求覓廣興供養,令諸同伴心難容納。

假定說你的確沒有的話,那麼就經上說,哪怕是碎布,你都成供養,你觀想。如果有的話,你一定要以最努力的心情。這個上面告訴我們「諂曲」,這個諂曲什麼?你明明有啊心裡說是沒有,這個絕對不可以!心裡面的的確確,盡了你最大的努力求不到,那個時候才算。不是說馬馬虎虎:「唉呀,好啦!就這樣就可以了。」那個根本不算!然後又說了:「唉呀!我已經找了,找不到啊!」那都是騙自己的,這個絕不可以!要到什麼程度啊?你供養的東西,多得叫人家一看,喔!大為驚訝,這樣地多法啊!教所有周圍的人看見了以後,「啊!」覺得這個了不起,要這樣的感覺。 99B 09:25 16:57

傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處,於覺𡁮前請發心時,覺𡁮教曰:「供養太惡不生。」

那麼傳說當中有這個一段事情:說阿底峽尊者,被西藏的藏王祖孫兩代,以這麼大的全國的精力請了去,請了去了,傳了教法,後來要向他求菩薩戒。那麼要供養了,那個普通的人,就想:唉呀,也辦得滿認真辦啊!阿底峽尊者跑得去一看,說:「你這個供養這麼差,沒有用!沒有用!」所以我們現在說是跑得去,唉呀,跑得來求學,唉呀!然後呢,叫你稍微做一點事情,好像委屈:「哎喲!我是來修行的,怎麼叫我來做那個事情啊?」唉!那你只求自了啊,也不必到這裡來,拿這個佛到街上去討飯哪!如果你真的想學大乘的話,跑到這個地方做一點小事,你覺得就多委屈的話,不相應啊!這樣。 99B 10:34 18:05

所以那個阿底峽尊者,那是印度當年的大德,然後呢印度啊......。我一看,你們看那個《阿底峽尊者傳記》,看看就曉得了。後來那個敦巴尊者有一次供養的話,他一次單單那個黃金就幾百兩喔!然後馬,最好的馬幾百匹。哎呀!拿出來這種財富,拿我們現在看看不稀奇啊!以前的那個西藏,這麼荒僻的地方,你要供養人家一匹馬,那就像幾十年以前供養人家一條牛一樣啊!這樣啊!那個黃金那更是他們看起來......記得那個傳記上面嗎?他一共供了一百兩黃金,那個國王說:「我們全國幾年的精華全部拿出來了。」這樣啊!全國的精華幾年積出來就是這樣。然後呢,他那個弟子供養他老師,求的時候,拿出來一次,黃金純的一百零八兩,這樣啊!這是表示他的真正的心。你想想看:你要求的是什麼?所以這一點我們要了解啊! 99B 11:37 19:08

所以我們現在說集聚資糧、集聚資糧,稍微做了一點事情,覺得委屈得很啊!唉!那實在是差得不曉得哪裡啊,這個要我們內心當中深深策勵自己的呀!所以不要覺得難,坐在這個地方,是,是我們現在這個凡夫,正因為凡夫啊,所以種種很小的小地方做起。而我能做到的,盡我最大的努力,如果今天輪到我擦佛堂,那我盡我的最大努力。 99B 12:08 19:40

所以我以前呢,我常常記得我這個老師,現在呢越想越感激他。他要嘛不做,做的時候,拿起全部精神來做。那個桌子,我常常說:「法師,這個桌子滿乾淨嘛!」「桌子是滿乾淨,乾淨不乾淨是它的事情啊!那我現在問題是:你自己以什麼心在做?」當時我不大懂那個話。噫!後來我忽然想起了,我想:對啊!我以前不是看那印光大師的文鈔嗎?印光大師你們都曉得,對不對?近代了不起的大德。有人問他說:「你這個老和尚,這個木頭你拜它幹什麼?」老和尚怎麼講?「它是木頭,我是人耶!」懂得這個話嗎?現在你們自己問啊:你們是木頭?是人?我是人!所以我不能騙我自己,我當做供佛那樣。啊!這個地方再怎麼,我是盡我的最大努力。所以他教我們處處地方無諂曲,我們修學佛法就是這樣——有人看見、沒人看見,沒關係,我盡力去做。我們現在是有人看見了,啊,努力做;沒有人看見了,就馬馬虎虎做一下。那是騙自己啊!這不可以啊!千萬不可以啊! 99B 13:22 20:54

這個地方所以在這一點,注意啊!雖然小地方,你別看這小地方喔!就是我們能夠這樣的一個小地方,慢慢、慢慢、慢慢慢地努力做上去,那自然而然哪,你心裡慢慢地集。所以資糧從哪裡集聚起啊?就從這裡嘛!罪障從哪裡淨除起啊?就從這個地方做起。你能夠這樣地一步一步上去的話,對!所以始終記得這一句話喔!修學整個的佛道,你只要跨一步,但是必須記住:任何時候都要跨一步。你,我們現在的力量是跨這樣大的一步,將來你的力量越來越大、越來越大,等到你等覺菩薩跨到佛的時候,還是跨他那一步。記住喔!就這麼簡單法,前面、後面都是告訴我們這個道理。現在這一步你不跨,停在那裡,你沒用啊! 99B 14:18 21:50

所以談到我們這個溫習的時候,他告訴我們「沒有積善,先要改過」,所以不能改過,這是為什麼?因循苟且,苟且偷安,就是得過且過。唉呀!今天也馬馬虎虎,明天也馬馬虎虎,聽是聽見了,「唉!好是好,好是好。」就是「好是好」,就這個樣。唉!但是對我們現在來說,就算這樣,我還是讚歎!至少你「好是好」,這個「好」字落在下面的話,那那個種子下去了。真正有力的人要記住喔:你要怎麼樣把這個「好」字這個種子,用善法欲把它薰發,使它結果,這個是我們真正講修行應該做的事情。 99B 15:07 22:39

所以我們現在了解了,說到這個地方,這要供養這樣。而這件事情就在我們眼前,我們目前任何一位都可以做得到的,你只要這樣走上去,你一定可以走得到佛地,而且這條直路。那麼其次, 99B 15:32 23:04

所供像中,須善開光大師之像,必不可少,

哦,要大師的像,而且要「善開光」。這個開光有它的道理的,真正的如法如理地請有成就的人開光的佛像,佛安住在這上頭,這是千真萬確的事實,所以他前面加了「善開光」。所以有些人聽見了這個教法以後,跑得來請我開光。對不起!我自己曉得,這個看看書,照著書上念一遍,像那個錄音帶一樣,你們一按,那個錄音帶哇啦哇啦唱出來了,這個會唱一遍;叫我開光,我沒這個本事,這千真萬確的。真正有成就的人開光的話,那個就佛可以請到那個像上來。實際上呢也就是說,你真正開過光的,就像親自對著佛一樣,這是必不可少的。 99B 16:38 24:10

經典亦須攝頌以上諸《般若經》。

那麼這個經也是大乘法寶。 99B 16:45 24:17

次如《尊長事次第》說迎請聖眾,誦念三遍供養雲陀羅尼,應讚誦之。

就是平常我們的......。 99B 16:55 24:27

其次弟子沐浴著鮮淨衣,合掌而聽,尊長開示福田海會所有功德,令其至心發生淨信,

真正皈依的時候,那麼這個地方就說了,這個尊長要好好告訴他這個「福田」,這海會大眾的功德——剛才我們談那個佛,一點點地使他「至心發生淨信」,這個很重要很重要,很重要、很重要!然後呢了解了, 99B 17:33 25:04

教彼自想,

教他自己去想,他自己去想就有功德嘛!平常我們說:「你念啊!跟著我念一遍啊!」念些什麼還不知道;那個就是不同的——一個是如法地發,一個只是初機接引,這個差別我們要了解。 99B 17:56 25:28

住於一一佛菩薩前,徐徐念誦七支供養。

「七支供養」嘛,就是前面這個講正修行的這個前行當中,已經講過了,也就是十大願王。 99B 18:10 25:42

先覺多云:「龍猛寂天所傳來者俱修七支,慈氏無著所傳來者唯修禮拜供養二支。若修悔罪必須追悔,令意不喜,菩提心者具足踴躍歡喜方生。」不應道理。

那麼這個儀軌當中,有人這麼說,說:念那個十大願王,或者這裡叫作七支供養的時候,龍樹、寂天所傳來的,這全部修;然後呢這個相宗,這彌勒菩薩、無著菩薩所傳來的,單修這個兩支。為什麼呀?他說:「這個懺罪的時候,因為心裡面覺得,唉呀,自己懊悔啊!心裡面不喜;發菩提心是具足踴躍的。」嗯,這個,他說有問題,這個有問題,那什麼問題呢?我們下一堂再來講。 99B 19:13 26:45

他這個,先念那個七支供養。所以這地方看喔,我們下腳第一步就修這個,就換句話說,就十大願王。每一個地方都用得上,一直到最後,十大願王導歸極樂,等覺境界還是這個,還是這個,這一點在這地方我們又可以提一下。不過,這個不同的呢,是我們剛開始的時候,嘴巴上念一念,多多少少口業嘛,跟它善淨的也相應;到後來嘛你文字上的認識;但是實際上你心裡面跟它相應,那個才是正確地生起來的時候,所以現在這前面告訴我們「至心發生淨信」。那麼關於這個兩派不同的說法,兩派不同的說法,說龍猛菩薩傳的是這樣,那麼這個無著菩薩所傳的這樣,這個不合道理的。 99B 20:33 28:05

大覺𡁮師於發心及律儀儀軌說:「禮敬供養等,」以等字攝略。《尊長事次第》中,於發心前明說七支,

他下面就引證,這個引證都是有完整傳承的。說:喏!阿底峽尊者自己說的這個發心的儀軌當中,這樣講的,然後這個地方是用「等」字來說明、包含。然後呢他就講那個歸敬尊長那些上面——就侍候善知識,供養善知識呢,明說要七支。那麼原因是什麼呢? 99B 21:20 28:51

又其因相,若果如是,則龍猛及寂天派中,亦當許不生。

假定固然是臨要懺悔了,使得你的心意不好的話,難道龍樹菩薩他會用嗎?所以既然會用的話,它不會。實際上這個狀態要曉得:懺悔令心不喜的話,是不喜你壞的,然後把壞的拿掉了以後,才把好的放下去,是更增長這個好的的這個功能啊!這一個概念是這樣。 99B 21:59 29:30

第二者,次說於師須住佛想,故應作佛勝解,

那麼供養好了以後,對自己的老師當作佛。所以這個當作佛不是這麼想一想,要把佛看作佛的勝解,決定看作他就是佛,老師就是佛。絕沒有一點含糊的,絕對不是:「哎呀,你當作他嘛!」不是,心裡面是如實地覺得:他就是佛! 99B 22:33 30:05

禮敬供養,右膝著地,恭敬合掌,為菩提心而正請白:

那麼在前面請求。 99B 22:41 30:12

「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩,初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲,亦請阿闍黎耶,今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。

這個就是平常我們受皈依的時候,那就是皈依。然後現在呢,發大菩提心的時候,實際上同樣地,就是把那個內容把它增廣。 99B 23:17 30:49

次應為授殊勝歸依,謂佛為世尊,法是大乘滅道二諦,僧為不退聖位菩薩,以為其境。

那麼這個要曉得這個地方,正式他請完了以後,然後這個他的尊長,就要把這個皈依授給他的時候,要說明你現在這皈依的境,不是以前的,跟以前有個不同,所以這叫「殊勝皈依」。這個殊勝皈依,是什麼?佛——世尊。當然我們剛開始的時候,佛也是世尊,可是剛開始佛的世尊,我們也隨隨便便:「佛嘛就是世尊嘛!就是世尊了。」這個地方你必定要了解的,說大乘的佛的特徵是什麼?剛才所以說,十倍一切有情的功德,只是佛的一個毛孔的,這說明就在這裡,這個概念我們在正學的時候,一定要知道。然後呢,「法」那是的確是大乘佛法。不過這個地方注意喔!這個大乘滅道二諦不離小乘哦!只是在那個小乘的基礎上面深廣不同。千萬不要誤會,沒有前面那個基礎的擴大,沒有後面這高樓大廈。然後呢,「僧」同樣地,由於這個基礎上面,要進入廣學一切法,學一切智智的這種聖位菩薩。那是我們所皈依的對象,「以為其境」。 99B 25:03 32:34

時從今起乃至未證大菩提藏,

我們平常的皈依是盡形壽,他現在不是。皈依「時從今時乃至菩提」,換句話說,盡未來際一直歸依,到時候你就是佛了。 99B 25:21 32:53

為救一切諸有情故,歸佛為師,正歸於法,歸僧為伴,

這個道理,前面皈依的時候說過了。 99B 25:30 33:02

具此總意樂。

這個總共的內涵。 99B 25:35 33:06

特如《道炬論》說:「以不退轉心,」當發猛利欲樂,

始終注意這「猛利」兩個字哦!不是浮浮泛泛的,要至心發生定解,至心發生定解。所以我說到這個地方我也想起了:剛開始我出了家沒多久,因為也是師長的關係,通常呢傳統的習慣,總覺得這學佛就好像,就是這個非常文雅,動作的時候非常輕巧,很慢。後來我跟著老師,那老師就是個急性子人,他做什麼事情非常輕快,看見你這麼慢慢吞吞啊,他經常在這個地方......。我現在才了解,了解了,的的確確地,它每一個有它每一個的特徵。假如說你心裡面的確是非常安詳,然後呢自然行為,這個可以;還有一種呢,當你心裡非常猛利的時候,你這個自然而然能夠表達出來,這個也好。總之,你要把握住這個原則,這樣,這個一步一步地上去。 99B 26:50 34:22

那麼尤其是在這個地方,我們要了解,他從一開頭,出離心、菩提心,任何一個地方,必定是什麼啊?心裡邊是很深切地產生決定不移的認識,然後內心當中,是一種非常強有力的跟法相應的心情,不是這個浮浮泛泛、馬馬虎虎,坐在那裡有氣無力的樣子,那是一點意思都沒有!這個我們應該了解的。那麼下面, 99B 27:32 35:04

令如是心一切時中而不退轉,

發了這個心以後,這個最重要的喔!就是這個願心,在任何情況之下不要退轉。 99B 27:44 35:15

威儀如前而受歸依,

照著前面的威儀,然後受。 99B 27:49 35:21

「阿闍黎耶存念,我名某甲,從今時始乃至證得大菩提藏,歸依諸佛薄伽梵兩足中尊。

他雖然同樣的佛,可是前面加了「諸佛、薄伽梵」,這個佛是通十方法界。平常我們一般的這個小乘當中,佛就是我們釋迦世尊,限於這裡,所以我們皈依也是這個。「薄伽梵」是佛的尊號,是佛的真正殊勝的這種地方,不僅僅是他一個像普通一樣的,比別人長一點,丈六老比丘相,這有他的特別意義在。那麼,他這個是福、慧兩樣具足的。 99B 28:36 36:08

阿闍黎耶存念,我名某甲,從今時始乃至證得大菩提藏,歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念,我名某甲,從今時始乃至證得大菩提藏,歸依不退菩薩聖僧諸眾中尊。」如是三說。歸依一一寶前,各一存念,及歸法文句與餘不同,皆如覺𡁮所造儀軌。

就照著前面。它這個文句跟其他地方不同,不同的是什麼呢?就是大乘不共之法,這個不共之法,深、廣都不一樣——平常是盡形壽,它是盡未來際乃至菩提等等。那個就是阿底峽尊者根據圓滿的教授,圓滿的傳承,所告訴我們的最完整的正確的儀軌。那麼這是皈依。 100A 00:03 37:09

歸依學處者。前下士時所說學處,今於此中阿闍黎耶亦應為說。

那麼然後呢,皈依了以後應該學的呢,哪,從前面那個基礎,下士當中說的,這個地方也要說,還要重說一遍。所以處處地方說明哪,這個上面一定是包含了下面的;同時也一定從下面那個基礎上面呢,更深、更廣而這麼上來的,這個我們必定要了解。 100A 00:34 37:45

積集資糧者。發心儀軌中,於此亦說修禮供等。釋論中說修七支供,憶念諸佛及諸菩薩,若昔若現諸善知識,應如是行。

這樣,那麼這個就是供養。供養啊,在這個七支供養,換句話這十大願王當中,十大願王當中,不管以往的、現在的,這個在前面已經說過了,這裡我不詳細講。 100A 01:05 38:16

供諸尊長者,前供養時亦應了知。七支者《普賢行願》,《入行論》文,隨一即可。

這個地方都有,實際上他這個地方就特別說明了,七支就是《普賢》,我們傳統當中叫十大願王,十大願王。 100A 01:24 38:35

修淨心者。《道炬論》說慈心為先,觀苦有情而發其心。謂令慈悲所緣行相,皆悉明顯俱如前說。

那麼,這個真正啟發的心是什麼呢?就是這個,這個是我們淨修我們的心續。那前面已經說過了,「觀苦有情」,正因為苦有情哪,所以你發心。從苦——從自己身上,那是策發的厭離;推己及人的話,那就是策發的大慈悲,由大慈悲而變成大菩提心。那個時候一定要「明顯」,這個道理前面說過了。這個道理,就是最一開頭的時候啊,講正修行的時候,講正修行的時候就說過了。正修行的時候還是這樣,先清淨那個壇場,然後呢供養那個佛像,然後呢供養佛像跟那種種供養,陳設供養。然後呢,在前面怎麼坐——威儀。最後的皈依,皈依的時候啊,要觀想明顯。現在不但是皈依,而且你要發心,發心要濟度一切眾生,所以這個還要看苦的眾生。這是為什麼我們現在這個懺悔的時候,那個儀軌當中也是一樣,「父親、母親、我們、眾生,都在苦海當中......」就是這樣,這個原因在此。 100A 02:58 40:09

正行儀軌者。謂於阿闍黎前,右膝著地或是蹲踞,恭敬合掌而發其心。

前面是加行,正行是這樣。 100A 03:11 40:21

如《道炬論》云:「無退轉誓願,應發菩提心。」儀軌中說:「乃至菩提藏。」故非僅念為利他故願當成佛而為發心,是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨,當依儀軌發此意樂。

那麼這個正行的話,就是照著前面這個儀軌啊,這前面是告訴我們這個道理,道理弄懂了,那麼到那個時候,照著儀軌正式地跟你心裡相應地,不僅僅是念一遍。當這個儀軌過程當中,心裡面就跟它相應,心裡面跟它相應。從前面一路過來,現在我們了解了,一定是六根所緣的境界,都跟它相應的時候,這個時候力量才最具足、最圓滿,這樣,必定是如此。所以這個儀軌固然是,一個是眼根見,耳根是聽,身在這個地方,意所緣,然後還要觀想,如實地一一現起。那麼發的心呢,就是照前面說的,要不退轉的,發了菩提心絕不退轉。這個到什麼時候呢?一直到成佛;成佛了,永遠照著這樣下去。而這個裡邊哪,不是單單是利他,就是自利等等,為了自他二利「願當成佛而發其心」。「是緣所發心」,這個在沒有證得圓滿的佛果之前,絕不停止,絕不棄捨!照著這個儀軌所告訴我們的,這樣去發。 100A 05:00 42:11

若於願心學處不能學者,則不應發如是之心。

這個還是願心哦,不是行心哦!就是我現在要願、要學了。如果是對於這個願心學處不能學的話,不必發這個心,不要發。所以我們現在啊,平常說「菩提心、菩提心」,連那菩提心內容是什麼都不知道,那實在是啊,這個真正講修行還差了一大截呀!所以,常常說:種點善根啦,種點種子啦!這個道理就在這裡。 100A 05:38 42:48

若用儀軌僅發是念,為利一切有情我當成佛者,則於發心學處,能不能學皆可授之,願心容有如是二類。

那麼他是這個說明的,雖然前面說願心學處你不能學不要發。可是假定說,你用了這個儀軌啊,就是這麼心裡先那麼念一下:「哎呀,為了利益一切有情,我要成佛啊!」在這種狀態當中,你能不能學都沒關係啊!那實際上我們就包含在這一類當中。但是這個裡邊說「願心容有如是二類」,所以這是講的是願心,你能學固然要照著這個儀軌去發,不能學,還可以。但是進一步, 100A 06:32 43:43

若用儀軌受其行心,若於學處全不能學,則一切種決定不可。

假定你用了這個儀軌受行心——什麼叫行心哪?就是受菩薩戒。受菩薩戒時候,你發誓一定要照著去做了,這個叫行心。這個在任何情況之下,絕不可以,絕不可以!這個戒,要嘛不受;受了以後,你非遵守不可,不能遵守的,一定墮落。這樣,這個是我們要了解的,這個要了解的。所以現在這個地方,我們的的確確也是說,只是種點善根哪! 100A 07:08 44:19

故有說云龍猛與無著所傳律儀儀軌,於眾多人有可授不可授之差別者,是大蒙昧。

有人說啊:這個兩派——一個是性宗的龍樹菩薩,一個是相宗的無著菩薩,對於很多人有的是可以授,有的是不可以授;這是弄不清楚。實際上呢,他說的什麼是可以的,什麼是不可以的,就是前面:如果是願心,那麼你隨便,你只要念一遍就可以啦!如果是行心的話,那一定要心裡相應才可以;所謂的行心,就是受菩薩戒。弄清楚了,自然對兩派哪一派,這個內涵都是一樣的。 100A 07:55 45:06

復有一類造初發業行法論,說受行心儀軌令數數受,然全不知諸總學處及根本罪,未嘗宣說所學差別,是令受行最大無義。

又有一種人說剛開始的初機啊,這些人就叫他去受這個菩薩儀軌,讓他多受啊,「啊,就是這樣的啊......。」就這樣。實際上這個情況,在這種情況之下,他根本就不曉得這個菩薩的內容,以及應該學習什麼,以及受了這個戒以後你如果犯戒的毛病,就是說重要的罪犯等等啊,你就這樣地說的話,啊!那是最沒有意義的事情,最沒有意義的事情。 100A 08:55 46:06

《教授勝光王經》說:「若不能學施等學處,亦應唯令發菩提心,能生多福。」

這個經上面告訴我們,是的!你如果不能學布施等,就是行六波羅蜜,換句話說,這個菩薩戒。《瑜伽》的戒本有它特別好的地方,它就是照著這個次第來的。那個時候雖然你不能行,但是呢你可以發那個心,發這個心也有很多的大的、無比的福報,無比的福報。關於這本《瑜伽菩薩戒本》哪,現在正在印,現在正在印。我心裡面也準備下個學期不開的,再下個學期一定會在這裡,講完了將來那個什麼,《在家備覽》以後,下面的就是講這個。啊,這個論實在精采極了!它把這個受戒抉擇得非常清楚,抉擇得非常清楚,一點都不含糊。平常我們有很多概念哪,就像我們現在一樣地糊里糊塗的,它那個上面就分得清清楚楚。那個時候你們就曉得了,啊!它這個每一個層次、內涵,什麼是犯,什麼是不犯。那這個以後,到那個時候我們再來去研究它。 100A 10:20 47:30

依據此意,《修次初篇》云:「若一切種,不能修學諸波羅蜜多,彼亦能得廣大果故,方便攝受亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處不能修學,容可發心,不可受戒,最為明顯。

那麼上面是經上面這麼說,然後呢根據這個、根據這個經哪,在作的這個《修次第初篇》——就修行的這個儀軌、軌則上面告訴我們:在任何情況之下,就算是你不能如理實在地去學、行這個六度萬行,它照樣可以得到廣大的好處,廣大的好處。那麼,這一個情況是指什麼呢?就是說「方便攝受」。在這種人哪,你的確,我們講方便,這個可以的——使他發這個心。這個發這個心哪,是發的願心,所以他下面說:「容可發心,不可受戒」,戒可不要受,這個是非常清楚,非常明白的。 100A 11:37 48:48

受心儀軌者。「惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念,阿闍黎耶存念,我名某甲,若於今生,若於餘生,所有施性戒性修性善根,自作教他見作隨喜,以此善根如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩,於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲,從今為始乃至菩提,亦於無上正等菩提而發其心,有情未度而當度之,未解脫者而令解脫,諸未安者而安慰之,未涅槃者令般涅槃。」如是三說。

那麼,就是受的這個儀軌,現在這個完整的儀軌這樣的,「如是三說」。 100A 12:31 49:42

歸依儀軌,及此二種,雖未明說須隨師念,然實須之。

這個它雖然儀軌上面沒有說要跟著老師,實際上這應該的。 100A 12:45 49:56

此是有師之軌,若未獲得阿闍黎者應如何受?覺𡁮所造《發心軌》云:

哪!是的,譬如說我們現在《梵網經》上面,以及有些地方告訴我們,有師應該從師去受;沒有老師,怎麼辦?它也有個辦法。那麼,這個阿底峽尊者造的這個儀軌上面: 100A 13:08 50:19

「若無如是阿闍黎耶,自發菩提心之儀軌者,自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來,修習禮供諸儀軌等,捨其請白及阿闍黎語,歸依等次第悉如上說。」如此而受。

如果沒有老師的話,那麼只要把那個「請白」——因為你要請老師啊,求老師來傳給你呀,這個當然不要了。還有呢,「阿闍黎」也不要了,因為就是佛嘛,除了這個,其他的一樣。 100A 13:42 50:53

完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子,宣說願心諸應學處。

正受完了,那麼受好了以後啊,那個時候,他那個阿闍黎——尊長啊,就應該為那個弟子說:「好了啊!現在你發了這個願,應該學些什麼。」那個時候要詳細教他,那個時候應該詳細教他,這個是我們應該了解的。就是我們現在剛開始的時候也是一樣,哪怕是給人家授個皈依,或者我自己去受皈依,就是事先就應該了解:為什麼要皈依?為這種原因,皈依的對象是什麼?然後皈依的時候是如何皈依?皈依完了以後應該學習什麼?這個在前面共下士當中都說明。然後呢,共中士又有皈依,然後共上士又有皈依。 100A 14:43 51:54

這個下士的皈依只是見到世間無常,然後呢死了以後要下地獄啊,唉呀!這個害怕而皈依。中士呢,見到就算你照著前面這樣去做啦,能夠不墮惡道,能夠保持人天,但是對不起,它又不究竟,行苦還在,弄得不好,又掉下去,所以要求解脫,這樣。那麼上士呢,由於自己見到這個世間的真相是苦啊,所以覺得:唉呀!做一個世間的好人,尚且要報人家的恩哪!現在我修學佛法的人,居然只管自己,這個可以嗎?所以推己及人,由此而發無上大菩提心。這是個內涵,從前面這個開始,一層一層地加深加廣,所以它皈依的對象也有深廣的不同,差別在此。那麼,這個原則是一樣。 100A 15:59 53:09

第二得已守護不令失壞者,

噢,那麼前面是「未得令得」,這個「得」什麼?得皈依之體。所謂皈依之體是什麼呀?就是,喏!你那個心種。然後呢,這個心種啊,要真實皈依了以後,這個種生起現行。這個是非常重要,非常重要的一件事情!所以說,從我們平常三皈依開始,受五戒、八戒,乃至具足戒,乃至大菩提願心,為什麼事前先要有正確的認識,要有了解。那個不僅僅是落下那個種子是完整的,而那個種子一定是對著這個殊勝的境界策發了現行,然後你一直保護,使那個現行不斷地繼續向前,這個是最重要的一點。你只要把這個東西保持恆長相續的話,哪怕你睡覺,功德一直在增長,功德一直在增長。所以說,你只要保持這個不壞不失的話,拿這個回向,喏,就是這樣——為求解脫,持比丘戒,保持著這一個不破壞的話,回向往生,中品;現在到了上士,你保持這個不失,你回向往生淨土的話,上品。這個是願心哦,還不是行心哦!這樣。 100A 17:35 54:46

那麼以前我們容或不懂得這個道理,現在經過前面共中士道十二因緣,這個概念有了以後,我們就很清楚、很明白了。什麼時候是一個種子?如何是現行?現行需要什麼條件,使得這個種子能夠策發它。所以我跟你們考試那個題目的原因就在這裡,你們自己好好地去想。我曉得在座的有幾位了解,有幾位不通,等到你們想完了以後,我告訴你的話,你就很容易通了,這樣。 100A 18:12 55:22

惡法是如此,善法也是如此。得到了!這個得到了就是得到這個東西,啊!這樣。那麼,得到了以後呢,守護啊,不讓它壞掉啊,不要讓它壞掉啊!如果壞掉了,那就完了,你一定要還要重受才行。 100A 18:36 55:47

謂當知學處,故應宣說。

那時候你要宣說了。前面告訴我們哪,持戒的時候,他並沒有講戒的內容,教告訴什麼?犯戒四因,大家記得吧!第一個就是什麼?無知。你一定要好好地學!所以現在處處地方,讓我們自己提醒一下,不要說:「哎呀,我修行啦!」就關在山裡面自己要修行了。這個你一個人,在家,是,你是可以這樣;如果你真正出家,尤其是年輕人,這絕對不是修行之道!尤其是年輕真正修行的,一定要依靠善知識,然後呢深入經藏。再不然的話呢,你像禪宗祖師,跟到一個大徹大悟的,他自己就是部活字典,他隨時告訴你,你總歸聽著他,你這樣才是真正學欸!這樣的話,你曉得學些什麼,了解了你才能夠把那個戒,得到了可以持得住;反過來說,得不到可以得得到。否則的話,你根本就不可能得到,得到了以後一定也會壞掉,因為你根本不曉得嘛!學習什麼嘛!所以在這個地方,是啊!怎麼守護啊?第一個,要曉得學處。那麼,所以老師要講,學生要好好認真地學啊! 100A 20:02 57:13

此中分二:修學現法不退發心之因,修學餘生不離發心之因。

這又分為兩方面。現在我們怎麼辦才不退轉?不但現在哦,還要其餘盡未來際,因為這個菩提是盡未來際的。那麼分兩部分,現生怎麼辦呢? 100A 20:23 57:35

初中分四:為於發心增歡喜故,應當修學憶念勝利,

哦!它第一個一定是這樣——啊!這發心的殊勝利益。 100A 20:33 57:44

正令增長所發心故,應當修學六次發心,為利有情而發其心,應學其心不捨有情,修學積集福智資糧。 今初

那麼,現在一個一個來講: 100A 20:52 58:03

若閱經藏或從師聞。

或者是自己閱讀,或者從老師;最好的,兩樣一起來! 100A 21:01 58:12

思菩提心所有勝利,《華嚴經》中廣宣說故,應當多閱。

喏,《華嚴經》講得最詳細,應該好好地看。 100A 21:12 58:23

如前所引,說如一切佛法種子。

就像前面告訴我們的,這個發菩提心的這個殊勝的利益啊,是一切佛法的種子,什麼東西你有了這個菩提心,什麼都有了。記得前面吧!這個菩薩,你只要得到一樣東西,哪一樣東西?菩提心。得到了這個東西呀,一切來了,就像那個轉輪聖王,輪寶所至什麼都來了。 100A 21:47 58:58

又說總攝菩薩一切行願故,猶如總示。

因為這個是總共包含,就像那綱領一樣,你把那個頭拿到了,其他樣樣都有了。 100A 21:59 59:09

謂若廣說支分無邊,於總示中能攝一切,故謂總示。

就是說為什麼要講那個「總示」啊?就是說,你真正地詳細說它的內涵的是無量無邊,但是你把持著這個綱領的話,一個綱領提起來的話,欸!全部都在裡頭了。 100A 22:18 59:29

又如嗢柁南,攝集一切菩薩道法所有扼要,說為嗢柁南。

「嗢柁南」就是個大綱,這個大綱裡邊包含了所有的東西。就比如說,我們現在常常說的,「你有多少財產?」「我有一個契約。」雖然這個契約是一張紙,欸,對不起,這張紙不得了,就包含你的所有的東西。 100A 22:43 59:54

〈菩薩地〉中所說勝利,是願心勝利。彼最初發堅固心有二勝利,一謂成就尊重福田,二能攝受無惱害福。

那〈菩薩地〉當中,告訴我們的殊勝的利益,這個勝利還是願心的勝利哦!願心的勝利就已經不得了了,已經不得了啦!這個「最初發堅固心」,就是當你一開始發這個心的時候,只要這個心堅固,就有兩種殊勝的利益。第一個呢,「成就尊重福田」,你只要這個心一發,你就是福田,而且這個福田啊,真正被尊重的。現在我們看見一個,喔唷,這個人的修行,「你有修行啊!」你就很恭敬,這我們平常感覺得到的。所以祖師們說:「我們現在都曉得尊重有德行的人,不曉得你自己照著去做啊,這就是你自己欸!」我們只曉得尊重別人,那不曉得尊重自己,人是真顛倒!你照著去做的話,那個你自己就是本身最值得尊重的人。他這個地方告訴我們哪,發了堅固心,就能夠成就。 100A 24:02 1:01:13

實際上,這個被尊重的還不僅是我們凡夫哦!所以這地方我們又可以提一下,回憶一下。這個阿羅漢一看見那個小沙彌發了一個心,那根本談不到堅固哦,只心裡面才這麼一念一動:「喔,我要學菩薩!」那個一位證了果的阿羅漢馬上:「啊,你請前面!」然後呢,恭恭敬敬把那個包袱那個擔在後面,那千真萬確的事實哦!而這種事情只有聖者才能看得清清楚楚。這也說明什麼?事情的千真萬確。而正因為我們凡夫啊,我們都是愚癡矇在眼睛裡看不見哪!這菩提心的殊勝的利益,是不得了的。何況你現在正確地發的心,而且「堅固」,一動都不動,這樣啊! 100A 24:52 1:02:03

然後呢,你發了心,對福田來說變成功最值得尊重的福田。還有呢到那個時候,「攝受無惱害福」,那個時候你就積集了。平常啊,對不起,這個福,對不起,這個福都是有問題的。人家說:「唉,福氣大,福氣、福氣,有福就有氣!福有多大,就有多少的受氣夠你受!」這個褔是有惱害的。而現在這個地方呢?無惱害福,這千真萬確,千真萬確。所以我們世間一般的人哪,你做的叫三世怨;他做的這個事情,嘿!叫作莊嚴法、報,以及報土的最好的莊嚴——法身,報身。法身,無相的,這些報身、報土的最好莊嚴。 100A 25:52 1:03:03

第一者,如云:「天人世間皆應敬禮。」謂發心無間,即成一切有情所供養處。又如說云:「發心無間,由種性門,亦能映蔽諸阿羅漢。」謂成尊上。

啊,你看!一切有情所供養的地方。而且不但如此哦,就是你一發心,「無間」就是才一發心,因為你那個種性,就是你這個出身高貴,所以這個時候身為佛子的,能夠超過阿羅漢,千真萬確,這是最珍貴的。 100A 26:27 1:03:38

又說:「雖作小福,亦能出生無邊大果,故為福田,一切世間悉應依止,猶如大地。」

啊!實在了不起!所以這個大菩提心,我們的的確確無法想像的。在這一點哪,我們生在這個地方,應該自己感到深深慶幸啊,深深慶幸啊!這是大乘佛法的真正的殊勝,你只有到了這個時候,你才慢慢地能夠體會得到,才能夠慢慢地體會得到,的的確確實在它殊勝,實在殊勝!所以,因為這樣的特質,所以在剛開始的時候,它既然又這麼殊勝,又曉得學這個必然這樣的次第,所以你如果說枝末上面樣樣顧全到的時候啊,一生精力有限,往往把握不住這個根本,就完了!所以在這種情況,它重視根本哪,那個枝末難免有的時候不能顧全到,就這樣。 100A 27:32 1:04:43

所以這個是的的確確,跟平常特別重視解脫的這個為聲聞、羅漢,乃至於戒上面稍有開合,這個我們要了解,這個我們要了解。你辨別得這個清楚以後的話,那麼,那個時候你就分得清楚,不同的部派的戒,它的特質在什麼地方。那個時候你就懂得,阿底峽尊者當年要出家的時候,他的老師就問他:「欸!你的密行捨不捨?」阿底峽尊者說:「不捨!」「不捨,那你要受大眾部。捨,哪一部都可以。」這個道理那時候你就開始慢慢地可以了解了,就這樣。所以我們的的確確,千萬不要任意拿我們幼稚的眼光,隨意地是此非彼,到那時候啊,對我們有大損害,對我們有大損害。任何情況之下,第一件事情要什麼?了解應該學習內容,所以無知是第一個重要要把它拿掉。你懂得了,那個時候再去一步一步照著去做,去開口,正好! 100A 28:47 1:05:57

謂如一切眾生父母。

啊!那不得了,一切眾生的父母欸!這一個是啊......。 100A 28:56 1:06:07

第二者,說得倍輪王護所守護,若寢若狂或放逸時,諸惡藥叉宅神非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句,若至此手尚令有驗,何況驗者。

其次第二個,就是能夠攝受種種的福。那他那個福啊,「倍輪王守護」,轉輪聖王、金輪聖王,征服一四天下自然的力量,對不起!你才一發心啊,你已經超過了他,遠遠地超過了他。啊,那我們現在這個時候,要想做一個縣長,要做一個總統,已經了不起了。那個總統啊競選了個半天,對不起,你這一國的總統,那一個大國還不行!他現在轉輪聖王,根本什麼都不要的,天下自然臣服,沒有一個例外。可是比起剛剛發心的,唉,那轉輪聖王根本不算什麼,你可想而知啊! 100B 00:15 1:07:16

而且妙咧!「若寢若狂或放逸時」,哪怕你睡覺,哪怕你身心損惱,神經失了常了,乃至於你放逸的時候,你心裡面沒有提起來的時候。但是注意哦,這個說什麼?這個心的心種的現行已經提起來了,只是那個時候並沒有精進哦!不是像我們現在這地方,乃至邊都沒碰到,還在煩惱現行當中,不是哦!這我們要了解得很清楚的。所以你們一定要把十二因緣當中這個有支啊,這次考試題目就在這個上頭,你一定要了解得清清楚楚,那個時候你在一切時處修行當中,就沒問題了。 100B 01:02 1:08:03

現在呢,我們繼續下去。嗯,說藥叉呀,等等啊,這非人,都沒辦法來惱害你;還有,妙了!其他的咒啊,乃至於沒什麼用場的,碰到你手上的話,欸,就會有用。啊,真不可思議,真不可思議。為什麼呀?我們做任何一個業,記得吧?造業的時候啊,它有幾個條件:第一個心清淨,換句話,心的力量;第二個加行的力量;第三個田清淨,田的力量。而現在這個裡邊哪,心,你那個心,那就是跟法界相應的,最了不起的心,是一個無限大,所以你碰到,什麼東西碰到它,就什麼就產生無限的功效。這一點哪,我們一定要經常擺在腦筋裡面去思惟觀察,加深認識,產生淨信。再繼續下去。哪!不靈驗的都靈驗,何況靈驗的。 100B 02:11 1:09:14

由此顯示息災等業,發心堅固則易成辦。

喏!所以呀,你發堅固心的話則容易成就。了解了這個我們才會知道,為什麼很多大乘經典當中啊,這個菩薩、這我們的佛在因地當中,乃至於其他的很多那種大乘經典那種菩薩,他發心,說:「我如果這樣的話,那麼大地應震動,應該怎麼樣......。」欸,他講完了,這個大地震動了。乃至於說把那身體的肉割給別人以後:「如果說我發心正確的話,這個肉就恢復如常了!」千真萬確,都是事實。因為什麼呢?哪!就是這個地方,他這個心產生了堅固的力量,而且有行的願力在這個裡頭,就這樣。 100B 02:58 1:10:00

所以我們平常啊,注意呀!我們開始學的時候,為什麼我一直鼓勵你們:儘管現在,是,我條件不夠,這個條件不夠什麼?宿生的業力所感哪,是無可奈何的,但是你現在的心千千萬萬不要被它牽去呀!「唉呀,我不行啊!」那就完了!以前不行,所以已經現在不靈光到這種程度,我現在一定要努力。所以就像那個故事當中,一拳打上去,一拳打上去,一腳踢上去,兩個腳踢上去,頭上去。「你還有什麼辦法?」「欸,我的心!」我們就要這個。現在我們就像這樣的,哎呀!我們這個頭被病綁住了,這個腳啊又被病這個苦綁住了,那宿生的業力,沒關係,這我的心你綁不住我呀!這點注意哦!所以我們處處地方就——我這個心!比如我今天睡在那裡頭痛,頭痛是「你」的事情,這是以前的業,我現在的心可是要一定要這個地方去做!你能夠這樣去做的話,沒錯,到了時候你自然而然這條直路。喏!你就向著這條路來走了。 100B 04:05 1:11:06

固然啦!我們被這個身上的痛苦,不要被它綑,更重要的,還不要被煩惱所綑住。不要說人家說了你一句話,瞪了你一眼,發生了一點事情啊,嘀咕了半天。嗯,那是人家的事情,那是以前不懂得這個佛法的時候煩惱,現在不,把它一腳踢開,踢到東洋大海裡邊!就是這樣。他來罵我,欸,這個正好成就我的忍辱啊!不要說佛法啊,不要說佛法啊!昨天我們講那個〈改過之方〉當中,連世間人尚且說:「你如果懂得了道理以後啊,人家來罵你呀,豈不成就你嗎?來玉成你嗎?」這樣,所以我們哪,今天懂得了佛法以後,不管身、心兩方面——身上的苦、心上的煩惱,不要為它所動,不要為它所動。所以這個地方就告訴我們哪,你能夠這樣的時候,哈!那就行了。說「發心堅固」,樣樣容易成辦。 100B 05:11 1:12:13

諸共成就,若有此心亦得速成。

共同成就也是這樣。平常我們「三人同心,其利斷金」,啊,那個三個人同樣的這個心能夠合作的話,這個無往不利啊!所以這個僧團為什麼有這麼堅固的力量。你看佛世的時候有這麼多大菩薩,佛把那個法不交給那些人,他交給僧團,為什麼?就是這個意思,你能夠共同,力量是不得了的。所以我們現在這個地方,有幾十個人哪,真難得啊!所以我是歡喜得不得了,我是越來越歡喜。所以真正修行的話,他的的確確要靠這個力量啊!那個地方大家注意呀,你每一個人只要向前跨一步,成功了!怕就怕每一個人呢,在那個地方退一步,乃至於還扯後腿,還要後退,那就完了!千萬不要說:「哎喲,那是人家的事情。」那是我的事情!你每一個人跑得去跨一步,這個事情就成功了,這個就是共業。 100B 06:19 1:13:22

現在所以我們動不動責備說:「唉呀,這個不理想!」為什麼不理想啊?你的共業,非常簡單。你只要在這個地方,你能夠為它盡一分心力,將來感的果自然有你的一分在裡頭。所以呀,我們以前不懂得道理總覺得:哎呀,退在後面,占了便宜了。現在我懂得啊,你倒吃了大虧了,你吃了大虧了。在那個時候,你能夠哪怕多走一步,那個一步啊,你賺回來的是不曉得多多少少啊!就這麼個好法呀!說: 100B 06:57 1:13:58

諸共成就,若有此心亦得速成。隨所居處,於中所有恐怖鬥諍,飢饉過失非人損惱,未起不起設起尋滅,轉受餘生少病無病,不為長時重病所觸,常為眾生宣說正法,身無極倦念無忘失心無勞損。

你看!這麼多好處,這麼多好處!在我們現在的環境當中,隨便哪裡呀這種事情都慢慢地在減少,我們為什麼有這個?一則我們自己煩惱,一則我們共業。所以現在我們不是要求快樂嗎?那就從這個地方轉呀!所以尤其這個地方哪,不管你身上的病也好,心裡的煩惱也好,真正地要想解除的最好的醫生、最好的藥都在這裡了。這個是莫可奈何,以前積累的,我們呢還是要多多少少要保護它,因為要靠它修行哪!所以千萬不要被它騙過,被它騙過了以後,到那個時候啊,你到了地獄裡邊,有機會出來你還來打它一下,這千萬不要做這個事情。那我們要做什麼呢?「天人讚屍記」,就算這一生弄得垮垮的、瘦瘦的,然後短命而死;欸!到了生了天了,到那時候你就來讚歎它,向它磕頭:「哎呀,當年辛苦了你啦!我現在到了極樂世界呀,生了天啦!」這個才是我們該學的。何況現在你到了極樂世界不是個下品,還是上品哪,何況你還成佛啊,救一切眾生哪!要注意呀,都從這個地方學起。再下去: 100B 08:47 1:15:48

菩薩安住種性之時,由其自性粗重微薄,既發心已,身心粗重轉復薄弱。

那麼,由於像前面這樣來啊,「菩薩安住種性之時」,這個種性就是我們說出身。現在我們是,不是凡夫了,是什麼?出身在佛家庭當中,當你正發願心的那個時候開始,你就是佛子了。那麼這個種性詳細分起來的時候啊,我們傳統有說,說習種性、性種性、道種性、聖種性;也就是說,所謂住、行、向、地——十住、十行、十向、十地等等。這個沒關係,這個只是說你慢慢地修行以後。而我們剛才開始發願心的是什麼?在這個習種性之前,所謂信位菩薩。因為你信得過這個三寶——淨化,所以那個自性的粗重啊,慢慢地、慢慢地微薄了;一發了心以後啊,它這個就「轉復微薄」。因為這樣的話, 100B 10:08 1:17:11

由其成就堪忍柔和,能忍他惱不惱於他,見他相惱深生悲惱,忿嫉諂覆等多不現行,設暫現起亦無彊力,不能久住速能遠離。難生惡趣,設有生時速得解脫,即於惡趣受小苦受,即由此緣深厭生死,於彼有情起大悲心。

這一段簡單地說一下。因為你粗重慢慢地、慢慢地會輕了,所謂「粗重」就是煩惱嘛,煩惱慢慢、慢慢地輕了,那個時候心就調柔了,就調柔。於是你那麼調和啦,就是能夠「忍他惱」,欸!別人來惱你,你能夠安忍,而你能夠不惱於他。反過來他來惱的時候,平常的時候別人惱我的話,我要惱他,兩個人就對起來了,到那時候你不但不惱,還要悲憫他,悲憫他。因為你以前是跟煩惱相應的,現在呢不是,跟覺心、菩提心相應的;你心裡還是有憂惱,你的憂惱是為了悲憫:「哎呀,這個人多可憐哪!」欸,你能這樣想的話,你的善法欲增長,然後呢這個忿恨瞋心當然沒有了,嫉妒當然沒有了。 100B 11:42 1:18:44

為什麼瞋心啊?欸,他來惱你。現在他來惱你的話,你覺得:欸,他是可憐,他成就你的忍辱,你就不瞋恨了。為什麼嫉妒啊?你看見別人好了以後啊,你喔唷,覺得他好了;現在呢,你要處處地方為別人好,看見別人好正高興嘛!本來你要給別人的,現在他自己得到了,省了你氣力了,那不是更高興嗎?那嫉妒也就沒有了。然後呢「諂覆」等等,「諂」是處處地方為了自己呀!哎呀,心裡面不好意思啊,故意彎彎曲曲的,這種事情都不要了。因為你了解了真正的生死當中第一大怨敵是「我」啊,你絕對不會忙這個東西去啦!所以自然根本已經拔除,那個諂哪裡開始啊!「覆」沒有了!所以這種東西都沒有了,「多不現行」。就算因為習性在的暫時現起來的話,它力量也不會強的,不會老是停在這個煩惱當中,很快就遠離這個種種。因為你一直造的這個善淨之業,當然你不會生到惡趣去。就是由於往業的關係,有時會生到那裡來,很快地就脫離。那麼就在受那個小小的苦受的時候,苦趣的時候啊,就因為這個感到了苦啊,就更加深你的厭患生死,而同時呢對這個有情更生起大悲之心。啊,這個種種的好處! 100B 13:19 1:20:21

實際上你好好地體驗,你真正的將來對那個菩提心哪,不要說發,就是你理解到、領解到了以後啊,你拿這個理解的菩提心對眼前的一切任何事情的話,那個煩惱就是會一點都找不到,你絕不可能找到任何煩惱。妙極了!這個還是個理論,你只要把那個理論不斷地在心裡轉的話,境界現起的時候,因為你正在這個理論上轉哪,這個煩惱就生不起來,千真萬確的事實。就是生起來了以後啊,你一下就悟到:欸,喏、喏、喏、喏!原來以前就是這個東西。正好用了這個正確的理論對治那個煩惱,把你那個煩惱就對治掉了,它有這麼了不起的力量啊! 100B 14:04 1:21:06

現在我們一切時候啊,哎呀!苦苦惱惱啊!那為什麼呢?就主要的就在這裡,還說修行、修行。所以我常常說:修些什麼呀?真可憐!它這麼好的辦法擺在這裡,大家就不學,然後呢就去修,就越修越苦啊!你正確得到了這個東西呀,修行是真快樂極了,是越修越快樂。不要說已經發了堅固的願心,乃至於心都沒發,只是這個道理正確地認識,你用在心裡面的話,它就有這樣了不起的力量耶,就有這樣了不起的力量啊!啊,那個快樂真是啊,而且這個快樂——法樂,不會壞的!平常那種快樂,有快樂了以後,樂極生悲,這個東西是越來越樂。 100B 14:54 1:21:56

菩提心福若有色形,雖太虛空亦難容受,

啊!那這個不得了,假定它有可以衡量的話,那太虛空沒辦法容納。前面說皈依的福如果有色的話,三界——只是我們的三界哦,這個三界比這個太虛空的話,那又是九牛一毛;拿我們的三千大千世界,擺在那個太虛空當中哪,找都找不到的小小的一點點。所以你看,那發菩提心的福——單單發這個心哦! 100B 15:27 1:22:30

以諸財寶供養諸佛,尚不能及此福一分。

前面已經太多地方舉那個比喻:你呀,把不管無量無邊地供養一切諸佛,對不起,這個根本就沒辦法與發菩提心相比。 100B 15:47 1:22:49

《勇授問經》云:「菩提心福德,假設若有色,徧滿虛空界,福尤過於彼。若人以諸寶,徧滿恆沙數,諸佛剎土中,供養世間依。若有敬合掌,心敬禮菩提,此供最殊勝,此福無邊際。」

哪!馬上引那個經上面證明、說明,說菩提心有福德,菩提心的福德如果可以衡量的話,拿那個太虛空都沒辦法容納,還要超過。假定那個財寶,以恆河沙數的佛剎當中去供養,「供養世間依」就是供養世尊。啊,這個福不得了啊!另外一方面呢,你呀以恭敬心合掌敬禮那個菩提,說:哎呀,這個大菩提這樣啊!你一心恭敬哪,欸,這個福德要超過供養恆河沙數一切諸佛的供養。這種校量都絕對不是比喻,絕對是千真萬確的事實! 100B 16:55 1:23:58

傳說覺𡁮繞金剛座時,心作是念:「當修何事而能速證正等菩提?」時諸小像起立請問諸大像曰:「欲速成佛當修何法?」答曰:「當學菩提心。」

這個《阿底峽尊者傳》上面說得很清楚,喏!阿底峽尊者繞金剛座,金剛座就是菩提迦耶,佛證道那個地方。這個金剛座有特別的意義的哦!千佛出世,一定坐在那個金剛座上的。啊,這個是無比莊嚴的這一個地方,所以它有無比的功德。繞,然後他就想:「哎,要快點成佛!」我們不是每一個人都是這樣想嗎?快點得到最好的好處,換句話說,要怎麼樣得到最好的好處最快呢?欸!繞佛的時候那個小像,因為感應哪,就問那個大的佛像。怎麼回答?「修菩提心。」你們好好地去看它,處處地方都是這樣。所以他前面這個本論完整的教授一直告訴我們,這個最重要的中心是什麼?菩提心、菩提心!從十方一切諸佛完整的,不管那一系——性、相的傳承,都是告訴我們,決定不移的道理。 100B 18:13 1:25:14

又見寺上虛空之中,有一少女問一老婦,亦如前答。

這個少女、老婦啊,都是佛菩薩化現。 100B 18:21 1:25:23

由聞是已,於菩提心,心極決定。

因為他聽見了這個以後啊,心裡面就決定了,說:「啊,原來是如此,原來是如此!」現在呢,我們自己雖然沒有像他那樣的能夠完整地修學,可是我們確確實實信得過這樣的完整傳承,高成就的大祖師們,這種大祖師、大菩薩告訴我們的,這個才是我們應該學習的。 100B 18:54 1:25:56

由是能攝大乘教授一切扼要,

所有大乘的綱要就在這裡。 100B 18:59 1:26:01

一切成就大寶庫藏,超出二乘大乘特法,策發菩薩行廣大行,最勝依止,應知即是菩提之心。

總結起來就在這個地方,總結起來就在這個地方。 100B 19:15 1:26:17

於修此心當漸增長勇悍歡喜,如渴聞水,乃至多劫以希有智,最極深細觀察諸道,諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云:「能仁多劫善觀察,唯見此能利世間。」

那麼這一個文我不詳細解釋,留到下一堂,因為這個文是值得我們深細地探討。至少我們眼前加深這個印象,那麼將來呀,這個成就也比較快速。 100B 19:58 1:27:00

呃,上一次啊,我有一個題目,說就是講到十二因緣當中,本來這個十二因緣從這個能生支切斷,所謂受緣愛,因為受是前面一重因果。那麼能引到所引,這個能引的因所以感果,是經過這個愛、取、有三支引發以後才會結生,才會感得下一期的生死,所以從一般來說起來,從愛斷起。那麼,而現在那個第一百八十六頁上面說:「樸窮瓦大善知識,專於十二緣起有支,淨修其心,」欸,他就妙咧!他修的時候啊,從有支上面修,而不從愛、取上面斷,那是什麼原因?而且他照著這個思惟緣起流轉的道理,及還滅的道理,寫了一個道的次第;換句話說,這位大善知識這樣做的。那麼現在更有意思的是,宗喀巴大師引它來這個地方,所以實際上呢,換句話說,宗喀巴大師也是這樣做的。以這麼兩位大善知識,他一定有他的道理。我跟大家說,你們想想看什麼原因? 100B 21:54 1:28:55

當然這我了解的話,這個的的確確不要說你們,就我現在來說,我也並不能夠很了解,不過把我所體會到的告訴你們一下,那麼你們就很清楚、很明白了。所以前後我們真正整個的重要的修行的次第呀,從前面一直到現在共上士,雖然說上士的不共的地方在他發的菩提心,但是修習的內容啊,真正關於滅除生死的方便來說,重點還在這個地方,這個我們要知道的,這個我們要知道的。所以今天晚上啊,就關於這個道理補充說明一下。在說明這個道理以前,請你們翻到一百八十五頁。一百八十五頁前次也曾經說過,也考過。那麼今天呢,我不妨在這地方就一起說明了,一起說明了。因為你們認真看過了以後,那個時候就對於概念更清楚。 100B 23:20 1:30:22

這個一百八十五頁倒數第六行,看啊!倒數第六行。他前面是說,這個從因感果快的是兩世圓滿,慢的呢三世;換句話說,最快兩世,最慢三世。那麼實際上呢,快兩世我們已經懂得了,那最慢怎麼會三世呢?實際上一個因擺在這地方,經過無量無邊劫才感果,怎麼會三世呢?這個道理今天重說一下。就是由於無明而行,當你有這個行的時候,任何一個行,行就是業,它這個業一定什麼?薰那個識,一定會薰那個識。我們做任何一件事情,如果做任何一件事情,一定這個影響力量會落在我們的識田當中,落在我們識田當中,那麼這個專門名字叫「薰」。 100B 24:39 1:31:42

比如說你看一樣東西,你看過了,你就——「嗯,看了一樣東西。」你就有個認識,這樣,雖然事情過去掉了;或者隨便跟人家做一件小的事情,大的、小的任何一件事情,這個專門名字叫「薰」。就好像我們在這個地方點了一根香,然後呢上面一個東西紙在那裡,那自然而然,欸,這一張紙上面這根香的煙薰在那裡一樣,這樣。那麼我們做任何一個身口意的,或者你腦筋裡動一個腦筋想了一下什麼,腦筋裡面就有個影響力量落在這個識田當中,看見的也好,講話也好,身口意任何一個。 100B 25:25 1:32:26

可是影響了以後,它這個是不是下面緊跟著會感不感果,還要看什麼?有了這個影響以後,是不是不斷地把這個影響力量再加強它,這個以前講過的。現在再簡單地說一下:它下一生怎麼樣,那我們不知道,但是下一念如何,那我們人人感受得到,下一生跟下一念之間的差別在哪裡呢?每一念是剎那的生滅,前一念滅,後一念生;前一念滅,後面一念生,就是這個是剎那的生滅。我們現在一期的生滅呢,把那個剎那的生滅總結起來,到那時候結一個總帳,就一期的生滅。你把這個同樣地從前到後能夠擴大,就變成功剎那的擴大到一期的生滅。 100B 26:35 1:33:37

那現在這個道理說一下:譬如說我們眼前哪,在這裡大家做一件事情——上課、聽課,所以自然而然在這個地方啊,你全部精神貫注在這裡做這個事情,這是沒有錯。那麼在這種狀態當中啊,說我們這是現在進行當中。等到課上完了,然後聽完了下了課,你繼續下面一步要做什麼事情啊?下面有的人聽完了、做完了以後出去了,他還是把這個腦筋擺在這個地方記。有的人呢不是的,他完了以後,他說現在要做下面一步事情。 100B 27:31 1:34:33

那下面一步事情,怎麼會讓你做下面一步事情?說前面一件事情結束了以後,下面一件事情要繼續做的原因,我們很容易找得到。假定說有一件非常重大的事情擺在那個地方,絕對重要的事情對你來說;你呀,做完了這件事情以後,放下來,一定馬上去忙這個事情,對不對?譬如說,啊!明天對你有一個非常絕端重要的一件什麼事情,假如世間的人來說啦,做一筆交易,而這個裡邊哪,或者要賺大錢,或者要虧大本,乃至於性命交關的事情。而眼前卻是你非要做不可的,就是我們做這個事情;做完了,你一定下了課以後,馬上忙那個事情去。 100B 28:30 1:35:33

還有一種呢,就是倒沒有這個事情,沒有這個事情,那麼下了課以後,到臨下課的時候你就想:「欸,下面一件事情,要幹什麼事情要做了!」所以自然而然在臨下課的時候,那個概念如果先現起來,你想起了:哎呀,對啊!哦,我下面一件事情要幹什麼去做了;你自然而然哪,下了課就做那件事情。如果第二個條件也沒有的話,下了課以後幹什麼?習慣性地下了課你幹什麼,你就去做什麼去。然後呢,最後連這個都沒有的話,你照著一般的次第,以前一向的習慣,一般的次第,就照著去做。 100B 29:12 1:36:15

我為什麼要說這個話?大家還記得不記得:「諸業於生死」,這個業呀,前面這個業,在生死當中感發的次第,叫「隨重、近、串習」,記得不記得這個?《俱舍論》上面。在這個業在生死當中,哪一個先引發?第一個,重業一定最先發。第二呢,「近」。什麼叫近啊?就是說你前面一生臨終的時候,什麼這個先讓你這個識田當中,心識當中先現起來,欸,那個時候即先引發你。還有呢,如果這個都沒有的話,就看你的習慣性,你的習慣愈強的,這個東西先起來;如果這個沒有的,先造的業來先感發,對不對?一生固然是如此,一件事情也是如此。喏,我們體會到這一點,那就很清楚地,雖然我們還沒有死,對現在來說;同時我們也忘記掉了前一生怎麼到這裡來,但是眼前的事情,也同樣地這個道理,完全同樣這個道理。所以說,它真正地感得我們的,那是什麼呢?就是這個力量,這個力量,這個力量就是一種業的力量。那麼這是第一個,了解了。 101A 01:06 1:37:47

第一個了解了以後呢,進一步我們說,嗯,為什麼是三生?他上面告訴我們,說當前面一個因位識——是的,你感受到了以後,然後呢,這個因位識,譬如說我們現在做的很多事情,下了課以後,你也許忙這個、也許忙那個、也許忙這個,可以做各式各樣不同的事情。做的事情只有做一樣,對不對?只有做一樣事情,那麼這一樣事情,是什麼啊?就是你在前面哪,在前面因位識當中,就是你這個、我們這個之前,或者就是上課這件事情本身,或者在上課以前。如果上完了課以後,你對這個課的影響力很深的話,上完課以後,你繼續地在想著這一個上課的事情,所以課雖然完了,欸,這個東西在繼續。所以前面落下去的這個識,是你上課的時候落下去的,下面馬上又繼續下去——這個第二生,就結了果了。 101A 02:29 1:39:10

還有一種呢,是前......下面做一件事情,不是我們上課當中聽的或者講的那些事情,而是上課以前哪,已經落在那個識田當中。那個是因位識,可是擺在那個地方,你沒有緊跟著去做,沒有緊跟著去做。那麼這是在前面啊,它有一種特別的力量,使得它在這個地方,這個落下去的因位識,總有其他的因素,使得你慢慢、慢慢、慢慢、慢慢地,就像前面所謂,你覺得很重要,很重要,然後呢留在這個地方。所以這一堂課一完了,你馬上就做這一件事情去。至於其他的次要的這種事情啊,他並沒有東西去引發它,並沒有東西引發它。 101A 03:22 1:40:03

所以他前面告訴我們啊,雖然中間有無量世的間隔,雖然有無量世的間隔,但是呢是餘重因果。什麼叫餘重因果啊?哪,你原來這個因位識,它並沒有薰發,落在那裡,它沒動。這一個因位識要感果的時候,一定還要什麼啊?要愛、取去滋潤,它並沒動。這個因位識之感果的話,是一定有一樣東西薰發,薰發了以後它現起。你一旦那個所生、能生,這一個關係當中能生支薰發了以後,它下一世一定要感果的。這一次所以沒有感果的原因是,被其他的東西佔有了。所以對這個原來因位識的所以感果來說,它這個並沒有動它;所以其他的這一個因位識,被其他的愛、取來滋潤,它感了果。所以真正說起來的話,這個不算。所以在這個理由當中說三世圓滿。 101A 04:48 1:41:30

我這麼簡單地說明一下,如果說你們對這個概念很清楚的話,就可以了解了。如果概念不清楚的話,就算我這麼解釋了,你們還不一定清楚,那麼就把今天現在這個話,聽得很清楚以後,仔細地看一下,這麼兩世、三世啊,就很清楚,就很清楚。而這個,剛才說雖然前一生到後一生,我們不一定把握得住,但是從前一剎那到後一剎那,但是前面一件事情到後面一件事情,我們就很明白了,很明白了。那麼這個明白對我們有什麼好處呢?平常我們哪,就是要想努力去做的事情,就是一直繼續下去,或者我們下面要做什麼事情,這個力量從哪裡來的?就是從這前面怎麼樣使得這個因,使得它感果,這完全是同樣一個道理,完全是同樣一個道理。那麼下面的是書本上面,看哦!這個: 101A 06:02 1:42:42

如是已生諸果支時,然而全無實作業者,及受果者,補特伽羅之我。

不管它是兩生也好、三生也好,在整個的生死的流轉過程當中,它只是什麼?前面這個如是因,然後呢感得如是果,它整個地從因到果的話,分十二支,三世兩重因果這樣輾轉。而這個三世兩重因果的話,快則兩世圓滿,慢則三世,但是時間分段來說,它一定是從那個能引、所引、能生、所生這樣,所以三個時段兩重因果。就是這樣的,有這樣的因支,有這樣的原因,然後呢必然感得這樣的果,必然感得這樣的果,這個裡邊啊,它並沒有實際上誰來做它,沒有!你當你無明沒有消滅之前,換句話說有無明的時候,你一定會啊,無明相應了,就會有行。無明就是惑,有了惑的話,自然而然你不懂得道理,你就會造作種種的身口意的業。你要嘛不造,造了業以後啊,那個識田當中就把那個薰在那個地方,有了這個識以後,下面就一支一支來了,就這樣。 101A 07:51 1:44:32

那麼譬如說我們現在說,我們感受到痛苦,然後感受痛苦之前,先一定有個「觸」,什麼觸呢?就是根、境、識三事和合生觸。我們眼睛看見顏色,然後有一個認識作用,耳朵聽見也是如此,身體碰到也是如此。那麼當感果的時候,我們要曉得,這個感果有兩種,有一個內因果叫異熟,有一個叫外因果就是增上。平常內因果就是純粹我們自己內身上面來說,外因果呢就是器世間,造業的時候也是一定這樣去造的。外當然包括了這個器世間,跟我相應的其他的外面的你們這些,有情、器世間都是這樣;那麼內因果的話,純粹是我。所以感果的時候,這一定是這個因緣又重新配合起來了。 101A 09:11 1:45:51

那麼這個時候,如果我們順著這個無明流轉生死這個次第,這樣過來的話,那麼當觸現起的時候,第一個觸,就是你又是這樣,內外的因緣又碰起來了。因為無明緣生的觸,下面一定就是感受。然後如果你造的是善業的話,感受是樂受,你歡喜的,那個時候生貪愛;如果說你造的惡業的話,感受是痛苦的,感受是痛苦的,那麼你生的這個貪愛,還是愛支當中的,叫乖離,你不願意的。如果說,不是善、不是惡的中庸性質的話,叫捨受,那個時候說不上來快樂不快樂,那麼你這個愛也是一樣的,不是強烈的貪或者強烈的瞋,而是癡相應的這種,這樣的情況。 101A 10:16 1:46:56

所以大家會說:「是啊,這個事情要我們不懂得這個道理之前的話,我們必然什麼啊?這些事情碰到你身上就是痛苦嘛,你覺得受不了啊,受不了的話那怎麼辦呢?你就發脾氣,你就不能忍耐啊!然後看見好的東西嘛你就歡喜啊,自然貪著,我們好的嘛人人歡喜啊,對啊,沒有錯啊,這樣,這是千真萬確的事實啊!」是,這個是一點都沒錯的,這個感受就是感受。但是對不起,這個感受,誰在感受啊?那只是說由於這樣的無明、行、識而來的名色、六入、觸、受,而受完了以後呢,它一定愛、取、有,繼續地流轉生死。它所以有這個受的話,不是說你是受者,它是來給你;受就是這個受,所以它叫,下面告訴我們哪: 101A 11:27 1:48:08

如前所說從唯法因支,起唯法果支,

話就主要的就在這個上頭。只是啊,前面有這樣的一個法,這個法是因,因地當中你造了這個無明、行、識等等,然後呢感得的這個名色、六入、觸、受。現在呢,這個因感得這個果,這個果也是個法,就是這樣。所以這個地方實際上並沒有你——痛、痛就是痛嘛,然後呢就是如此而已!這個地方並沒有「你」這個東西,有沒有你它都是痛。所以你不必想,欸,碰它痛了,你不必想:是不是我在痛啊,你不要想它,痛就是痛,快樂就是快樂。 101A 12:23 1:49:04

所以在這個地方,平常我們真正造業的有一個特別的原因,什麼原因呢?就是當你感受到了以後,如果你了解到了這個道理以後,是的,你不願意痛,那怎麼辦呢?不願意痛嘛,就把這個因哪,痛的因啊,現在是果,已經結了果是你無可奈何的,你只要把因上面,能夠把它淨除的話,那個果自然消除掉。所以你了解了,一切只是唯有法的因,而必然感得法的果,你要不受這個果的話,那——一個辦法,唯一的而且是,只要因地當中能夠淨除,自然沒有。 101A 13:14 1:49:55

所以當這個樂受現起的時候,你曉得:噢,這是前面有它的因,感這樣的果;然後呢,當這個樂受現前,你對它的時候,這又是一個因,感得將來的果。苦受亦復如是,苦受亦復如是。所以他從前面的情況來告訴我們,說所有的這個一切的受,都是苦,這個樂受眼前雖然是樂的,但它究竟來說是什麼啊?還是苦的,苦的當然是苦的。所以當你認識了這一點以後的話,苦受你就不會引發瞋,樂受是不會引發貪,捨受就不再像以前癡當中。從這個時候啊,你就看得清清楚楚,你就不會為了這個我啊而去忙。否則你碰到這種情況的話,人家打你一下,「你這個傢伙為什麼打我?」你發脾氣了!處處地方啊繞著這個我在轉,對不對? 101A 14:28 1:51:09

所以我們造一切業的真正問題,都在這個我上轉,現在你了解了所有的這些東西,無非是這樣的前面的法,沒有「你」這個東西,沒有「我」這個東西,而這個法之所以必然產生眼前這個情況,是這樣的因感這樣的果。當對這個法本身,現在的,你如理地聽聞了以後,然後呢如理地思惟,如理地作意,還是照著這個法,然後呢找到了它根源的話,正知見就生起來了。正知見生起來,進一步照著它去修持的話,那個正智啊,那個時候智慧生起來了;智慧生起來,這個無明就破了。無明一破的話,結果呢,無明既然滅了,行滅;行滅則識滅,識滅下面整個的一套東西統統滅掉了。好囉,沒有了!這個生死的流轉就切斷了。 101A 15:35 1:52:16

上一次那個考題,就是這個意思,今天說明了,大家了解不了解?這個時候我可以很詳細地說明,但是呢我希望大家還用心地體驗一下。今天晚上的這個話,非常重要的!你能夠在這個上面深入地觀察一下的話呢,你就了解了:啊,原來這樣!但是,假定我們不了解這個生死流轉的必然現象,那麼在這種狀態當中,我們就不了解只是前面的這個法;這樣的法,在因地當中有了這樣的一件事情,那麼必然感得果上面這樣的一個結果,這個我們不了解。不了解,於是妄執一個「我」,也就妄執處理我的這種事情,說「我所」等等,於是你做的事情都是不合理的。這個叫無明哪!你把握不住因果的本質,自然而然跟著它一直在轉,永遠跳不出來。 101A 16:46 1:53:26

所以當你了解了這個十二有支的這個道理以後的話,那麼你的煩惱啊,就沒有煩惱了。眼前之所以一切的感受,叫你樂,叫你苦,乃至於不苦不樂,無非說明了一個事情,就是前面這樣的因果流轉,而且這個流轉永遠這樣下去,永遠這樣下去。假定說你不了解這個道理的話,沒有停止的時候。苦的當然是苦的,快樂的本身會壞的,也是苦的,最糟糕的是不管它是快樂也好,啊,苦嘛當然不要了,就是就算是快樂,但是它保持不住的,它最後的結果還是要壞,還是要受苦的。還是要壞、還是要受苦的,所以策發了你切斷它的這個決心。 101A 17:58 1:54:40

同時你也了解了,所以有這個流轉的根本原因,就是你不了解它必然的因果關係,妄執一個錯誤的概念,而這個錯誤的概念,就是什麼呢?煩惱。我們已經曉得了,真正繫縛生死的主力是業,可是業跟煩惱兩樣東西,可是這個裡邊呢是煩惱上首。如果說沒有煩惱——惑的話,雖然有業,它不會感果;反之你有惑,有煩惱,雖然沒有業的話,它因為這個惑的關係,無明的關係,隨時就要造業,造了業馬上要感果。那麼那個時候你就進一步啊,切斷那個惑,那個煩惱。前面也告訴我們,這個煩惱生起的次第,最後推究的結果,原來這個煩惱生起的中心在什麼啊?在無明,我們不了解事情的真相,然後在那個五取蘊,明明沒有「我」的地方,執著了一個「我」,就這樣。所以最根本在這個地方,於是你就找到了:啊!原來在這個地方拿掉了,那就問題解決了。 101A 19:39 1:56:21

同時十二因緣當中也告訴我們,本來這件事情的過程當中,只有這樣的前面的這樣的「唯法因支」感得「唯法果支」,這個地方沒有這個「你」這個東西,沒有「我」這個東西欸!所以你只要把這一個流轉次第了解了以後,你前面所妄執的那個我啊,找了半天,原來找不到啊!偏偏確實是生起煩惱的中心就在這個上頭,所以你對這一個能夠如理了解的話,好了,煩惱沒有生的根。換句話說,煩惱的根沒有了,拔掉了,生死當然到此為止。這個概念清楚了,這個第一步。 101A 20:30 1:57:11

那麼第二步呢?我們談到這個有支這一件事情。是,平常修學佛法的時候啊,我們現在不要說大乘,就是說真正正斷生死的時候,譬如說我們講聲聞、緣覺,他有一個不同的地方,聲聞乘的斷法是一定什麼啊?聽別人的言教,就是佛陀給他開示以後,那就叫聲聞,然後呢照著去做。那麼通常這個教法一定是苦、集、滅、道,「這是苦啊,你應該了解啊!」這樣。所以在我們修學這個佛法的時候,所謂這個三十七道品,一開頭的時候觀什麼?欸,觀身不淨,觀受是苦,就是觀從這個上面觀的。他先強烈地感受到,啊!這個眼前的一切,都是痛苦,都是痛苦!然後呢,你一心一意對於眼前的所有的東西啊,你都要排除掉了。而這個痛苦哪來的?從那個感受上面來的。那麼它為什麼這個會這樣呢?就告訴你,哪,就是啊,這真正的重要的啊,佛陀會種種開示我們,就是讓我們貪愛去除。所以凡是貪愛強的人,他就給他弄一個不淨觀,正對治你的貪愛;反正你瞋心強的人,他就給你個慈悲觀,正對治那個。讓你先那個粗猛的煩惱拿掉,然後呢進一步,他總是直接從斷那個貪愛下手,是直接從貪愛下手。 101A 22:42 1:59:23

平常我們講道理的時候,就是講完了半天啊,講是講的,這個貪愛拿不掉,因為我們沒有真實用過功。假定說我們有非常強烈的,唉!一心一意要求解脫,那什麼東西他不管了,那個時候他不會想走大乘的路子,只想自己解決。為什麼會有這麼強烈呢?因為感受到那個痛苦得非常強烈、猛利,那就告訴你:喏、喏、喏,這地方就告訴你一個方法,然後呢你照著這個方法努力去做的話——好,就解決了!所以這個時候他一定告訴我們,就是這個四念處,第一個觀受是苦,觀身不淨。他為什麼要這樣呢?這最難斷的是貪愛,然後呢,這個中心在什麼啊?就是這個薩迦耶見、我執,又叫有身見,或者叫壞聚見,對不對?現在你既然對於這個生死感到這麼可怕,強烈地厭惡,佛陀那個時候就讓你啊,照他正確的辦法,去深入地觀照,找:你這個身體是什麼啊?啊!原來是一無是處,這樣地可厭啊!等到你對這個東西產生強烈的可厭的心情已啊,那個貪就對治掉了。當這個東西徹底地拿掉了,這個惑就沒有了,這個愛這支就斷了,問題解決了,問題解決了。 101A 24:16 2:00:57

但是利根的,欸,他不是用這個方法,他用十二緣起,這樣的方法。他不一定經過佛陀的教示,他自己能夠觀察世間的現象,那個時候他可以斷。那麼現在這個地方,所謂樸窮瓦善知識,根據的就是從這個。那麼現在這個時候,我們就談談那個有支的情況。有啊,經過愛、取,然後有,第一個我們首先要了解的,要把每一個定義弄清楚,請你們看一百八十三頁,一百八十三頁第四行。 101A 25:06 2:01:47

有者,謂昔行於識,薰業習氣,次由愛取之所潤發,引生後有有大勢力,是於因上,假立果名。

首先我們要確定認識「有」是什麼,有是業,主要的哦!記住:有就是業,就是這個。實際上呢這個十二支當中,有兩支是業——無明、行、識的「行」是業;然後呢,愛、取、有的「有」是業。凡是你任何一個行為,任何一個業,當有了這個業以後的話,這個識田當中一定會落下一個影子,所以他就說「行於識薰業習氣」。這個行了以後,然後呢由於這個業的薰發,在識田當中就產生了這樣的影響力量。可是最早的這個影響力量,是薰在這地方,影響雖然影響啊,它不一定感果。所以前面這個無明、行,只是產生一個因,擺在這個地方了;那麼這個因是不是要感果呢?還要看你啊,下面有沒有繼續不斷地去薰,薰習它,這個薰習就相當於滋潤一樣。 101A 26:52 2:03:34

那麼所以下面由愛、取不斷地去滋潤,然後呢去滋潤的話,於是這個業的力量是越來越強、越來越強,力量越來越大、越來越大、越來越大,到那時候啊,它會感那個果。而這個果,換句話說,下面就要來了,所以叫「後有」。它為什麼這個同樣的行,不叫行而叫有呢?是因為由於眼前的以愛、取相應的這個業,同樣的也是業啊,他這樣地不斷地去造了這種業的話,將來必然會感得後面緊跟著來的。前面我們講過,業的感果不感果,要怎麼樣啊?要增長廣大。什麼是增長啊?造作已增長業,這種業才會、將來一定要,「定」,要會受的,一定會感果的,這樣。所以當開始造作的時候,欸,那是因位,不一定感果。那麼什麼情況才感果呢?你再增長。增長什麼啊?同樣的業,不斷地就把它再做、再做、再做、再做、再做,就是把它擴大,就是這個意思。什麼東西擴大呢?就是愛、取兩樣東西。 101A 28:33 2:05:14

所以如果我們這個地方不明白的話,你們只要把前面業增長決定這個道理啊,再溫習一下就了解了。所以他告訴我們,譬如說有幾樣東西它不會感果的:夢裡邊作的啦,然後你作的時候無心所作的啦,然後呢不利不數所作啦,這一類事情;乃至於雖然你增長啦,假定說你經過悔,或者對治損壞了以後,它不會感果的。大家還記得不記得啊?除了這個十種以外,那麼這個十種不增長,其他的都增長。反過來說,前面這個所以感果的是什麼啊?增長了。那麼這個增長在這個地方不叫增長,他用另外一個名詞,「次由愛取之所潤發」,潤是滋潤它,讓它再發作起來,這個就是增長了。現在清楚不清楚? 101B 00:09 2:06:20

所以實際上呢,這個「有」還是業,不過經過了這個愛、取滋潤也好,或者前面所說的增長也好,造了這個力量以後,這個力量就很強有力,很強有力,一定下面感果的。但是它現在還沒感果哦,現在還在因位當中,所以叫作「因上面假立果名」。喏,他每一個定義下得非常嚴密,這樣。那麼什麼時候感果呢?它一定還要,你前面的一生,當前面的一生結束的時候,當前面的一生死了,那麼下面這一生來的一定是它。這個地方我們在十二因緣當中講流轉生死的,是用這樣的次第。那麼在四諦苦、集、滅、道當中,我們也講集諦,集諦就是流轉生死的道理。集諦當中怎麼講啊?集諦一共有四個行相——因、集、緣、生。平常我們說因集緣生、因集緣生講些什麼啊?現在這個地方解釋一下。你們把這個概念弄清楚了,整個的生死流轉相就非常清楚。 101B 01:31 2:07:43

「因」哪,就是我們前面說的無明、行、識這個因位識。單單那個因位識,只是個因,它不一定感果,還要看什麼?還要看集。「集」是什麼?集是增長。所以集一定是惑、業這些東西,總之它繼續不斷地把這個力量增加、增加、增加。那麼有了這個集以後,它是不是馬上就要來?不,下面還有個緣,這個「緣」是什麼?就是,哪!你前面這一生,捨掉前面一生的時候,欸,下面一生就「生」了。 101B 02:17 2:08:28

所以叫因,因就是十二緣起當中的無明、行、識,由於無明、行而感得這個因位識,整個的三支,所以這個因位當中的,屬於這個集諦當中「因」。那麼然後呢,你愛、取滋潤到有啊,這個就是集諦當中的第二支「集」的行相。那麼集了以後它下面一定要來了,這個力量很大了。可是你這一生那個命還沒有終的時候,它不會來,所以還要一個「緣」哪!什麼緣?就是說前面一生的一個命捨掉了,終死掉了,這個緣哪,這個緣哪,然後呢它就感得「生」,就感得那個生。 101B 03:10 2:09:21

同時,細說起來這裡還有的。所以比如說,當那生命捨掉的時候,那麼然後呢這個,再繼續下面執取的這個是什麼?然後呢,這個心、色兩方面,說我們現在一生無非在......有兩樣東西,一個是心,一個是色,或者說名、色兩樣東西。名就是有色部分,就是四大——噢,不是,色,色就是顏色的色,我在黑板寫一下,大家比較清楚一點。那這個名的話,比較容易清楚。那麼這個顏色的色,就是四大這一部分,前面這個四大沒有捨,後面那個四大沒有來的機會。名的部分呢?就是我們這個四緣當中,有個叫「等無間緣」,大家還了解吧,還記得吧?等無間緣,就是或者叫「無間滅」。也就是前面的一個心識消失的時候,那個位置讓開了,那後面那個識就生起來了,就是這樣。所以前面那個四大捨掉的時候,後面那新的四大跟著來。前面的這個識,前面一生的識捨掉的時候,後面那個識來了,那麼前面捨掉的時候叫等無間緣,無間滅已,後面的跟著來。 101B 04:54 2:11:05

這個這地方我只是隨便提一下,諸位真正肯深入的時候,它每一個地方非常細緻的行相。關於現在講的那一點,你們不懂也沒關係,實際上大部分同學也不必去懂它,只是說,有因緣想真正深入的時候,我告訴你們這個前後的細緻的關係。 101B 05:19 2:11:29

那麼這麼一來,所以我們了解了,現在這裡真正了解了,是了解的什麼呢?了解說這個有支這樣東西是什麼東西。就是說,凡是前面落在識田當中的這個因位識,經過了愛、取滋潤,它增長以後,產生一個強大的力量,這個力量等到前面這件事情過去了,前面這一生過去了,它一定會引發下面一生,然後呢會引發下面一件事情。所以我們在生死當中從這一生到下一生,感覺不到,但是眼前從這一件事情到下面一件事情,我們卻人人體會得到。 101B 06:21 2:12:32

現在大家再回想一下剛才舉那個譬喻,說我們下了這堂課以後,你下面要做的什麼事情啊?那個決定下面要做的事情的是誰來決定的?就是那個「有」,對不對?剛才講的清楚不清楚?剛才講的概念清楚不清楚?大家清楚了,對吧!所以曉得了,所以既然你現在想修行,當然你選擇你下面要向哪裡去;要想選擇你到哪裡去的話,你看看,決定你到哪裡去的,是什麼力量。所以你那個時候在注意這件事情的話,喔,原來你這件事情捨掉了,或者這一生捨掉了,下面到下一生去的這個關鍵問題在哪裡,在這個上頭——嗯!你現在認得它了。你既然能夠認得了,這個把握就在你手上了,對不對?所以他在這個上頭啊去觀察,這個理路清楚了。 101B 07:28 2:13:39

然後我們更進一步、更進一步,比如說我們常常說:「嗯,這個境界現前,眼前的明曉得不要貪,就擋不住,明曉得不要瞋又不靈光。」為什麼原因?因為就是你前面已經造了這個,這個識田當中已經經過了愛、取滋潤的這個業,強有力的業已經集在這個地方。集在這個地方的話,當然這個前面這件事情捨掉的時候,必然這個事情跟著來,你無可奈何!所以我們如果說平常在很多事情上觀察的話,你就發現:啊!這個「有」的力量,決定了你向前面去的因素就在它上面!所以我們在這個上面能夠思惟觀察的話,你曉得:啊!問題就在這個有,就是這樣。 101B 08:29 2:14:40

那我為了大家容易了解起見,更深細地說明一下。假定說我們現在那個時間上完了課,要睡覺了,或者已經是晚自習了,或者中午上完了課也就吃飯去了,譬如這麼說啊!欸,到時間他說要睡覺了,偏偏下面還有事情不讓你睡,哎呀!你覺得苦惱不堪。或者到那個時候不讓你吃飯的話,啊,你就真受不了!到了那時候,「怎麼到了時間,他還不打板?」或者打了板了以後,居然今天那個飯還沒有燒好,啊,那個時候你心裡面就大光其火。再不然呢,今天這個東西啊非常好吃的東西,哎呀!那你是非常高興。那瞋、貪這種東西都跟著都一定來了,跟著都一定來了。 101B 09:27 2:15:39

那麼,為什麼是這樣呢?現在我們也不妨來從我們的心識上面,不要講那個理論哦,這個理論真正主要的就是指出我們心理的行相。所以我們學這個理論的原因也就是認得心理的行相,你認得了,然後才告訴你這個心理行相怎麼去拿掉它,這個就是我們的修行了。所以說我們現在不要講吃飯,因為這個飯是人人要吃,修行人還是要吃。假定我們說吃茶,或者吃咖啡吧!第一天他拿一杯咖啡來,拿一個什麼東西來,叫你吃一下。吃了以後,也許你一吃,覺得滿好吃,吃過了也就吃過了,也許你還覺得苦苦的,你還不一定想去吃它,這個是我們每個人都感受得到的。假定說你覺得吃得滿好吃的,那麼不管,不管它滿好吃也好,不好吃也好,吃過總是吃過就吃過了,你忙別的事情去了。那前面是什麼?就是無明、行、識,那個識田當中落下去這個種子識。他是不是下次再來吃,那不一定,不一定。結果呢?如果你又以後不斷地用愛、取來滋潤它的話,它會增長的。 101B 10:52 2:17:03

那麼下面怎麼辦呢?今天到那個時候吃,或者先吃一下;明天到那個時候,你覺得:嗯,滿好嘛!或者有其他的因緣又讓你吃。那麼其他的什麼因緣呢?在這個上頭也告訴我們,煩惱的生因有六種,大家記得吧?第一個是煩惱的隨眠,就是你內心當中的這個;第二個,所對的境界,這個是總的。所對的境界當中分成功四部分,第一個是人,第二個是法。人就是你的周圍的朋友,雜染,啊,大家......這個所謂惡知識就是這個道理,他還對你滿好咧!你見到很高興,他第二天:「欸,某人哪!」到時間來,「來、來、來、來,我們再吃一下。」本來你吃過嘛也就算了,第二天他又讓你吃了。「嗯!」再不然的話呢,由於言教,你看了這個說吃咖啡對人體有什麼好處什麼等等,或者你想睡覺的時候,它就讓你清醒一下腦筋。你由於這個概念的支配,或者是兩者都有。那麼,當然了,這個沒有串習;如果你串習了,到那個時候你一定要去吃。還有非理作意。 101B 12:06 2:18:17

總之這個不管外面什麼因緣,也不外乎這個幾種,你又碰上了,又去弄。所以第一次吃的時候,你只是認得它:啊,這是咖啡而已,然後呢這樣經過不斷地又去做,不斷用什麼理由,那麼一連做了多少天以後,到那個時候,對不起,你不吃那個咖啡就不行,抽香煙也是如此。我想這個我們大部分人都有這個經驗,你想你們的嗜好怎麼建立起來的啊?就是這樣建立起來的,對不對?是不是?是不是很清楚?喏,做任何事情,你只要不斷地慢慢地去做、慢慢地去做的話,慢慢、慢慢到個那時候的話,它來了!這是什麼?做這件事情——業;第二次再做這件事情的話,就增長前面那個因位識。然後呢這個是什麼?增長它之前一定有一些條件——你歡喜它嘛,「嗯,這個滿不錯!」而所以策發你這個還是什麼?當然還有其他的原因配合起來,還有其他的原因配合起來。 101B 13:20 2:19:31

所以在這個裡邊哪,那我們就了解了,說:啊!是的,把我們帶到下一步去的力量,那個是「有」;可是這個有前面一定還有什麼,還有這些事情的過程。既然你現在要想切斷它,而你又沒辦法把握得住的話,你一定在這個地方找。所以它從這個上面找,倒推回來找到它的原因何在。然後呢找到了原因,既然整個的就是十二因緣的話,他就把那個十二因緣當中每一支的關係認得清清楚楚。認清楚了以後,啊!就告訴我們:喏,你要修道嘛,那這個道就是這樣的,我自己修道就是這樣修,告訴你們也就這樣告訴你。你要修,就照著這個次第去做的話,問題就解決了,這樣。所以這種方式來解脫那個生死的話,比起前面那個聲聞來的話,要比較利,因為這個源源本本找得清清楚楚。這個概念大家了解不了解?所以這兩者當中的差別。 101B 14:43 2:20:54

有人回答,說:照理是應該在愛、取上面斷,他為什麼在有支上斷?這什麼叫照理不照理,說愛上面,愛、取上面斷是一種斷法;在有支上面修行,又是一種修行,這兩樣同樣可以的,那麼這個道理現在在這個地方說明白。真正斷的時候,還是在什麼?還是在愛支上面。不過前面那個愛的話呢,是由於說你曉得這個東西,愛的結果是苦啊,所以在這個上面。你現在這個有支上面,你就是真正理路上面很清楚了以後,了解了這個事實以後,經過了這樣地思惟觀察,所以它比較利。 101B 15:41 2:21:51

現在呢我們把這個兩支,把這個兩種方法,不管是四諦、十二因緣,你都能夠完整地認識,完整地了解,然後去處處體會的話,自然而然哪,我們就很容易了不造惡業。所以不造惡業,什麼呢?還是因為我們聽聞了如理的言教,正確的言教,然後呢如理思惟,曉得它前後的必然的次第,從如此因感如此果。如果是無明,你不了解的話,那麼必然要感得這樣的果,所以引發這個生死的流轉。現在呢你了解了,了解了以後就有正確的知見,所謂正知見產生。所以那個時候啊,你所努力把這個事情深入,然後呢這個智慧生起。智慧是無明的正對治,它們兩者之間的關係就是這樣,有了你就沒有我,有了我就沒有你,就是這樣。所以聽聞了正法,然後呢能夠如理思惟,正知見產生,然後次第修習,正智現前的時候,無明就破了。無明一破,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅下面整個的沒有了,生死就斷了。 101B 17:28 2:23:38

現在這個次第了解清楚不清楚?也許有的人是清楚,有的人還不清楚。所以把今天晚上的好好地溫習,這個不必參考很多書,不必參考很多書,就在這個上面。如果你們真的想看的話,我告訴你們,《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論.本地分》上面就講得很清楚。不過我了解,以我的經驗來說,我沒有經過這個老師指點以前,我看那個《瑜伽師地論》,啊,那天書,怎麼看也看不懂,幾次翻,翻了半天就一點辦法都沒有。後來就因為我的老師跟我講了一下,那麼我自己前面也看過,欸!把握住這個重點,然後回過頭去一看哪,一點都沒錯,他說得清清楚楚,流轉是什麼樣流轉,還滅是如何還滅。今天我也把這個我所聽見的,告訴你們一下。以我的經驗,單單聽過了以後,如果不認真地思惟觀察的話,你這重點還是把握不住。然後呢你一定要認真地先文字弄懂,不但要文字弄懂,還要把這文字所指的行相,就是我剛才講的,這種心理行相你用在那個事相上面。你到那時候你會處處地方感覺,就是你心裡起一個念,然後呢這種所有的習慣,所有地來,無不一一都跟這個相應的。 101B 19:11 2:25:20

關於這個簡單的解釋,大家有沒有什麼疑問?你們有疑問的可以提出來。可能大部分同學啊,對這個概念還是不大清楚,那沒關係,那沒關係,你們好好地自己再把這個東西回過頭去把它看一遍。當然有很多同修的條件比較更差,那不妨啊,他前面已經告訴我們了,我們退回來;力量夠的話,在這裡乃至於深入,力量不夠的嘛退回去。所以我們一定要把那個教法,照那個次第啊,一步一步地上來。它凡是前面的東西都是後面的基礎,你跟著這個次第一步一步上來的話,自然每一步每一部分都以後有這個正確的認識。 101B 20:00 2:26:10

那這個同學就問:「這個『愛』好像平常就是這樣,你怎麼個斷法呢?那個斷不了啊!」對啊,所以記住喔,佛陀告訴我們的教誡,三十七道品啊,真正的最重要的就是四念處。所以蕅益大師說:「不明念處慧,徒誦木叉篇。」如果說你那個念處慧,這個是智慧哦,破除生死根本的就是智慧,你如果這個不明白,「木叉篇」什麼?戒,你講持戒那沒有用,那沒有用。戒的真正的目的幹什麼?就是這個!它為什麼要這樣呢,那我們現在看一看。四念處是什麼?觀受是苦,觀身不淨。現在你所以放不下,因為你覺得快樂嘛,所以你貪著啊!是啊,因為你怕苦嘛,所以你瞋哪,都是樂;現在你觀那個受都是苦,啊!那你這個貪著就自然就生不起來,對這個眼前的一切感受你會厭惡它。 101B 21:15 2:27:26

然後呢最主要的還是什麼?有身見,這個東西最難弄、最難弄,你看它是一無是處——觀身不淨。你們並不曉得這個觀身不淨,也許有人已經曉得了,它有一個完整的方法,就是觀什麼叫白骨觀,說大不淨觀,真正觀起來的話,哎呀,你對這個身體的厭惡,感到無比地厭惡。這個裡面還有一個非常善巧的方法的,這個佛世的時候這個公案,還記得吧?佛啊,叫大家修那個不淨觀,結果觀起來的時候,那個大不淨觀觀起來的話,哎呀,那不但對身體、飲食等等啊,一看見就無比地討厭,乃至於男女所有的東西都討厭,他就受不了,那麼怎麼辦呢?就說啊:「我實在受不了了,佛又說不能殺,那怎麼辦呢?」啊,那時候還沒制啊,就是大家幫助,你殺我,我殺你,大家還記得這段公案吧?這樣啊!所以策發這個大厭離心了,那個時候請問:愛還有沒有?沒有了,那這樣。那麼它單單這個還不夠,然後它一層一層地深細,一層一層地深細,跟它有特別相應的一個辦法在。 101B 22:34 2:28:45

這個地方說明了什麼?正斷的時候,正斷的時候,從這個地方斷,這是對聲聞來說。更進一步呢,我們剛才說:對啊,當那個境界生起來的時候,硬是叫你貪,苦來的時候,或者是這個不離愛,或者是乖離愛,這個都是、都是,就教你感覺得不對嘛!假定說你不懂得,是;現在你懂得了以後,那時你感覺到什麼?「唯法因支感得唯法果支」,對不對?這個只是前面的法,必然感得後面的果。既然現在這個情況是你不歡喜的話,那麼你唯一要斷的話,你一定還在因地當中去斷掉它呀!為什麼,說因地,然後你追求到那個因地的結果的話,你發現:哪!原來這個裡邊關鍵在哪裡呢?你所以放不掉的時候,你總覺得為了一個「我」對不對?因為「我」在嘛,你就放不掉。現在你了解了十二因緣當中有沒有我啊?原來沒有個我啊!所以你如果真正地正觀了,一下「我」找不到了!你所以去貪愛,所以去那個,是因為「我」。比如說人家罵你,人家打你,罵你,你就受不了,為什麼?你覺得罵我嘛,「我」沒有的話,那罵由他罵去嘛!我們坐在這個地方,聽見馬路上面幾個人罵人,他罵他的,你最多覺得:嗯,吵人哪,你不會發脾氣對不對?這個很簡單,就是這樣啊! 101B 24:08 2:30:19

那麼何況呢,現在不僅是如此,更進一步的話,你是了解這個問題的中心就在這個地方。所以那個時候你從十二因緣當中,正確地找到了沒有我的話,那根拿掉了以後,問題就解決了,對不對?這樣。所以他真正地斷還是從這個地方斷起的。找不到「我」,那麼什麼問題呢?就是平常你所以要愛的話,就因為你,你在;所以你要瞋的話,因為你受到傷害。現在既然找不到你這個的話,那你要去拿掉它——呃,找不到,不是。找不到你,第一個你沒有了,第二個當然對這個眼前的境界啊,你不歡喜,是吧?既然你不歡喜,你要曉得想辦法。這個是這樣的法,感得必然這樣的果,那麼你要拿掉它的話,這個就容易了,你只要因地當中拿掉嘛就可以了。你所以拿不掉,是因為有一個「我」,現在既然你,「我」找不到了,那問題就解決了嘛,對不對?所以它那個根本問題還在這個地方。 101B 25:33 2:31:44

當那個,這個所以整個的問題現起的話,都因為由於這個因感果的這個必然關係。而這個因感果的必然關係的話就是這個「我」,到那個「我」沒有的話......。所以,你所以說無明見不到的就是什麼東西?就是產生了這個,因為這個東西在,所以啊就這些東西都來了。這個東西,所以真正感得的是什麼?十二因緣所感得的,我們也可以說前一支感得後一支,實際上,這個是一支一支的關係,而整個的就是五蘊嘛!只要這個東西拿掉了,這個蘊就斷掉了,蘊斷掉了,這個色就也就沒有了,對吧?欸,好。 101B 26:19 2:32:30

昨天二百三十七頁最後一段念了一下,那麼今天這個地方再把它講一下,再把它講一下。昨天是引阿底峽尊者這個典故,來告訴我們,來告訴我們。前面已經一再地說,很多菩薩都是多生多劫地拿這個作為中心來修學,多生多劫地拿這個作為修學的中心。實際上呢,它有它的特別的很多的理由在。第一個它是佛法的中心,換句話說我們凡夫為徹底解決一切問題,圓滿一切功德,這個重心所在就在這個上頭,重心所在這個上頭。如果說你這個把握住了以後,然後你步步行持啊,自然而然都跟它相應,你任何的行為都在集聚資糧,圓滿你的無上大菩提。否則這個根本你把握不住的話,做了很多事情啊,吃了很多冤枉苦頭,吃了太多太多的冤枉苦頭,就這樣。 101B 28:08 2:34:18

所以昨天我們正談到那個「有」啊,就是當你在前面由於「無明」所使,而產生了這個「因位識」,而這個因位識無量劫來是無量無邊,你根本沒辦法數,實際上也不必去數。那麼現在我們幸運而了解了以後,應該怎麼辦?這以前既然是無明,這也無可奈何的,也不必去管它。這以後應該如何?那從這個上面我們曉得,那個因位識之所以將來必然感果的原因,就在這個上頭,就在這個上頭。當然真正感果的是愛、取、有三支,是愛、取、有三支。所以說如果積極地要求解脫的話,他趕快去忙著,然後呢從這個上面斷起。再不然的話,另外一種方法呢,他就是自己實際上在觀察這個力量。當我們真正地體驗到了這個有支的力量以後,那我們就發現,下一生固然是這個力量啊引導你去,就是我們眼前的任何一件事情,下一個步驟怎麼個作法,都是這個力量推動你,所以叫「引生後有,有大勢力」。這個「後有」就是從現在向後去你的行為,它主要地就是這個力量在推動你,主要地就是這個力量在推動你。 102A 00:47 2:36:16

那麼,所以說我們曉得苦,要避免苦,那麼找到苦因,那現在推向你苦的是這個;你要快樂,推向你樂的是這個。然後你觀察到這個力量的存在以後,你進一步說:欸!對,現在我找到了,那個毛病在這個地方,啊!問題在這個地方,問題在這個地方。所以你抓到了以後,你在這個上面說,如果它為什麼......為什麼會轉向這個方向,或者向那個方向,這個方向是流轉生死,這個方向是還滅生死。那麼,那個時候你了解這個因由,所以順著無明相應的愛、取的話,就流轉;然後呢順著正知見相應的這個精進、善法欲的話,就還滅,就這樣。所以當你觀察到了這個以後的話,你起心動念等等的話,那就是非常明白,非常清楚地,嗯,就在因地上面防它。所以對於整個的我們的這個概念啊,很清楚,很清楚了,這樣。否則的話,我們任何一人,事情到了那個時候啊,你就沒有力量,也沒有辦法擋得住。 102A 02:11 2:37:41

昨天我們這裡有一位同修離開這地方。嗯,他就跟我說,來了以後啊,他非常歡喜、非常好。那麼最後走的時候,他也跟我說:「唉呀!聽了這個《廣論》實在好啊!」我說:「既然實在好,你為什麼要走呢?」他就說,因為他沒來之前哪,已經那時候接觸一個什麼,他就非常羨慕這個地方,一直心心念念覺得,啊!這是一個很好的因緣,但是後來其他的因緣就把他岔開了。人家說:「哎喲,這地方很好。」他就來,來了以後他固然覺得這個地方好。所以他前面那一段時候啊,他一直是覺得既然眼前的狀態那麼好,那麼也就算了。 102A 03:02 2:38:32

欸!偏偏他父親生了病,而且非常嚴重。那麼在這種情況之下,我覺得當然父親是絕對。他是一個很好的人,那麼他去看一次、看兩次,那他家裡的人總覺得......。那我們曉得的,一般在家人,這個兒子出了家,那是絕對不可以的。何況,他家裡的其他人又不信佛,哎喲!都很擔心啊,就這樣。他父親又這樣,他又為了這個孝心所使。他那個時候,雖然這裡有這麼好的一個因緣,他未嘗不歡喜;有的人不懂、不歡喜,那是無法可想的,他不能契入嘛!最後啊,他在那兒正在徘徊兩可之間啊,欸!那後面這個力量就來了。這個就是「有」,很簡單、很明白。就是說他本來就是有這種力量,非常強盛的力量,他一直要想到那地方去,結果被其他的因緣岔到這裡來了,等到有其他的這個因緣役使他那樣的話,他又去了。 102A 04:06 2:39:36

所以我們哪,你能夠平常的時候了解了這一點哪,所以為什麼說,我們談到了那個樸窮瓦大善知識在十二有支當中修心,這個特別提出來的原因之一。就是在我們來說,現在我們非常幸運地能夠遇見這個圓滿的教法,了解成佛的中心在什麼地方,那麼那個時候,我們自然而然會全部精神貫注在這個裡頭去。儘管如此,但是因為以前造的很多業,這個就是「有」的力量,它會來影響我們的,影響我們的。所以啊,如果你從這個上面能夠注意到了以後,你就會怎麼樣地想辦法在這個重心上面,換句話說這個是中心問題上面,你把它加強,這是集聚資糧;然後呢,以前跟它不相應的這個力量,想辦法把它消除,這個就是懺悔業障。所以懺悔業障的方法,他前面告訴我們哪兩種啊?就是悔所損,對治所損,對不對?這個就是我們現在為什麼一定要懺悔。乃至於世間法,上次我們談到《了凡四訓》的時候,他也說:沒有......在談積善之前,先要改過,為什麼?它這個原因都在這裡,原因都在這裡。否則的話,你一個因緣一打閒岔的話,你又去了,又去了。 102A 06:06 2:41:34

所以現在在這個地方啊,我們第一件是特別地把這個菩提心教授的重點,要特別地加強。現在這地方我在講,完了以後呢,你們應該多思惟觀察,多思惟觀察。如果有時間,更應該去看看那種大經、大論,譬如像《華嚴》哪等等。這個地方就是讓我們心裡邊把這個力量——這個就是業,這個就是有,啟發我們的正知見;然後由正知見帶著頭,然後呢正精進,所謂善法欲,把這個力量提得很強。同時對以前沒有正確認識之前的這種錯誤習性等等啊,儘量地把它拿掉它,儘量地把它改掉它。這個習慣啊很不容易改、很不容易改。這習慣實際上是什麼呢?就是「有」嘛!前面一再說的,這個什麼啊?就是這個行薰習識,這個行為不斷地薰習,在識田當中留下的影響,這就是習慣。這習性之難改啊!剛才雖然是個小地方,處處地方告訴我們,我們真正修行的,應該從哪些地方去注意起。 102A 07:40 2:43:10

所以我們在這地方啊,這個看看,說像阿底峽尊者這樣的人,他遇見這麼多教授以後,他心裡面還是說:到底什麼方法才是能夠最快地達到這圓滿成佛呢?那麼阿底峽尊者這麼了不起的人,他在這關鍵上頭,還是有模稜兩可的這種。告訴我們:喏!現在何況是我們哪,更應該在這個地方,不要讓這種模稜兩可的這種情況,消耗了、空費了我們的歲月。我們往往在不知取捨當中,就不曉得怎麼辦,那就莫可奈何就停在這裡,一停啊短則幾天、幾年,長則多生多劫,就是這樣,就是這樣浪費掉了。那這是第一個。 102A 08:49 2:44:18

第二個呢,所以啊,他去問各式各樣的人,乃至於在這個地方祈求佛菩薩。欸!它不管在任何一地方,他都告訴他,中心在哪裡啊?中心在這個上頭。實際上呢,經論上面也都在這個地方。所以這個地方我們要了解,把這個概念要弄得很清楚。說,對於這個道理呀,你要認識,認識了以後呢,照著它努力地如理思惟,內心上面產生決定不移的見解,決定不移的見解。 102A 09:35 2:45:05

那麼如果我們以前有了這種強有力的習性,那時候有兩種可能:有一種可能,對不起,這個習性的力量很強,你就被它牽著走了。還有一種,雖然眼前沒有被它牽著走,萬一碰見一個其他的因緣的話,你又跟著這因緣就跑掉了。所以我剛才舉我們走掉的那個同學,就是這樣,就是這樣,其他的因緣一來的話,他又跑掉了,雖然難得地得到了這個非常殊勝的東西。所以我們在這個地方,要特別地想辦法,把這一點上面要把它把握得住。所以我們看這個倒數第四行: 102A 10:23 2:45:52

由聞是已,於菩提心,心極決定。

那是阿底峽尊者的,現在呢,我們應該從這一個地方學習起。我們一生的生命哪,非常地短促。說了阿底峽尊者,我就記得尊者的傳記上面有這麼一段公案:他在西藏的時候,是,的確的,整個的西藏的教法靠了他才能夠振興,才能夠恢復。所以他跑到哪裡,都把那個地方的錯誤、流弊,一一都改正,就這樣。那麼有一次在一個地方,也是當地的一個很有名的一個善知識,就是可以說頂尖的善知識當中的一個,跑得來就問他關於宗派之間的很多特別的意義。阿底峽尊者怎麼回答?「啊,你的生命有限哪!很短哪!是,你儘管可以在這一個問題上面探討得很清楚、很明白,可是對你整個修行過程當中,眼前這個條件來說,有好處嗎?」想了半天,對呀!對呀! 102A 11:58 2:47:28

你必定先要根本因把握住了,根本因把握住了,始終注意哦!然後呢你再進一步足具圓滿因,那個時候,你做什麼自然而然都跟它的相應的。譬如說方向,你先有一個你出去幹什麼?你說我到哪裡去,然後你做那些事情的話,自然每走一步都跟它相應。否則的話呢你知見越廣博,唉呀,你這個也懂,那個也懂,那個也懂,你始終是一盤散沙。就像茫無頭緒地到處去,一下這樣、一下那樣、一下那樣、一下那樣......忙了個半天。啊!你說他不懂嗎?是樣樣懂;說他懂嗎?是一樣都不懂,就是這個狀態。 102A 12:45 2:48:15

所以他就問他了,說:「那麼這樣的話,應該怎麼辦呢?」說:「你應該趁這機會啊,就是中心教授在什麼地方你要把握住呀!」他就問他:「那麼什麼是中心教授呢?」非常簡單,就是現在我們這裡說的這個,怎麼樣你了解世間真相當中,然後把這個深入、推廣,必然會走到大菩提心這條路上面去,這條路上面去。然後呢,而要想達到這個裡邊,他有指出幾個根本的原因,《廣論》上面我們都說過了。要想徹底圓滿解決,就算對自己來說,非成佛不可,這是不退小乘的最大的因,最大的因;而要想策發這個大菩提心的因,最強有力的是慈悲,這樣。然後呢以這個概念,先把大菩提心建立起來。那麼,大菩提心建立起來,進一步的話,圓滿大菩提心,那個時候你再學這個什麼東西,就是這樣,這個才是真正最重要的。 102A 14:06 2:49:35

所以同樣地在這個地方啊,現在在我們這個地方特別的重點,要注意——根本因始終是厭離心、菩提心。然後呢你有了菩提心,要圓滿這個菩提願,再緊跟著下面學的那個。如果拿我們修行來說的話,兩件事情——懺除業障,集聚資糧;拿那個修學的層次來說——戒、定、慧,那東西都繞著這個中心,慢慢、慢慢、慢慢地這樣。所以他下面說: 102A 14:44 2:50:13

由是能攝大乘教授一切扼要,一切成就大寶庫藏,超出二乘大乘特法,策發菩薩行廣大行,最勝依止,應知即是菩提之心。

嗯!為什麼原因是這樣呢?因為這個東西啊,是整個大乘綱要,最重要的關鍵。是一切成就的寶庫,你要成什麼東西,它真正的重點在這個上,要超出二乘大乘的特法,都是這個菩提心。 102A 15:13 2:50:43

於修此心當漸增長勇悍歡喜,如渴聞水,

所以眼前我們真正重要的,怎麼樣去修它,去「增長勇悍歡喜」。一直到什麼呢?心裡面哪——如渴聞水。哎呀!渴得不得了,一心一意呀只求這個。那麼現在我們也是這樣,一心一意我只想什麼?要求成無上正等正覺。而這個心,等到你一旦策發了以後啊,自然而然以後你多生多劫一直有這種力量在,這樣。 102A 15:48 2:51:18

同時當你現在策發了以後,單單策發還不夠,我們的這個行持本身,也在這個上面繞著這個轉。所以當你因地上面,這樣子繞著這個轉,然後呢自然將來感果的時候——那我們現在已經了解了,感果的時候幾樣東西主要的:異熟、等流、增上。既然你跟菩提心相應了,當然你的行持也跟它相應,所以這個異熟漸漸在增上;然後呢,因為你當時的時候心裡邊是這樣的,所以那個時候的心裡面也繼續地來;同時,由於你修持的環境是這樣,所以外面這個增上果也是這樣,你會一直在這個好的、自他相應的環境當中,慢慢、慢慢、慢慢地越跑越上。眼前這個情況已經不錯了,那麼越來越上的話,當然會越來越好,而這個當下本身就在這地方,所以我們第一個要把握住這個中心。 102A 17:00 2:52:30

那麼這個道理我們已經了解了,所謂這個把握住中心的話,始終記住:不是嘴巴上面講的道理,而是說我們內心當中對這個行相有所認識。以最近來說,大家真正的進步在什麼地方呢?就是以前講一些道理,現在那個道理,你肯在精神上面、心裡上面下功夫,你就體驗到了,真正的業就是從這地方開始的。所以你現在處處地方,在增長那個善淨之業,那就對了嘛,那就對了嘛!所以啊, 102A 17:37 2:53:06

乃至多劫以希有智,最極深細觀察諸道,諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云:「能仁多劫善觀察,唯見此能利世間。」

我們是要這樣去修,乃至於多劫,時間是這麼長,這個「多」是表示長時間的;而且呢還要什麼?「希有智」。所以對於這一點,是一般普普通通愚癡的人哪,的的確確不容易了解,不容易了解。然後呢,我們要真正深入的,還的的確確要用那個智慧,這個智慧還不是普普通通的。 102A 18:28 2:53:57

然後呢要想進入這樣的智慧,注意,關鍵在哪裡?關鍵就在親近善知識,然後呢聽聞正法,得正知見,如理思惟,這個太重要,太重要了!太重要,太重要了!所以前面告訴我們,如果說你得到了,固然好,如果得不到,或者還不穩固的話,應該怎麼辦?第一個,依止善知識。依止善知識有兩類哦!有兩類哦!第一個尊長善知識,第二個同行善知識,就這樣。所以在那個大乘的戒當中有一條,這個大乘的菩薩行者啊,他跟那個聲聞乘的行者,不能共住七天,超過七天犯了戒。為什麼原因?因為人與人之間共處啊,他不知不覺當中,他互相會影響的,這個識的本質就是如此。我們凡夫之所以凡夫,就是識,識本身一定是一個能識,識那個所識,所謂根、境相應產生識。所以我們這個心是離不開境的,當你所對的那個境是這樣的話,你不知不覺受了影響了,所以這個善知識這樣地重要! 102A 19:57 2:55:27

所以啊,為什麼這個僧團的重要,而這個僧團不是說,啊!我今天剃了一個頭啦,然後穿了這件衣服了啦!這個僧團一定是什麼呢?哪!不管形狀也好、內心也好,這個完全要相應,完全要相應。我們所以分形狀跟內心的話,因為就形相來看,確實如此,而產生的這個力量的話,那個時候心境是互相影響的。你看見了這個境,你就對這個境有一個反應,所以你的反應是你心裡的事情,但是卻由這個境界引發你的,所以你的心不離開那個境。反過來,那個境之所以如此的話,還是因為你的心而影響到的;譬如說你心理上這樣想,那個時候或者你說這地方不對,我換一個地方,或者這個地方你要這樣去弄它。眼前是如此,實際上將來我們感得的,就是我們現在的心裡面所感得的。唯識上面更是說,一切都是我們唯識所現的相分,這不是很明白嗎? 102A 21:16 2:56:44

所以這個地方,特別告訴我們,我們真正要這個的就是什麼呢?要依靠這樣的一個善知識。所謂善知識之所以善知識,一定要了解,不是說跟你好朋友,兩個人,哎呀,親親熱熱的,沒什麼事情,你安慰安慰我,我安慰安慰你,聊聊天,專門幫忙我們做壞事,那個是最大的大惡知識。這個做壞事不是去殺人放火的善知識哦,他就是看見你,「哎呀,某人哪,你辛苦啦,休息休息啊!」「哎!對、對,好、好、好!」覺得:這個跟我的好朋友。絕對不是這樣啊,這個你們千萬注意哦!這一定是策勵我們,告訴我們這世間的苦啊,然後苦的因是什麼啊,像這樣地要策發我們精進的這個才是啊!就這樣。 102A 22:18 2:57:48

今天早晨哪,還有一個同修在那地方,我們隨便談起:最近情況如何啊?他說比較好一點。平常他因為身體比較不大好,所以心力比較弱啊,所以我就給他說:你現在漸漸懂不懂為什麼世間講心理建設,我們講正知見?平常的時候,就是這個,因為一向的這個宿生的習慣,所以這一生養成功身體也比較差,心情自然萎縮,那坐在這個地方啊,就是這樣。實際上,這個相是什麼?這個相就是他的心,這個相就是他的心。他慢慢地越來越縮、越來越縮、越來越縮,縮到最後啊,一定像一個蚌相,或者螺螄一樣。啊!那個今天一曬太陽,啊,張開來曬曬太陽,那一下,好了,關在那裡,一關關在那裡,牠覺得天下無事。真的嗎?不是的呀!那個螺螄也是這樣的,哎呀,要肚子餓了找東西吃去了,跑得去。不曉得你們看見過螺螄沒有?我就看見,很好玩。你一碰,牠就一縮,欸,縮在裡邊,好像人家碰不到,「嘎啦!」掉到地面去了。所以佛說螺螄、蚌殼類啊,一睡一千年,這種安慰是萬萬不能哪!這樣。所以你心裡面哪,打起來! 102A 23:41 2:59:10

這個很明白,這所以我們所以感得這一生的不理想的什麼?宿生的因果。既然你感覺怕,那你了解了,這個如此因感如此果,這個現在是身體的弱,現在的很多環境的不理想,莫可奈何。正因為現在的不理想,是苦,所以你曉得,眼前因地當中,一定要把它做對!做對的第一件事情——正知見。所以說,你就算事情做不到,你心裡說:「我一定要做到它!我一定要做到它!」這個心哪,先要建立起來。你有這個心力建立起來的話,然後呢自己內在的因,外面互相地策勵,那個這是我們所以說重視什麼?重視前面善知識的這個道理,而不是在剛才說的那個,這第一個。 102A 24:35 3:00:05

第二個呢,你要如理地,要多看、多讀這個大經大論。那個大經大論是什麼?無垢的經論,這個概念很重要。那個時候才給我們正確的認識,而且這個時間恒長、勇猛,只有在這種情況之下,你才有機會,才有機會。因為我們無始以來的習氣,這個力量非常強、非常強!這個力量非常強、非常強。如果說你不認識,固然絕對談不到;你認識了,不努力作意對治的話,它還是一樣,沒有用。所以它需要兩個條件:第一個,一定要正確的認識,第二個,認識了還要作意對治。否則你不知不覺當中,那我想我們都有這個習慣吧!你並不曉得,在不曉得的行為當中,都是照著老習慣,對不對?我想這個人人體會得到的,所以你要想把它扭過來,只有一個辦法,叫作意對治。 102A 25:52 3:01:21

這是所以為什麼大家,我跟你們說要看那個《了凡四訓》。《了凡四訓》當中有兩點對我們特別有用:一個是前面的袁先生,他自從見了雲谷法會禪師以後,決心要改過了以後,那個時候他內心當中,有兩句話,從前只是悠悠放任,這是以前的;現在呢,以後自有一番戰兢惕厲現象。那個就是說,他正確地了解了以後,真正要想改過來,必定要的作意對治,他一直在作意對治它——欸!不要讓那個老毛病,不要讓那個老毛病,不要讓那個老毛病!就是這個。否則的話,你就算認識了以後啊,沒有用!所以它那個上面告訴我們哪,天下的英雄、豪傑、俊彥不少,但是他為什麼改不過來呢?只有兩個字——「因循」,就是照著老樣子,「苟且」,就是這樣,他未嘗不知道,但是他就沒有作意對治。 102A 27:13 3:02:43

這是一個很重要的概念,不是我們現在懂得了;往往有的時候懂得了以後,反而還增長很多毛病,開起口來啊比誰都懂,但是自己的行為是老毛病。這種東西那是很可惜、很可惜的!這種人將來變成功什麼?三世怨的時候啊,就是那種世間很聰明的人,腦筋非常好。有很多人你看他腦筋很好,但是呢,哎呀!做什麼事情啊,都是到處碰壁,他自己還覺得很聰明一等呢!那這種毛病就在什麼上面?就在這個上頭,這樣。欸,你說他不知道嗎?他知道的,但是行為嘛他不相應。因為行為不相應,所以感得的好的果報沒有;因為腦筋肯動,所以這一世還是有這個東西,這第一種。 102A 28:09 3:03:39

第二種呢?後面像《俞淨意公遇竈神記》這段公案當中,他特別說的是什麼?他自己啊並不自己正確了解,他並沒有想真的想做惡,他還是很想做善哦!他自己覺得:喔唷,惜字、放生,跟了很多同修大家做那個什麼、做這個。唉呀!大家做了很多善事,嘿!結果啊,一點好報都沒有。幸好他還肯恭敬那個竈神,所以那個竈神說:「因為你一向對我很恭敬侍候啊,所以我今天告訴你。你以為做了好事啦,結果上帝派了一個日游使者,跟了你三年,你一個好事都找不到,只看見你的意惡重重啊!」這個也說明什麼?第二點說明,我們往往啊自己不知道,這個是更嚴重的。然後他不知道,還找種種......他不是藉口啊!他每年還抱怨,還寫那個疏文報告上帝:哎呀,說我做了這麼多好事,怎麼一點好報都沒有,只有惡報啊? 102B 00:04 3:04:52

這是關於這個地方,像跟我們日常相關的幾個典型的例子啊,來告訴我們策勵一下。我們今天難得有這個機會,得到了這樣的完美殊勝的教授,我們務必想辦法,採種種的方法,怎麼樣使這個圓滿的教授啊,能夠真正運用,改善我們自己的人生。 102B 00:34 3:05:25

那下面說「諸佛菩薩唯見此是」,沒有一個例外的,佛菩薩都是這樣,這個才是真正最快速成佛的殊勝方便故。下面引這個論上面這句話,引那個論上面這句話。前面曾經說過,阿底峽尊者到西藏去的時候啊,人家問他說最好的找一個快速的方法能夠成佛,阿底峽尊者怎麼說啊?「哎呀,我也希望有這個,我也在求這個,我也巴不、急不得不要這樣地修啊!但是據我所知,說啊,不修菩提心、不學菩提心,然後呢不根據菩提心去學,修行圓滿兩種資糧的佛法啊,不知道,我可不知道,佛經上面也沒有。」這是非常清楚、非常明白。而阿底峽尊者所代表的是什麼呢?就是當年印度小乘、大乘、性宗、相宗、乃至於各派的傳承的中心,說得這麼清楚、這麼明白,這麼清楚、這麼明白。不但我們世間的經典他都看見,大家看他那個傳記當中,他到後來,或者定中,或者夢中,看見很多空行世界,那從來沒有看見過的,他都看見過,過目不忘。但是他卻沒有看見說,啊,居然有不要菩提心,居然不要積聚兩種資糧能成佛的方便,他沒看見,就這樣。所以前面啊,我重新把這一點,用很通俗的話來大家策勵一下、鼓勵一下。我們翻過去,發了這個心了,下面還要讓它增長啊,增長啊! 102B 02:50 3:07:39

正令增長所發心故,修學六次發心分二,不捨所發心願,學令增長。

「正令增長所發心故,修學六次發心」,這個分二:「不捨所發心願」,第一個,不要捨棄啊;第二個「學令增長」。平常的時候呢,我們造的世間染污之業,還要造了這個增長;現在我們哪,反過來啦!不但淨除,而且徹底地圓滿地要達到佛的成果,所以學會了,不可以再捨棄。實際上呢,我們倒不是有意地捨棄,而是說,你不作意對治,不精進努力的時候,它那個無始以來的習染哪,一下又來了,一下又來了,一下又來了!來的時候你又不知不覺跟著去了,這個是我們眼前最應該注意的地方。然後呢?這個對治了,把已經學會的東西啊,再怎麼增長它,而不是增長以往流轉生死的那些染污之業。 102B 04:02 3:08:52

今初

現在第一個。 102B 04:04 3:08:54

如是以佛菩薩知識為證,立彼等前立大誓願,未度有情令度脫等。

先是說前面的,就是啊受這個願心、發那個心,在佛菩薩前面立那個大誓願。 102B 04:22 3:09:11

次見有情數類繁多行為暴惡,或見長久須經多劫勵力修行,或見二種資糧無邊難行皆須修學,為怯弱緣,若更捨置發心重擔,較別解脫他勝之罪,尤為重大。

那麼你發了這心以後,緊跟著並不是停在這裡哦,要去做了。你做的時候,你一看哪,哎呀,要度的這個有情,是不但人數多呀,而且種類是千差萬別啊,這個種類的千差萬別當中,這個行為是非常地糟糕啊!啊,這個這麼多的人,已經是看了就頭痛;還有那些人當中,又這麼個惡劣啊,這樣。不但人多、惡劣,而且時間要這麼長啊!啊,看看哪,發心是容易啊,做起來就難了,做起來就難了。而且進一步,說從另外一方面算,你要成佛的話,要集福智兩種資糧,而集每一種資糧真是難做極了,都要去做。啊,那個時候心裡面,就覺得:哎呀,這個不行啊,這個是、是、是、是......心裡面就會退怯了。 102B 05:54 3:10:44

於是在這種情況之下啊,「更捨置發心重擔」,那時候發了心以後又退了。這個發了心以後退,這個罪啊非常大、非常大,比這個別解脫的他勝之罪還要大。所謂這個「他勝」什麼呢?就是重戒,重戒。那麼「別解脫」就是比丘戒,比丘戒的重戒只有四條,犯了這個四條重戒的話那一定墮落,最嚴重、最可怕的罪!你發了心以後,如果捨棄的話,這個罪還要大! 102B 06:37 3:11:26

如《攝頌》云:

這上面告訴我們: 102B 06:39 3:11:29

「雖經億劫修十善,欲得獨勝及羅漢,爾時戒過戒失壞,發心重過他勝罪。」

說你這麼長時候修十善,世間的,或者呢進一步地要求解脫生死的二乘果,羅漢也好、緣覺也好,而受持這個戒。這個戒的過、戒的失壞——「過」是普通的一般戒,「失壞」就是犯了這個重戒,完全失去了;但是你這個發這個菩提心這個力量啊,比它還要來得大。換句話說,如果你棄捨的話,這罪也比它大。 102B 07:31 3:12:20

此說菩薩毀犯尸羅,以能防護二乘作意,即是菩薩最勝尸羅,故若失此即是破戒。

這個菩薩呀,就算毀犯了尸羅,但是呢,毀犯尸羅包括上面的這重戒乃至於哦,但是他就把他的菩薩的願心保護得很好,所以說「防護二乘作意」。什麼是二乘作意啊?只管解決自己的問題,別人不去管他,所謂棄捨這個利他之心。你雖然犯了戒,那個犯戒是不得了的罪,但是他能夠防護這個,而把他那個菩提心,要救一切眾生的這個願力的這個願心,還保持著,欸,這個就是啊菩薩最殊勝的戒,最殊勝的戒。「故若失此即是破戒」,但這個一失去的話,那個就害了,就破了戒了,那就害了,那個就破了戒了! 102B 08:42 3:13:32

所以在這上面表面上面看起來,我們覺得相矛盾的,實際上我們前面說過了,深一層去說,不矛盾。因為聲聞戒的真正的目的幹什麼?就是要求解脫。你要求解脫,非這樣做不可,然後呢犯了這個四個的話,你絕對沒有解脫可能,所以叫「他勝」,也就完了。他現在菩薩戒是幹什麼?要幫一切人解脫。幫一切人解脫,他在這種狀態之下,他對自己相對地就看了最低最低,所以你腦筋裡只有幫一切人。為了這個目的制這個戒,這是菩薩戒。只要這個幫一切人這個心還在的話,當然他的最重要的根本沒有失去,對吧!所以實際上就制戒的原則來說,兩者之間沒有一點矛盾。這順便一提,將來從這個上面,我們會了解,這個大小二乘戒開合差別在什麼地方,這對我們將來非常重要的,所以這裡順便一提。 102B 09:54 3:14:43

若未捨此,縱於五欲無忌受用,猶非破壞菩薩不共防護心故。

是說,假定說,這個大菩提心你沒有捨棄掉,縱然你對這五欲受用,而且無忌地受用,還沒有破壞「菩薩不共」——這個是最特別的防護的地方。不過這點注意哦!不是說叫你去啊亂搞一通哦,不是這個意思。這個地方是強調一個什麼?強調說這個菩提心的尊貴、珍重,所以說就算如此,尚且都不破。 102B 10:38 3:15:28

實際上呢,真正一個學菩薩戒,要學菩薩要救濟一切的人,他會不會真的毫無忌憚地做這個莫名其妙的事情啊?當然不會。前面發心的時候已經說過了,說他修學佛法,當然是一個了不起的人,看見世間的苦,然後呢說求解脫。如果說只管自己的話,這個人連他一個世間標準都不夠,何況是修學佛法!所以他要進求幫忙一切人解決。所以這標準必然是一個很高的標準,才能夠依這個標準,作為他內心的目標,策發他步步上進而發的菩提心。有了這種高的標準的人,他會不會亂搞,說對世間這種五欲亂搞,可能不可能哪?當然不可能!所以我們要從這地方啊,仔細地辨別。所以這個地方之所以說縱然如此的話,是特別說明,這一個發菩提心何等地珍貴,何等地重要,以及它的功德、力量大小,比較這點而來說,這我們要了解。 102B 12:00 3:16:50

即前經云:「菩薩受用五欲塵,歸依佛法及聖僧,作意徧智願成佛,智者應知住戒度。」

哪!就算他菩薩照樣地受用這世間五欲,這個都是塵勞,這個都是雜染。欸,但是他怎麼啊,他歸依三寶,而他目的是幹什麼啊?「作意徧智」,他一心一意要求一切智,要度一切眾生,成就無上佛道。要曉得,這個他是在安住在戒當中,他並沒有犯戒,並沒有犯戒。 102B 12:52 3:17:40

說到這裡,今天我們桌上,昨天晚上就有了,有一本《彌勒上生經》,以及《下生經》,這個上頭就有這麼一段話。這個彌勒菩薩,佛懸記說「當來下生」——我走了以後下面來一位證佛果的是誰?他,彌勒菩薩。大家就懷疑了,尤其是優波離尊者,「這奇怪了,他也不住禪定,不求解脫,卻是當來成佛!」就這樣,這個大家是想不通。實際上呢,這個境界我們不要輕輕易易,現在有太多人說:「我是大乘行者,所以啊我也是不求禪定、不求解脫。」錯了、錯了、錯了,你不要誤解。 102B 13:50 3:18:40

現在我們不必說到了等覺以後的菩薩這個樣,平常我們說,像禪宗的祖師當中,他們怎麼說啊?「那伽常在定,無有不定時。」說到了那個境界,任何情況之下,一切都是在定當中,儘管你穿衣、吃飯、作、天塌下來,他還在定當中,可是外面你就看不見。所以這個境界是非常高明的境界,哪裡像我們現在凡夫當中,反正你這麼亂搞,你說:「欸,彌勒菩薩他也不住禪定,他也不求解脫,我也這個樣。」就學彌勒菩薩,那你學錯啦!這個次第步驟啊,我們一定要弄得很清楚,弄得很清楚。菩薩之所以受用五欲塵,他心裡上面跟他意志相應的,他並沒有離開這一點,總有他特別的方便。 102B 14:48 3:19:38

所以前面已經告訴我們了,這《大智度論》上面,說真正說起來,他之所以安住在這個上面,他不是為了他自己的貪染,而是說正見到這個塵世利益有情的殊勝的功德,這樣來安住在這個五欲當中,目的是救度別人。究實說起來,菩薩對於這個三有的厭離心啊,不曉得超過這個二乘是多少倍,所以我們不要從那個行相上面去看。乃至於像維摩詰大士也是如此,那個聲聞乘的人哪,看看就是看不出來。欸,但是他就是,他也是這樣耶,不住禪定啊!然後的的確確嘛,這個道理我們後面才去詳細地辨它。 102B 15:49 3:20:38

那麼我之所以在這地方說的原因呢,是因為世間有很多、太多人誤解,太多人的誤解,這個主要的原因在這裡。我們把這個誤解一定要辨別得清楚,那麼這是第一個。更進一步的話呢?特別是對那個小乘心特別重的人來說的。因為修小乘的行者,他為了急求解脫起見,那急急忙忙地把眼前的那些所有的這個啊,的的確確一刀斬得乾乾淨淨。那麼現在大乘行者告訴我們說:是的,這個東西你絕對不能沾上,前面下士道已經說過了,殊勝的下士道,換句話說真實修行的人,就算開始基礎的時候啊,他絕對不貪圖眼前的。如果對眼前世俗的事情放不下,整個的佛法沒有建立的地方。不要說佛法啊,連他世間要求增上生都不可能。連他世間求增上生都不可能,你還談什麼佛法?當然決不可能。但是他的重點啊,決不是切斷這個東西,重點是說一步一步引導上去,要策發那個大菩提心,就是這樣。所以他非常重視你內心當中的重點,把握住這個心要,所以這個有幾重關鍵。在這個地方的話,尤其是對我們眼前這樣的一個複雜的環境啊,我們要辨別得很清楚,要不然的話,那我們弄不清楚,會走錯路子的。 102B 17:34 3:22:24

若棄如是所受之心,則須長夜馳騁惡趣。

你發了這個心以後,你把它棄捨掉的話,那可怕,那可怕!長夜地在惡趣當中。 102B 17:49 3:22:38

《入行論》云:「於少惡劣物,由意思布施,若人後不施,說為餓鬼因。若於無上樂,至心請喚已,欺一切眾生,豈能生善趣。」

像普通一般人來說,一點小小的東西,你要送給別人,你想送給別人,以後不送的話,這是餓鬼之因。為什麼?你捨不得嘛!捨不得是慳貪,慳貪就是餓鬼因啊!現在你要給人家的是什麼?給他無上的快樂,而且不是說給一個、兩個人,要給一切人;而且不是普通人家告訴你,你至心要想給一切人無上的快樂。最後啊,你捨棄了,說:「哎呀,我不管了!」那豈不是等於欺誑了一切眾生,在這種情況之下,能生善趣嗎?當然不能,這個道理我們要了解。 102B 18:54 3:23:44

前面說它殊勝的利益,現在呢說它如果說發了心以後,捨棄的過患。這個我們要辨別得很清楚噢!我們一定要把前面那個殊勝的利益,跟捨棄的過患兩個啊,相對比。要不然的話,前面那個殊勝的利益你沒有弄懂,而聽見那個過患,心裡想:哎喲,害怕,那算了、算了,算了!那我不要發這個心了。那你學這個東西完全學錯了啊!所以它那個次第的必然性,我們要弄清楚,我們要弄清楚。其實不但是大菩提心,前面的戒等等,沒有一個例外的,我們必定要認得他立這樣的一個題目擺在這個地方,為什麼原因,怎麼樣幫助我們步步增上。 102B 19:50 3:24:40

是,現在我們了解這個地方說,哦,發了心以後,當然這個你心心念念想著發心的殊勝的利益。那麼在這種情況之下,當然你一直前面是增長發的心,所以他不是急著教我們,發了心馬上就受戒、馬上就行,不是的啊!在後面講到六度的時候,說得清清楚楚、明明白白,我們凡夫絕對不要你,也不可以說:「哎呀,佛啊跑得去把頭目腦髓一捨,我去捨啊!」錯了、錯了,佛絕對沒有這樣的教法,佛絕對沒有這樣的教法。他後面很清楚的,剛才開始布施的時候,你有十塊錢,好了,你也送他五毛錢吧;等到你有一百塊錢的時候,那你就送他五塊錢嘛;等到你有一百萬的時候啊,你送他個什麼十萬、八萬,那個可以了!絕對不是教我們現在一開頭就這樣做的,他這個道理啊會說得很清楚。 102B 20:52 3:25:41

是故此論又云:「如盲於糞聚,獲得妙珍寶,如是今偶爾,我發菩提心。」謂當思念我得此者極為希有,於一切種不應棄捨,更當特緣此心,多立誓願剎那不捨。

這個論上面又說:就像一個瞎子,然後在糞堆裡邊,瞎子本身已經是非莫辨,要想找到好東西啊,其實絕無可能,就偏偏又碰到在糞堆當中,你想哪有可能?欸,結果妙咧!找到那個妙珍寶耶,就像如意寶一樣,這個東西的珍貴啊,你可想而知啊!現在我們居然得到啦,啊!這怎麼可以捨的啊!這個就是我們從正面一定要來策發我們自己內心的——發那個菩提心這麼難得! 102B 21:57 3:26:47

所以儘管我們現在懂得了道理以後,即使這個真實的願發不起來,心裡邊一定這樣:「我一定要做到它!我一定要做到它!」哪怕你不懂得,就是你心裡面這樣地念,嘴巴上面這樣說。所以前面告訴我們啊,「乃至語言亦須修心」,記得吧!乃至於講話,就是這樣。反過來,前面又說「下至戲笑亦不棄捨」,乃至於說開玩笑,你千萬不要說。為什麼原因?不管你開玩笑也好,在任何情況也好,你只要動這個念頭,這個念頭一動,對不起,這個就造下來了這樣的一個業,然後你嘴巴一開口,這個業又跟著它慢慢地相應了,這樣。所以如果不相應的念頭起一念,對不起,將來一念,就有這個漏洞在這裡。 102B 22:55 3:27:45

所以說壞的地方,哪怕開玩笑——這個時候注意,平常我們世間來講啊,尤其是現在,這個做人啊好像要幽默一點,開開玩笑,不可以!在這個地方不妨幽默一點,你怎麼幽默法呢?你要用反過來,從正面的地方去說,就算你要開玩笑,「哪怕我開玩笑,我也要學佛!」就這樣,那就對了。就是換句話,你在任何情況之下,哪怕開玩笑,哪怕睡覺,是哪怕說話,就算心裡面並不是真實相應的,你在任何情況之下,都在這個上面把它增長。因為你的所有的身語意三業,不管是強有力的、正確的、旁邊的、輔助的,處處地方都是這個,當然到最後的結果,必然是這個,這是我們眼前應該了解的。 102B 24:00 3:28:50

同時從這個地方我們也了解,為什麼說這個僧團的真正殊勝的地方在哪裡,就是這樣。別的環境,在世俗的環境,大家本來就忙什麼?忙賺錢嘛!所以你跑到這個地方不談賺錢的話,人家說你這個人真顛倒。這個地方大家見了面嘛,啊,拿根煙抽一抽,喝一杯酒;跑到我們這裡沒這件事情對不對?你如果跑到世間去,有很多人說:「哎呀,這個受戒啊,很想受戒,可是到那時候應酬你怎麼辦?」欸,對呀!以我們這個團體當中,因為有這個團體,你又不能不應酬,因為你要應酬啊,大家見了面以後,一定要合合掌;跑到那個大殿上面,你非去拜他不可呢!就是有這樣的力量。 102B 24:45 3:29:34

所以說我們要曉得,前面告訴我們說,這個善知識的真正的重要啊!所以眼前大家別小看啊,我們幾十個人維持這個團體。所以我一直說,在這個團體當中,你每個人向前跨半步,不得了,將來這個功德就不得了!你每個人跨了半步,就集合起來就成功了嘛!然後呢你每個人向後退半步,這個地方就被你踩掉了。所以你別看哪,問題就這麼一點點,那個跨、退之間,動機在哪裡啊?就在你平常的心裡面。所以你心裡面,心裡面平常坐在那邊沒什麼事情,「我一定要這樣做!」這個平常你心裡面心心念念這樣的話,你站起來的時候自然,哪怕冬天,頭挺得這麼直直的,就這樣,自然這種情況啊就現起來了。 102B 25:45 3:30:34

謂當思念我得此者極為希有,於一切種不應棄捨,更當特緣此心,多立誓願剎那不捨。

嗯,就是這樣!啊,要思念,他一再地重複,一再地強調。而這個事情真正的,他是善知識策勵我們。那麼我們要怎麼辦?我們要擺在我們自己心裡想:哎呀,這個東西是這麼個好啊!這個稀有啊!這麼個難得啊!所以在任何情況之下,別的樣樣可以不要,這個,絕不棄捨。特別是緣這個心,立種種誓願:剎那也不棄捨,剎那也不棄捨!這件事情是我們平常啊,應該自己經常擺在心裡的。 102B 26:39 3:31:28

所以在這個地方再提一下,〈隨喜功德品〉這段故事。大家想啊,這個功德我們大家現在總覺得:「哎呀,現在很難哪!我這個資糧沒有啊,我這個罪障很重啊!」沒有錯嘛,既然你曉得了資糧不夠,那你趕快積嘛!而積聚資糧又這麼容易啊!就像剛才你起一個心念,這個就集資糧,你隨喜就是集資糧。所以如果這一段公案大家不認識的話,我願意啊,或者晚上溫習,乃至於課堂上面,你可以翻開《法華經》看。我倒想起願意下一堂就翻這個《法華經》啊,好好地唸一下,親自讀給你們聽一聽,這樣。這個的的確確有它非常殊勝的利益,你能夠處處地方這樣去做的話,這個資糧哪有集不起來的。......剛才我說的那個繼續下去: 102B 27:47 3:32:36

第二者,如是不捨尚非滿足,須晝三次及夜三次勵令增長。

第一個前面說不捨,換句話說,我們以前一直在無明當中,現在經過了這一番的努力以後啊,千萬不要動搖,儘管外面的客觀環境這麼惡劣,用什麼方式來把它堅固起來。那麼這個說,不但是堅固而且增長,為了這樣啊,晝三次、夜三次努力地做這個增長。 102B 28:34 3:33:24

此復如前所說儀軌,若能廣作即如是行。若不能者,則應明想福田,供諸供養修慈悲等六返攝受。

那個增長是什麼呢?就是照前面那個儀軌。就像平常我們說三歸依,這個三歸依不是說歸依完了以後,算完了!平常我們一直在心裡面要這樣:「歸依佛,歸依法,歸依僧。」哪怕單單唸一下。「廣作」的時候,實際上就是呢,你不但嘴巴上面唸,心裡面緣念這個勝利,這樣的心情一直使它現前。如果說不能這樣的話,那麼怎麼辦呢?那個時候啊,「應明想福田」,就是說我們坐下來,然後呢細細地思惟,然後細細地思惟,使得發心的這個對象,前面就是三寶啊等等在前面,那麼供種種的供養,這個是上面。然後呢下面呢濟度一切眾生,對眾生修慈悲,就這樣。所以平常我們從懺悔開始,觀想就是這個道理,我們自己的父母開始,推到盡法界一切有情,這是我們緣他啟發慈悲的。上面是我們本師釋迦世尊、諸大菩薩、聲聞、緣覺、龍天護法、一切法藏等等,這是我們的尊重福田,要效法的,就這樣。然後修六趟、六趟。 103A 01:05 3:35:12

其儀軌者,謂

修的時候怎麼呢? 103A 01:08 3:35:14

「諸佛正法眾中尊,乃至菩提我歸依,以我所修布施等,為利眾生願成佛。」每次三返。

每趟唸三遍,早三遍,晚三遍。那麼有的地方還加上這個:「願一切眾生具足樂及樂因,願一切眾生永離苦及苦因,願一切眾生不離無苦之樂,願一切眾生住平等捨。」實際上這個也是修學的時候的內容,這個是悲心來啟發跟它相應的菩提心,這個所謂是六返這樣的修法。在現在藏傳一系當中,他每天必定要唸這個要六趟,必定要唸的,早晨,然後呢晚上。如果說你非常忙,特別的話,他曉得今天一天忙不過來,早晨起來就把這個唸六遍就唸過了。然後呢到了中間有時間他還要唸,萬一沒有時間的話,今天至少這個六遍一定唸,而在任何情況之下絕不可以斷截的,這樣。那麼這個就是怎麼去增長它。 103A 02:36 3:36:41

學心不捨有情者。

那麼怎麼學呢?這個要學的是: 103A 02:24 3:36:50

《道炬論》及《發心儀軌》中說學處時,雖未說及,《道炬釋》云:「如是攝受不捨有情,於菩提心所緣及其勝利,發心軌則,共同增長及不忘故,應當守護。」爾時數之與根本文,意無乖違,故於此事,亦應修學。

那麼學不捨有情啊,它在那個《發心儀軌》當中沒有講到。這個講是沒講,那麼在《道炬論》的解釋當中它這麼說:要攝受利益有情而不捨有情,那麼一切對菩提心這個勝利,以及緣菩提心了解它的特別的、殊勝的利益,以及怎麼發心的方法,如何去增長、不忘,照著這種次第,這是我們應該去保護增長的,保護增長的。前面不是告訴我們說要每天晝三夜三六趟嗎?這個跟它的根本的意趣並沒有乖違,所以這個事情是我們應該照著去做的,應該照著去做的。換句話說,這個儀軌在他們正規的傳承當中都非常重視,一定要把那個來源追得清清楚楚。可是現在呢,既然這個發心的儀軌是阿底峽尊者傳進來的,但是阿底峽尊者的《道炬論》當中雖然沒有明顯說明,但是這個方式跟它並不違背,他特別說明這一點,這一點我們要了解的。 103A 04:36 3:38:43

心棄捨之量者,依彼造作非理等事而為因緣,便生是念,從今終不作此義利。

那麼我們真正要學的是不捨,那麼什麼是棄捨呢?這個我們先要了解。這個了解了棄捨,那麼我們才曉得不捨是怎麼樣。所以說棄捨,就是由於做了不合理的這種事情的因緣哪,由於種種的因緣跟非理相應的因緣,那個時候使得我們心裡想說:「唉!這件事情不做也罷。啊!我不想去做,我不要去做了。」那個時候就是捨棄的時候。換句話說所謂不捨的話,在任何情況之下不要生起這個念頭,這樣。而他前面又告訴我們依非理作意等事,或者是我們自己的非理作意,或者是外面的因緣,或者是這個外面的因緣當中包括哪幾樣呢?包括人、法,法者就是普通世間上面講的很多道理,人就是外面那些酒肉朋友等等,由於這種因緣會使得我們產生這個棄捨的,關於這件事情我們決定應該避免。 103A 06:06 3:40:11

修學積集二種資糧者。從以儀軌受願心已,當日日中供三寶等勤積資糧,是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外,雖未見有清淨根據,然有大利。

那麼這個發了心以後,也要好積集兩種資糧,怎麼學呢?就是說從受了這個願心以後——當然你受了行心的話,受了菩薩戒,那馬上都是積集兩種資糧——現在你今受願心還沒有受行心之前,那個時候就應該這樣做,應該日日中供養三寶等等,這個是增上菩提心的因,增上菩提心的因。那麼像前面皈依,皈依完了以後就告訴我們,皈依完了以後你應該學這些事情,結果現在呢說發大菩提心以後它倒沒有詳細的說明。所以呀,如果說要找清淨的根據,說經論上面,它的確經論上面好像沒有這個根據。但是呢,這個前面的祖師們都是這樣說的,這樣說的,實際上這個裡邊有大的利益。換句話說,它雖然並沒有完整的這個傳承根據,但是的的確確做的時候應該這樣做的,他告訴我們這一點。 103A 07:41 3:41:47

究實說來,究實說來,他所謂的「先覺」,像阿底峽尊者,那宗喀巴大師,就是那些人的話,它已經足夠分量,絕對足夠分量作為我們的依據了,作為我們的依據了。為什麼要這樣說呢?眼前我們大部分的依據不一定是根據佛經的,往往是說:「啊,哪一個法師講的。」哪一個法師講的就是好像令箭一樣了。如果說哪一個祖師講的,哦,說是虛雲老和尚講的、印光大師講的、太虛大師講的,那覺得是啊就是他的了,乃至於佛經怎麼講的,跟佛經違背都不管了,對不對?我們常常有這個現象。 103A 08:28 3:42:34

所以從這地方我們也看得出來,當年印度這種真正了不起的菩薩祖師們,以他這樣高的這種位次,他明明在實際上的這個理路上面,有這樣地正確的、完整的義理擺在這個地方。他還是要說明:「喏,我這個傳承、我這個依據。」一點都不會亂來。所以對我們真正想修學佛法、弘揚佛法的人,以後這是我們一個最好的警策。我們千萬不要說:啊!哪一個人這麼做的,哪一個廟怎麼弄的,哪一個人怎麼說的。對不起!看看哪!哦,看看,這一個地方所以雖然一個小地方,對我們應該有一個正確的認識去體會。那個是今生怎麼樣能夠增長不捨,第二呢? 103A 09:27 3:43:34

第二修學餘生不離發心之因分二:

因為菩提心從現在開始乃至於證得菩提,所以不但現生,而且將來一直向後,一直要增長,不可以讓它失壞的。下面說,緊跟著以後怎麼辦,怎麼樣使得這個心能夠不捨棄。 103A 09:56 3:44:03

斷除能失四種黑法,受行不失四種白法。 今初

有四個惡法,如果造了以後餘生就會失去,反過來有四個善法、白法,造了以後自然能夠增長,這個就出在《大寶積經》。現在我們上的那個《大寶積經》,主要的就是講這個。那個《大寶積經》我想大家都聽過了,一開頭那個世尊跟迦葉菩薩提起的就是這件事情,就是提起這件事情。不過這個文稍微有一點點差別,這沒關係,這是因為兩個翻譯,經過了不同的翻譯,在文字上面有一點差別,意義上面並沒有出入。現在我們看: 103A 10:53 3:44:59

《大寶積經.迦葉問品》說成就四法,於餘生中忘失發心,或不現行。

說如果說你做了這四樣事情,那麼將來你會忘失,失掉了,或者那個菩提心不再現 行。說到這個忘失或者不再現行,也許我們會說:「前生的事情,那我們這一生好像都記不得嘛!也沒有現行嘛!」實際上我們現在的很多習慣什麼等等,都是前生的習慣這一生帶來的。有的人聰明一點,有的人是笨一點,有的人哪,欸,他寫文章或者什麼碰見一點飛花落葉,啊,這個情緒,這個潮思啊是潮湧而來,寫出來文筆很美,可是你要他碰到算術的話,他就頭痛得要命,表示他腦筋不好啊,但是他一加一加出來就叫他困難。有很多人哪,他對那個數理啊他非常清楚,可是你叫他寫文章,啊,他覺得這個非常困擾。為什麼?前面說的這種情況,並不是他腦筋不好,但是有的人就偏向那個、有的人偏向這裡,為什麼呀?現在這個現行,也就是說他前一生這麼帶來了。所以前面告訴我們,如果你這一生造了這種業了,「他世現行猶如夢」,還記得這句話吧?到下一生他生起現行的時候  像夢一樣,你自己不曉得為什麼來,它就這麼來了欸!就是這樣。 103A 12:41 3:46:47

所以這個地方告訴我們,我們這一生難得地獲得這樣殊勝的寶貝,你這一生雖然努力了,但是如果說你繼續做對的話,下一世自然它又現起來了。就像我們剛才一樣,這一生有很多人哪,就說這個天才;現在你這個天才就是跟菩提心相應,那何等地好啊!反過來說,你如果做得不對的話,這一生辛辛苦苦學會了話,對不起,下一生就沒有了。何況這個菩提心,一直從現在開始要憑著它作為根本,圓滿佛道,這麼珍貴、這麼可貴的東西!所以這個兩點啊——黑法,我們眼前就要斷除;白法,要努力! 103A 13:28 3:47:34

結果你能夠努力了白法,欸,到下一世不要努力它自然現起了,這個多省力啊!這個多省力啊!就像我們常常說的那個比喻一樣,說現在如果你要做一個老闆的話,然後呢做一個小販,大街上揹了個箱子賣枝仔冰賣起,要賣成功一個大老闆的話,那不曉得做到那一天哪!但是如果說你從小生在一個大老闆、董事長家裡的話,那什麼都不要,對吧?你什麼都不懂的時候,你就是個小老闆,就是在這樣。哪!現在我們就是這樣,這個這一生你能夠稍花一點氣力的話,下一生你生生世世就是那個什麼?佛的佛子,連他世間的國王的王子我都不要幹,有這麼大的好處哦!所以下面這兩點不要輕視它,現在我們學一下,看下去: 103A 14:26 3:48:32

又成就四法乃至未證菩提中間不忘菩提之心,

這是好的。 103A 14:31 3:48:38

或能現行,此即願心學處。

真正我們學了願心,該學的,那個是有憑有據的,這個就出在這個《大寶積經》上面。 103A 14:44 3:48:50

四黑法中,

那個「四」,先說四個黑法,總示先要避免的哪一個。 103A 14:51 3:48:57

欺誑親教及阿闍黎,尊重,福田者。

這是第一條。在《大寶積經》上是這樣的:欺誑師長,已受經法而不恭敬。不曉得你們記得不記得?這個《大寶積經》這樣說這個,最主要的,人、法它都擺在這個地方。現在這地方只講人,所以他所以欺誑師長的原因還是不敬重法,你如果真的敬重法的話,他不會欺誑師長的,這我們要了解的。我們下面解釋一下,這個概念就很清楚了。 103A 15:30 3:49:36

當以二事了知,

關於這個問題分兩方面: 103A 15:34 3:49:40

一境,二師易知,

第一個呢就是,我們分兩方面來說,第一個你所欺誑的對象,就是這個「境」。欺誑的對象是什麼?「二師」,就是欺誑親教及阿闍黎尊重。 103A 15:56 3:50:02

言尊重者謂欲為饒益,言福田者謂非師數,然具功德,此是《迦葉問品釋論》所說。

這樣。這個「二師」,他前面就是說親教或者阿闍黎。這個親教,平常我們說和尚,譬如說我們現在出家了,那麼剃度了,有一個是叫親教師,然後一個是軌範師,換句話這個地方就兩個——親教及阿闍黎。那麼「尊重」呢?就不一定是你的和尚,不一定你的阿闍黎,而是什麼?「謂欲為饒益」,他的的確確對你有好處的那些善知識。「言福田者謂    非師數」,除了上面這一些,還有講福田的,這不一定是老師,但是呢這個地方是具有功德的那些。哪一些?譬如說自己的父母,他不一定是自己的老師,但是絕對是一個大功德田!那麼這個就是在這個境,《釋論》上面,那麼這第一件事情。二,第二件事呢? 103A 17:10 3:51:16

二即於此境由作何事而成黑法,

對於這個對象,你做了、造了什麼事情就是算惡法、算罪惡呢? 103A 17:21 3:51:28

謂於此等隨一之境,故知欺誑則成黑法。

換句話說,你欺騙他——心裡面是這樣的,明明這樣的,而你欺騙他,那個不可以。 103A 17:33 3:51:39

欺誑道理者,

他還很詳細地說明,什麼是欺誑? 103A 17:38 3:51:44

《釋論》解云:「謂彼諸境以悲愍心舉發所犯,以虛妄語而蒙迷之。」

就是這樣。真正的老師,我們現在曉得尤其是大乘的老師,他隨時隨地只有一個目的,無非是希望你向上。你有不對了,他就指出來告訴你,那麼然後呢告訴你怎麼策勵你。所以看見你不對了,告訴你:「某人哪,你不對了。」碰見這種情況,我們為過失而遮蓋,就這樣,乃至於找一個藉口,這種東西是非常嚴重、非常糟糕!老師之所以為老師,在什麼地方?就告訴你:「喏,錯了!你改過來。」 103A 18:29 3:52:35

我們前面已經說過了,修學佛法最重要的——正知見,最難得的——正知見,而且最根本的原因在什麼地方呢?我們在無明當中,並不知道我們錯誤!那麼這個時候一定要靠什麼?靠一個明眼人。那這個明眼人告訴你:「某人哪,你錯誤了。」你不但不接受,還要欺騙,還要這樣的話,你為你自己的黑暗保護。換句話說,當下你增長的是什麼?增長了惡業。既然你增長了惡業,下一世現行的就是惡業,而這個惡業偏偏又是善業的正對治,這個很清楚。如果這個地方要想把它弄明亮的話,那點燈,點燈黑暗就沒有了;你把那個燈拿掉了以後,自然只有剩下黑暗,這很清楚、很明白的!所以我們中文譯本當中還有一個「受了經法而不恭敬」,經法上面告訴我們的什麼?就是這些道理,而這個善知識告訴我們的就是經法,這樣。假定你真正尊重經法、恭敬經法的話,自己不曉得,師長告訴你,哎呀!高興得不得了,感激得不得了,馬上改,你會欺誑他嗎?當然不會!對吧?所以這個內涵非常重要! 103A 19:59 3:54:05

這一個事說到這裡,我就想起一件事情來。我以前就是在,那時候還是小的時候,先父有的時候正在告訴我一件事情。那時候我們,那時候的情況遠比現在好,我們那時候家裡面的家長說,很少是敢對這個尊長去回嘴的。這有的時候不小心,如果說了你什麼啊,自己也講一點道理辯論,我父親就呵斥我,呵斥我,這樣。說:「古人哪,古人哪!很重要的就是要照什麼呢?不是說......。真正重要的,聖賢都是靠什麼?努力改過而來。現在所以別人告訴你過錯,你呀求之不得,歡喜都來不及,何況是尊長?所以就算人家說錯了,要曉得,那個時候你如果說否定或者辯的話,下次缺少一個再提醒的機會,你懂嗎?」那個時候我不大懂,我現在了解了。 103A 21:20 3:55:26

我們常常有這種情況,我自己也是一樣。剛出家的時候看見周圍的那些,不但是自己的尊長、同修,常常告訴他:「哎呀,我現在混身缺點哪,希望你告訴我。」但是就很少有人告訴我。我當時也不懂得什麼道理,後來慢慢、慢慢地了解了,人家不是不告訴你,有的時候偶然告訴你了以後,告訴你這個不對,你總是覺得:欸,對的、對的,我沒有錯!人家第一次講的時候滿好心地告訴你,你既然對的,誰願意第二次再告訴你呀?我們平常都是犯這個毛病。所以不知不覺之間,叫人家來勸告你、幫助你的路,自己已把它砍得乾乾淨淨,下次人家看見你就算了,「好了,還有什麼好跟他講?」就是這個道理。所以說就算人家說錯了,你還是很歡喜地感激,他至少——他吃飽了飯能夠來管你的事情,不是對你的幫助嗎? 103A 22:23 3:56:29

所以古人有「千金市骨」這一個典故。他要求千里馬,買不到,結果有人說:「欸,以前倒有過一匹千里馬,可惜死掉了。」「欸,沒關係!」死掉了他也去買,出多少?一千兩金子。這個千金也許不是一千兩金子,一千塊錢。現在一千塊錢不值錢哦,以前是不得了的啊!那個錢是不得了的!我小的時候,我聽說這個雞蛋啊,這個一個銅錢一個,所以一塊錢可以買雞蛋買三百個。哦,你想想看那一千塊錢要值多少錢啊?那個馬已經死掉了,根本就沒有用的骨頭,他花了一千塊錢去買——拿我們現在來說啦,花了一千萬買一個死馬骨頭。結果真正有馬的人,一聽見說:「欸,這個人倒真是愛馬的。」就馬上馬賣給他了。換句話說,你有沒有這個誠心,所以這一點我們的的確確要懂得這個道理呀! 103A 23:27 3:57:33

所以普通的人來規勸你呀,我們也都應該感謝他,所以叫「子路聞過則喜」。子路之所以為聖人的原因,人家告訴他錯了,他「哎呀,歡喜啊、感激呀!」我們現在人家告訴你錯了,心裡面找了半天的藉口,「我總歸是對的」,就是這樣,那你還有什麼希望改過啊?所以這個地方千萬注意呀!這個地方非常重要!我們修學佛法特別重要的第一點,特別重要的第一點。 103A 23:58 3:58:05

那麼何況你還是欺誑的心裡面,你不曉得,那個時候你就應該進一步找老師,這個尊長告訴我,他總有原因在。所以前面一開始學的時候特別說,我們在長夜無明當中啊,不是貪、就是瞋、就是癡啊!有人提醒我,我總要想辦法先去找到他那個話。你先不要還沒有講,或者一講的時候,你把你一大堆理由講的啊,他說了一句話,你已經說了一百句還要停不住,那還談什麼?就算說一句,你不懂,你還追問說:「欸,對不起,我沒弄清楚。」總歸有道理,你一定要想辦法找到,這個才是我們應該學的。何況現在進一步還有欺誑心,你還明知還要這個樣,那一點辦法都沒有。所以這個地方, 103A 24:53 3:58:59

總之凡以欺誑之心,作蒙蔽師長等方便,一切皆是。

就是這個。 103A 24:59 3:59:05

然諂誑非妄者,如下當說,

欺誑跟諂誑不一樣,下面另外一個諂誑。 103A 25:08 3:59:14

此須虛妄,以《集學論》說斷除黑法即是白法。

反過來就是白法了。 103A 25:19 3:59:26

能治此者,即四白法中第一法故。

它的正對治是什麼呢?就是剛才那個。反正黑白兩樣東西就是這樣,有了它就沒有我,有了我就沒有它,兩者當中。 103A 25:32 3:59:38

若於尊重啟白餘事,而於屏處另議餘事,說善知識已正聽許,亦是弟子欺蒙師長。

這個地方是另外一種,說當面在這個善知識身邊這樣講,跑到另外地方說另外的,說這個善知識已經聽許了,這也是欺誑。這種事情我們有的時候容易犯,就是對這個善知識上面先避重就輕說一點點,然後跑到別的地方去強調這件事情,這個不可以,這個不可以。總之下面還有個叫直心。必定要了解我們這個心裡面無始以來積累的那個髒垢,你要盡最大的力量,不允許它一點點有這個東西在,一點點有這個都是損害自己的。第一是上面說過的,下面第二: 103A 26:31 4:00:38

於他無悔令生追悔。其中亦二,境者,謂他補特伽羅修諸善事,不具追悔。

那麼這個「境」就是對象,這個對象就是別人。別人哪,那些人做的好事,他對的、正確的,不應該追悔的。 103A 26:52 4:00:59

於境作何事者,謂以令起憂悔意樂,於非悔處令生憂悔。

那麼對這個境界、對這個對象,你造了什麼事情算犯了呢?就是說他本來做對的,現在你以不正確的方法或者以不正確的觀點,讓他產生疑悔,產生疑悔,那麼在這種情況之下你就害了。他本來做對的,然後經過你這麼一說,他心裡面動搖起來了,這個第二個。 103A 27:33 4:01:39

《釋論》中說,同梵行者正住學處,以諂誑心令於學處而生蒙昧。此上二法能不能欺,生不生悔皆同犯罪,《釋論》亦同,然《釋論》中於第二罪作已蒙昧。

那麼這個特別解釋一下。就是說在這個追悔,它不是別的,而特別是善法,惡法就怕他不追悔,追悔了以後可以改善嘛!這善法明明是正確的,你讓他懷疑了的話,他那個善法就打了折扣,乃至於不做了。所以說這「同梵行」,大家一起修學的人,他正在認真地如理去學,那個時候你「以諂誑心」,這個諂誑心下面會告訴我們的。實際上這一個地方我們很容易犯、很容易犯,非常糟糕、非常糟糕!那麼以這種情況,令他對於所學的那個內容生蒙昧。往往由於我們自己的自利或者為了我們自己的好處,這件事情啊,我們就用一種好像說起來滿甜的、滿好的話解說、曲解了這個概念,於是他那個心裡上面就產生了一些問題了,產生了一些問題了。這個地方我想等到我們以後溫習的時候,我再提一些實際上的例子,我們隨時都可以找得到這種例子。 103A 29:10 4:03:16

那麼這個兩樣東西,他說能不能悔呀,有一個地方說皆同犯,還有一個地方呢要作了蒙昧以後才算。不過實際上呢,總之就是說若從你的心跡來說,只要你的心跡有這樣的話,那就是,已經出了毛病了。如果因為你的心跡透過你的語言來產生那是更糟糕!因為大乘特質,是就我們自己內心的心跡來說。但是呢既然大乘是利益有情,而結果你使得人家因為你而那樣,這是更糟糕,這一點我們都應該分辨得很仔細。第三,下面一個: 103B 00:23 4:04:04

說正趣大乘諸有情之惡名等。

那麼第三點,對於這個正趣大乘的有情啊,說他的壞話,說他的壞話。那個我們的《寶積經》上面講:「求大乘者,訶罵、誹謗、廣其惡名。」正趣大乘者,就是趣大乘的行者嘛,你說他的壞話、毀謗他。那麼這個境,這個對象呢? 103B 00:54 4:04:36

境者,有說已由儀軌正受發心而具足者,有說先曾發心現雖不具為境亦同,此與經違不應道理。

這個對象是指大乘行者。那麼有的人說這個大乘行者已經受了儀軌,發了心的這個;有的人說先已經發了心,現在雖然不具,換句話說這個宿生是發了心的,這一生雖然沒有,這也算。但是第二點,本論上面說,不,不算。 103B 01:31 4:05:11

其《釋論》中僅說菩薩餘未明說,然餘處多說具菩薩律學所學處者,謂正趣大乘似當具足發心。

那麼下面就解釋為什麼第二種不算的道理,這個。所以因為在這個《釋論》當中雖然沒有明說,但是別的地方都說得很清楚。這個大乘行者一定是什麼?具足菩薩戒,正在學的。所以應該說是具足發心,像照前面這個儀軌,這樣才算是所對的對象。你誹謗的對象,要是這樣的人。 103B 02:18 4:05:59

於此作何事者,謂說惡名等。

那麼做了什麼事情呢?給他說他壞話。 103B 02:23 4:06:05

由瞋恚心發起而說,與《釋論》同。對於何境而宣說者,《釋論》說云:「如彼菩薩欲求法者,信解大乘或欲修學,為遮彼故對彼而說。」

那麼因為你心裡面討厭他,不歡喜他,瞋恨他,這樣。那麼說些什麼呢?譬如說這個菩薩為了求法,「信解大乘」,要想修學,但是你不歡喜他,然後呢你妨害他,這一種情況之下,或者是毀謗,或者遮止,或者等等。 103B 03:02 4:06:44

然了義者即可。

他聽見了,那麼就是。 103B 03:08 4:06:49

其惡稱者如云本性暴惡,未明過類。

那麼說他的是什麼壞話呢?他並沒有明說哪一些。只是說譬如這個人哪,什麼不好啊!任何一個。 103B 03:22 4:07:04

惡名者如云行非梵行,分別而說。

這是解釋這個。 103B 03:31 4:07:11

惡譽者如云以如是如是行相,行非梵行廣分別說。

這是容易了解。 103B 03:39 4:07:20

惡讚者通於前三之後,是《釋論》解。此於我等最易現行,過失深重前已略說。

這個的的確確非常容易現行,啊!非常容易現行。我們動不動就批評別人,動不動就說別人的壞話,或者是於見解上頭的差別,或者由於情緒上頭的問題,動不動說別人。而這個犯是容易犯,這個過害是非常厲害、非常厲害,非常厲害、非常厲害!所以菩薩戒上面就告訴我們說四眾過,然後自讚毀他,這一點哪,啊,真是!又如前面告訴我們哪,說你毀呀什麼諸佛的塔廟等等這個罪,比起瞋恚菩薩,那罪還要小;瞋恚菩薩的罪遠來得大呀!所以這一點是非常糟糕,非常糟糕。 103B 04:41 4:08:22

又如菩薩起毀訾心,則此菩薩須經爾劫恆住地獄。

我們對一個像上面所說,發了菩提心、修菩薩行的行者,你起一個瞋恨、毀謗的心,那個時候,這個「則此菩薩」,他自己也是個菩薩哦,那普通人更是不得了哦,你看哦!就要「經爾劫恆住地獄」,你這個心有多久,那麼就要經過多少長的劫數住在地獄裡邊。自己已經是菩薩尚且如此哦,何況我們凡夫!啊!所以這一件事情啊,實在是千萬注意啊,千萬注意啊! 103B 05:34 4:08:14

《寂靜決定神變經》說,唯除毀謗諸菩薩外,餘業不能令諸菩薩墮於惡趣。

所以另外一個經上面就告訴我們,這個修學菩薩行的人,其他的造的業他不會,也不容易墮落;但是有一個例外,如果說毀謗其他的菩薩的話,他就墮落,所以這個毀謗菩薩的這個罪過之大!同樣的道理,這個毀謗大乘經典也是這樣,也是這樣。以前我曾經告訴過你們這一個典型的公案,啊!那個事情的的確確的。所以,以後當這個大乘跟小乘,大家彼此見面的時候,這一點要千萬注意,千萬注意! 103B 06:27 4:10:09

說到這裡,我最近遇見這麼一件事情,哎呀,我聽見了非常讚歎。這個泰國派來的,是一個非常精采的,一共三個人,一共三個人。那麼他對這個泰國的這個教法等等有很深切的了解,到台灣來。我直接沒碰見他,我有一個同修碰見他了,他說他遇見一個這個泰國的出家人,一談之下,啊!他對他非常佩服。那三個人當中,有一個人中國話說得很通。他來了以後,嘿,妙咧!他就穿我們中國的衣服,中國的僧服。他來的之前,他們那個上座就跟他說,這個中國就是這樣,你到他那地方就是這樣。一點都沒差,他這個叫作什麼?隨方毘尼。他絕對不會說,啊!那個泰國的戒來得高明!他跑到這個地方,他不,就這樣。然後他就談起了教法的時候,他就這麼說:「論這個......」大家坐下來,心平氣和地談,說論現在真正持戒的戒相的話,他覺得泰國是比較來得認真一點。這個話就這麼平直,但是內容確確實實,就算聽了以後,我們也不會覺得刺耳。然後他就說:論這個教理的完整的話,現在在西藏——藏密。然後呢中國的特質是什麼?對於禪,真正見到空性的方便善巧的話,也是獨一善巧。 103B 08:14 4:11:55

啊,我聽了真讚歎哪!你看,就算他們......我們平常總覺得:啊,他好像條件很不夠啊,實際上啊......所以我們從這個地方,我們處處地方真正要看看人家的樣!學啊,我們還沒有學通之前,隨便亂開口,隨便從行相上面就加以批評,那真是一個絕大的錯誤,絶大的錯誤!我們這地方呢隨便談一下,隨便地談一下。我為什麼這地方引證這一點呢?就是我們真正的內涵不大容易學到,但是那個外表的的確確的,一看,看見了以後,然後根據我們的個人的喜好,再加上了我們的無明所使,就任意輕加是非,不知不覺當中給自己帶來無窮的禍害。下面我們繼續看經。 103B 09:21 4:13:02

《攝頌》亦云:「若未得記諸菩薩,忿心諍毀得記者,盡其惡心剎那數,盡爾許劫更擐甲。」

啊,好可怕!沒有得記,沒有得授記的菩薩,如果說以瞋恚心毀謗得授記的,那麼他這種情況之下,他這個毀謗的惡心有多久——就剎那的數目哦,不是時間哦!這個剎那非常短哦!就是一剎那就有這麼長的劫,多少剎那,就要多少劫重新來過,重新來過。他為什麼只說未得記呢?因為真正得記的,他一定得到了淨心相應,他就不會犯這個毛病。而實際上,下面就是我們現在要學的那些人,我們很容易犯這個毛病。 103B 10:21 4:14:03

謂隨生如是忿心之數,即須經爾許劫更修其道,則與菩提極為遙遠。故於一切種當滅忿心,設有現起,無間勵力悔除防護。

所以你看看,在只起這麼一點、剎那一起,要經這麼長劫地重來。我們現在已經修學得......不要說長劫啊,叫我們跑到這裡佛學院裡面念書,念它三年,啊,覺得好辛苦哦!就這樣啊!那一生已經很辛苦了,叫你長劫的話......。可是你這樣地積累的努力,你只要起這樣的一個惡念的話,你就會有受這麼嚴重的果報啊!所以這個地方我們要特別注意呀!所以在任何情況之下,這個心裡面,一定想辦法把它防治,如果起來的話,馬上努力地懺除掉,馬上努力懺除掉。 103B 11:24 4:15:05

即前經云:「應念此心非善妙,悔前防後莫愛樂,彼當學習諸佛法。」

這個前面的經上面又緊跟著告訴我們:要曉得這種心裡邊不好啊!前面的,懺悔;懺悔了呢防護後面,千萬不要再讓它生起。要努力地、真正如法地去修學。 103B 11:50 4:15:32

若有瞋恚則其慈悲先有薄弱,若先無者雖久修習亦難新生,是斷菩提心之根本。

如果你有瞋,那麼這個慈悲心,先如果有的話就薄弱,因為慈悲跟瞋恚兩樣東西,恰恰是兩個敵體相反的對治。既然真正的大菩提心,最重要的強盛有力的是慈悲,所以你生瞋心的時候,損害了那個慈悲。已經有的嘛,使它減弱;如果已經沒有的話,你長時修習也難生起,所以這個是斷菩提心的根本啊! 103B 12:40 4:16:22

若能滅除違緣瞋恚,如前正修則漸漸增長以至無量。

所以他告訴我們這個是相違背的,敵體相違的,如果能夠滅除的話,那麼它,你能修的時候,就很容易地增長,乃至於增長到無量。 103B 13:02 4:16:43

《釋量論》云:「若無違品害,心成彼本性。」又云:「由前等流種,漸次增長故,此諸悲心等,若修何能住。」

假定說沒有違害品——就是說違害品,這個所以違害的話,跟它相反的——沒有的話,那麼這個心自然而然了。沒有違害的話,它這個就增長了,就成功了。現在慈悲跟那個瞋恚恰恰是相反的,沒有這個瞋恚去違害的話,那個慈悲的心就成長了,就是這樣。就像我們房子裡邊,燈亮了,黑暗就沒有了,然後呢黑暗來了,燈一定沒有,嗯,就是這個。又云:「由前等流種,漸次增長故」,假定說你任那個違害的這一個心情在這個地方,瞋恚心在這個地方的話,因為這個心念之流啊,這我們現在了解那個等流,對吧!眼前你雖然好像沒有強烈地現起,但是那心念之流一直在這個狀態當中。前面我們已經學過這個業的增長、造作的增長。你讓它繼續地漸次這樣的話,那麼這個時候,如果沒有違害的話,那麼它這慈悲就長起來了。反過來,你如果在瞋心發了以後,完了以後,這個瞋心的等流一直下去的話,那個悲心你就生不起來。所以他前面告訴我們,如果你有了瞋恚的話,就算你長久學習也難得生起。 103B 14:53 4:18:34

懂得了這個道理以後,所以現在我們正學的時候,在任何情況之下,那個瞋恚之心是萬萬不要發。不要說你有道理,唉,你有道理已經是錯到不曉得哪裡去了!這是這個地方特別說,尤其是見解特別強的人,不要動不動講道理。講了道理真正害的還是害你,還是害你自己。我們學很多見解,主要的目標就是要淨化自己的,不幸的是我們學錯了,結果學完了,都是在害自己,這一點我們要特別了解的,特別了解的。嗯,最後一個: 103B 15:32 4:19:13

於他人所現行諂誑,非增上心。

那麼《寶積經》上面就說「以諂曲心,與人從事」,這個文字雖然不同,內心一樣。什麼諂曲心呢?不正直,「非增上心」。增上心就是說你正直的,自己本心就是這個樣的。那麼這個要解釋一下。 103B 15:53 4:19:34

境者,謂他隨一有情。

這個上面說的,或者菩薩,或者尊長。現在這個地方不是,任何一個對象,任何一個人。那麼對這個人做什麼事情呢? 103B 16:04 4:19:46

於此作何事者,謂行諂誑。

行這個不正直的心裡面,他先把那個正直兩個字——「增上」, 103B 16:13 4:19:54

增上心者,《釋論》說為自性意樂。

就是說,你本來心裡面是這樣的。換句話說,你心裡想這樣想,這樣想嘛就這樣想了。平常我們往往......明明哪,比如說,我隨便現在舉一個例子噢!假定說我不歡喜這個東西,譬如說廚房裡我看見這個東西不歡喜。然後呢我平常我不會說不歡喜,唉!這東西不好啊!沒有營養啊!你那呀什麼呀,說了個半天。實際上呢,它有沒有營養,不知道,只因為我不歡喜,就是這種心情。這個好多這種地方,跟你不相應了以後,他就轉彎抹角說了個半天,說出你不歡喜的這個道理來,不好,然後讓人家聽信你,跟著你走,這個就是這種心情。我們心裡面,一天到晚這麼彎彎曲曲地做這種事情。真正修學佛法的人,這種都是什麼?都是垃圾,都是垃圾。而所以這樣就是保護的東西,保護的東西不是見煩惱,就是思煩惱,無明、塵沙更不談,所以塵沙、無明都是這種事情。這個是隨舉,那麼下面又解釋。 103B 17:24 4:21:05

諂誑者謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生,實欲遣人往惹瑪,而云遣往垛壠,後彼自願往惹瑪。

就是這樣。你故意說:「啊,帶你到這個地方去啊!」這樣。然後他自己願意了,那就去了。 103B 17:42 4:21:24

《集論》中說,此二俱因貪著利養增上而起,貪癡一分。誑謂詐現不實功德,諂謂矯隱真實過惡,言矯隱者謂於自過矯設方便令不顯露。

那麼這種情形啊,就是這個例子啊,實際上就像我們剛才說的,你實際上你心裡上想的是想這件事情,但是你嘴巴上面說的時候,故意兜一個圈子轉彎抹角,然後呢讓他最後在這個你的暗示當中,走上你所希望要說的這件事情上面,就是這種心理狀態,就是這種心理狀態。那麼為什麼要這樣做呢?下面就告訴我們,「貪著利養增上」,嗯,就這樣。所以一個是貪,一個是癡,兩樣東西都在這個裡頭。 103B 18:42 4:22:23

那麼然後他又解釋一下,說「誑」啊,「詐現不實功德」,欺詐,是不實在的。這個單單那個文字啊我們不一定很清楚,所以我譬如剛才說的,唉,雖然你呀不歡喜這個東西,你不明說不歡喜;然後你說:哎呀,這個東西有什麼不好啊,有什麼不好啊,什麼營養啊,或者什麼。其實到底營養不營養啊?不一定。究實說來,尤其是我們現在修學佛法的人,修學佛法的人什麼最營養啊?跟法相應,最簡單不過。你最好把那種東西放得乾乾淨淨,這個是最營養的東西,對吧?喏、喏、喏、喏,就是這樣。實際上你現在把世法上的,就算真的世法上就營養都不對,何況世法上面不一定有真的營養,你還說那些東西呀!這是我們要真實了解的,這一點啊! 103B 19:40 4:23:22

那麼「諂」者謂矯詐,就是「隱真實過惡」,你把你真實的罪過掩蓋起來,掩蓋起來。就像剛才說,其實是你心裡面貪著這樣東西,然後呢你掩蓋起來,假說另外的一樣東西,「啊,是這樣、這樣。」然後呢讓他改變過來,就是這個,就是這種心理,這個叫諂誑。那麼這個是四黑法,這個是四黑法。 103B 20:14 4:23:56

現在我們仔細看一下,這個四個黑法的內容,我們重新再看一下。實際上呢尤其是這個裡面,我們把一點一點不妨來仔細地、仔細地談一下它那個原則,不一定講那個文字。這個我們學菩提心,菩提心的直譯的話叫什麼?覺,而且這個覺是最圓滿、最大的覺。那說明了我們現在什麼?我們現在不覺,或者叫無明。所以在這種狀態當中,你必須依靠自己的尊長。這個尊長當中,或者是親教師,或者是阿闍黎,或者是其餘的尊長。那麼你所以能夠得到的,能夠改善的,一切一切無非都是靠了這個力量。所以在這種情況之下,你呀唯一的辦法就是處處地方,要從這個地方他學習了解自己的過錯,然後呢內心改過來。 103B 21:43 4:25:24

再反過來說,對換義來說,所以作為我們的尊長,不管是親教、阿闍黎,乃至於其餘的尊長,他們對我們唯一的功效,最重要的一點就是指斥我們這個。結果在這種情況之下你隱瞞欺誑,請問這個什麼狀態?請問這個是什麼狀態?眼前騙過了容易,但是這個心裡邊,既然你在這樣的話,那表示了,很明白地表示我們的心理的什麼狀態。這個心種留在這個地方的話,對不起,慢慢地發酵,像毒一樣。你別看那個毒蛇咬一口,讓它去的話,對不起,流到心臟你就完了! 103B 22:38 4:26:19

然後現在我們要靠著這樣的這種指導慢慢、慢慢、慢慢地改善,必須要剷除罪障,集聚資糧。是啊,所以要剷除罪障,一定要懂得正知見,正知見從這地方來的,你把它一下齊腰斬斷,當然這個不行。然後呢集聚資糧。所以他除了這個以外,其他的尊重等等,都是這個樣。凡是福田,譬如父母什麼等等,那個是增長你功德最好的,在這種情況之下,你一生了欺誑心的話,完了!你集聚功德,然後淨除罪障那個路,就被你一下完全切掉了。世間小小的都不可以,何況是這樣。所以這一點哪,的的確確、的的確確,這個妄語這個事情,實在是啊,你說它小吧,很小,說它嚴重是嚴重得不得了,因為它很容易犯哪,很容易犯,小小的地方。 103B 23:47 4:27:28

那麼第二個呢,這個我們不認真地去說它。第二個文上沒有講,可是平常我們呢有幾種可能性。有一種可能性,就是說也許我們自己不了解,只是他的作法跟我們不太一樣,所以申述我的意見;也許由於自己的特別的理由,然後去使他追悔。總之像這種事情的話,我們現在修學佛法的人,只有一個目的,尤其是大乘佛法的人,無非是要利益別人,要幫助別人去增長善法。他現在明明在增長善法當中,你讓他疑悔,斷人向善,跟你的目標如何?當然完全違背,當然完全違背,這樣。當然完全違背。如果把這個心理的行相以及這個業增長的話,自然你造的業慢慢地、慢慢地越來越增長、越來越增長,這一世容或現在這個心相續滿強烈地繼續下去,到了下一世,完了! 103B 25:03 4:28:45

說第三那個毀謗,那個東西是最可怕,前面後面在太多太多地方說這件事情。這個所以那個三藏大師的《大唐西域記》上面,有這麼一段公案,有這麼一段公案。那個有一個叫無垢友,我想是不是叫無垢友?如果名字記錯的話,我下一堂要告訴你們的,哦,上次曾經好像跟你們說過的。當這個我們的奘大師到印度去的時候,還親眼看見那個無垢友尊者下地獄的,下阿鼻地獄的那個坑,現在還在那裡,這樣。無垢友是當年印度的一個小乘的大論師,非常了不起、非常了不起的,博通三藏。 103B 25:57 4:29:38

有的地方大、小乘是互相融的,有的地方小乘跟大乘之間,彼此之間鬧得很厲害,鬧得很厲害。那麼那個時候,他,這個世親菩薩已經涅槃了,涅槃了。那世親菩薩在世的時候有曾經,後來......他早年本來學小乘的啦,後來改學大乘。改學大乘以後,曾經有人批評他,有人批評他,但是他世親菩薩並沒有跟他兩個人來談。當初那個世親菩薩的弟子就說:「欸,有人,某人批評你,你假如說不跟他兩個人談的話,你顯出來好像我們不如他呀!」世親菩薩怎麼說啊?「欸,這是非曲直,昭然如日月!何必跟他辯,不要跟他辯,讓他去好了。」那弟子大家心裡覺得他明明錯了,欸,那世親菩薩也不管他,就這樣。所以他也沒有機會能夠跟世親菩薩辯,那麼這個事情是一個很有名的一個公案。 103B 27:09 4:30:51

後來呢他們也都走了,走了以後,後來就是無垢友尊者。無垢友尊者他學小乘的,經過那個跟世親菩薩辯那個不曉得叫什麼,眾賢論師,還不曉得什麼,我名字也記不住了。他有一個塔在那裡,他看見了以後啊,他就對這個眾賢論師非常推崇、非常讚歎!說:「你呀真是在我們這個教下是了不起的大德,當年你能夠弘揚我們本宗的宗旨,可惜的是你沒有機會跟那個某人(某人就是指的世親菩薩啦)......。這我現在雖然位忝末學(他很客氣,換句話說,我是末學),總算能夠跟上你呀,今天也學了這個,了解了這個,我一心一意地志願要把世親(他輕視那個世親菩薩大乘的)要滅其名,把他所有講的這個論述,要徹底地把它毀除!」就這樣。在那個塔前面讚歎,然後呢說這樣的話。 103B 28:18 4:32:00

他話沒有說完,他那個舌頭就伸出來,啊!一直伸出來就縮不進去了,然後呢就七孔流血。他那個時候就感覺得恐怖了,他因為,凡是這種人,他未嘗沒有接觸過,只是呢他的偏見所在。所以他那個時候懊悔呀,啊!他自己覺得不對了,這樣。然後那個地也就裂開,陷入地中,那麼就這樣完了。後來有一個羅漢經過那個地方,看見那個洞,一看,啊,說那個人啊,他以他的神通看見進入阿鼻地獄,那個地方就立了一個這個塔,玄奘大師到印度去的時候,這個塔還在。所以這個《大唐西域記》上面,還記載這段公案。 103B 29:06 4:32:48

所以這一點是我們平常要注意的。不管是大乘的法也好,大乘的行者也好,所以在這個地方我們正在學這個大乘的行者的話,這一點千萬注意!平常因為我們平常慢心、憍心,總是看別人總是覺得總是不對;這也是事實啊,要找別人的缺點是很容易的,就這樣。我們也不知不覺當中,就是犯了這個毛病。所以最好的話,你能夠隨時反省自己的話,當你自己看見了自己的缺點的話,哇!你的眼睛一天到晚,說眼睛生到這裡誰都不敢看哪,那就事情就好辦了,那事情就好辦了,這樣。那麼關於那個諂曲的事情呢,那我們就不必細談。 104A 00:03 4:33:37

請翻到《菩提道次第廣論》兩百四十一頁,這個四黑法已經說過,現在反過來四個白法,這是恰恰相反的。犯了四個黑法,現生呢就削弱這個菩提心,下一世會不現行。這個菩提心它生生增上的,結果犯了以後呢現生削弱,將來沒有,所以這是它最大的一個障礙。反過來,白法,它不但克服這個障礙,而且增長它。現在看: 104A 00:55 4:34:30

四白法中初白法中,境者,謂凡諸有情。事者,謂於彼所,以命因緣下至戲笑,斷除故知而說妄語。

「四白法中」第一個白法,「境者,謂凡諸有情」,說對象是一切有情。「事者,謂於彼所,以命因緣下至戲笑,斷除故知而說妄語。」那麼,這些有情前面做什麼事情呢?就是在任何情況之下不說虛誑的語,乃至開玩笑,乃至開玩笑也不要隨便說。我們往往覺得是開玩笑,無所謂的。要曉得:我們做任何一件事情,起一個念頭,然後呢一舉一動,識田當中就落下來一個影子。現在我們既然了解了要走無上圓滿這條路子,這條路非常遙遠,意義非常偉大,所以我們一切時處一定要防範。那麼尤其是現在呢,我們真正能夠防範的,還非是從小地方做起不可。這個習慣往往很難斷,所以啊沒有的最好,如果有的話,那千萬這個要注意,千萬注意! 104A 02:19 4:35:56

若能如是,則於親教及軌範等殊勝境前,不以虛妄而行欺惑。

說你普通一切有情之前都不欺誑的話,自然在尊長前面當然也不欺誑,尊長前面絕不欺誑。 104A 02:39 4:36:14

第二白法,境者,

那麼第二,「境者」是對象。 104A 02:43 4:36:17

謂一切有情。

還是有情。 104A 02:45 4:36:20

事者,謂於彼所不行諂誑住增上心,謂心正直住。此能對治第四黑法。

這個我們了解了,上面黑法當中第四個了解了,那麼反過來這地方就很清楚。就是一切有情在他跟前,你心裡面要「正直住」——直心。關於這個直心哪,並不是像我們想像當中的,《大寶積經》上面有詳細的說明;那麼如果《大寶積經》不太清楚的話,這個《了凡四訓》上面另外一個。平常我們就直心的話,實際上呢,這種人哪,有很多人剛愎自用是以為直心,什麼事情衝口而出,也不是這個樣,也不是這樣。那心裡面並沒有這種彎彎曲曲的心裡邊,這是第一個——根本。第二個呢,也不是逞強好勝,你處處地方你能夠護人家的意,然後呢,而對自己心裡面是正直的,這種狀態才算。這個我們簡單地說明它。 104A 04:06 4:37:40

第三白法,境者,謂一切菩薩。事者,謂起大師想,

第三個白法,前面是說毀謗菩薩,現在這地方呢讚歎、稱揚,所以對象就是「一切菩薩」。那麼做什麼事情呢?「謂起大師想」,對這個菩薩起覺得他就是佛。 104A 04:28 4:38:03

於四方所,宣揚菩薩真實功德。

在任何情況之下,處處地方啊,要稱揚讚歎菩薩的真實功德。實際上,我們說好像菩薩還沒到佛的地位,在經論上面處處告訴我們,這個佛的因是什麼?菩薩。他先發因地心,然後呢證果地覺。所以經上面有比喻,譬如說種一個最寶貴的藥樹,最開始細心努力護持的,是那個幼苗、樹苗。佛菩薩尚且這樣,那我們凡夫要學佛菩薩,當然更應該這樣。所以對於一個初發菩提心的人,你能夠稱揚讚歎那個功德,絕對不亞於佛;反過來,如果是你毀謗他的話,就很糟糕。這毀謗有的時候我們是有意,有的時候是無意。有意的不大容易犯,無意的是習慣,而且往往由於自己的憍慢或者什麼等等啊,總是不知不覺這樣地輕視別人,很容易看見別人的過失,看不見別人的長處。這個本來自己已經是煩惱,本來已經是非常嚴重的過失,這種情況之下,如果對象是菩薩,你再加上任意輕毀的話,那我們永無翻身之地,所以這地方啊千萬注意!下面告訴我們: 104A 06:09 4:39:43

我等雖作相似微善,然無增相,盡相極多,

我們雖然平常也好像做一點好事,他那個好事啊,下面四個字這四個字仔細看:第一個這個善叫「微善」,而且這個微善還「相似」,看起來好像是,看起來好像是。我們的的確確,如果你仔細檢查的話,你會發現簡直是一無是處,本來就已經非常少,而且這個又是相似的,相似的換句話,本來就不真實的。這個是所以為什麼我們雖然學佛,雖然學是要學大士,實際上呢我們卻是要從像俞淨意公那種地方學起。這麼現實的例子擺在這地方,假定說我們連像俞先生那樣做不到,而我們說學大士的話,那不是完全顛倒,完全自欺欺人嗎?所以這個起心動念之間最重要,起心動念當中如果說這個慢心、憍心還是照樣的話,那一點用場都沒有。而這個慢心、憍心最糟糕的地方,你自己不感覺到的,自己總覺得還樣樣對,看看別人是樣樣不對。所以在這種情況之下,儘管你稍微做一點好事啊,這種好事都是相似的。 104A 07:45 4:41:19

所以說到這裡順便一提,一開頭我們學的時候為什麼他還沒有講,先告訴我們要我們斷三過,然後呢說我們具六想。第一個想就是,喏,我們在病當中!那麼,這個想呢經過前面共下、共中已經告訴我們,我們確確實實在病。理論上了解了,可是現在怎麼要想辦法把這個理論,在實際上的心相上面要認得它,這是我們現在修行第一重要的事情,第一重要的事情。那麼為什麼說這個,就算是一點小善哪——無增相,連它這個小善增加、增長的都很少,而反過來,「盡相」啊,處處損減倒是很多。為什麼呀?喏,下面這個: 104A 08:38 4:42:12

謂由瞋恚毀訾破壞菩薩,伴友,而致窮盡。

所以心裡面有一念瞋心,乃至於啊平常的,說毀謗、破壞菩薩,以及同伴的同行者。這個的的確確是,我們很容易犯,尤其現在這種情況,大家住在同樣一個環境當中,難免的,我們有無始以來的習氣啊,總覺得「唉呀,這個不大對,那個不大對。」那麼這種情況之下,各人有各人的意見,各人有各人的想法,就很容易這批評啊,輕輕地、這樣地隨便說一點的話,這往往會產生很大的流弊,很大的流弊!這個因為這樣的關係啊,就算積一點,自己也造了這樣的惡業,破壞無餘。 104A 09:37 4:43:11

故能斷此及破壞菩薩者,則《集學論》說,依補特伽羅所生諸過悉不得生。

假定這個毛病你能夠斷絕,能夠斷絕,能夠不去破壞菩薩,那麼就像這論上面說,依普通人所生的過患啊,他都能夠消除掉,都能夠消除掉。下面緊跟著又說: 104A 10:06 4:43:40

然於何處有菩薩住,非所能知,當如《迦葉問經》所說,

但是究竟哪一個是菩薩?那我們不知道,我們不知道,他心裡怎麼想、他心裡發些什麼心,的的確確我們不知道。所以啊,應該像《迦葉問經》,就是《大寶積經》上說的, 104A 10:25 4:44:00

於一切有情起大師想,修清淨相。讚揚功德,

這樣,所以應該學這《大寶積經》上面迦葉尊者所說的:啊!從此以後,他對任何一個人哪,起佛想。那麼儘量地修清淨相,就是看見他們每一個人,都是值得稱揚讚歎、清淨的,這樣。實際上呢,的的確確,就算他不是菩薩,你能夠修清淨相稱揚讚歎,結果好處是你的,不是他的;反過來,就算他不是菩薩,你呀批評他,對不起,對他沒有什麼用場,真正的過失還是你的,還是你的。這點哪,我們修學佛法的人要了解。平常我們講講道理,空口說說白話,那反正本來就是這樣無所謂,弄完了以後下地獄就下地獄了;現在我們真正想認真學修行的話,這個地方很重要,很重要!所以不是一個道理,處處地方你要了解:嗯,怎麼樣把這個道理運用在身心上面,淨自己的過失,增自己的功德,這個才是真正重要的! 104A 11:51 4:45:25

所以我特別常常強調,當你看見外面的境界不理想的時候,你會感覺得:嗯,這麼不好。那個時候千萬注意!立刻反省一下,立刻反省一下你自己的內心。那個時候你就發現,你看見外面在說他是非的時候,那時候內心的煩惱相,這個我們第一應該了解的。不要說上士,連它共中士剛開始第一步我們都不認識。或者退一步說,就是要學共中士,你真正的目的幹什麼——淨除煩惱。現在那個煩惱相已經現起來了你都不認識它,你談什麼修行,這一點我們千萬要注意!但這個地方並不是說「喔,他們都是對的。」不是這個意思,不是這個意思。那麼詳細一點說:就是當外面的情況,一個境相現起的時候,你那時候感覺得他對或者不對,說現在我們特別說不對啦,因為這個時候會引起我們對他批評,然後不滿意或者什麼,那個時候內心上面哪,的的確確,我們要曉得這是煩惱相。 104A 13:09 4:46:44

所以我們真正修學的人,第一件事情啊,就把內心上面認得了,怎麼把它,欸,拿掉它。持戒、持戒,戒指什麼?就是這個。所以六祖大師有一句話——心平何勞持戒。喏!很簡單,你心裡面保持到這樣的平穩。當看見了個境界,你的心裡面已經是起伏不平了,你談還什麼?當然這是講的戒的特質,戒法、戒體來說。那麼這個時候我們就要想辦法,欸,對,用這個如理的教法來淨除、調伏自己的內心相,調伏自己的內心相。以前我們沒有聽說過教法,不懂得,拿世間的標準去衡量,那覺得對,自己很對,他人錯,那個都是啊流轉生死的源源不絕的惑業當中;現在了解了,從這地方停止起。 104A 14:15 4:47:50

停止了以後,然後呢,你心裡面能夠把穩了,如果說你只求自己解決的話,那不管它外面天塌下來,你只是一心一意地淨化你的內心。當然從這上面進一步說,我是要學大乘的,那個時候你才心平氣和地想,欸,他這個是不對,你用什麼方式幫忙他解決。那個時候你的心裡面住在什麼?住在憐憫善心相上頭,那時候就可以談得上幫人家解決這個問題。否則,千萬不要開口,單單這個意念本身已經錯了,一開口那更是錯上加錯,這是我們必須要了解的。 104A 15:04 4:48:38

所以,不是叫你說什麼都不辨別的、不管,你必定要了解你的目的何在。如果你是講世間的道理,對!如果你想真正淨化自己,那從根就錯!然後呢要想自己淨化的有兩條路子:求小乘的,那時候你只管把它內心淨除乾淨了以後,好囉,你就停在那裡,其他的什麼不管。如果你要進大乘的話,自己淨化了,那個時候你更進一步說,是的,我現在內心已經平伏了,然後呢,那個時候啊,依你的憐憫心、悲心、利他心,這樣善淨之心進一步方便善巧地幫忙他。而不是拿一個標準說「他不對,他要這個樣,他要這個樣!」不!不是這個樣的。這一點我們在這個地方特別說明一下,特別說明一下。那麼下面有一個, 104A 16:11 4:49:46

讚揚功德,謂有聽者時至,非說不往四方宣說便成過咎,此能對治第三黑法。

這一條是告訴我們稱揚讚歎菩薩的真實功德。那麼這個稱揚讚歎是指什麼?說有人來的時候,當我們啊碰見大家談話的時候,不是說你不到別的地方去,到處,現在我們修行不必,我們就在這地方。可是外面有一種境界來的時候,那個時候啊你就把持前面這個原則,把持前面這個原則,這一點非常重要,非常重要! 104A 16:52 4:50:27

第四白法,境者,謂自所成熟之有情。

那麼最後一個。對象是什麼呢?就是自己已經成熟的有情,這個成熟就是善根成熟的。 104A 17:08 4:50:42

事者,

那麼對他做什麼事情呢? 104A 17:09 4:50:44

謂不樂小乘令其受取正等菩提,此就自己須令所化受行大乘。

那前面是說,他本來做得對的,然後呢你讓他生憂悔;現在這個情況是說,不要讓他生起憂悔。這是指什麼?他自己呀,不願意走這小乘,而正要趣向大乘的這種人。那正是學菩薩,我們不是學了菩薩發了願心然後談這個嗎?那正是我們自己要幫忙他、濟度他的這種人,這個。 104A 17:58 4:51:33

若彼所化不能發生大乘意樂,則無過咎非所能故,

假定說對方是一個小乘根性的人,他不是一個大乘根性的人,勸他沒用!那麼這種情況,那沒問題,沒問題。換句話說,這個黑法跟白法之間的關係是什麼呢?他是一個大乘行者,他正是在這個上頭路上做,而你現在是一個學菩薩的行者,你正應該幫助人家。他現在自己學,學對了,你反而令他、使他自己對做對的事情生起疑悔的心情,你不是害了他嗎?不可以!所以這個白法的話呢,就是,喏!現在你正要度化的有情,他在走在這條路上面去,你不要讓他生悔,然後你稱揚讚歎幫助他,稱揚讚歎幫助他。那麼,反過來說呢,他如果小乘的行者,那個雖然你要去幫助他,但是啊他不行;不行,那沒辦法,因為他根性如此,這一點我們要了解的。 104A 19:27 4:53:02

由此能斷第二黑法。

這前面的黑法跟這裡的白法一對比就了解了。 104A 19:37 4:53:10

若由至心欲安立他於究竟樂,定不為令他憂惱故,而行令他憂惱加行。

就是,就是!剛才已經解釋了。 104A 19:51 4:53:26

《師子請問經》云:「由何一切生,不失菩提心,夢中尚不捨,何況於醒時。」

經上面告訴我們,總的告訴我們,現在我們真幸運啊,得到了這個無上、無比的大寶啊!那怎麼樣想辦法從生生死死,在任何生死當中啊,不再失去這個——菩提心大寶。這個不要說醒著的時候,乃至於做夢的時候啊,尚且也是這個樣,這樣。那麼, 104A 20:31 4:54:05

答曰:「於村或城市,或隨住境中,令正趣菩提,此心則不捨。」

是說,不管在任何情況之下,熱鬧的地方也好,清淨冷僻的地方也好,隨便你在任何情況當中,使得這個心、內心啊,一直正現在前,心心趣向菩提。你能夠這樣,現在已經發了,繼續不斷地當然在增長,既然增長那就不會捨棄。 104A 21:06 4:54:40

又《曼殊室利莊嚴國土經》說:

另外一個經上面。 104A 21:11 4:54:45

「若具四法不捨大願,

你能夠具足了這四樣東西,那麼這個願就不會棄捨。哪四樣? 104A 21:19 4:54:54

謂摧伏我慢,斷嫉,除慳,見他富樂心生歡喜。」

這個四點你能夠做到的話,那就不會捨棄。前面我們已經了解了,尤其在自他換當中特別說明,現在我們了解啊,我們生死當中第一大怨家、大仇人,什麼?就是我愛執。一有這個我愛執這個慢相就生起來了,這自然而然我總歸是最重要,我總歸是最高!不要你去想的,它任運地在一切時處自然而然這東西。現在你能夠把它摧伏,它不是斷除喔,把它降伏它,處處地方尊重別人,處處地方把那個我拿掉。我們剛才說,所以動不動看見人家不好,或者什麼等等,主要的還是這個,還是這個——我慢。 104A 22:19 4:55:54

我們譬如說,隨便說一件小事情吧!我們譬如談論眼前事情的時候,總是看見這個不理想、那個不理想、這個不理想!結果呢?我們不妨想一想看,以起我們現在的來說,譬如常常講的這個,啊!說我們現在這個、這個很多地方啊,到處,不但是我們這裡啦,別的很多地方你看見,落伍的國家固然如此,前進的國家還是如此。說很多這政治上的官吏等等啊,他都在這地方的所謂徇利,唉呀,都是只要好像保穩啦,不敢做事情。實際上呢,這個情況啊,為什麼?因為你要想努力去做事情,你辛苦了半天,真正現出來的好處,人家都覺得當然的,他不會來讚歎你,他不會感激你。但是呢你要嘛不做,做了以後它一定有所改變,一定有它不方便人的地方,結果各人有各人的意見,大家只是看見這一點。 104A 23:29 4:57:03

大的是國家,小的我們眼前的很多地方,這個人辛辛苦苦在廚房裡忙了半天,你不看見他,倒是你只會看見他,唉,這口味不配你胃口,今天太鹹了,明天太淡了,就是這樣,我想我們人人都有這個感覺。所以啊我們真正修學佛法的時候啊,必定要從哪裡開始?要從這個地方自己注意。那我們任何情況之下一起念,只看見人家的不是。所以在這個地方啊,我們也可以說很值得我們學的。 104A 24:05 4:57:40

我們首先為什麼一再提,提醒自己說,「我到這裡來幹什麼的?」我到這裡來,不要說你來修學佛法,那至少你說,唉呀,這個很痛苦要改善它。現在我們已經了解了這個痛苦的根本是什麼?就是你的業。而業前面的上首引導它是惑、無明,這種情況就是無明相。如果你把握住這一點的話,你一定了解得很清楚,不是忙別人,忙自己。它任何一個起心動念的時候啊,你覺得:「欸,又不對了,要改善它!」這種情況之下,就算你不懂得多少經論等等,你對了!反之,儘管你三藏十二部樣樣都通,寫多少文章,講多少大法,對不起,你在門外,根本完全不相應,根本完全不相應!再聰明,再什麼,那是世智聰辯,一點用場都沒有,這個我們要了解的。而根本在哪裡呢?就是這個——我慢,我慢。前面已經說過了,向後面呢他還特別提這件事情。 104A 25:26 4:59:01

所以我們現在啊,常常提醒自己:我們真正的生死當中第一大怨家,就是這個「我」字,就這個「我」字。然後呢當你境界現起的時候,你就隨時會感覺得:「欸,這個『我』在背後。」有的時候很明顯的在前頭,有的時候在背後,你只看見這個人不對,那個人不對。誰在看見這個人不對啊?好,那個時候你才回過頭來一照,原來啊背後有個東西,那就是這個——我,這樣。人家對不對無關緊要,就是你起了這個心的話,那是把你就困在生死當中已經。 104A 26:07 4:59:41

然後呢,嫉、慳這個容易,人家好了你嫉妒他,然後呢,你自己有的東西捨不得。看見他的富樂的話,那麼,這麼「見他富樂心生歡喜」,所以應該是說,斷除了這些東西,那麼看見別人好心裡面哪......這個,這一點哪,應該是見他富樂,這個羨慕他、仰慕他這種心情我們不要;再不然的話,就是見他富樂,嫉妒他、不歡喜心這個不要。這個就是我們要了解的,前面這個文字,就是把那個東西總是拿掉它。 104A 26:56 5:00:31

《寶雲經》說:「若於一切威儀路中修菩提心,隨作何善以菩提心而為前導,於餘生中亦不捨離如此心寶,如如若人多觀察。」等明顯宣說。

下面另外一個經,說不但是我們起心動念,除此以外啊,行、住、坐、臥在任何情況之下都要修這個,那麼這個是心裡面呢提持它。更進一步,做任何事情呢都以這個菩提心為前導,你為什麼要做這件事情呢?目的是為了它,這樣。所以在這個地方我們就可以記得《華嚴經》上的一句話:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」你發起了以後,一旦忘失的時候,你做的那個善法,對不起,魔業。為什麼是魔業啊?因為如果說你這個行為跟菩提心,或者跟覺心不相應的話,不管什麼都是集諦所攝。所謂集諦所攝的,就是設使你做了善法生了天,完了以後啊又三世怨,這個是我們要了解的。所以現法是如此,你能夠這樣努力的話,自然而然一直增長,增長的話,將後來啊,它當然也不會離開。像這樣啊,那我們是應該多多觀察,觀察內心使它步步增長。 104A 28:42 5:02:16

第三犯已還出道理者。

那萬一犯了怎麼辦? 104A 28:49 5:02:23

多作是說,犯四黑法及心捨有情之五,或加念云「我不能成佛」棄捨發心,共為六種。

先說那個犯相。什麼是犯了?是很多地方這麼說,說前面這四種黑法,犯了;加上呢,心裡面棄捨有情,菩提心的特質是幫助一切有情,現在你棄捨他了,這個五樣。還有呢,就是修了菩提心以後,他一個特別的策勵它增長,是日三、夜三的話,繼續增長那個發心,如果說這個不做的話,那麼這第六個,這個算是犯了。 104B 00:06 5:03:16

犯了這幾樣東西, 104B 00:09 5:03:20

若越一時則捨願心,若一時內而起追悔,僅是失因。

假定說你犯了這個毛病而超過「一時」,這個一時啊,他沒有明確地說明。那麼通常呢我們就可以說,我們通常說一時就是四小時。晝三、夜三,所以早晨是三時、夜三個時,所以廿四小時分成功六等。那麼六等當中,所以這個地方的一時,相當於我們現在四小時,他們是一個,所謂一時是這樣算的。如果你犯了這個,超過了這個,就捨掉了。如果說這個時候之內,你又覺得「唉呀,怎麼我錯了!」那麼算失去的因,並沒有正失去。他很多地方這樣說的。 104B 01:06 5:04:17

若犯六次發心及學二資糧,亦唯退失之因。

還有,說這個六次發心,是前面告訴我們,發了菩提心也好,我們晝三、夜三要發。發的就是啊,「諸佛正法眾中尊,直至菩提我歸依,......。」這樣的要六次。還有呢,同時要學兩種資糧——福、智兩種資糧,如果說這兩樣東西沒做的話,只是退失的原因,只是退失的原因,不是真退失,這個是有很多地方這麼說。 104B 01:41 5:04:51

這個究竟是與不是,他這個後面會詳細地辨明,特別是這個大師造的《菩薩戒論》上面,這一個道理非常深細、非常深細。所以這個地方我們只要了解一個大綱,了解一個大綱,將來等到我們學了這個戒的時候,然後呢深細地去學它。因為整個地來說,我們現在還談不到真正地如法相應地跟它去做到。所以我們了解一個原則的大綱,那麼將來進一步細學的時候,我們自己曉得:噢,前面所說的這個綱要,現在它的真實的內涵是些什麼!我們就能夠非常具體完整地,一步一步深入地學習,而做到它。 104B 02:36 5:05:49

若已失者應以儀軌重受願心,若唯退失因者則不須重受,悔除即可。

假定說,你失壞了、退掉了,那麼要照著這個儀軌重受;假定是沒有失掉,只是退失的一個原因,那麼你只要懺悔去淨除就可以了。不過下面就來說明了: 104B 03:06 5:06:17

其中若念,我不能成佛,故捨發心者,即彼無間棄捨,無待一時,故一切種畢竟非理。

上面說的六樣當中啊,說捨有情,假定我們心裡這樣想:「唉呀,這個成佛太難哪,這個不行啊!」那個時候你心裡面就放棄掉了,這樣地放棄,當下本身你就破壞掉。因為你的願心無非是要幫助別人,所以你一旦說放掉了那個,那個就不行了,不要等到說這麼長的時候。所以這個一點哪,在任何情況之下畢竟不合理的,畢竟不合理的。這個下面是「畢竟」啊,不是「畢究」,這個字錯了。 104B 04:01 5:07:12

四黑法者,非是現法失發心因,是於他生令所發心不現起因,故於現法而正遮止。

他上面說犯了四個黑法,實際上呢,這個四個黑法不是現在、現生失掉,並不是現生退失的原因。是說你犯了這四樣東西,「他生」這個不會再現起了。因為避免他生失去不現起,我們正需要的是生生增上,現在你「他生」不現起了,當然我們不願意的,所以為了這個理由啊,所以現在就遮止它、避免它。 104B 04:54 5:08:04

《道炬論》云:「此為餘生憶念故,如說學處應盡護。」

《道炬論》很明顯地告訴我們,這個是為了你以後生生繼續記起來增長它,而不是說就現生。所以啊,就像我們學菩薩的學處也一樣,雖然這個四點沒有在這個菩薩學處,或者說沒有在這個菩薩戒當中,但是我們應該完全保護,不要去犯。 104B 05:32 5:08:43

言如說者,

就是括弧裡面「如說」學處。 104B 05:35 5:08:46

謂如〈迦葉問品〉所說也,即此經意亦是如此。

這個很明白。上面說的,喏,就是指,「如說」是指什麼?像這個經上面,經上面也明白地說明這一點。 104B 05:50 5:09:01

四白法時顯然說云:「迦葉,若諸菩薩成就四法,一切生中生已無間,菩提之心即能現起,乃至菩提中無忘失。」

下面就把經文引出來,那個經文上面怎麼說?說:迦葉呀!假定那些發了菩提心的菩薩們,成就了這個四法。那麼一切生當中,「生已無間」,他只要生出來了以後啊,他的菩提心自然就現起來了,乃至於證得無上大菩提,他一直不會忘失。 104B 06:34 5:09:44

四黑法時,雖無現後明文,故亦當知是約後世。

這一段話在白法當中有,黑法當中他倒並沒有說。所以你根據這個前後的經文的話,你就了解了,雖然在說黑法的時候沒有講這個意思,但是一定也包含在裡頭。譬如我們隨便講一句話啦!這樣今天大家出去啦,說:「某人哪、某人哪、某人哪、某人哪,今天要出去。」前面不會說:「某人要出去,某人要出去,某人要出去,某人要出去......。」不會這樣講的,說總結起來,然後呢最後那個加上去,這個文字很明白。所以說,他前面講四黑法,雖然並沒有說餘生當中,但是呢講到最後說白法當中,講完了以後說,那個嘛,你犯了白法嘛,餘生當中很快現起;反過來說,假定你犯了黑法的話,餘生當中就失去,所以這個經上面哪,這個意思很明白! 104B 07:41 5:10:52

說到了這個現起以及失去啊,我們眼前有很多例子,這種例子我們不必看佛經,不必看佛經。因為菩薩行者的確不是像聲聞乘,聲聞乘行者一定是佛出世、教法住世的時候,現那個僧相,菩薩生生世世在三界之內。譬如說我們看看我們中國古代的那些聖賢,西方也是如此,就我們來說,當然我們看中國人。歷史上有好多這種了不起的人,欸,他就從小或者是大孝、友愛,我們無法想像的這種情形,你絕對無法想像!就這樣。這種深深地說明了什麼?說明了這種都是菩薩行者,欸,他這一生儘管沒有佛陀來教誡他,但是呢他自然而然哪,他這個心裡面會現起,他繼續這一生地繼續下去,繼續下去。 104B 08:52 5:12:03

這個魏晉南北朝的時候,有非常有名的幾個世家——王、謝,有一句話叫「舊時王謝堂前燕,飛入尋常百姓家」,不曉得你們唸過這個沒有?就是說,那個時候這個門閥世家非常講究,平常啊我們總講門當戶對,這個王家及謝家,那兩家是生生世世都是有名的人物。這個他王家有兩個了不起的人物:王祥、王覽。那譬如後面的說王導、王敦一大堆,啊,那都是那些人。那個「王祥臥冰」的故事你們聽說過沒有?這個地方說一下。 104B 09:41 5:12:51

在廿四孝史當中,廿四孝當中,有這麼一段公案。實際上不但是王祥,還有一個他的弟弟王覽。這個王祥他母親死了,所以他父親就又續娶,換句話說她是後母。那麼這個後母啊非常虐待他,虐待得非常厲害,但是啊,不管你怎麼虐待,他這個兒子的孝順是無比地孝順。要我們現在啊,不要說後母,這親生子要談得到對父母好的,已經找不到了。嗯,到了冬天了啦,然後呢要吃魚,當然到了冬天吃不到,那是北方哦!冰天雪地,他怎麼都沒辦法。啊,看見那湖裡結了冰,結得很深哪,就把衣服脫掉了,睡在那個冰上面,讓那個冰融掉了去捉魚。你可以想像得到嗎?可以想像得到嗎?但是這個母親還是想盡辦法去虐待他。 104B 10:51 5:14:01

真正精采的,所以這個真聖賢人啊,就會生生世世繞在一起,他那個弟弟很小啊,一直就袒護那個哥哥。但是他並不是說違背母親哦!他這個弟弟叫王覽,照樣地非常孝順。一方面就孝順那母親哪,他並不覺得他母親虐待他......弟弟,而跟他母親,他對他母親絕對仍舊像母親一樣;但他另外一方面啊,就處處地方保護那個哥哥。有的時候啊他母親打他,他就抱在那個母親身上,嗯,那邊打,他就那邊抱著,那個母親疼愛自己的兒子,就不打了,就這樣。那她用種種方法,乃至於有的時候看看,實在心裡面非常嫉妒,氣憤不過,拿這個毒藥給他吃。結果那個王覽看見了,就那個母親用那個毒的東西給他吃,就搶過來吃,那母親馬上給他潑掉了。所以這個弟弟啊是寸步不離那個哥哥,那個母親看看是一點辦法都沒有,這樣。然後呢等到他娶了媳婦了,娶了媳婦以後,那個長媳婦就是王祥的,她也是虐待她。欸,那個王覽處處地方,你要叫她事情,他自己就親自去做,弄得這個母親也沒辦法,最後終於感化了。 104B 12:08 5:15:19

所以,這種廿四孝史等等,你們有機會,平常我們與其看閒書倒不如看這個,看這種書自有一股激勵你向上的心。不管是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,這種事絕非常人。為什麼這些人做到呢?喏,就這裡,就是這裡!他宿生已經發了這種了不起的大菩提心,然後他在世俗上面任何行為,在家裡面——孝。所以啊,我們中國有一句話:要想找忠臣啊,在孝子之門。在家孝,那麼在外面的話一定盡忠,朋友之間一定有信,他那個德行一定是多方面的。所以反過來,你看,如果這一個地方他不對的話,其他地方大概不......,當然我說那個不對的話,就是說你可以從小地方觀察一個人的各方面。那麼這個地方,我特別順便說一下。如果我們了解了這種道理了以後,觀察旁人是如此,了解了這個觀察的方式,然後用來回過頭來反照自己作為我們借鏡,淨除罪障,生生增上。所以這個是失去,就不失去。 104B 13:32 5:16:43

四黑法時,雖無現後明文,故亦當知是約後世。然於現法若行黑法,則所發心勢力微弱。

雖然它正防止是防止後世的,但是如果你做的話,現在這個發心的力量也慢慢地減弱,慢慢地減弱。因為這個心本身哪,發了以後你要不斷地增長,現在你做的這一件事情恰恰是相反的,當然把原來這個力量在減退當中,所以說明這個。 104B 14:14 5:17:25

「若非爾者」,下面這個話就是辨了喔,辨了!因為前面有很多人說,犯了這四樣東西啊,說就算失去了。實際上呢,大師說不失去,這一生不失去,只是下一生不生起,下面就是辨明。假定說不是這樣的話——不是什麼?就不是指下一生,而指這一生就要失去的話,犯了這四種黑法就要失去的話,那麼這個罪就變成什麼?犯了以後啊,就把我們的菩薩戒就應該毀壞,應該這樣。可是菩薩戒當中並沒有把這幾條東西加進去,所以他根據這一點來證成,證明說,這一個不像前面很多人說啦,犯了這個四黑法就算破壞了,只是下一生不現起的。我先把那個道理說一下,那麼你們一看那個文哪,就很容易懂了,我們現在看那個文。 104B 15:30 5:18:40

若非爾者,則具菩提心律儀者,為戲笑故略說妄語,

這是這個黑法當中第一個。 104B 15:38 5:18:49

於有情所略起諂誑,

這是四黑法當中第四個。 104B 15:44 5:18:55

瞋恚菩薩略說惡名,

這是四黑法當中第三個。 104B 15:49 5:19:00

於他善根略令生悔,自無追悔,

這個是四黑法當中第二個。 104B 15:56 5:19:07

過一時竟,皆當棄捨菩薩律儀。

他犯了這個,只要超過一個時,這一個時剛才說過了,那就應該棄捨菩薩律儀了,因為前面說,犯了這個要棄捨律儀啊! 104B 16:12 5:19:23

以由此等棄捨願心,若捨願心即捨律儀,〈菩薩地〉中及《集學論》俱宣說故。

因為這個菩薩戒的根本是菩提願,現在你犯了前面這個,那麼你的願心就捨棄,願心既捨棄的話,當然那個菩薩戒,律儀就是菩薩戒,菩薩戒也就捨棄了,這個道理在〈菩薩地〉、《集學論》當中說得很明白。假定這樣的話, 104B 16:46 5:19:56

若許爾者,亦應立彼為根本罪,

它一定這是根本罪!啊,就是我們在菩薩戒當中,哪幾個根本罪?說這個。什麼叫根本罪?你犯了它,菩薩戒就破壞掉了,這樣。所以假定像他前面所說的,犯了這個四個黑法超過一時就捨願心的話,這個應該是根本罪,實際上呢,不是。說: 104B 17:10 5:20:21

然任何中悉無立者,不應理故。

所以實際上呢,在這個菩薩戒的戒條當中沒有這一條,所以說,犯了這個四個黑法過一時就捨願心哪,不對!這個辨得很清楚。關於這地方的這一種辨哪,大家再記一次,大家再記一次,就是我們將來正學的時候,本論之真正殊勝的地方,他乃至於很小的地方啊,他一定辨別得非常清楚,了無一點遺漏,了無一點錯誤。儘管我們現在說還是瞎子摸象,但是他絕對不會說,一個毛固然是提都不提,絕對不是說摸到一個鼻子,摸到一個肚皮,摸到一個什麼;一定把你那個象的全貌統統讓你摸到——嗯,就是這個樣!在這種情況之下,到那個時候,你自然而然走上去的話,你就不會有錯。這個就是有別於我們現在平常修學佛法,我們才碰到一點邊,乃至於邊都沒碰到,碰到點影子就自己就覺得對了,然後啊,執著這個東西還不肯改。那個是實實在在我們修學佛法當中,一個最可惜、也最可笑的事情。 104B 18:44 5:21:54

又算時者,當是依於《鄔波離請問經》,然彼全非經義,我於《戒品釋》中,已廣決擇,故此不說。

他上面說那個捨說起一時,這個「時」啊,他那個根據,應該是根據這個《鄔波離請問經》。但是這個經——不,有問題的!這裡並沒有說,在這個《菩提正道菩薩戒論》當中啊,他有詳細的說明,所以這個地方不談。我剛才說過了,正式我們要來研究這個戒的時候,到那個地方會詳細說明的。 104B 19:25 5:22:35

心捨有情者,若緣總有情,謂我不能作此許有情之事,心棄捨者即捨願心,極為明顯。

那麼心捨有情是怎麼樣呢?「緣總有情」,因為發心的時候啊,是緣一切有情的,所以說,你說:「啊,不管哪一個有情,我總是不再想去救他們了!」那時很明白,跟你的願心完全相反,當然捨棄掉。 104B 19:55 5:23:05

若緣別有情,

那麼進一步說,你不是緣一切有情,緣一部分,那怎麼呢? 104B 20:01 5:23:12

謂我終不作此義利,若起是心,如壞一分即壞整聚,便壞為利一切有情所發之心。

就是有的時候說,我並不是棄捨所有的人,只棄捨某一些人——別有情,個別的,就是對這一些人我不願意。要曉得這種情況怎麼辦呢?雖然你並不是整個地棄捨掉了,就像你壞掉一分,對不起,你壞掉了一分的話,就像整個的都壞掉了一樣。就像那部汽車一樣,你不能說這部汽車沒有整個地爛掉,只是那個引擎壞掉了。對不起,引擎壞掉了這汽車不動,等於全部壞掉一樣的,就是這樣,這個道理是這樣。 104B 20:50 5:24:01

若不爾者,(反過來,)則棄二三四等多有情已,為餘有情而發心者,亦當能發圓滿菩提之心。

他反辨,說:是的,你棄捨,棄捨少數的幾個人,假定少數棄捨有......棄捨了少數幾個人,仍舊算是圓滿菩提心的話,那仍舊沒有壞菩提心的話,那就等於這個你這個只緣別的人,只緣別的人上發那個菩提心的話,不圓滿的。菩提心的特質是什麼?緣一切有情。現在哦,那些嘛要發,那些不發,這個怎麼可以算圓滿菩提心呢!這個道理就辨別在這裡。所以總之,捨棄有情,這個絕對不可以! 104B 21:42 5:24:53

如是於此發心學處,《道炬釋論》別說,因陀羅補底,龍猛,無著,勇識,寂天,大德月,靜命等派各有差別。

這個上面說的發心學處,只是行心的學處是共同的,那就是我們《瑜伽》戒,我們這裡盛行的是《梵網》戒,不管哪一個,這個是行心的學處。那麼這個現在上面講的,是願心的學處。這個願心的學處啊,有各宗各派不同的說明。下面這幾個就是不同的傳承:因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天......這些,各派它有不同的,有不同的。有的呢, 104B 22:40 5:25:50

有者許為盡初發心及行諸行所有學處。又有許為經說一切皆應守護。復有許為盡資糧道所有學處。餘者有謂不許如此如此定相。有餘更許於其歸依學處之上,應護八法謂不忘心法及忘失心法。說此諸軌,皆是經說,應隨自師所傳受持。

下面這個地方就是大師告訴我們怎麼辦。這個各派啊,各派有各派的說法,有的說「為盡初發心及行諸行所有學處」,說初發心的人,以及應該做的,所有的都要學。有的呢,說所有經上面講的你都要學。還有呢,就是他廣狹、開合的不同,我們現在修學的時候分成功五道,說資糧、加行......,現在資糧道當中應該學的,你都要學。諸如前面所說的,它有一個範圍,後面的一個總相的範圍。後面的那個「餘者有謂不許如此如此定相」,就是特別指明,這一些東西、那一些東西不可以,那些東西、那些東西該學。這個下面說的各種不同的。說凡是這些東西,那你怎麼取捨呢?那個標準在這裡。下面這個標準很清楚、很明白,「應隨自師所傳受持」,就是照著你自己的師承所傳的,照著去做。 104B 24:31 5:27:41

說云:「我師所說,」許彼一切皆是經義。

就是這樣,那個《道炬論》上面,就是阿底峽尊者說得很清楚,喏,說:「這個是我師長的傳承。」換句話說,阿底峽尊者承認、接受,這個都是經論上面的意義。這一段話,宗喀巴大師並沒有特別地明辨,換句話說,這兩位所謂堪為後世定量的大菩薩、大祖師都這麼說明。是的,我現在所了解的、我所接受的,凡是有完整傳承的都這樣說。有的時候是,這個人那樣說,這個人這樣說,那麼你就說:「只要你這個圓滿的師承正確地告訴你這樣,你就照著去做,就對了,就對了!」這最重要的! 104B 25:31 5:28:41

總此《釋論》從善知識敦巴所傳,諸大知識皆不說是覺𡁮自造,拏錯所傳,則說是覺𡁮造是拏錯之秘法。

那麼上面這個解釋是哪來的呢?他又說那個傳承,這個是敦巴尊者所傳的,敦巴尊者是什麼呢?是阿底峽尊者。但是啊,大家說這個不是阿底峽尊者自己造的,他們把那個傳承說得清清楚楚。這個裡邊為什麼要這樣呢?因為這一個概念有兩個不同的說法:有一部分呢,說這是善知識種敦巴尊者所傳下來的,當然他還是引那個阿底峽尊者的說;另外還有個拏錯——拏錯也是阿底峽尊者的一個弟子,就是迎請阿底峽尊者入藏的那個拏錯大譯師,他們都是最主要的阿底峽尊者的主要的弟子——他是說這個是阿底峽尊者造的,造了以後只是秘傳給拏錯。 104B 26:58 5:30:08

然諸先覺傳說覺𡁮,於補讓時做一略釋,次在桑耶譯師請其更為增釋,覺𡁮教令廣之即可。是以覺𡁮所作略解,更引眾談說之事而為增補,故亦略有數處謬誤,

那麼關於拏錯大譯師說這個是覺𡁮造的,很多前輩們怎麼說呀?說是這樣的:在那個地方的時候,那個阿底峽尊者曾經做過一次綱要原則性的解釋;後來在桑耶,那是一個地方,那個地方的譯師,請他更把這個前面這一次的綱要解釋啊,再增廣詳細地說明。那麼那個時候,阿底峽尊者就說:「那就把這個道理啊,你們依著這個道理把它增廣就可以了。」所以這個是,阿底峽尊者是大綱的解釋,那麼其他的人呢,再來增加它。因為這樣的關係,所以這個裡邊是有一些小小的錯誤是有的。但是注意噢! 104B 28:30 5:31:41

然於正義亦多善說。

它真正重要的地方,那是說得對的,說得對的!啊!我看到這地方,我真是覺得啊,他們前輩的這個學法,那實在是一點地方都不遺漏,一點地方都不馬虎。像我們現在都是學的叫所謂「差不多先生」,差得十萬八千里也就是差不多,隨便聽見一點點,就這麼也是就這麼來了。碰見、看見一點樣子就拿著這樣就來了,那這個是為什麼我們學不好的道理。這個是我們從這個地方要切切要注意的一個地方,現在繼續下去。 104B 29:13 5:32:24

諸無謬者,我於餘處及道次中亦多引述。

喏!凡是前面沒有錯誤的、正確的,那我在本論當中及在別的地方都引用它。 104B 29:29 5:32:40

此說學處多不可信。若以發心是為行心,其學處者則於歸依學處之上,僅加取捨白黑八法,定非完足故不應理。

這個地方說的這個學處啊,這個有很多有問題的。因為什麼呢?因為這個學處實際上呢有兩種:一個是願心的學處,一個是行心的學處,這樣。所以我們往往把這兩點混淆不清,所以就產生了這個問題,所以他辨沒有辨明得很清楚。從前面我們剛開始講那個願心的時候,他已經說得清楚了,這個原因在此。那麼在學處上面,又說這個、說將我們發心的這個願心的學處上面,「皈依學處僅加取捨這個黑白八法,定非完足故不應理。」平常所說的,前面說的簡單地說,這個學處就是前面這幾樣,這個顯然不合理的。 105A 01:14 5:34:01

若單取願心者,則其學處不須俱學經說一切,及入行以後所有學處。

所以現在他辨明,發心發的願心還是行心?假定是你指的這個發心是單單說願心的話,那個,這個願嘛!的的確確不要經上面所說的一切學處。它前面這個不是什麼?有許為初發心啊就要所有行一切學處等等,那個不是、不是願心而是行心應該的。所以這一點哪, 105A 01:55 5:34:42

若非爾者,則與律儀學處,無差別故。

假定說這個願心就是行心的話,那對不起,這個兩樣東西沒差別了!實際上願心是願心,行心是行心,兩者當中是不一樣的,這個所以我們要分得清楚。這一點呀,大家回想一下,說你呀假定不能真正去行那個菩薩戒的這種行持的話,你可以發願心,但是不能發行心;換句話說,我要發大菩提心,但是我不受戒。受了戒以後開始,你一定要照著這個律儀去做,這個叫作行心。所以真正受了戒的話,一定要經上面一切都要學。你辨別了這個以後,然後呢上面那個各派的傳承,你就可以曉得怎麼辦。當然你自己來說,如果你老師告訴你怎麼做,你聽他總沒有錯,但是你要辨別彼此之間的這個是非曲直等等的話,那個是一個最好的標準。 105A 03:03 5:35:50

了解了上面所說的,我們必定要分辨得清楚,行心是什麼、願心是什麼,這第一個。第二個呢,這個行心裡邊差別比較少,實際上呢換句話說,就是行心他還是......行心有很明確的根據的,譬如說瑜伽戒就是《瑜伽戒本》,梵網戒就是《梵網戒本》,只是各家註解的時候,這個鬆緊開合稍微有不同;這個願心就差很多了。那麼在這個地方,大師加以辨別,除了辨別以外也特別說明一點,這個就是你的師承哪來的,你就根據那個師承去學,這樣總是沒有錯,總是沒有錯。 105A 03:58 5:36:45

所以同樣的道理,現在我們平常啊,根據我們師承,到那時候你只能說:「欸,我的老師所傳的是這樣,他這個,哦,我不知道。」我們注意呀!千萬不要說他這個不對,千萬注意這一點事情,這一點要避免。在不但是大乘,小乘也是如此,所以十八部當中啊,它明明白白,佛親口交代。乃至於到後來像這種阿底峽尊者這種大善知識等等的話,他很明白地說明了、示現了一個事實,他廣通所有各部,假定說有一部不對的話,依他們這種人難道辨別不出來嗎?而且他這個不是根據學理呀,他親身驗證;不但親身驗證而且得到本尊許可,換句話說,親自見到佛菩薩,然後告訴他。 105A 05:00 5:37:47

不但是在當年印度,依我們中國南山道宣律祖來說,他十世為高僧,最後那一世就是唐朝的道宣律祖,然後呢他因為持戒精嚴感得那個天人下來。那個天人都很長壽,親自看見佛在世的時候制戒的這種,他都了解,所以稍微一點錯誤,那天人就告訴他這裡要怎麼修改,哪個地方對的,那很明白。所以我們這一點注意啊!我們要一直常常提醒自己,這個常常不是說今天提一提、明天提一點,要恆常。哪一個東西來提醒呢?就是我們在長夜無明當中,所以你不作意對治的話,這個毛病自然而然就出來了,而且不知不覺出來了,這一點我們要特別注意的,要特別注意的!現在我們繼續看這個文: 105A 06:04 5:38:50

除前所說二學處外諸餘學處,是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。

除了像前面這兩種學處,就是願心學處、行心學處等等,還有的其餘的都是呀根據什麼,這個上面的分別等等,那這是根據《道炬論》及《發心儀軌》。 105A 06:30 5:39:17

須學《七法經》者,

另外有一個地方,這個上面怎麼說?這個上面另外告訴我們一種辦法,這個辦法什麼啊? 105A 06:40 5:39:27

說是欲求速發通者所應修學,故非發心特別學處,此中不錄。

這一個特別的方法,說你要學了以後啊,要很快地學,修神通,那麼你就要照著這個。這個地方現在的不是放在發神通上面,所以呀不談這個。 105A 07:05 5:39:52

如是自宗除捨願心,心捨有情,犯餘學處,乃至未具菩薩律儀,無依菩薩之罪犯,

那麼現在最後呢,所謂出自宗,哪!換句話說,宗喀巴大師所認定的最主要的什麼?就是捨願心,捨救濟盡法界、虛空界一切有情這個心,這個是,捨——哦,不!下面說捨有情以及捨願心,願心是願成無上菩提,就是說這兩個心一捨,那犯了,那犯了。所謂其餘的學處,其餘的學處是什麼?這是具菩薩律儀,像上面的說,經上面說的一切律儀呀什麼等等啊,那個是行心律儀,不是願心律儀。所以呀並沒有依菩薩之罪犯,並沒有。只是說犯的因是有的,這個不會失掉這個願心,這個我們要了解。 105A 08:16 5:41:03

僅違所受中類善性學處,故是惡行應以四力而悔除之。

所以呀像這種情況之下,你並沒有失掉你的菩薩的願心,願心,而只是什麼?失掉了,犯了這個惡法了。這個非善法,這個非善法不是最強有力的,最強有力一定是律儀戒,這個是最強的。現在既然你沒有受那個律儀呀,所以只是中類的,這一種,這個也是個惡行,那麼這個惡行呢就是照著這個四力懺悔就可以了。 105A 09:02 5:41:47

從得菩薩律儀之後,即犯違越律儀學處,如論所說還出罪法,依行即可,故即攝入行心學處,非為別有。

那麼當你進一步有了願心以後再受行心,那個時候開始呀說得了菩薩戒了,律儀就是。那個時候如果你毀犯了這個菩薩戒的話,那就要照著這個《菩薩戒論》上面告訴我們的還出的方便。這個時候啊不但是四力懺悔,還要一定有儀軌的,譬如我們現在僧團也是一樣,半月半月誦戒羯磨,那個時候還要如法懺悔,懺制戒之罪。還要四力懺悔,懺那個「性」,所以性罪、遮罪是要各別如法懺悔,你只要照著這個去做就可以了。所以關於這一部分是在行心學處當中,行心學處就是菩薩戒,不是另外有別的,這個我們要分別得清楚。 105A 10:12 5:42:59

然六次發心,是為願心不共學處。

那麼最後總結起來的話呢,就是真正願心的不共的,它的特質是什麼?那就是六次發心。所以前面所說的捨願心及捨有情啊,就是六次發心的恰恰相反,這個六次發心當中說「為利有情、願成佛」,這一句話說得很明白,這個才是願心的不共學處。 105A 10:41 5:43:28