廣論南普陀版手抄稿

廣論章節
二十八、​​學菩薩行
廣論頁行
P.245 L7 ~ P.262 LL3
廣論段落
第三既發心已~說如是次第。」
手抄冊數頁行
2015版 第14冊 P.8 LL5 ~ P.216 L3
2016版 第14冊 P.8 LL4 ~ P.216 L3
手抄段落
現在下面,發了心了~現在我們繼續下去。
音檔卷數起迄
105A 10:41 ~ 111A 18:35

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105A 10:41 00:00

  現在下面,發了心了,照著這個次第一步一步來。上面是說,上士道修心的次第當中分成功什麼,說先是如何發心這個道理;現在呢,已經發了以後,然後呢怎麼樣去修學,所以: 105A 11:06 00:23

第三既發心已於諸勝行修學道理分三:

  這個就是發了心以後,正式修菩薩殊勝行這個道理。分三部分: 105A 11:21 00:38

發心已後須學學處之因相,

  發了心以後為什麼要學那個學處?換句話說,要受那個戒。 105A 11:33 00:50

顯示學習智慧方便一分不能成佛,

  那麼現在我們要學,第一個,懂得了發了心以後還要學、還要行,單單發心不夠。那麼要學習什麼內容呢?有兩個——方便跟智慧。這兩者當中單單一部分是不能成佛,所以要圓滿兩樣東西。這個都辨清楚了、了解了,第三: 105A 12:03 01:19

正釋學習學處之次第。

  到那個時候才正式講——現在呢,好!我們來開始學了。那前面是辨別得清清楚楚,一點遺漏都沒有,一點錯誤都沒有,既不多、既不少,然後呢,這一個路弄清楚了你再去走的話,對! 105A 12:30 01:44

今初 如是發願心已,若不修學施等學處,雖如前引《慈氏解脫經》說有大勝利,然不修學菩薩學處定不成佛,故於勝行應當修學。

  前面哪,發了心,是的,發心是有大的殊勝的利益,但是你如果說不進一步地去學應該學的這些,那麼這個真正的圓滿的、偉大的、殊勝的利益呀得不到,成佛不可能!經上面這麼告訴我們。所以呀,我們那個時候應該學菩薩殊勝之行。 105A 13:20 02:36

《伽耶經》云:「菩提是以正行而為堅實,諸大菩薩之所能得,非以邪行而為堅實諸人所有。」

  這個菩提的果,那是要如理如法地這個如法行啊,來慢慢、慢慢地堅固、增長得到圓滿的如實之果。這個就是正式的修行者大菩薩所得到的,不是以邪行——這個邪行啊,就是錯誤的、不正確的這種行為,所能得到的。 105A 14:07 03:24

  所以這個地方特別告訴我們一點,從一開頭其實就說明了,不過剛開頭的時候呢講小的,所以講一部分,剛開頭怎麼講呀?就算你懂得很多道理,講的時候講得頭頭是道,可是你行的時候不相應啊,沒得用!反過來,就算你懂得很少,如果你能夠行持相應,這就對!那指什麼呢?那個是就是說,你真正要想得到這樣的果報,那你要跟這個相應的行持相應,如是因感如是的果這一點來說,說明了這個。 105A 14:54 04:11

  那麼現在這裡呢?就是說你現在要得到的圓滿的果報,所以呀要廣學一切,而且要如理如法地去廣行一切,這個我們要分別得清楚。而不是說現在我們學菩薩行了,也什麼都不要去學它,只要做一個小小的事情做對了就可以,不是這樣,不是這樣!我們要廣學一切,了解了;那廣學了一切了解了,你真正行持的時候本身那倒是千真萬確的,不是叫你一步呀一跨、跨到成佛,不是,你走的時候還是走你眼前相應的一步一步地走上去。所以真正修的時候說「一門深入」,不同的呢?平常小的是只深不廣,現在菩薩是漸深漸廣,他走的次第始終還是在眼前該走的那一步,這我們要了解的,這種地方也應該分別得清清楚楚。 105A 16:07 05:24

《三摩地王經》亦云:「故以正行而為堅實,何以故,童子,若以正行而為堅實,無上正等菩提非難得故。」

  這個經上也同樣地說這一點。它很多地方講童子、童子,譬如說《華嚴經》叫善財童子,這個童子不是叫一個小孩子,這個童子啊有一個特別、特別的地方。他「正增長」第一個,第二個呢心純潔,第三個呢心裡面沒有啊這種各式各樣歪歪曲曲的壞習氣,這個。然後呢勇猛、堅強、精進,這個都是他所謂特質,所以平常我們說青年、青年,就是代表這種心理狀態。所以菩薩現的相啊,你看,哪一個菩薩現的相都是十六童子妙齡之相,就是盛壯之年,發育到最完整的時候,一直保持這個相,一直到成佛。這是我們要了解的,指我們的心理行相。實際上呢假定你心裡真的做到了,那個行相就是這麼個行相,就是這麼個行相。 105A 17:28 06:44

言正行者謂成佛方便,

  喏,就是這個! 105A 17:32 06:49

即是學習菩薩學處故。

  那個內容呢就是菩薩該學的。 105A 17:42 06:58

《修次初篇》亦云:

  所以這個菩薩學處該學的,我們也可以說是菩薩戒。所以這個地方,將來你們學的菩薩戒論,你看那個瑜伽戒,它所以好的地方,就是我們曉得,菩薩常常說六度萬行、六度萬行,這個《瑜伽戒本》,那個戒制的次第,就是照著這個次第來說的。它每一個——布施是哪幾個項目、怎麼樣,一步一步分得清清楚楚,就涵攝了菩薩所應的全部的內容,而且綱要次第是非常清楚、非常明白。那麼這個《修次初篇》說: 105A 18:28 07:45

「如是發心菩薩,自未調伏不能伏他,如是知已自於施等極善修學,若無正行不得菩提。」

  那麼這個上面就告訴我們,我們發了這個願心的菩薩,第一件事情要什麼呢?為什麼要舉這個六度?六度正說來是自己調伏,然後呢四攝是利他。你不是要利益別人嗎?你自己都不能調伏,你怎麼能調伏別人呢?所以了解了這個道理啊,對於這個布施等,要很努力的。所以前面我們一再說,當你看見客觀的環境對象不理想的時候,你千萬不要說,唉呀,這個不對。你立刻看看你自己內心的行相,你現在是調伏相?由於調伏而推己及人的憐憫大悲相?還是你看見了這個對象不同,心裡面先煩惱了,「這個不對、那個不對!」那是非常清楚,非常明白。所以說自未調伏而能調人者、而能助人者、而能度人者啊,無有是處!這一句話,這個原則啊,我們要牢牢把握在心裡!所以正規地去行是這樣的,你能夠這樣去做就得到果,不這樣子做的話,就得不到果。 105A 19:58 09:15

《釋量論》云:「具悲為摧苦,當修諸方便,彼方便生因,不現彼難宣。」

  這個一個偈子呀,前面在《阿底峽尊者傳》當中——噢,介紹那個作者殊勝當中已經說過了。現在說,你學大乘的行者,然後呢發了大菩提心,發大菩提心是為什麼?要救濟一切眾生脫離苦海。所以你具足這個大慈悲心,要摧毀盡世間、盡法界一切有情的眾苦的話,你必須要自己調伏,如理去行持。對於這個你能夠了解了、做到了,然後你能夠幫助別人。所以這個「方便」就是剛才學處這個方法。這怎麼來的呢?那就是啊,你自己如法去做,然後呢一一了解,乃至現證。當然這個一定是什麼?從聞、思、修。如果這個你不了解、不認識、不現起——這個現起也可分三個次第,第一個是聞,第二個思,後來修。假定是說這個而沒有的話,請問:你怎麼能告訴別人,怎麼能幫助別人,能不能勸說別人? 105A 21:37 10:53

  平常我們講的總是講證,這個就禪宗來說的的確確是要證得才算,所以在前面不告訴你道理;可是教下的好處呢,就是一定有這個次第,當你聞的時候,相應的狀態是什麼;思的時候,相應的狀態是什麼;修的時候,相應的狀態是什麼。這裡簡單地說一下,還是我們拿剛才這個煩惱說一下。譬如說當你聽聞的時候,啊,真正你聽懂的時候,什麼叫聽懂,就是說,平常呀你看見客觀的環境,一看見這個覺得這個不理想、那個不理想。欸,現在你聽懂了,曉得了:喔!原來真正不理想的地方,不是外面的環境,而是看見這個環境以後,你內心當中是否真正調伏。這一個狀態認識了,「啊,對呀!一點都沒錯!」雖然聽懂了,但是啊,等到書本閤回後碰見那個境界的時候啊,對不起,你又看了這個不對、那個不對,喔唷,這個樣心裡面又煩,你要想改它嘛又改不過來,跟他嘛又不願意跟,實際上自己心裡面嘛到處煩惱嘛也不知道!本來教我們是降伏煩惱的,要共同和合的,結果弄得大家,自己也煩煩惱惱,弄得大家也煩煩惱惱,不能和合,還講道理,這不行!不懂道理根本就跟聞不相應,懂得了道理以後不一定做得到,那個時候是聞的階段。 105A 23:13 12:30

  然後呢你根據這道理呀去不斷地思惟觀察:為什麼我做不到?要如何去做到它?做到有什麼殊勝的利益?做不到有什麼大的禍患?這一種勝利跟禍患推動你的力量,然後呢策勵你告訴:怎麼才能做到它?然後照著這個辦法不斷地思惟觀察,這個包括在前面的懺悔、集資,就是因為現在的現行啊以往的惡習使然,就這樣。那麼這裡面包括很多東西啦——親近善知識啦,然後呢要聽聞經論啦,然後呢不斷地的思惟觀察啦,然後呢不斷地懺悔啦,用種種的方法。到那時候你心裡面,嘿,碰見事情啊,譬如說剛才,聽懂了道理,聽雖然聽懂了,想想道理是不錯,可是心裡面那個結,就是解不開。欸!當你真正這樣去做的時候啊,你一定會自己有很明白的感觸,「哎呀!」一下這個心裡面就打開了,「啊!原來這樣啊!」你那個時候覺得跟法相應,這樣,這個剛剛開始跟思有相應了。 105A 24:24 13:41

  然後呢你把這個道理呀,用不同的方式去堅固、加強。如果說你真正堅固加強得來,你隨便看見一個,不管它理想不理想,再不理想的環境,它不理想它的,你心裡面啊,自然而然平穩得穩如泰山不為所動。乃至於你說那個時候,正因為看見它不理想啊,所以你覺得:啊,那個就是你的菩提資糧啊!你的成佛就靠那些不理想的環境,你救度他們啊,在積聚你的福德資糧啊!你假定說這些都成了佛的話,還要你來忙嗎?你沒有的話,你怎麼能成佛?所以那個時候對著這個煩惱境界,你不但不煩惱而且歡喜呀,這個就是跟思相應的喔!所以它每一個地方有它的自然的量,而這一種現起了,你心裡很清楚。 105A 25:18 14:34

  然後呢根據這個東西呀,然後你呀因為心裡面善調,然後你那個深入的定慧當中去觀察,證得勝義菩提之心,那個時候才是聞相應的。而每一個部分你必定要自己的如實地認識,如量地現起,那個時候你才可以告訴別人,所以說自未調伏而能調伏者,無有是處。如果這一點做不到,你要開口勸人的話,要嘛不開口,開起口來都是是非,開起口來都是諍論。 105A 25:55 15:12

  所以我們現在修學佛法第一點必定要知道這個道理,不管是下士,是中士,是上士。了解了,你儘管做不到,欸,這個時候有好處來了,什麼呀?就是我們是個凡夫呀!所以了解了以後就靠著這個所了解的淨化自己呀!既然是凡夫當然有各式各樣的煩惱,可是現在好的呢,正因為我是凡夫,所以要學,然後呢學到了正確的方法,在這個環境當中啊,越來越調柔,越來越乾淨,就像洗衣服一樣呀!所以這正是我們現在的狀態。所以為什麼我們現在真正重要的,貫注在哪裡?貫注在學這個——從文字上面的認識,到文字所指的心理跟境相應的是這個狀態,如何把這個道理呀,來自己調柔自己,進而幫助別人。繼續, 105A 27:02 16:18

謂於他所,若有大悲須除他苦。又除彼苦,但有善心願其離苦猶非滿足,故應轉趣除苦方便。

  就是解釋這個。說你不是修大菩提心嗎?以大悲,大悲是什麼?要幫助別人,除掉他的苦惱呀!但是,你單單有這個善心不行啊,所以你一定要有實際上的行持,進一步啊要去做這個除苦的方法。如果這個, 105A 27:37 16:54

又若自不先趣方便,不能度他,故欲利他當先自調。

  就是這個話。 105A 27:49 17:05

又於自調,經說「正行而為堅實。」其正行者,說「受律儀已,學其學處。」

  所謂「正行」是什麼呢?就是呀,受了這個律儀,受了戒以後努力去學。這個學不僅僅是坐在這個地方學書本上的學,把這個道理......實際上呢這個學是這樣的:受了願心以後啊你就去努力地學,照著去該學的,乃至於受五戒也是這樣。學了自己處處地方覺得可以了,然後呢自己只要勉強一點自己呀,大概已經可以做到七分,那時候你去受。就是不必,絕不是等到做到十分才去受,也絕對不是說一點樣子都沒就受。一點樣子都沒有受的話,絕不可能,一定破戒!等到你學圓滿了去受,也不可能,學圓滿了你還受它幹什麼?所以說這個我們要了解的。所以這個所謂學的話,是從文字開始,而的的確確不單單停在文字上面,這個我們必須要知道的。所以這個所謂行的話,是指我們的心理的行相,當然這個心理的行相一定是啊,當你根、境相應的時候,它不離開境的,實際在事相上頭。那麼, 105A 29:18 18:35

故以正行為堅實者,於所行處無錯為要。

  所以你真正的成就要靠什麼?如理正確的行持。既然是這樣的話,你對所行的你先要,要認識得正確,錯了不行,錯了不行。好,下面是卷十,這內容是繼續的。 105B 00:08 19:02

  「第二者」,第二者,第二啊,就是告訴我們說學習智慧方便哪,單單學一樣東西不能成佛。前面是先告訴我們說發了願心以後,一定要學那個學處,換句話說學受菩薩戒。那麼正式在菩薩的行當中又有兩樣東西,一個是智慧,一個是福德;一個是明、足,兩樣圓滿的時候那是佛!所以說, 105B 00:42 19:35

第二者,如是欲求成佛猶非滿足,應須進趣成佛方便。又此方便須無錯謬,於錯謬道,任何勵力終不生果,如欲搆乳而扯牛角。

  嗯,看看!說是的呀,你要成佛的話,單單發那個願心不行啊,那麼你要照著去做呀!要去做的時候,對於你做的這個方法要不錯呀!如果你做錯了是不管你多努力,絕對不能得到結果呀!就像你要擠牛奶,擠牛奶你不在奶上面去擠啊,拉這個牛角直轉,是沒有用啊!現在我想我們這個地方,實實在在地,太多人這樣!這一點說起來真是容易呀,實際上呢也是我們人人都容易犯的毛病,人人都犯的毛病。所以這必須要自己靜下心來,靜下心來。這前面已經說得太多太多了,所以處處地方告訴我們,我們學到後面的,前面的那個基礎不要忘記哦,實際上就在這個前面的基礎上面慢慢地深廣。所以本論一開頭的時候就把很多地方,就辨得非常清楚,越到後來越深越廣的話,越是重要,越是重要!這樣。 105B 02:11 21:05

若雖不錯然不圓滿,縱多勵力亦不生果,

  喏,你看!錯了固然不行,就算你不錯,不圓滿哪,還是不行啊! 105B 02:22 21:17

猶如種子及水土等,隨缺一緣亦不生芽。

  你說我這種子沒錯弄對了,對不起,你那個種子擺在石頭上面曬,曬它一千年也沒得用,所以啊它還要其他的種種的圓滿因。所以我們常常說第一個要把握住根本因,然後呢這根本因上面再增長它,這個叫作圓滿因,這個圓滿因。如果你弄錯了,只忙這個圓滿因的話,那就像在牛角上面去採,採那個、擠那個牛奶一樣。實際上你在牛角上面採呀,多多少少還碰到牛了!這是千真萬確的。我們現在牛是什麼根本不知道,到處去亂搞啊,自己還是覺得弄牛奶,這麼個可笑法!這個是我們這個地方應該理解到的。 105B 03:17 22:11

故如《修次中篇》云:「若於錯因殷重修習,雖極長時終不能獲所欲得果,譬如從角而搆牛乳。

  這經上面。 105B 03:32 22:27

若不修行一切因者,亦不生果,如種子等隨缺一緣,亦不發生芽等果故。故欲得果,當依無錯一切因緣。」

  這個看看,「當依無錯的一切因緣」哪!在這個地方特別提醒大家,這個佛經上面告訴我們,說《法華》、《華嚴》兩部經典的差別,在這個地方就分別得出來了,就分別得出來了。佛法常常說,像「少金剛」,吃了以後是決定不消,它總歸有一天發芽增長。所以我們常常拿這個做為藉口,然後呢就在這個外面那個大空轉圈子,轉了一大堆,說:「經上這樣講的呀!」就是犯這個大毛病,就是犯這個大毛病。現在我們了解了共中士道當中的十二緣起這個,它就很清楚、很明白了。清楚什麼?快則兩生,慢則三生,對不對?第一個。三生是什麼?換句話說,你這個成佛的正因哪,雖然你種在那裡它遲早會生芽,可是啊,欸!你如果不用相應的法——當然惡法是愛、取,正法的話呢,是正知見相應的善法勤精進,去滋潤這個成佛的正因,你還是要拿它來。 105B 05:11 24:05

  這個佛經裡面只是說,就怕你不種那個因,種了因,你遲早會結果的。可是我們往往拿了這個,好,弄錯了,然後呢弄了種了因啊,然後到處去亂轉,不曉得轉了個十萬八千里,然後轉回來,說經上是這樣說的。現在我們了解了,這個理路要辨得很清楚。你要想結那個果,轉了半天,最後啊還是把以前的東西放掉了,重新開頭;不但重新開頭,而且必須要把你以前轉錯的那個路啊,一一要淨除乾淨,不曉得多辛苦啊!不曉得多辛苦啊!所以說一個簡單的比喻,像我們這裡到正覺寺,簡單!你跑下去幾步路就這麼下去了。欸,他現在啊,從那邊走,翻山越嶺,乃至於經過了歐洲、美洲,轉了半天,然後他也轉到正覺寺,他說:「我也到了!」是,當然到了,你願意走這個路嗎? 105B 06:14 25:08

  所以這種事情啊,我們在這個地方的的確確要認識得很清楚;條件不具足,不談!所以關於這一點,我們不是勸一切人。如果他條件不具足,你只有告訴他:哎呀,你看見這佛啊,跑得去拜拜也好。乃至於土地也菩薩,城隍也是菩薩,不錯呀!他把這菩薩兩個字也認得了,這也好!這我們一定要分得清楚他的條件是什麼。現在我們具足了這個條件以後,居然這個直路不走,還要這麼轉大圈子,這一點哪,是務必應該分別得清清楚楚。所以我們學論,以及本論的真正殊勝的地方就在這裡,否則你看那個經的話,你一定會說:「欸!經上不是這樣說嗎?好囉!反正你種下個種子,然後隨便怎麼去搞都可以了。」對不起,這就大錯特錯!而這個錯的結果呢?一句話——自己傷害了自己,當然我們不願意! 105B 07:19 26:12

若爾何為圓滿無錯因緣耶?

  喏,下面就問了:欸!對了,你講的道理是一點都沒有錯,那麼,什麼是不錯的根本因?而且呀,把這個根本因圓滿的圓滿因緣呢? 105B 07:34 26:29

如《毘盧遮那現證菩提經》云:「秘密主,一切種智者,從大悲根本生,從菩提心因生,以諸方便而至究竟。」

  這三樣東西。這個佛的一切種智啊,這根本在大悲,由於這個大悲來策發那個菩提心,這個就是它的種、因種。然後呢這個因種要用種種的方法,這個方法一定是正確的喔,一定是正確的喔!所以你時時記牢,十二因緣當中說慢則三世,一定是策發這個正確的,否則其他的因緣你弄上去的話,採那個牛角,那個不是方便,那非方便行。這樣的正確的路子,那麼才達到究竟圓滿的果。 105B 08:28 27:22

其中大悲如前已說。菩提心者謂世俗勝義二菩提心。

  那麼菩提心有兩個:世俗菩提心及勝義菩提心。世俗菩提心就是前面已經說的,發起這樣的心;勝義菩提心哪,當這個證得空性的時候,在後面會告訴我們。 105B 08:48 27:42

方便者謂施等圓滿,是蓮花戒大師所說。

  這方便呢就是六度萬行。這個是,下面這句話指出他的傳承。下面有一段辨,很有意思。 105B 09:03 27:57

支那堪布等,於如此道顛倒分別,

  本論一開頭的時候,曾經說分別這個錯誤執著的時候啊,提出來這個支那堪布的事,現在這個地方詳細說明一下,這個對我們非常重要、非常重要的!我們以前曾經說過普陀山那個田雞和尚的故事,就是這樣,「老僧兩腳一盤,什麼都沒有了!」所以他歡喜吃田雞,有人說他什麼都沒有了、什麼都空掉了,田雞不空。實際上豈但田雞不空,他嘴巴也沒空;不但嘴巴沒空,他的貪心也沒空,就是這樣,這個毛病就在這裡。所以我們現在要注意!他那個人怎麼說呀, 105B 09:54 28:48

有作是云:「凡是分別,況惡分別,即善分別亦能繫縛生死,其所得果不出生死。

  他的這個錯誤的說法是什麼啊?他說:「你不要、什麼都不要分別,因為凡是分別呀那個都是不對的,我們要得到的無分別智,所以你現在分別的話......不要說這個惡分別不可以,就是善分別本身它也在分別當中,跟那個無分別不相應的。你只要分別,它就是繫縛生死的煩惱。所以你呀,就算是善分別,你還在三界當中,不能跳出生死。」那個上面所說的錯誤的見解是這樣。他又舉個譬喻來說, 105B 10:43 29:37

金索繩索皆是繫縛,黑白二雲俱障虛空,黑白狗咬皆生痛苦,

  不管你用什麼綁,普通的繩子綁固然綁住了,金子的、銀子的也是!「雲」呢,不管是黑雲、白雲,一樣障住了虛空。「狗咬」,不管是黑狗、白狗都是。所以他怎麼說呀?他說: 105B 11:06 30:00

是故唯有無分別住是成佛道。

  你不要去分別。因為這樣的關係啊,所以 105B 11:11 30:07

其施戒等為未能修如是了義愚夫而說,

  所以他怎麼說啊?「啊!這你真正了解了以後,你只要無分別就行了,不要布施、持戒。那個是不能得到這個無分別的那個愚夫啊,才做這種事情的!」 105B 11:28 30:22

若已獲得如是了義,更修彼行,如王為農,得象求跡。」

  「所以假定你已經得到這個無分別住、無分別了以後,你居然還要修布施、持戒呀,那你完全錯了,完全錯了!好像你呀這個、這個像做皇帝,已經做了皇帝,你在居然還要去耕田去。這做了皇帝還要耕田嗎?換句話說做了皇帝還做下人的事情。還有呢,如象得跡——你本來要去找象是從那找到一個象的足跡,然後呢你去找,找那個象;現在你象已經找到了,你還找那個足跡,你不錯了嗎?」這個就是前面這個人,顛倒錯誤的這種說明。他不但說明這個, 105B 12:16 31:11

和尚於此引八十種讚歎無分別經根據成立,

  他還引經上面成立喔!喔,這個經上怎麼說、這個經上怎樣說,這樣。 105B 12:26 31:22

此說一切方便之品,皆非真實成佛之道。毀謗世俗,破佛教之心藏,

  那就是主要的一句話:上面這個人的錯誤的見解哪,他把一切的方便品——所謂方便品哪,我們前面所說的修佛要兩樣東西,一個是福德圓滿,一個是智慧圓滿。要福德圓滿,一定要行那個種種方便,那所謂呀布施、持戒,六度萬行。他現在前面這個人錯誤的說法,他說你只要證得了空性,安住空性上面一切圓滿具足,這些東西都不要的;這些東西不是真實成佛的,真實成佛的話,這個是你在分別當中,分別當中是不行!他前面那個說法,實際上這是一個大錯謬。下面這段這個辯論對我們非常重要喔!對我們絕端重要!它並不是說不要,實際上呢在什麼情況之下,如何才是應理呀,它下面有非常完整的,所以我們耐著心一步一步學下去。同時如果下面這個地方有不懂的,你們就應該提出來,應該提出來,那麼在晚上溫習的時候啊,我還會特別釐清,不清楚的地方要把它一一地指明白。 105B 13:54 32:51

  因為他上面有了這種說法,說那些方便分——六度萬行啊,都不是真實成佛的,所以這麼一來的話呢,如果你跟著他去做的話,就變成什麼啊?你什麼都不要做了,你只要坐在這地方,安住在空性上面就行了。實際上呢,成佛啊它不但要智慧圓滿哪,還要福德圓滿。福德圓滿一定是從那個世俗的世俗諦上面去做的,現在根據他這個說法的話,破壞了這個世俗諦的話,完了!你不能成佛。 105B 14:34 33:29

  說實際上呢,說我們中國的禪宗祖師好像特別強調這一點,是真的嗎?不是!如果我們不了解這個真實的內涵,往往會誤解。大家還記得百丈大師說過一句話:「實際理地一塵不染(或者一塵不受),佛事門中一法不遺。」很清楚!你講智慧分的話,那的確是空到絕端!「實際理地」,這勝義諦當中啊,找不到一點點東西,說「大地無寸土」。整個的山河大地這麼多,連它的一點點的地方你都找不到,空的嘛!欸!但是啊,他叫「佛事門中」,佛,在我們真正行持世俗諦當中是「一法不遺」,一樣東西都不遺漏,不能少掉一點點,說得很清楚啊!一點點小事情都不能遺,何況是你要學的六度萬行哪!這樣。 105B 15:37 34:31

  所以他上面說那支那堪布就是指中國和尚,實際上他並沒有真實了解,就像剛才那個普陀山那個田雞和尚一樣。那這種事情太多了,所以要找善知識。他前面一開頭時候告訴我們——真善知識。有很多人哪,他自己也懂得一點,得到一點呢「一分相似決定」,前面還記得吧?欸,他碰到一點點,似是而非,你說他不懂嘛,他好像懂得一點。喔,然後呢懂得一點自己還覺得:喔,就是這個樣!這種人你跟著他啊,他自己固然是走錯了,你跟著他,你注定也是走錯啦!而這一點哪,是太重要,太重要! 105B 16:23 35:18

  實際上呢,這一點我們不要責怪人家,一定要眼前反省自己,什麼?自己的業力所感。反過來我們要歡喜喔:啊!我們雖然哪,在這個上面的業力感得沒有完善的知識,卻種下了善根今天才遇見這麼圓滿的教法,總算把這個關鍵所在的是非呀,分別得清清楚楚,這樣。那個時候我們不責怪人家,只從自己內心當中淨化自己開始,對了嘛,對了嘛!所以說,如果是這樣的前面所說的話,他不要一切的這種世俗方便分,一天到晚安住在這個無分別當中,那是什麼啊? 105B 17:16 36:11

破觀察慧思擇無我真實義故,故亦遠離勝義道理。

  他前面講正修的時候,剛開始道前基礎講修的時候,他後面緊跟著叫「破除此中邪執」,這是講修行的時候有很多錯誤的還執著,把基本的已經指出來了。現在這個地方就進一步告訴我們:固然修方便集福德資糧,你一定要觀察思惟,實際上就是你求智慧資糧,你還同樣地要用那個觀察慧,去思惟抉擇空性的真義。結果你現在不要分別了,對不起,你不要分別的話,那個思惟觀察的這個心整個地一刀兩斷。這個是唯一的破除煩惱、積聚功德的唯一的一個工具寶貝,你現在把它不要了,請問:你還能成什麼?所以不要說這個方便福德分由此而整個地損掉,就是你要證空性的智慧分也得不到,所以啊它同樣地也遠離勝義道理。 105B 18:41 37:35

  實際上我們仍舊不妨以禪宗來說,禪宗的祖師告訴我們很清楚的,啊!有的人得了個定,安住在這地方一動都不動,欸,他說:「錯啦,你這個是死水!」如果說大家學過禪或者看過禪宗公案,很清楚、很明白,它絕對不是啊,死死地腦筋在那兒不動的。要幹什麼?起疑情。疑是什麼?要你想,「嗯?嗯?」要找它啊!這個時候找的這個心情是什麼?在觀察慧啊!你去觀察:「嗯?念佛的是誰?哪一個人念佛?」或者「拖死屍的誰?」「這萬法歸一,一歸何處?」在找啊!找那個是什麼?思惟嘛!就是觀察嘛!這個才是智慧,這很清楚、很明白,這一點我們務必要清楚。 105B 19:37 38:32

  以前的祖師的所有的大德都說得清清楚楚,記得馬祖大師當年這段公案嗎?他在那兒坐定,坐得很好,他的老師跑得來,說:「你在這兒幹什麼啊?」「我在這兒學佛。」「嗯?」這樣。這個老師妙咧!讓他坐在那個地方,他自己拿了個磚頭「更登、更登」磨,然後那馬祖:奇怪,這個人跑得來磨這個磚頭?問他:「欸,磨磚頭幹什麼呀?」「我做鏡子。」「什麼?你磨磚頭做鏡子,哪有這樣的道理啊?」你說要造那個鏡子,用磚頭來磨,磨得成功嗎?當然磨不成功,這個人怎麼這麼荒唐!馬祖就說:「你要做鏡子怎麼磨磚頭啊?」他老師怎麼講?「嘿,是的呀!做鏡子,是不可以磨磚頭的;成佛啊,不是坐在那裡不動的。」大家還記得吧?欸,然後呢給他開示,他就馬上就開悟,馬上就開悟。 105B 20:41 39:36

  然後呢,我們看看六祖大師也有這麼一段公案,當時有一個叫臥輪禪師,這個臥輪禪師,啊!那個定功非常好,他自己覺得很得意,他說:「臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。」喔唷,這個定功很好喔,他沒有分別啊!他有伎倆,「我有本事!」什麼本事啊?哈,叫「對境心不起,能斷百思想」,把腦筋裡的雜念啊統統把它斷掉,一點都沒有,「能斷百思想」。「對境心不起」,任何境界來,心裡了不動心。然後呢「菩提日日長」,啊,一天一天地增長,一天一天地增長。要我們看起來,對呀!喔!結果六祖怎麼說啊?大師怎麼說啊?他說:「惠能沒伎倆」,我啊——六祖大師自稱,「惠能啊,我可一點本事都沒有,我可一點本事都沒有。」他這個有本事的人哪,「能斷百思想」;他大師怎麼說?「不斷百思想」,都不去斷它,什麼東西都不去斷它。「對境心數起」,對著境界啊,境界來了嘛,欸,看見了嘛就看見了,聽見嘛就聽見啦!所以「對境心數起」,叫「菩提作麼長」,那這個菩提怎麼增長法啊?欸,那就是六祖大師自己說他內證的經驗,很明白說在這個地方。禪宗可沒這樣說喔! 105B 22:19 41:14

  所以我們的的確確不了解呀,禪不是容易好學的。記得黃蘗,那是好了不起的大師喔,那是盛唐禪最鼎盛的時候,他說過一句話,說:「大唐國裡不是無禪,只是無師。」說現在我們這個地方啊,論禪哪,有修有證的人,嘿,有,多得很呢!但是啊,夠得上做老師的人,沒有。那個這樣耶!他是馬祖門下的主要的一員大善知識,他那個時代,說換句話說禪宗最鼎盛的時候,所以我們輕易開口,真不簡單哪!那個地方啊,我們要了解,我們現在影子都沒有啊,自己說我這個對,他這個錯。哎呀!我以前一直犯這個毛病,所以現在一聽見哪,驚心肉跳之感!這個是千真萬確的事實,那是隨便一提,現在我們繼續下去。 105B 23:22 42:17

任何勝進終唯攝於奢摩他品,

  看見沒有?說他這個心裡面這樣的話,不管你怎麼不分別,安住在這裡,對不起,這是定。 105B 23:36 42:31

於此住心執為勝道,是倒見中最下品者,

  你把這個執為,居然作為殊勝的「勝道」,勝道是什麼?殊勝的,超勝的智慧,你把這個定執為慧的話,那是最大的大錯誤!倒見當中最差的一種,倒見當中最差的一種!這個無聞比丘證了這個四禪,以為得到四果,所以臨終的時候啊,欸,謗佛,下阿鼻地獄這段公案,就在這個地方。所以前面也說過了,你定、慧一定要分得清楚,就算自己只解脫自己。現在的的確確啊,說我們這個地方實在分不清楚。不要說一點工夫都沒有的,我上次跟你們說過,我親自遇見的有幾個有工夫,然後呢得力坐了一點點哪,乃至於這個定啊,也只是根本定都沒得到,住心相,最多是欲界定,然後呢或者更超越一點。那個時候內心當中啊,就自然而然那種情況,先是眼前的境界,像如雲如煙那樣慢慢地,慢慢、慢慢地乃至於身體就消失掉了,欸,他自己覺得見到空性了。啊!那是根本定都沒有得到。所以這個沒有完整的教授啊,憑自己也看一點書摸索的話,實在危險哪!實在危險哪!現在我們繼續下去。 105B 25:17 44:12

蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除,宏揚如來所愛善道。

  關於這件事情,在這個西藏的佛教整個過程當中是一個大事情。當年這個、這個支那和尚,就是漢地這個和尚啊,是跟文成公主一起去的。的的確確也帶了很多經典去,可是他那個觀念本身錯誤,很多人跟他學,於是啊大家都走上這個錯路了。那時候好在這個蓮花戒這一位大菩薩,他就是靜命祖師的、靜命菩薩的一個弟子,是一個很了不起的有成就者。欸,結果兩個人辯論,結果啊把他這個錯誤的見解破毀掉了。破毀掉了,後來那個漢地的和尚就跑掉了,就跑掉了。儘管如此啊, 105B 26:15 45:10

然由聖教將近隱沒,能以了義無垢教理,判決正道圓滿扼要,諸善士夫亦盡滅亡。

  但是現在啊由於那個正法慢慢、慢慢地隱沒啦,所以能夠拿完整教授不錯誤的道理,來說明正確圓滿綱要的那些人哪,也漸漸、漸漸都消失掉啦——這個是指善知識。 105B 26:51 45:45

又諸有情多是薄福,雖於正法略有信仰,然其慧力最極羸劣,故現仍有輕毀行品持戒等事,於修道時棄捨此等,宛如和尚所教而修。

  另外一方面,善知識是慢慢地隱沒了,修學的人呢——福薄,福薄相,雖然對正法還有一點信仰,信仰是有的,但是啊智慧畢竟太差,不能分別正確的,如理了解正確的內容,所以很容易輕視,乃至於啊毀謗這些。當然毀謗行品持戒固然不可以,反過來你毀謗智慧也不可以,不管是哪一個。從這地方我們現在就曉得了,到末法的時候啊,這種情況是越來越嚴重,越來越嚴重。你一毀謗了,修道的時候都不要啦,不要了嘛就像上面所說那個和尚說的。 105B 28:05 47:00

  所以這種情況啊,現在我覺得發現最嚴重的是日本。唉呀!這個事情真是啊,你不能想像啊!譬如像講教的,本來天台是弘教的,講得非常圓滿。它現在到了日本變成功什麼啊?喔,最究竟圓滿的是《妙法蓮華經》,所以呀他到那個時候,就只要念幾個字:「南無《妙法蓮華經》。」好囉,好囉!你其他都不要了,講教的都是這樣的。那麼講淨土的呢?他也有啊,叫淨土真宗。我們至少還要一個念佛啊,他說:這個你只要一個「信」字就夠囉!連它那個六個字啊,乃至於四個字都不要囉!啊!實、實、實、實,實在是真是糟糕!就這樣地弄法!結果呢慢慢地演變出來,講教的那些人,他也講,講了半天哪,然後呢總歸說:教本身要理性化。教當然要理性化,可是不幸的,他那個理性化,拿世俗的概念去看。譬如說佛講很多神通,他處處地方說:「這個不合理性化,這是迷信,那個時候的民風未開,所以哄哄他們,講這樣!」欸,他始終拿什麼?拿現在的概念哪,覺得是理性化。所以這一點說起來真是可憐,前面已經舉了很多的例子。 106A 00:05 48:35

  像我們目前科學家,就是說提那個口號一點都沒錯啊,要理性化,你要親自見到,經過驗證。可是這個地方有一個非常現實的問題,你要確定它的存在,是,要經過見到、驗證;但是沒有你經過驗證的事情,你不能肯定它不存在,對不對?因為你沒驗證嘛!現在他們犯了什麼呢,犯了什麼毛病啊?沒有驗證的事情哪,明明是他見不到,他卻是用他有限的理性一筆抹殺,一筆抹殺!就是這個毛病。所以說:「我是人,所以人是我。」你們呢?妖魔鬼怪,都變得這樣子,這一句話,這個是真正糟糕!結果到了佛法啊,說他這個文字上面,也對啊,沒錯啊,但是呢意義上面,完全錯到十萬八千里以外。這是隨便一提,做為我們自己的警策,我們也不必去衡量人家是非,只是這個警策了以後啊,我們自己努力。 106A 01:26 49:55

  反過來,剛才說過了,正因為如此啊,現在在末法的時候,我們能夠如理去做的話,也產生無比的功德。也又靠著這麼一點力量啊,使得那個正法,多多少少能夠再多延一些時候,多使一切有情得到好處。那換句話說,我們的福德、智慧也從這個地方增長,我們倒還要感謝他們咧,還要感謝他們。下面繼續, 106A 02:00 50:29

又有一類除不毀謗方便而外,見解道理許和尚說而為善哉。

  另外一種比較好,他毀謗倒不毀謗,但是呢,他以為說:啊,這個人講得對的! 106A 02:15 50:44

又有餘者棄捨觀慧,全不思惟,意許和尚修法為善。

  又有一個呢,他不要觀察慧,這是不思惟,但是心裡面就:「啊,如如不動了!」說,就這樣。實際上呢,都在無明當中,真正如如不動,破了無明它本身就沒有可動之處,絕對不是我們凡夫上面,說你在大無明當中叫如如不動啊!這個。 106A 02:40 51:10

此等之道,全未接近修空方所。

  這前面所說的啊,他根本不了解修學那個勝義應該怎麼辦。不了解才是怎麼樣啊? 106A 02:52 51:22

縱許修空,然若說云:「已得無倒空性之義,無謬修習,有修證者,唯當修空,不當更修世俗行品。」或說:「行品不須執為中心,多門修習。」亦與一切聖教相違,唯是違越正理之道。

  再進一步,縱然許修空,有一個人說:修的。但是呢說:像這樣修了,就算已經得到了正確完整的修法,就只要修這個,不要再學其他的世俗的行品;換句話說,除了智慧以外,不要再依照那個方便品。或者說:雖然要,不要把它作為、執為中心。因為實際上真正修學佛法的,佛法的上首是方便,前面說過了。佛法的上首是什麼啊?菩提心,這個是重要的;然後呢,智慧呀,此是母等的助緣,這個地方我們要了解。他現在反過來了,反過來,乃至於完全不要它了,所以這個啊,跟真正的完整的正教相違背的,錯了! 106A 04:13 52:42

  請翻到二百四十八頁。那麼昨天談起啊,有的人不善解空性,產生誤會,這個下面一段,這一段非常重要、非常重要!在我們現在,目前如果這個概念辨不清楚的話,辨不清楚的話,產生的流弊非常大。平常我們常常說的空、空、空,然後該空的不空,不該空的都空掉了,就是對這一點的一個誤解,對這一點的誤解。那麼,不但是說我們剛開始的初機,對這個概念不了解,就是很多啊,所有修行的人哪,往往也在這個概念上面產生了一個誤解。 106A 05:17 53:46

  在我們國內有幾本經特別流行的,譬如《金剛經》,那是的確非常了不起的一本大乘經典,對這個《金剛經》的經義呀,如果你沒有深刻正確的了解的話,往往也就產生了這個流弊。流弊得厲害一點的,那根本不曉得跑到哪裡去了。就是剛才說的,執空啊,然後呢無藥可救,這是一種。其次一類的話,因為空了不善巧,所以墮落小乘,墮落小乘。那麼現在下面那一段哪,就是正確地辨別這一點,所以到那時候我們會引《金剛經》上說的,你了解了下面這一段,回過頭去再一看《金剛經》,那麼《金剛經》上面的空理就非常清楚、非常明白!現在我們看: 106A 06:23 54:52

以諸大乘人所應成辦,是為無住大般涅槃。

  那就是我們大乘人應該成就的,它這個涅槃叫無住的大般涅槃。小乘所證的兩個,一個叫有餘依涅槃、無餘依涅槃。這是他證得了聖果以後,斷盡了這個見思煩惱以後,三界以內的煩惱都斷掉了,但是呢,他那個身體啊——就以前宿業所感的這個餘報,這身體還在,那個時候叫「有餘依」,雖然已經證得涅槃了。一直等到那個身體消失掉了,換句話,這個身體拿我們世間來說死掉了,那個時候叫「無餘依涅槃」,那個時候就是安住在空性當中,他,我們平常的所謂叫「沈空滯寂」,好了,不能動了!佛不是,涅槃了,但是呢,並沒有沈滯在這空當中,正因為他涅槃了,所以廣在無量無邊世間,盡法界、虛空界地,廣行一切諸佛的大事,這個是兩個有絕大的差別。那麼,下面就說明這個道理。第一個呢,進入涅槃的人哪,他都能夠不在生死當中,所以說: 106A 08:13 56:42

其能不住生死者,是由覺悟真實義慧,

  所以能夠不在生死當中流轉,是為什麼?是對於這個真實義——就是勝義諦——能夠認識。這個怎麼能成就的呢? 106A 08:32 57:01

依勝義道次甚深之道,智慧資糧智慧支分之所成辦故。

  這個就是佛的二足尊當中的慧足,那個是依勝義諦這個次第,智慧資糧圓滿了。所以呀,在福、智兩支當中是屬於智慧資糧,這個成就了,所以他能夠不淪落在生死當中。那麼佛呢,不但不淪落在生死當中,而且也不沈滯在涅槃當中;不像二乘果,他進了無餘依涅槃,沈空滯寂,就沈在那個涅槃的這個空寂當中,他不能動的!佛不是,能動的,他不沈住在這個寂靜涅槃。這為什麼呢?下面說: 106A 09:36 58:05

不住寂靜般涅槃者,是由了悟盡所有慧,俗諦道次廣大之道,福德資糧方便支分之所成辦故。

  那由於了解了那個「盡所有慧」,那麼平常那個盡所有慧啊,這是唯識法相的名詞,它有一個專門的解釋。我前面已經說過了,我不用法相名詞的解釋,因為大家並沒有按照教理很深入地認識過,所以我們不妨用一般我們常用的名詞,所謂天台講的「俗諦」,或者說「道種智」,這個概念更容易清楚,更清楚。關於真實的這個,說如所有性、盡所有性,智慧的特質等等,一直等到最後講到毘缽舍那那一部分,那個時候才會講智慧的特質。平常我們講智慧,是有一個它特定的,不是像我們以前所講,以前那個都是方便地引發我們眼前了解的,乃至於說聞、思、修相應的,這個都是方便的說法。它真正的這個智慧的特質,一直到最後那個毘缽舍那那個時候,那個都是啊按照著這個法相的名詞,才完完整整地解釋,這一點我們要了解啊! 106A 11:10 59:38

  那麼換句話說呢,這個是什麼啊?就是俗諦,天台說起來叫「道種智」。那個道種智啊,就是世間的萬事萬物無所不通,這樣;不是像聲聞、緣覺一樣,證得了空性,他其他的就不管了,安住在這個裡頭。而這個是什麼呢?這個是廣大道,這個就是福德資糧,這個是兩個——明、行當中,屬於行足;另外一個名字叫方便支,由這一支所成辦的。所以這兩個具足了,所以他能夠在生死當中而不受生死的支配,這樣。他雖然跳出生死,卻在生死輪迴當中來濟度我們,這個是佛,這個才是大乘人所應該辦的,一開始那個定義我們應該了解。那麼,下面就引經。 106A 12:15 1:00:45

如《祕密不可思議經》云:「智慧資糧者,謂能斷除一切煩惱。

  就是這個。因為煩惱就是淪落生死的根本,這個是用智慧資糧來斷除的。所以我們平常我們前面講慧,說聞、思、修,特別指出這個所謂聞慧、思慧、修慧的特質,針對煩惱而言,我們要了解這一點。可是,關於這個三方面的特質呢,在什麼地方,後面再解釋,這樣。那麼下面: 106A 12:57 1:01:26

福德資糧者,謂能長養一切有情。

  這樣,它福德資糧是什麼呢?他不但自己解決,而且能夠幫助一切有情,同樣地解決這個問題。 106A 13:14 1:01:42

世尊,以是因緣,菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」

  所以這個地方啊,菩薩要修的,努力精勤兩樣東西,一個是福德資糧,一個是智慧資糧。所以平常我們說「悲智雙運」,成就的果是明、行二足,所以叫「二足尊」。我們引很多下面的經,一一個經,你看,換句話說,廣引諸經說明這個道理。下面: 106A 13:55 1:02:25

《聖虛空庫經》云:「由慧智故而能徧捨一切煩惱。

  由於智慧、智慧甚深道次,所以一切的煩惱都徹底地解決。 106A 14:11 1:02:40

由方便智故而能不捨一切有情。」

  欸,他另外就「方便智」啊,雖然煩惱捨掉了,但是跟有情、濟度有情而在三界當中啊,他卻是了無掛礙。又下面: 106A 14:31 1:03:00

《聖解深密經》云:「我終不說一向棄背利益眾生事者,一向棄背發起諸行所作者,能得無上正等菩提。」

  他是反顯,佛自己說:我絕不會,我從來不會說,違背利益眾生,一直違背利益眾生——換句話說,不利益眾生的那些人哪,他不可能成無上菩提。他為了要利益一切眾生,所以要廣發種種方便大行。所以不利益眾生,不去利益發......又為了、為了利益眾生而發起廣大諸行,這種行者、背棄了這種行者,這種人還是不能成功無上菩提。佛絕不會說,所以「我終不說」指這一個。這是反顯,換句話說,大乘行者啊,絕對是為了利益眾生要廣行諸行。所以菩薩剛開始正學的叫「道種智」,他不是先從空性上面下手的,而是從布施、持戒這麼一步一步深入的。 106A 16:01 1:04:29

《無垢稱經》云:

  《無垢稱經》就是《維摩詰經》,《維摩詰經》。我們奘大師,玄奘大師譯的時候就稱它為《無垢稱經》,同樣一個。經上說: 106A 16:15 1:04:44

「何為菩薩繫縛解脫,

  它那個上面說:什麼是菩薩做對了,那是叫「解脫」;什麼是菩薩做錯了,「繫縛」。他雖然想行菩薩行,可是有錯、有對。那麼下面: 106A 16:36 1:05:04

若無方便攝取三有是為菩薩繫縛,

  菩薩是正要在三有當中攝取一切有情,他現在沒有正確的方法,在三有當中攝取一切有情的話,那個菩薩做錯了,所以等於被綁住一樣。 106A 16:56 1:05:25

若以方便趣向三有是為解脫。

  那就對了,有正確方法的。反過來,智慧呢? 106A 17:06 1:05:35

若無智慧攝取三有,是為菩薩繫縛。

  那麼上面說,好了,你用方法去攝取三有,在三有當中去幫人家忙。結果啊,他固然目的是好的,為了幫別人忙,結果啊幫了半天是越幫越忙,自己也不能解決啊,是別人同樣地互相沈淪在這個裡邊,這個不行,這個不行!所以,在三有當中還要有什麼呢?要有智慧。所以說,若無智慧去攝取這個三有的話,那菩薩是做錯了,他被綁住了。 106A 17:45 1:06:13

若以智慧趣向三有,是為解脫。

  有智慧那就對了。那麼這兩者當中怎麼辦呢?這麼的怎麼辦呢?你要去攝取三有啊,又難免纏在一塊兒沈淪;是啊,你不要沈淪嘛,難免你又沈在這個空當中,又不能動。所以下面說, 106A 18:08 1:06:36

方便未攝慧為繫縛,

  欸,這個智慧啊,要用方便來攝持的。所以呀,如果說這個智慧不用方便去攝持的話,那麼對不起,這一個慧是錯的,被綁住了。換句話說被慧所綁住,那個結果是什麼?就像二乘行者一樣,他證得了空性以後,但是啊綁在那個空裡邊,就沈空滯寂,他沒有方法,不能從那個空當中跳出來廣行種種利生事業,就這樣。下面, 106A 18:52 1:07:21

方便所攝慧是解脫。

  方便所攝持的這個智慧,這個就對了。那個是說智慧要怎麼運用,要用方便來攝持,不能缺少方便攝持,這個不可以。反過來,智慧如何呢? 106A 19:15 1:07:44

慧所未攝方便為縛,慧攝方便是為解脫。」

  喔,你行方便也是如此。這個方便一定要用智慧去攝持的,否則的話雖然你行方便啊,你沒有智慧,自己也滾在裡頭。平常,所以我們常常說「愛見大悲、愛見大悲」的原因是什麼?雖然你覺得你有悲心,可是啊你這個悲心跟無明相應的。是啊,愛、見這兩樣東西無明相應的,雖然你有大悲沒有用。世間每一個母親,都是......這世間的量則來說最慈悲的,但是她沒有智慧——不要說佛法的智慧,佛法的智慧有它的特質的喔!不是我們平常的聰明才智喔——連那世間的一點點辨別的能力,都不如一般正常人,所以我們稱它為叫「溺愛」。溺愛是愛他呀,恰恰弄反了,把他沈淪、使他沈淪,這個不可以,這樣。 106A 20:32 1:09:00

  所以我們現在有很多人說:「哎呀!我要行菩薩道。」心好的,但是那個心能不能圓滿?不要說圓滿,能不能具體地實行,還要看你有沒有智慧。反過來說,你要行的時候,你必須沒有煩惱夾雜。現在我們渾身煩惱在這個地方,然後呢自己說要去幫助別人;不是幫助別人哪,是越幫越忙啊!這個我們必定要了解的,這樣。所以,這個方便要慧來攝持的,沒有慧來攝持的話,沒有慧來輔助的話,錯了!有慧來輔助的話,那個才是解脫,這個解脫,那就是大乘行者的。 106A 21:23 1:09:51

如是廣說。

  這個地方直引,這個實際上這個經上面,非常詳細地說明這個道理。 106A 21:34 1:10:02

是故欲得佛果,於修道時須依方便智慧二分,離則不成。

  所以我們要得到圓滿的佛果的話,這兩樣東西都要學。而且這兩樣東西,要互相配合,這樣才可以。所以前面說,方便攝持的慧,慧攝持的方便,不是你是你、我是我。常常我們說鋼筋水泥,鋼筋擺在那裡,水泥擺在一邊,沒有用,鋼筋需要跟那個水泥配合得恰到好處,樣樣東西都是如此。下面又說: 106A 22:16 1:10:45

《伽耶經》云:「諸菩薩道略有二種,何等為二,謂方便智慧。」

  啊,也是這樣。 106A 22:25 1:10:54

《祥勝初品》云:「般若波羅蜜多者是母,善巧方便者是父。」

  這兩樣東西,一個是智慧是母,方便是父。父母具足啊,那麼自然而然就有生子、家庭,種種的這家庭的事業由此而來。生那個父、子,這個就是佛法的事業,由此而來。 106A 22:49 1:11:17

《迦葉請問經》云:「迦葉,譬如大臣,所保國王則能成辦一切所作,如是菩薩所有智慧,若由方便之所攝持,能作一切諸佛事業。」

  都是說這個道理。 106A 23:04 1:11:33

故當修習完具施等一切方便,具一切種最勝空性。

  所以我們真正修的時候,應該怎麼辦呢?這一個是要具足所有方便的,「施等」,這個等字就是含攝;換句話說六度萬行,以它的綱領來說就是六度,以它的細目來說包括了一切。以這個的什麼?一切種的最勝空性,再這樣地去修。 106A 23:40 1:12:08

僅以單空,於大乘道全無進趣。

  單單學空啊,那個對不起,對大乘道是一點關係都沒有。小乘——是的呀,小乘是的沒錯!這個概念我們一定要弄得非常清楚,在下面詳細辨明這一點,詳細辨明這一點。諸位如果說,尤其是初來的同學們,容或對這個概念不清楚的,那麼,至少你今天記住:將來等到你條件夠了,這一個地方啊,這個地方一定要細細地辨明,然後到那個時候,你才能夠深一步學空,這個時候才好,才好。否則的話,一定是啊一番好心就走上錯路,走上岔路。 106A 24:39 1:13:08

《寶頂經》云:「應披慈甲住大悲處,引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶?

  那麼上面說,要修的時候,修具一切種的最殊勝的空性,這個才是;而不是偏空,這個偏空沒有具一切種的。那下面說: 106A 24:58 1:13:26

謂不離布施,不離持戒,不離忍辱,不離精進,不離靜慮,不離智慧,不離方便。」

  所以,必定要不離開所有的那些,這樣地修。 106A 25:12 1:13:41

如經廣說。

  經上說得很明白,《寶頂經》。實際上平常我們剛才說的,《金剛經》啊就是解......最重要的。其實《金剛經》上怎麼說啊?它說得很清楚啊,佛對須菩提說:「菩薩應無所住,行於布施。」他告訴我們應無所住而行布施哦!他並沒有說應無所住,就停在那裡不動哦!然後呢,下面又詳細地說明,所謂「不住色,不住聲香味觸等,行於布施。」這個,說到下面的時候,我們再溫習一下就很清楚明白了。要不然我們就會了解、曲解了《金剛經》義,結果最上乘的一個法門,弄到我們手上扭曲了,完全弄錯,既自己損害也損害了佛法。繼續下去,「如經廣說」。 106A 26:23 1:14:52

《上續論》中釋此義云:「此諸能畫者,謂施戒忍等,具一切種勝,空性為王像。」

  下面就解釋。 106A 26:39 01:15:09

謂如有一善能畫首,不善畫餘,有知畫手不知餘等,集多畫師畫一王像,若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性,諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少,則同缺頭殘手等像。

  這個解釋。就像一個、有一個人哪,畫那個頭啊,畫得惟妙惟肖,其他的不會;有的人畫手,各有各的特長。那麼把那些人集在一塊兒的話,畫出來一個,啊!莊嚴的國王像,如果缺掉一樣東西的話就不行。那國王像呢,就譬如空性;那麼畫師呢,這個畫圖畫的人譬如布施。這個意思就是說,你必定要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,平常我們說六度;實際上呢,下面就十度,還要方便、願、智、力,圓滿這樣東西。它每一樣東西有它的真實的內涵,特別重要的。你把這個所有的做圓滿了,那個時候這個最勝的空性,那個空性就是國王像。 106A 28:06 1:16:35

  其實我們哪,用那個圖畫那個譬喻倒非常好。譬如我們在黑板上面去畫,畫的時候啊,黑板上面本來沒有什麼,空空如也。然後呢,你拿粉筆灰東勾一勾,畫一個輪廓出來,畫得的的確確並是不畫什麼,可是啊,那個時候寫一個什麼彎彎扭扭的像一個「3」字一樣,這個叫耳朵,那個地方畫一個東西叫鼻子,那個地方畫一個圓圈像雞蛋殼一樣叫臉,最後呢配起來,欸,那個國王的那個面孔在這像,起來了。是啊!你說畫上去的粉筆,就的的確確不是那個像。然後呢,那個本來那個,原來那個黑板空空的地方,那個還是空空的地方,欸,那個像就顯出來了,就是這樣。所以實際上呢,這個圓滿的這一個佛法的內涵,也必須要經過這些每一部分,說六度萬行,這個必不能少。 106B 00:19 1:17:41

  那麼上面呢,道理以及經證,以及經證。下面呢就是特別地來一個分辨跟斥破,有很多錯誤的概念。因為一開頭的時候,已經有說明了,就是那個堪布,那個漢地那個堪布,在這個西藏留下來這個惡劣的影響。那麼,下面就是啊善巧地辨別它。 106B 00:54 1:18:16

又若執謂唯應修空餘不應修,世尊親為敵者而善破斥,

  說有的人還執著說:「只要學空啊,其他都不要了,空當中具有一切。」這個啊,不對!佛陀他親自斥破這件事情。所謂佛陀所說的「敵者」的話,就是錯誤的見解。他那個見解跟世尊所說的相反的,敵體相反的,那一種說法,不對的。看!佛陀老人家親自說明: 106B 01:34 1:18:56

謂若果爾,則菩薩時多劫行施,護尸羅等,悉成壞慧未解了義。

  假定像上面所說的,上面怎麼說啊:「你安住在空當中就對啦!因為你所有的分別都是分別,那個分別啊都是生死當中的事情。佛陀是以無分別智,你這樣去又要忙這個、又要忙那個,這個錯啦!」這個是錯誤的邪解、邪執分別。假定這種邪執分別是對的話,那麼佛陀在菩薩因地當中,多生多劫行的布施等等,那豈不是錯了嗎?因為像你這樣說,你安住在這個不要動腦筋的,世尊就偏偏要布施、要持戒,捨頭目腦髓,他這樣做,豈不是像你這樣的觀點來說,他壞了智慧,就錯掉了嗎?嗯!所以上面這個話是這樣。不但如此,道理說明了,下面引那個經證。 106B 02:50 1:20:12

《攝研經》云:

  那個經上面世尊跟彌勒菩薩兩個人說: 106B 02:57 1:20:19

「彌勒,若諸菩薩為欲成辦正等菩提,修行六種波羅蜜多。

  喏!卻說得很清楚。說這個菩薩呀,不像聲聞,聲聞只管自利就算完了,菩薩要辦無上正等正覺,所以要廣行六度萬行。但是啊, 106B 03:20 1:20:42

然諸愚人作如是說,菩薩唯應修學般若波羅蜜多,何須諸餘波羅蜜多。

  那是愚人,錯誤的,「啊,菩薩只要學空就行啦!」波羅蜜多,說別的不要。 106B 03:35 1:20:57

此是思惟,破壞諸餘波羅蜜多。

  這種想法以及他這種觀念,是破壞其他的六度,錯的。 106B 03:46 1:21:08

無能勝,

  「無能勝」就是彌勒菩薩的,翻成我們中文的一個意義。 106B 03:51 1:21:14

此作何思。前為迦希王時,為救鴿故自肉施鷹,豈慧壞耶?

  這我們曉得,佛在因地當中啊,那麼為了布施救一隻鴿子,這個公案。說:「我以前哪,在因地當中為迦希王的時候,為了救鴿子,把自己的身體布施送給老鷹吃,這樣做,難道就壞了智慧了嗎?」 106B 04:23 1:21:45

彌勒白言,不也世尊。

  彌勒菩薩說:「不啊,世尊啊!」 106B 04:28 1:21:50

世尊告曰,彌勒,我昔修行菩薩行時,修集六種波羅蜜多相應善根,是諸善根有損我耶?

  他們問答詳細地辨明。這個辨明怎麼說呢?世尊又說了,說:「彌勒啊,我在因地當中學菩薩行的時候,為了要修集這個六波羅蜜,六度萬行相應的種種善根,做的這種事情,難道對我有損害嗎?」彌勒怎麼說? 106B 05:03 1:22:25

彌勒白言,不也世尊。

  彌勒菩薩說:「不!世尊哪,不!對的,要這樣做的。」換句話說,這個時候他們兩位對答,讓彌勒菩薩證成要廣行。反過來,世尊也說, 106B 05:20 1:22:42

世尊告曰,無能勝,汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多,六十劫中正修尸羅波羅蜜多,六十劫中正修忍辱波羅蜜多,六十劫中正修精進波羅蜜多,六十劫中正修靜慮波羅蜜多,六十劫中正修般若波羅蜜多。

  喏!不但是我呀,你也是同樣地要花這麼多的時候,專門修這個六度。 106B 05:52 1:23:14

彼諸愚人作如是說,唯以一法而證菩提,謂以空法。此等未能清淨諸行。」

  有很多愚癡的人這麼說呀:你只要修一法,修什麼?空。這個根本不了解,他的行持也不對呀!所以我們現在有很多人,只是講那空:「唉呀,就空啊!」布施也不要了、持戒也不要了,說起來空。所以大家了解啊,所以說不該空的都空掉了,該空的都沒有空啊!毛病都在這個上頭啊!否則的話,變成功佛都錯了,這一點是這樣,下面一層進一層地來說明。 106B 06:34 1:23:56

  那麼關於上面這個佛陀,這個救鴿布施老鷹這個公案,容或有的人不了解,說一下。佛陀在因地當中修行的時候,那時候他這個正在坐在那個、正在修行。那麼修行啊,就有一個天帝來試驗我們世尊,這樣。那麼化成功一個鴿子,一隻老鷹——實際上那個兩個都是啊,一個是梵王,一個帝釋——那麼來追,那隻老鷹追那個鴿子。那個鴿子啊,就跑地來躲在那個世尊的那個懷抱裡邊,結果這樣,那麼這個老鷹就追著來。追著來了以後,那個菩薩正在修行哪,一看:欸,一隻鴿子躲在那地方一直發抖,再一看這老鷹追上來了。那麼這個老鷹要追牠啊,他保護牠,這老鷹不能下來,這樣。 106B 07:42 1:25:05

  那麼因為世尊誓願布施身肉頭目腦髓解救一切眾生,現在這隻鴿子這麼苦啊,他當然要救護牠了。那老鷹就說了:「欸,你救鴿子沒錯啊,但是你救了鴿子,我餓了肚子我沒得吃啊!我不是受損了嗎?」那麼那個世尊就跟牠說:「是啊,那你可以找別的東西吃啊!」牠說:「不行,不行!我這個習性就是如此。一定要非要這個新鮮的肉才可以,其他的東西吃了不行,那你救了牠不是害了我了嗎?」「那好、好,既然你要新鮮的肉的話,我發誓要救,我把我身上的肉割給你吃。」「那可以。但是呢,割是可以的,要一定這個重量一樣地重哦!你不能少我一點哦!」「好、好、好。」這樣。 106B 08:35 1:25:57

  然後呢?他自己拿這個刀,我們無法想像的,啊!拿這個身上面去割,割下來。那因為他是梵王啊,是帝釋來試驗的,所以他有神通。結果拿那個磅秤去磅的話,你割下來的肉啊,就是沒有那隻鴿子重。那個鴿子擺在那一頭,然後呢那個世尊的肉放在那一頭,怎麼割啊,就那個鴿子就是重。這身上的肉最後都割掉了,啊!那個你想想看,不要說我們身手割掉了,叫你隨便劃一刀,你就受不了了,而他自己動手啊!那個時候他人已經昏了,昏過去了。後來想:「唉,我多生多劫以來就為了這個事情而精進,今天有這個機會圓滿我的布施,這怎麼可以啊,無論要發大精進!」這樣。然後呢,他最後說:「好,我人統統爬上去!」這樣了不起啊!他最後就用盡平生最大之力,人就爬到那個上頭去,那時大地六反震動啊,這樣。那個是世尊哪,因地當中生生世世這種公案太多、太多了。 106B 09:44 1:27:06

  所以這個地方特別說明,假定像前面,就是說那個支那堪布這麼說:「你只要安住在無分別當中啊,什麼都不管啊,那就對啦!」說:「你要想布施、要持戒,那個是有相的分別啊,那個都是世間的事情啊,修學佛法不是那樣的。」假定像他這樣說是對的話,那世尊親自說:那麼這樣做的話,我因地當中做這個都做錯了。欸,結果世尊跟彌勒菩薩兩個都親自說——這個沒有錯。世尊固然沒有錯,彌勒菩薩也是這樣做,六十劫當中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。 106B 10:27 1:27:49

  所以我們現在啊,剛剛開始修道的時候,觀念千萬不能錯啊!他已經到了這種程度,尚且這麼重視,我們凡夫如果不從因地上面努力,說這個也不要、那個也不要,請問你成什麼?你什麼都不成,地獄種子有分。為什麼說地獄種子有分呢?很簡單嘛!佛是圓滿的經教告訴你這樣,經過你這麼歪曲解釋,那麼人家把佛經的正義把它曲解掉了。換句話說,我們的確一番好心想去弘揚佛法,結果卻把完整的教法,被我們這種誤解而損害掉了,效果是什麼?所以佛一再說,你呀,殺羅漢乃至於破壞所有的佛塔,乃至於把三千大千世界所有的羅漢殺掉了,對不起,謗法之罪呀還要重!現在這個大乘經典講的那個,這樣了不起的空法,我們誤解了以後,那豈不是產生最大的罪障嗎?所以在這種情況之下,墮落逃不了,還說能修行成功嗎?就這個地方啊,我們特別應該認識。所以他下面緊跟著說: 106B 11:51 1:29:13

故若說云,有空解者不須勵力修方便分,是謗大師昔本生事,為是未解了義之時。

  所以有的人說啊:你真正有空解,換句話說,你證得了空性以後啊,其他的就不要的,其他的不要努力的。對不起,那個是毀謗我們佛陀因地當中,這是第一個;還有呢,對這個真正的了義經的特質,他並沒有解了,沒有解了。又謗人、又謗法,不得了地嚴重啊! 106B 12:30 1:29:50

設作是念,由種種門修施等行,是未獲得堅固空解,若有空解即此便足,是大邪見。

  所以有人說啊,說:「你布施這個東西都是什麼,你對這個空性並沒有正確堅固了解,如果你真正地正確堅固了解的話,那就夠了。」對不起,這種看法是大邪見,完全錯了!所以眼前我們所謂禪宗最鼎盛,大家總覺得禪宗講空的,實際上呢,對於這個禪宗也根本不了解。前面曾經說過,今天再引一下,大家還記得溈仰宗的師弟兩位,這是開山大祖師啊,他的老師溈山祖師問他的徒弟仰山,說:「這個《涅槃經》在你看起來有幾卷是對的,佛說的;幾卷是錯的,魔說的?」他徒弟怎麼講啊?仰山怎麼說啊?「師父啊,對不起,我看起來都是魔講的。」欸,《涅槃經》,《大般涅槃經》,他徒弟居然說都是魔講的,這什麼話啊!結果他老師不但不說他不對呀,還讚歎他,說:「哎呀,向後佛也奈何不了你。」對了,你對那個正知見把握得很正確,你自己一旦認得了以後啊,任何人都不能動搖你。換句話說,那個時候講的什麼呢,他真正正見到空性的時候。至於他究竟證的位次是加行位上面的,見道位上面的,那我們不管,總是見到空性的時候。空當中實際理地是一塵不受、一塵不染,還有什麼好談的! 106B 14:25 1:31:47

  因為我們從這個上面看起來他好像講空吧!欸,看喏!下面這句話大有道理喔!所以,他自己的內證的經驗報告他老師,他老師非常讚許說:「對了,對了,你完全對了!」但是,他下面一句話說:「師父啊,我這個見地是有一點哪,但是呢我的行處呢(就是說我的方便呢,我的修行呢),對不起,這個是沒有。」所以他老師緊跟著說:「這個地方啊,是只貴子見地,」是先看看你見地見到了沒有,「不說子行履」,暫時關於你行持的地方不講。 106B 15:09 1:32:31

  我在若干年前有人曾經跟我說「只貴子見地,不貴子行履」,一字之差就不曉得錯到哪裡去了。他就是說,只貴你的見地,行履啊不管的。實際上呢,他們師弟兩個說的是說:先你要先見道,然後根據你的見道然後去修道,所以是現在啊先看看你見了沒有,這個行的事情啊,還暫時不要說。你見到了,根據你正確的見解然後去做,所以我們常常說先得根本因,然後呢再去圓滿它,記住喔!所以一字之差,他大修行人尚且五百世墮野狐啊,我們現在這個凡夫啊,再一念之差的話,那不曉得錯到哪裡去了。這個是,喏!就禪宗。 106B 16:03 1:33:24

  實際上拿我們前面來說,前面那個經上面,《攝研經》上也說得很清楚嘛!他六十劫當中修這個、六十劫當中修這個、六十劫當中修這個......。所以我們這些祖師啊,他在這個多生多劫當中,那段時候是專修般若波羅蜜多,所以他重視的是那個,那個時候他其他的不管,這樣啊!所以我們還記得吧,一開頭的時候告訴我們很清楚,我們必定下腳第一步,最圓滿的教法怎麼走法?就是下腳第一步,把這個整個的輪廓認識了,然後呢找到自己進去的這個方便。那個時候你進去的時候,一點都沒錯,一門深入,可以不管其餘。等到你這個做到了,然後呢更進一步,一樣一樣地加起來。正因為如此,所以我們只能說:我現在條件不夠啊,只能在這個上頭啊! 106B 17:03 1:34:25

  同樣地,正因為我們現在如此,所以現在這個時候我只能念佛啊,看見你參禪啊,哎呀,我讚歎不已;看見你學教,我讚歎不已;看見你持戒,我讚歎不已;看見你學密,我讚歎不已。然後我們互相讚歎、互相幫助的話,那麼靠著每一個人盡一點力的話,這個佛法完整的、完整的內容還可以具體而微地存在世間。雖然我們個人做不到,確是靠不同的人,把那個圓滿的佛法還撐起來,這個是必然的結果。反之,你得不到的話,大家偏在一方面,就覺得修行就要這個了,別的也不要了。然後呢,我學淨土嘛謗禪,學禪的人嘛謗淨土,你謗他、他謗你,不要等到外面人來損害你,我們自己就裡邊弄得來支離破碎啊!這個是千真萬確的,絕對重要的。假定你能夠這樣做的話,你會不會說四眾過啊?會不會自讚毀他?都沒有啦,都沒有啦!所以你得到了正確的認識,跟不得到正確認識就差這麼個大法。啊,所以他們告訴我們說大邪見。緊跟著,他一步一步地深入廣泛地來辨明這個事情。 106B 18:33 1:35:55

此若是實,則已獲得無分別智,證勝義諦大地菩薩,及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行,然此非理。

  更進一步說,我們凡夫先不談,乃至於證得加行位或者見道的那些先不談,特別到了八地菩薩,說:假定像你這樣說是對的話,你只要證得空性,其他的說不要修的話,假定這個實在的話,有什麼錯誤?請看,說「獲得無分別智,證勝義諦大地菩薩」,大地菩薩證了空性了,特別是啊「於無分別智得自在」的——八地菩薩,那個換句話說,達空性是徹底的、徹底的,所謂「不動地」。不動地的話,能夠真俗二諦圓滿證得的那個。第五地「極難勝地」,第六地叫「現前地」。極難勝地是能夠真俗並觀;然後呢,六地的時候真俗現前;七地是遠行地;八地是不動地。那個時候,的的確確對這個無分別智獲得自在的時候,那個時候他應該就不要再修了。但是,這個不對,這個不對。下面又引經上面說: 106B 20:00 1:37:22

《十地經》說:「於十地中雖各各地,於施等行別別增上,然於餘行非不修行。」

  它每一個互相攝的。 106B 20:12 1:37:34

故一一地中說皆修六度或修十度,此等經義,無能勝尊龍猛無著,皆如是釋,定不可作餘義解故。

  上面在任何一地當中,這個都要廣修六度或者十度,只是那一地這一部分是特勝,初地是布施特勝,二地是持戒特勝。關於這個道理啊,喏!從世尊經上面下來以後,說無能勝,是彌勒菩薩,不管是再傳下來的性宗、相宗,沒有一個例外的,都是這樣解釋,絕不可能解錯,絕不為其他的意義。換句話說,凡是正確有傳承的菩薩、祖師都是這樣解釋的。那個地方,反正凡是像前面所說的那都錯了。緊跟著關於這一點又特別說明, 106B 21:18 1:38:40

特八地位

  就是八地菩薩。 106B 21:20 1:38:42

滅盡一切煩惱,安住寂滅一切戲論勝義之時,

  看喏!他那個時候 106B 21:27 1:38:48

諸佛於彼作是勸云:

  那佛出來勸他的,這個八地菩薩證得了這個呀,覺得,哎呀,他已經徹底地解決了問題了啦!那就是涅槃了啦!欸,那個時候啊,佛就會起來彈指,就警覺他,說: 106B 21:45 1:39:06

「唯此空解不能成佛,

  你單單到這個地方是不能成佛啊! 106B 21:51 1:39:13

聲聞獨覺,亦皆得此無分別故。

  喏,你別看小乘喔!小乘聲聞、緣覺也得到這個,不過量沒有八地菩薩那麼大,是就驗證的質來說是一個內容。關於這一點哪,性宗跟相宗所見有不同,這個我們這裡暫時不談它,總是這是經上面佛陀親口講的。所以說,你得到這個,嗯,不! 106B 22:20 1:39:42

當觀我身及智土等,此無量德,我之力等汝亦非有,故當精進。

  啊!說你的目的不是要學成佛嗎?那麼你不要看他們,要看我呀!我的這個智慧你有嗎?我的報土你有嗎?我的無量的功德,我的十力、四無所畏,你還沒有啊,所以你還要精進啊!就你自利來說是這樣,進一步呢? 106B 22:50 1:40:12

又當思惟,未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱,

  你要為、不是要為利益有情嗎?一切有情的煩惱等等還在,利益人來說你也沒有。 106B 23:02 1:40:24

亦復不應棄捨此忍。」

  再說,你也不必離開你現在證得的,正在你證得的當中廣行這些,自利、利他。這佛親口說的,絕對不是說只要空啊,就可以了。所以剛開始初地菩薩、八地菩薩,沒有一個例外的,現在我們單單居然說,修個空什麼都不要了,那完全是個錯誤。所以說,這樣的八地菩薩到了這種地位啊,他 106B 23:35 1:40:56

尚需修學菩薩諸行。

  還要努力學這個啊,我們現在 106B 23:42 1:41:04

得少三昧便生喜足,棄捨餘德,誠為智者所輕笑處。

  喏,這個地方最後一句話,我們現在稍微得到一點點相應啊就已喜足了,然後呢其他的都棄捨掉了,真正有智慧看的人哪,真覺得可笑、可憐啊!這一點大家千萬注意啊,千萬注意!我們現在真正的大毛病始終在什麼地方,就是自己的障礙。總歸得到了一點點:「哎呀,好了,好了,我就這個樣了!好了,好了,我就這個樣了!」所以真正要懺悔的話,第一件事情一定要把這個拿掉。當然,畢竟自己不行,畢竟自己太差,那也不勉強,那只好走這條遠路。尤其是想學大乘佛法的人,這個概念不拿掉,大乘根本談不到,大乘根本談不到!這樣。 106B 24:38 1:42:00

  不過呢,我們也並不要去否定別人,他雖然沒有這個力量,哪怕那個大乘、大乘唸一唸的話,遲早那個大乘種子引發,他還是會回來的。可是那時候注意喔!他要回來的時候還要走這個老路子,還要把那個以前這個障礙把它拿掉。所以我們今天如果懂得了以後啊,真正更重要的第一件事情,就是把眼前那個障礙就拿掉。你拿掉了很快就上去了。何必吃盡了千辛萬苦,然後到那個時候啊,唉呀!再痛苦地再去同樣的要做這種事情。而且你越到後來,你的積習是越來越重。積習越來越重,然後你到那時候淨除那個障礙是越來越辛苦,越來越吃力啊!所以這個道理,必定要事前的時候,先要深思熟慮,你了解得越透徹,那剛開始去做的話越省力。現在做的時候是有障礙的,因為你以前嘛,但是現在畢竟那個障礙比較輕喔,所以容易除喔!這一點我們應該認識。下面繼續地再引這個《十地經》。 106B 25:51 1:43:14

如《十地經》云:「佛子,若有菩薩安住菩薩此不動地,諸佛世尊於此安住法門之流,發宿願力,為令善修如來智慧,作是教言,

  看哪!親自在,佛這麼說,這個經上面說的。說這個這些佛子這大乘行者啊,一直到了不動地,啊!那個是高得不得了。那個時候諸佛世尊——十方一切諸佛,在這個情況之下就發宿願力,就告訴他、啟發他,告訴他:某人哪!你的目的不要忘記掉了啊!你現在,就是前面說的那個,你現在這個,不對啊! 106B 26:37 1:44:00

善男子善哉善哉,

  說:好極啦!你現在難得了到了這個地位,可是你要注意啊,有一個關鍵問題啊! 106B 26:47 1:44:10

當隨證悟一切佛法,此雖亦是勝義法忍,

  這個是無生法忍,真正殊勝的啊! 106B 26:56 1:44:19

然汝

  但是你啊, 106B 26:59 1:44:21

尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。

  十力、四無所畏圓滿佛法你都沒有啊! 106B 27:08 1:44:30

為徧求此圓滿佛法故,當發精進,亦不應捨此法忍門。

  那個時候你要正精進了,那也不必棄捨這個無生法忍之門。他那兩句話,實際上就是什麼呢?那個時候發的精進,就是慧攝的方便;然後呢,不捨此忍哪,就是方便所攝的智慧,所以八地菩薩的修持的精進我們無法想像的。下面他馬上又緊跟著來了, 106B 27:41 1:45:04

善男子,汝雖得此靜寂解脫,當思此諸異生凡夫未能靜寂,起種種惑種種損惱。

  你雖然得到了這個解脫了,但是很多凡夫還沒有啊,因為你的原來的目的不是要利人嗎?你現在得到了,你還沒利人啊! 106B 28:03 1:45:25

又善男子當念宿願,饒益有情,不可思議智慧之門。

  你要回想你自己的願力喔!你的願力是什麼啊?為利有情願成佛。不管對你自利也好,不管是利益有情也好,你一定要得到那個不可思議智慧之門喔,你現在還沒得到喔!而且下面又說: 106B 28:28 1:45:50

又善男子,此乃諸法法性,

  這個八地菩薩所證得的——一切法的法性,法爾如是。 106B 28:35 1:45:58

隨諸如來出不出世,然此法界恆常安住,謂一切法空性,一切法不可得性。

  那就是這個,說一切法,「法住法位,世間相常住」,就是你現在就證得了這一點而已,這樣。一切法本來空的,一切法本來不可得,這個特點。 107A 00:03 1:46:23

  下面一句話很有意思。 107A 00:05 1:46:25

非以此故差別如來,

  單單對這一點來說的話,不是說三乘的差別。《金剛經》上有這麼一句話:「一切賢聖皆以無為法而有差別。」既然是無為法,為什麼有差別呢?有的,同樣證得無為法,或者是聲聞,或者是緣覺,或者是佛菩薩,差別在哪裡?就在這裡。所以他下面說: 107A 00:32 1:46:52

一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。

  喏,經上說得明明白白啊!所以我們千萬不要誤解《金剛經》哦!然後呢,只講空哦!這個錯了。 107A 00:47 1:47:06

又善男子,當觀我身無有限量,無量智慧,無量佛土,無量成辦智,無量光明輪,無量清淨音聲,汝亦當如是修。」

  我的一切一切你要這樣修啊!前天我們還記得吧?佛的這個功德是不得了、不得了啊!聲聞是絕對不可能,完全不能比,完全不能比的啊!差別在哪個地方?就在這裡。 107A 01:16 1:47:36

《十地經》又說:

  差別就在於廣行六度萬行,而這個要用慧來攝持的方便。下面又說: 107A 01:24 1:47:44

「譬如大船入大海已,順風所吹一日進程,未入海前勵力牽行,縱經百年亦不能進。如是已至八地,不待策勵,須臾進趣一切智道。若未得入此地之前,縱經億劫勵力修道,亦不能辦。」故若唱言有速疾道,不須修學菩薩行者,是自誑自。

  下面這個非常重要,就像大船一樣,在江裡邊啊,唉呀,這個要拖啊、要拉啊,不行!這是沒有進入大海。一進入大海啊,那個大海又海闊天空,又這個風又大,吹一天所進程的話,唉,在沒有進入大海之前,你努力去拉啊,這一百年也達不到這個。所以啊,到了八地菩薩,所謂不動地,任運無功用行了,他「須臾」,任何一剎那,在一切智這一條道路上走的這個功德,在沒有進入這個之前,經過億劫努力修行也不能辦。所以經上告訴我們,進了八地菩薩,他隨便哪怕一點什麼東西給狗吃,至於做一樣東西,一點點事情的功德,把他所有以前的功德積累起來還要超過,就這樣。啊!所以這個關鍵就在這裡。 107A 02:41 1:49:00

  那麼為什麼八地菩薩能做,聲聞不能做呢?差別就在這裡,就是啊他先以方便攝持的慧,而這個東西一定是方便為上首的。現在這個地方,下面會廣辯此事,詳細地。所以我們沒有證得方便之前學空,那是一條歪路,是一條歪路!我們繼續下去,關於這個地方啊,除了我特別說明以外,你們諸位在座的同修,要想走這條直路,不走冤枉路的話,這個概念務必要弄得非常清楚! 107A 03:23 1:49:43

設謂非說不須施等,

  有的人說:欸,說布施等不是不要,要的。那麼怎麼辦呢? 107A 03:32 1:49:51

然即於此無所思中完具施等,不著所施能施施物具無緣施,如是餘度亦悉具足。

  他怎麼說?說布施要的,只是呢在「無所思」中,就是你在那個無分別當中啊,你就可以完備了。這樣去做的話,才能夠不著說所施、能施、施物,我們通常所謂三輪空,這樣才對呀!不但是布施,持戒、忍辱、精進等等亦是如此;說持戒而不著戒相等等。有的人這麼說的,這個對不對?下面就告訴我們,這個啊也有問題,也有問題!下面這段文就是說明。 107A 04:17 1:50:36

經中亦說一一度中攝六六故。

  是的!經,不但是這個人這麼想,經裡邊也說的!每一度,譬如說布施,布施含攝了後面的所有的諸度,持戒也是含攝了其他,於是他就這樣想。 107A 04:34 1:50:54

若僅由此便為完足,則諸外道心一境性奢摩他中,亦當具足一切波羅蜜多,於住定時亦無如是執著故。

  說,下面就辯,說這個錯了,不對、不對!假定說,你住在這個定當中,不去分別就算完滿一切的話,很多外道得到那個定的時候,在奢摩他中、定當中,他心裡也沒有想啊!沒有想,不去分別,那豈不是也應該圓滿一切了嗎?因為他住在定當中,他心裡面沒有這種執著,沒有這種執著的話,像你這樣的三輪空啊,三輪空的話就不是具足了嗎?這個不是這樣嗎?實際上啊,不對的啊!實際上不對的。 107A 05:17 1:51:37

特如前說聲聞獨覺,於諸法性無分別時,應成大乘,具足一切菩薩行故。

  或者你會這樣說:「哦,不!外道的是定啊,定,要慧才行。」那麼沒有錯,好了,你說慧吧!聲聞、獨覺,應該是慧吧!他那個慧啊,安住在法性當中,也沒有分別的啊!如果像你說這樣對的話,他也應該是大乘,也應該具足一切菩薩行啦!實際上是不是?當然不是!所以錯了,所以錯了!那麼下面的呢,下一堂課再說,這個概念很清楚,很重要啊! 107A 05:58 1:52:17

  現在我們繼續下去,所以上面說兩段話,說你只要住在這個無分別當中啊就可以啦!前面第一種呢,他說:「你只要無分別啊,那就對了,所有那些分別,那都是妄想執著啊!」說:「惡分別固然是,善分別也是分別啊!」大家記得那段話吧!就是黑狗、白狗咬人都傷人的啊!黑雲、白雲都在虛空的啊,所以你不要分別啊!那這是辯。實際上呢在最早道前基礎已經辯,中間也辯,這裡也辯,因為這個概念流毒太大了、太嚴重了!那麼現在這地方真正重要,所以一開始進入大乘的時候又特別說明。 107A 06:49 1:53:08

  那麼進一步,他又說:「啊,那麼要的,要的!」說那布施等是要的,因為經上面統統說要的,他當然不能說不要啦!「但是我這個布施怎麼呢?那你就在這個無分別當中就可以啊,行了!而且經上面也說,一一度當中,每一度當中就含攝了其他六樣東西啦!」所以他這個地方說,假定像你這樣說的話,那麼外道住在這個定當中,不也就得了嗎?也許你會說:「這外道啊、這個外道啊!這是外道之定,跟慧不相應。」好了!如果跟慧相應的嘛,那麼聲聞、緣覺不是也是慧嗎?他豈不是聲聞、緣覺也就等於菩薩一樣了?當然不對呀!所以這個一層、一層地辯明。 107A 07:35 1:53:55

若因經說,一一度中攝六六度,便以為足,若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文,亦說具六,唯應修此。

  所以啊,他下面說:假定你看見說經上面講了,每一度當中都有其他的六度,就這樣就算夠的話,那麼我們剛開始的時候,供那個曼陀羅的時候,他就這樣念:「不管任何東西,哪怕是牛糞水啊,你觀想也成施。」那豈不是也樣樣都具足了嗎?實際上呢,這個是這個藏系的說法,我們這個《大乘止觀》哪,就是智者大師的師父——南獄慧思禪師,這何等了不起的,他那個《大乘止觀》當中,他也這麼說:如果你能夠觀想的話,再髒的東西,哪怕你上大號,你觀想也可以。這是同樣地引這個東西。於是我們往往——好了,你只要觀想、觀想就行了,你不要實際上去布施。那是一個誤解,不是不要你觀想,不要你觀想,換句話說,你觀想的時候也可以行施,施的時候也可以觀想,所以一定是方便攝慧,慧攝方便。現在我們只講其中的一個,另外一個就不要了,就像這樣人一樣,就是半個人,其他半個就不要了,那就是犯了這種毛病。所以他下面緊跟著說: 107A 09:14 1:55:34

故見攝行,方便攝慧者,

  所以我們必定要了解,這兩樣具足的喔!要用智慧來攝方便,這就是見攝行,然後呢,用方便來攝智慧。他下面這個比喻非常妙、非常妙!你懂得這個比喻,那個時候你就曉得說大乘的所謂的三輪空,這個是怎麼講法,乃至於無緣的悲等等怎麼個講法。看哪! 107A 09:50 1:56:10

譬如慈母喪失愛子,憂惱所逼,與諸餘人言說等時,任起何心,憂惱勢力雖未暫捨,然非一切心皆是憂心。

  譬如說一個慈母,啊!一個非常慈愛的母親,又是一個獨生子,這個兒子好得不得了,家財萬貫。那我們可以想像得到的,這個兒子死掉了以後,這個心裡面的憂惱得啊,不曉得怎麼辦!這個時候,在任何情況之下,跟人講話或者什麼等等啊,她心裡邊這個憂心一直在。但是並不是說任何時候都是憂心哦!她照樣吃飯、照樣做事情、照樣什麼,照樣講話,事情照做,可是那個憂愁的心還在。那麼現在這個比喻,比喻什麼呢?看下面啊,這一段話非常重要! 107A 10:48 1:57:08

如是解空性慧,若勢猛利,

  同樣地,現在你假如解空性的智慧非常猛利的話,那麼你對於 107A 11:00 1:57:19

布施,禮拜,旋繞,念誦等時,緣此諸心雖非空解,然與空解勢力俱轉,實無相違。

  對的!現在你同樣地,菩薩不是喪失愛子的這個憂惱心,菩薩是見到了空性以後的這個空的這種力量,這個行勢非常猛利。因為證得了空性,所以那時候你照樣布施、禮拜做什麼事情啊,欸!對不起,那一個解空性的心一直跟著他,做你所做的事情跟著一起。所以說「與空解勢力俱轉,實無相違」,一樣的嘛!凡夫尚且如此,何況證得菩薩呀!所以他證得了空性以後,住一切時處都是在這個空當中,但是的的確確,所有的其他任何事情,不捨棄的! 107A 11:56 1:58:15

如初修時若菩提心猛勢為先,入空定時,其菩提心雖非現有,此力攝持亦無相違,故於如此名無緣施。

  反過來,反過來,前面剛才說的是解空慧,現在反過來呢,方便。就是說你剛開始修的時候啊,先修菩提心,那個修菩提心修到非常猛利的時候,那個時候你證得空定的時候,欸!雖然空性現前了,但是那個菩提心的勢力非常強,非常強。所以啊,雖然你證得了空性了,因為一個菩提心的心力攝持啊,你不會墮在這個空當中,這一個就是整個大乘的關鍵所在。這點非常重要哦!否則你一解得空,完了!既然是空的,你還在忙什麼?你發現前面說煩惱的中心是什麼?煩惱的中心——實執,尤其是實執當中有個我執;「我」固然是沒有,說我所執的法也沒有,找不到了!你找不到了,你還忙什麼?欸!但是因為在你沒有證得空性之前,有很強烈的、非常猛利的菩提心,所以你證得了空性以後,那個菩提心還在推動你,所以他在空性當中能夠動,這個是個關鍵問題所在。所以為什麼他修學大乘佛法,一定先修菩提心,不能先修空的,一修空停在這裡,沒有力量了。這個我們要懂得了。 107A 13:34 1:59:54

若全無捨心則不能施,

  假定沒有捨心的話,根本不能布施,換句話說你沒有布施心,不能布施。那布施心怎麼來的呢?為了要求大菩提心啊! 107A 13:47 2:00:06

如是於餘亦當了知。方便智慧不離之理,當知亦爾。

  其他的都是這樣。所以方便跟智慧不離、互相攝持的這個道理,就在這裡、就在這裡,所以叫悲智雙運。《金剛經》上面所以告訴我們「菩薩應無所住」,這個是什麼?安住在空性的時候,卻是「行於布施」,現在了解了沒有?很清楚、很明白!所以《金剛經》一開頭的時候啊,他就這麼說,是,他是講的空,可是一開頭他怎麼講呢?我把那個經文啊,在這地方給大家唸一遍。說〈大乘正宗分〉,這個大乘的中心問題在哪裡啊?「佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」,是的,菩薩摩訶薩真正學大乘行者,他怎麼修啊?怎麼調伏這心啊?說「所有一切眾生之類」,所有一切眾生,沒有一點分黨,沒有一個例外。「若卵生、若胎生、若溼生、若化生」,這是四生;「若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」我要救他們滅度。這第一個,這是方便。 107A 15:13 2:01:33

  下面呢,「又如是滅度無量無邊眾生,實無眾生得滅度者」,欸!你把所有的眾生滅度了,救濟了以後啊,卻找不到一個可度的眾生,為什麼?就是慧所攝方便,喏,就在這裡。所以他一開頭的時候,一定有它的次第,所以本論的真正殊勝的方便。下面不是又告訴我們,說〈妙行無住分〉當中有這幾句話,說菩薩「不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。」菩薩要這樣布施的——布施而不住於相。 107A 15:56 2:02:16

  現在我們了解了:哦,原來這樣!他因為前面有方便攝持的慧,所以證得空性的時候啊,他雖然證得了空性了,但是方便的力量很強,所以他那個空解啊,跟那個方便俱轉,他還可以照樣做。反過來呢,以這個方便的力量,這個方便就是發菩提心哦,這個發的菩提心哪,由於證得了空性的關係,證得了空性的關係,所以這個時候啊,他兩樣東西互相俱轉。行方便的時候呢,不會著在愛見上面,不會有所執著;然後呢,安住空性的時候呢,他不會沈在這個裡面,而能夠由方便提持。這樣才能夠廣行一切萬行,才能夠證得佛地的種種功德。沒有這個條件的話,一證空性,好囉! 107A 16:54 2:03:12

  現在我們就所以忙,譬如說我們現在忙,啊,忙了個半天;忙了個半天,人家發現這原來你忙了半天,都為別人的,誰願意忙啊?沒有一個人會願意忙的,對不對?這個很清楚、很明白!現在我們裝飾那個房間,你弄得很好,最後發現呢,原來這個房子是別人的。哎喲!我們說:「我們白辛苦一埸,好了、好了,算了、算了,就算我倒楣!」那就是這個心理,這個很明白、很清楚嘛! 107A 17:21 2:03:41

  所以他菩薩、聲聞的差別就在這裡。聲聞雖然證得了,然後呢,在這個大乘會上,聽佛講那個大乘的功德,然後他也跟著佛一起講那些道理,但是他心裡面哪,就沒有一點點什麼,因為愛已經斷盡了,空的嘛!這些東西都空的嘛!你還講是照樣講,那但是呢,他就是心裡面就是動不起來,一點動不起來,注定他必定要走這個遠路的原因就在這裡。所以《法華》上面,以大智舍利弗,以聲聞之首,對不起!說你最後還是要成佛的,可是你還要轉這麼多。哎呀!你們不妨翻翻那個《法華經》去看。 107A 18:09 2:04:28

  現在我們哪,連他聲聞都不如,只是現在還沒做啊,「好了,好了!我只要這一點就好了、好了!」那是注定你非走遠路不可。這一點我們千萬要注意,千萬要注意的!所以常常記牢:你來幹什麼的?學佛。所以不要學佛的人先說:「哎呀!我好了,好了!就是這樣。」那你不是學佛。《法華》上面說得很清楚,佛出世啊,一直想把最圓滿的東西給你,可是偏偏就小根小草、小草小根,你那個草就是小,他的甘露是遍大地都是,你那個根就這麼一點點,「哎喲!我只要這一點點,其他的我就不要了!」那佛也拿我們莫奈何我們。 107A 18:54 2:05:13

  假定你真的這樣,安住在這裡,問題解決了,那好嘛!佛本來要救你,你既然救出來了,佛也省一點氣力啊,偏偏這個問題不解決耶!所以佛陀還要勞苦他。實際上呢,倒不是佛陀的事情,我們自己的事情啊!你「好了、好了」,到那時候發現問題還在一大堆,那你重來。所以我們常常說一個比喻:你譬如說造房子,我們千萬不要「啊,這麼一點點就夠了!」然後呢,你把它弄,弄好了發現不對,那麼拆掉它重來;然後呢,釘一釘,又不對,又拆掉了重來;又不對,又拆掉了重來。唉,你不曉得弄到哪年哪月啊!現在我們一開頭做的時候,先不忙;然後呢,全部精神,雖然剛開始的時候,計畫的時候好像慢一點,結果你最佔便宜、最省事、最討巧,還是這個辦法。這個地方啊,大家一定要特別認識。現在我們繼續下去: 107A 19:55 2:06:14

又經宣說福資糧果,為生死中身及受用長壽等事,亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是,若由此攝持,亦是解脫一切智因。

  他所以下面告訴我們,那麼經上面說「空」,然後呢,說「有」的一方面也是這樣。說經上面說,福的資糧果,換句話說布施等等,這個是什麼?就是生死當中的受用的身,以及長壽等事。同樣地不要誤解,對空固然不能誤解,對有也不能誤解。誤解了有啊,愛見大悲,根本就跳不出來,自己都跳不出來,還救人家嗎?現在有很多人說:「哎呀,現在我是大乘行者,像你這樣不行啊!你不是看嘛,彌勒菩薩,他說啊什麼不修禪定、不斷煩惱啊,我們也這個樣,要廣修方便。」又錯了,錯了!兩者都不能誤解的,這是我們要了解的。所以你離開了智慧啊,你那個方便也是這樣。所以你要行方便一定要有智慧去攝持,你說要布施、持戒要作種種功德,這個事情要智慧攝持。前面因為以前的流弊啊,都是講空,講智慧而不要方便攝持的;而現在慢慢地又流弊什麼?講方便,也不要智慧攝持的,所以反過來也是這個道理啊!這個概念我們必定要雙方面互相認識,這樣。 107A 21:40 2:07:59

  所以在我們修持的時候,的的確確在每一個不同的階段,有它的重點,可是這個重點始終是整體當中的一部分,你絕對不能偏的。比如我像造房子,現在造基礎,那是造基礎,當然這個是造基礎,但是並不是說造基礎,其他的不管。我們一定的,哦,現在基礎部分,其他的計畫照樣地源源而來,準備好的門窗在哪裡做,磚什麼、水泥在哪裡訂。然後呢基礎造好了,這些東西又來了,造那些、造這個,然後呢,你慢慢、慢慢地這個整個的構架上去。我們現在犯這個毛病——不了解,造基礎,外面東西不要了。造好了,你幹什麼?欸!停在那裡,這樣。所以這個毛病啊,我們一定要避免。「若由此攝持,亦是解脫一切智因。」同樣地,這個方便拿智慧來攝持,這個才是真正得到一切智、佛果的因。這兩者當中,一定要同樣配合圓滿,才是二足尊,才是真正的佛法,才是真正的圓滿的佛果。所以 107A 22:58 2:09:17

如《寶鬘論》云:「大王總色身,從福資糧生。」

  總之,色身啊,換句話說,這個色身就是什麼?佛的圓滿的報身報土,這個是福資糧。但是這個福資糧,一定要智慧攝持哦!現在記得哦!這樣。所以佛的所謂最殊勝的法身是什麼?是由方便作攝持的,這樣兩樣你攝我、我攝你,構架起來,成功了。 107A 23:26 2:09:46

教證無邊。

  所有的教上面,到處都是都說明這個。 107A 23:34 2:09:53

又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因,皆能變為成佛之因,有時又說施戒等善增上生因,是生死因非菩提因,應當令心正住而說。

  就是駁斥前面那種錯誤論調,那個錯誤論調的人哪,他前面除了前面已經說的,他有的時候又這麼說了:「這個假定你得到了善巧方便的話,就是一切的壞事情,一切煩惱等等,本來是要墮惡趣的,你只要得到了正確的方法的話,都變成功成佛的因。」實際上呢,這個意思就是說,那菩薩不厭生死,在生死輪迴當中轉,卻是,欸,大乘的特質,這一點。因為你自己解決了,停在那裡不動,對不起,你不行欸!所以他一定是在煩惱當中,一直在煩惱當中,所以說是不斷煩惱嘛!就這樣。所以有的說叫「留惑潤生」,這一個不是你這麼說嗎?結果呢,留惑潤生的目的幹什麼?就是要行布施等啊!結果你偏偏又說:「施戒等善增上生因,是生死因非菩提心。」欸,結果你又這麼說。啊!你到底在說些什麼呀?你先呀,要把你的「令心正住而說」。這個話很有意思,你先自己弄弄清楚,然後你開口不晚啊!那個就是這一段地方辯論告訴我們。 107A 25:16 2:11:36

  所以前面我們一再地、很清楚明白地,說明本論的殊勝的特點,就是每一個地方啊他辯得很仔細。我們往往含含糊糊,常常說:「唉,你哪一個都對啊,哪一個都可以進去啊!」這個話倒是沒有錯的。的的確確你只要碰到了,譬如說我們那一天說的,常常舉那個比喻:你去摸象,摸到了象的毛,你也對啊!這問題不是說......要了解這個特質,你摸到了象毛,說:「欸,對了,沒錯!這是象的毛。」那再緊跟著摸上去,這個才對啊!你從那個象的毛就摸到象的皮,然後象的皮,說不定這是腳上的,你再摸上去,就摸到肚皮,其他一樣一樣摸到了。現在的我們的毛病,不是這個啊!摸到了象的毛,說:「欸,這個就是象了,好了,好了,好了!我已經摸到了。」象是這麼大,你就摸到那麼一點點,你說就是象了,那個對嗎?所以這個,整個的概念是在這個地方。 107A 26:16 2:12:36

  是啊,所以佛說得一點都沒錯,乃至小低頭、一合掌等等啊,皆已成佛道。可是我們現在了解,這個佛道之成,還要什麼?慢慢地有其他的因緣,把這個因策發。現在大家概念有了,對不對?所以一定是要把這個因,把這個因哪,經過這個所謂凡夫是愛取的滋潤;然後呢,修還滅的時候,以正知見、善法欲的潤發,然後感果報。換句話說,你摸到了一點點這個毛,你要得到果報的話,是你要繼續地拿這個法相應地增上它,使我們緊跟著再不斷地摸上去。而不是說:「好了,我已經摸到了,這個也是、那個也是。」這樣。 107A 27:10 2:13:28

  懂得了這個道理,所以我們現在說,是的,念佛也對、參禪也對,可是記住:我是念佛要成佛、要學佛!千萬不要說:「哎呀,我好啦,我來去了就算了!」然後呢參禪,「我只求開悟。」不是的!我為了要達到圓滿的這個佛果,現在我走的路,眼前走的是從這個上面,從這個上面是步步深入。而最重要的,更重要的,那個時候啊,在深入之前先看看,這個整個的構架不要弄錯。如果你弄錯了話,一定會陷在前面所說的:你說要行方便哪,沒有慧來攝持。結果呢,你雖然一番好心,自己也混在這個裡面跳不出來,受的三世怨,修了很多福報下地獄。反過來的話呢,儘管你修智慧,就算修對了——修錯了,以定作慧,固然是很嚴重——就算你智慧修對了,對不起啊,所謂「修慧不修福,羅漢應供薄」。你證得羅漢果,應供還很薄,完了以後還要轉不曉得多遠的圈子才到。那種冤枉路啊,我們如果能夠眼前,稍微花它個三年、五年的時間的話,都可以消除掉,太值得了!這是我們一開頭一定應該有的正確的認識。再下去。 107A 28:53 2:15:12

又如經說:「著施等六,是為魔業。」

  欸,他更進一步,啊,這真了不起啊!是啊,他反過來又有人反證哪,說:「欸,你現在強調那個布施等等,可是經上這麼說的喲:假定你布施而執著的話,這是魔業哦!」它不但是,然後呢,好幾個經。 107A 29:15 2:15:34

《三蘊經》說:「墮所緣故而行布施,由戒勝取守護戒等,如是一切皆悉懺悔。」

  說雖然你布施,但是你墮在所緣,然後你持戒,你執取這個戒取見,這樣的話這個都錯的,你要懺悔的。另外一個 107A 29:35 2:15:53

《梵問經》云:「盡其所有一切觀擇,皆是分別,無分別者,即是菩提。」

  是,經上面告訴我們,你這樣的觀察、思惟都是分別,無分別這個才是正規的覺道。 107A 29:47 2:16:07

於此等義亦莫誤解。

  經上是有這樣的說法的,但是你不要誤解哦!他下面就解釋了,下面就一步一步來解釋這種道理。 107B 00:10 2:16:17

初經義者,謂於二我顛倒執著,所起施等未清淨故,說為魔業,非說施等皆是魔業。

  他說得很明白喔!說,你對這個我、法兩樣東西顛倒執著,沒有弄清楚,那個時候你去布施,這個不清淨,不是說布施這件事情是不清淨。就是說你雖然布施,可是你布施說:哎呀,我送給他!就好像現在說,我送給人家一個禮,你為什麼送他禮啊?你想有求於他呀!為了要求他,先送他禮。你的目的不在送他,你的目的在求,為了你欸!所以你的中心是為了什麼?二我顛倒而做欸!他要教我們清淨地去掉這個顛倒,不是教我們不要施啊! 107B 01:04 2:17:11

若不爾者,六度俱說,靜慮般若亦當許為是諸魔業。

  假定這樣的話,六度當中也說靜慮、般若,請問這樣的話,豈不是一一都是魔業了嗎?所以「著施等六是為魔業」,那麼你著靜慮也是魔業,著般若也是魔業,那麼靜慮、般若都是魔業啦?不是的呀!就是你的執著,本來他根本的重點破這個執著,不是教你不做,那麼我們不幸的時候呢,破掉執著啊,又執著在這個空上面了。所以經上面告訴我們呢,你如果在萬一不得已啊,你不能完整了解的話,所以「寧執有見如須彌山,不可執空見如芥子許」。當然希望你是弄對,萬一你弄不對,這個執著總歸弄不對嘛,你執有沒關係,大得像須彌山,須彌山世間最大的,你執得大得這樣,不怕;執空,空是最小的芥子,哪怕執一點點那就完了,是說得清清楚楚啊!他這個地方的真正重要的啊,要破這個兩我顛倒,佛法整個的沒有別的,就是這個兩樣東西。結果啊,你那個經義沒有弄清楚,所以說該空的沒有空啊,不空的空掉了。嗯!第二個經義呢? 107B 02:35 2:18:43

第二經義亦於顛倒執著所起未清淨者,作如是說,非說不應修習施等。

  這同樣地對上面這個兩種顛倒不清淨,所以就要告訴你啊:布施,不要執著布施,就像前面說的,你以菩提心為主,然後呢,見得空性的時候啊,欸,他雖然在空性當中,這個菩提心還在。反過來,證得空性以後,菩提心還在;發菩提心的時候,空性還在。因為發菩提心,所以你布施;因為你證得空性,所以不執著。所以布施是布施,持戒是持戒,卻不執著,這個才對。現在你去布施,然後呢你去持戒,你去執著,這個是不對。所以前面已經辨得很清楚了,你了解了前面的,後面這個三個經上道理,我們自然很清楚。否則,你如果不了解前者,那到後面這個概念,是往往誤解。再加上別人哪,什麼一說,啊!說這個東西完全是,這所謂人家說:「兩片嘴唇皮,隨便你撥兩撥。」撥起來很容易啊,你聽起來很動聽,我們也沒有正確的知見,跟著他跑,害了,害了!所以我們繼續下去。 107B 04:02 2:20:10

若不爾者,說墮所緣而行布施,則不須說墮所緣故,

  哪,他經上面說得很清楚啊!「墮所緣而行布施」,錯是錯在什麼上面啊?「墮」,墮就是執著,執著你所緣而去行布施。他假定說這個是錯的話,他應該說布施錯,不應該說「墮所緣」這個布施是錯的。 107B 04:31 2:20:38

理應總云行施當悔,然未作如是說故。

  照理說布施,欸,不可以!持戒,不可以!他前面不是這樣講的,前面說「墮所緣」,就執著你布施,這不可以,執著你持戒不可以。他真正的重點,教你不要執著。所以說,「應無所住」,然後呢「行於布施」呀!很清楚啊!不要執著,然後呢,再去作布施、持戒、忍辱、精進啊!《金剛經》不是......對不對?你懂得了這個道理,回去看《金剛經》,一目了然。不懂這個道理,我們現在往往學了《金剛經》說:「哎呀,那個都是空的,這個叫自在啊!你要持戒,又要這樣,又要那樣,又要這樣,唉喲,修學佛法不能這樣的!」真正證得空解當中,既然是空的話,持戒持得最嚴格,他也在空性攝持當中哦!他就不會覺得是個障礙。 107B 05:27 2:21:34

  現在完全是他的兩種執著,哎呀,自己又懶惰,這個又不想做,這個又不能做,然後呢,聽到那個空,「欸,這個倒好啊!正好又空、又可以懶惰,你愛睡麼就睡,反正空的嘛!愛吃嘛就吃,反正空的嘛!佛就是講這個,那就好了啦!」那我們現在大毛病都這個,然後呢,講的人這樣啊,學的人也說:「哎呀,這個自在啊!對啊,沒有錯啊!」然後呢自由自在,你看他學了佛法以後,要怎麼辦就怎麼辦哪!佛是這樣的嗎?假定佛這樣的話,佛無量阿僧劫修那個,那不是完全修錯了嗎?啊!這個事情啊,在這地方大家一再要擺在心裡面哪! 107B 06:09 2:22:16

《修次下編》如是回答,理最切要。

  欸!這個,這一篇論上面告訴我們,這個是最正確了,最正確了。 107B 06:24 2:22:32

若倒解此,則一切行品皆為補特伽羅或法我相執,許為有相故。

  如果你對上面這個道理不了解的話,那你一切的行品,換句話說,方便分啊,那豈不都是人、我兩法執嗎?這不是都是有相嗎?所以「應無所住」,就是無相布施,他並沒有叫你不布施欸!他叫你不住相布施,叫你不住相持戒,所以他持戒持得非常嚴峻,嚴峻得不得了,而沒有相。既然沒有相的話,他自己持得很好,他也不會說別人;那別人有沒有,那沒關係,他自己持得很嚴,因為已經到那個情況。現在我們不了解這個,那就完全錯了,完全錯了!又錯的一類呢,就自己持得很嚴,因為不懂得這個慧來攝持,所以自己作得很嚴,我最好,那別人都不對,這是一種錯誤。還有一種呢?他不執在行品,執在那個空解上頭,總覺得:啊,只要解空就好了,根本就不要持戒。然後呢,看見人家持戒覺得這個不對,他自己說:「哎呀!這個空啊,這個自在啊!」這兩種啊都是,一個是空未攝的方便,一個是方便未攝的空,都錯了,這個是啊——繫縛!前面已經說過,那麼現在繼續下去。 107B 07:52 2:23:59

又若捨心念捨此物,及防護心防此惡行,如是等類諸善分別,一切皆是執著三輪法我執者,則諸已得法無我見,於一切種理應斷除,如瞋慢等不應習近。

  他進一步來辯論這件事情,來辯論這件事情。說假定像你這麼說,前面這個經上面是說,「墮所緣而行布施」等等啊,這個不對的。他假定說弄錯了,說弄錯了以後不要布施的話,那麼現在看喔!說你以布施心去想布施,以防護心想去持戒,持種種的非理行,如果像這樣的念頭,你必定要有念捨心才去捨東西,必定有持戒的心再去持戒。假定像你這樣說,這種都是妄分別不要的話——這種善分別是如理分別,真正說來正是我們需要的,結果他不了解的人以為這種分別,這個叫執著,有執著,不是三輪空。所以說,假定這類像你說是執著,是三輪我執的話,那麼已經得到法無我見的這一些菩薩們,應該在任何情況之下就再不要它,再不要它。而一切菩薩得到三輪空等等,對瞋、慢等啊,絕不再去做——因為這個要斷除的。結果呢,實際上是不是如此?不是!得到這個無分別智的菩薩,瞋等是絕對不行,但是布施等事,都在這兒行,前面後面都說明。 107B 09:55 2:26:03

  記得在供養當中吧,在剛皈依的時候供養當中,有人說:「哎喲,我們不要供養,修學佛法不在這個上頭啊!」他就引一段經文,如大地菩薩乃至於等覺菩薩,我們看處處經文,那些大菩薩們啊以無邊的供養,譬如普賢十大願王,哎呀,他的供養是不得了啊!盡法界虛空界種種東西去供養,如果像你這樣說,他們都錯啦?當然他們不錯啦!所以這是我們的誤解。 107B 10:28 2:26:36

又諸分別念此為此,一切皆是分別三輪法我執者,則思知識所有功德,及思暇滿,死沒無常,諸惡趣苦,淨修皈依,從如此業起如是果,大慈大悲及菩提心,修學行心所有學處,一切皆思此者為此,此從此生,此中有此功德過患而引定解。如於此等增長定解,當是漸增諸法我執,又法無我增長定解,此道定解漸趣微劣。行見二品違如寒熱,故於二品全無發生猛利恆常定解之處。故如果位安立法身為所應得,及立色身為所應得,二無相違。

  這一段話,要詳細地解釋一下,這個概念是非常重要,非常重要!假定說像你這樣說:「這個是分別啊!」「又諸分別」,念這個,分別怎麼分別呢?就是我們的思惟嘛!「說這個是這個,這個是這個,這些都是分別,都是執著三輪,我們現在要三輪空,不要去分別。」那麼假定這個話對的話,一開頭對的話——我們現在常常說「如如不動」,你不要去思惟,不要去分別——如果思惟都是執著。那麼這樣一來,結果我們修道的次第,這個修道的次第從佛世傳得來,不管是龍樹菩薩、無著菩薩,性、相二宗,經過阿底峽尊者,乃至於宗喀巴大師,沒有一個例外的,凡是圓滿正確有修證的大菩薩祖師都是這樣的。 107B 12:31 2:28:38

  他那個次第要怎麼辦呢?喏,第一個要思惟善知識的功德,這外在的,然後呢,自己修行的第一步是暇滿人身,暇滿的人身這麼難得,而這麼容易死沒無常,死了以後呢墮惡趣,因為墮惡趣啊,所以感到恐怖了,所以淨修皈依。等到你皈依了以後,發現哪,正式皈依的是法,然後呢,法的特質是什麼啊?由這個上面一步一步推進啊,了解這個業感緣起。說從業感緣起而修善法,發現雖然生得人天,但是不能究竟解脫,所以你求解脫。因為求解脫,推己及人,那個時候進更一步修慈悲、菩提心。所以修菩提心呢,先學願心,然後再修學行心。所有這種學處,這個所有這些東西啊,都是要思惟的,所以「一切皆思此者為此,此從此生」,所有這些東西都要這樣去思惟。而且在剛開始的時候,正式思惟之前,一定先思你這樣去做的話,有多少殊勝的好處,不這樣做的有多麼嚴重的患害。你了解了這個推動你,有這個推動的力量,緊跟著去照去做的話,那個時候你就才能夠慢慢地增上,才能夠一步一步得到。 107B 14:02 2:30:10

  假定現在像你這麼說,說你這樣的思惟呀,都是什麼?增長分別,就是增長那個虛妄的,說不是如如不動,這個分別都是法我執。結果這麼一來就害了!當你這個增長......「定解」就是勝解,這種跟善法相應的勝解漸漸增長的時候,結果同時你的法我執也增長了,這不是完了嗎?所以,反過來呢,「又法無我增長定解,此道定解漸趣微劣。」哦,這個兩樣東西,你有了這個,就沒有那個,有了那個,就沒有這個。 107B 14:49 2:30:56

  所以當你要行的時候,說方便的時候,你必須照著這個次第,思惟善知識,然後呢,暇滿人身,這麼一步一步上來,這個是方便,這個行必須要的。假定像你的看法,說這個是分別,這個不相應的;那個就是智慧了。所以,你的行跟那個見,換句話說,你的福德跟那個智慧兩樣東西啊,兩樣東西恰恰相違。你有了這個了,這個增長了,欸,因為你增長這個,所以法我執,對不起,你那個法我執既然增長了,你又不行;那去掉了法我......要為了增長法我執,那麼這些行持又不要了。所以這兩樣東西,像寒熱一樣:有了寒,一定沒有熱,有了熱,一定沒有寒;有了亮,一定沒有暗,有了暗,一定沒有亮。這個行品跟見品哪,完全相違背。而經上面正式告訴我們的,不但不能違背,而且互相攝持,要行攝見,見攝行,對不對?你那個行持啊,一定要用那個正智慧來把它攝持,把它護持,反顧亦是如此。像你現在這麼說的話,這兩個不但不能互相攝持、互相保護,反而是互相損害,請問:你怎麼辦?「故於二品全無發生猛利恆常定解之處」啊,這兩樣東西,你就根本沒辦法。 107B 16:27 2:32:35

  到這個地方,注意喔!這個兩樣東西,因地當中是一個是行,換句話說方便,一個是見,是智慧,因地當中這個兩樣東西啊,互相配合圓滿的時候,在果位上面什麼?一個是法身果,就是見,智慧的;一個呢,是報身果,就是行。所以說,「故如果位安立法身為所應得,及立色身為所應得,二無相違。」 107B 17:03 2:33:10

於如是道時二我相執所緣之事,雖微塵許戲論永離,引發定解,及於此從此生,此中有此功德過失,引發定解,二須無違。

  所以你在果位上面,你要得到什麼?法身跟色身。這個色身通常我們說起來,叫報身、叫應身、叫化身,對不對?這個法報二身,必定要互相配合,不能相違背,你要在這個果位上面不違背的時候,修道的時候,如道位時,這個兩樣東西啊也絕對不能違背,「雖微塵許戲論永離」喔,絕對不能有一點點錯誤喔!如果在道位修道當中要這樣的話呢,就是前面那個信解,這個境哪,信解的認識就要一點點不錯喔!你能夠這個兩樣東西不錯,然後呢引發決定的定解——勝解,這個兩樣東西,有了正確的認識,照著這樣去做,最後感得的這個果位才能圓滿喔! 107B 18:20 2:34:27

  所以他說,這個在道位時,「於如是道時」,就是這個在道位,我們通常啊,《華嚴》上面說的時候,叫「信、解、行、證」,這四個大家還清楚吧!這個某某法師,請你幫忙在這個上面寫一下,因為我一站起來,這個就......信、解、行、證四個位次。在西藏平常一般......在印度平常叫「境、行、果」,境、行、果,就是剛開始「因、道、果」。換句話說,你要得到那個果,一定要修那個道;要修那個道呢,因地當中要有正確的認識。這個因地當中正確的認識,所觀的對象,或者叫,換一個名字不用「因」字,用「境」,那就是我們應該信,應該解的。根據所信、所解,然後呢去修,修的話另外一個名叫「道」。然後呢,這個相應了,感得那個「果」。對!信、解、行、證,另外的名字叫因、道、果。所以說在道位上頭,它那個修道的時候,這個兩樣東西絕對不能違背,哪怕一點點的違背,絕不可以!就像我們眼睛裡面,哪怕一點灰塵沾進去的話,對不起,這個眼睛不行。現在修學佛法是這麼個圓滿的,難道可以差一點進去嗎?這我們要了解。 107B 19:56 2:36:04

  所以啊,這個道理要「引發定解」啊,要曉得這個功德是這樣生的,這個功德是這麼來的,這個兩樣東西啊,絕對不可以相違背喔!清楚不清楚這一段?這個概念很重要喔!如果你們不清楚,這兩天一定要弄清楚,明天正好禮拜天,好好地努力。 107B 20:17 2:36:25

此復依賴因位正見,

  那就說了,在道位當中的時候你不錯,那麼道怎麼呢?先要因位嘛!這個因位啊,在我們《華嚴》上面,開為「信、解」,你開始信的時候,就聽的時候就聽這個。所以要想在這個了解的,善知識第一重要,要不然你一開始弄錯的話,那就注定你是一盲引眾盲啊!好可憐哪! 107B 20:47 2:36:54

決擇二諦之理,

  所以在因位當中,這個正見哪,很明白地把這個真俗二諦啊,要分辨得很清楚。 107B 20:57 2:37:05

故以教理決擇生死涅槃一切諸法,於自本性無少自性立勝義量,與因果法各各決定無少紊亂,安立因果名言之量,此二互相,況為能損所損,實互為伴。

  啊,這一段話,真是好極了!這個太重要啦!我來解釋一下。那麼既然是說我們要果位上面感得這個佛,必定要法、報二身相應,這樣;那麼道位上面呢,一定要對這兩樣東西一定不錯。所以這個靠什麼?因位當中的正知見啊,弄清楚。那麼正知見什麼呢?抉擇二諦——真俗二諦。這個真正的智慧,這個地方才叫智慧呀!所以我們前面說,聞相應慧、思相應慧、修相應慧,究實說來,在這個地方才是。我前面所說的這個都是方便所說,這個大家要了解的。但是呢,現在因為我們條件不夠,講那個東西,又不曉得講到哪裡去了,這個給大家特別說明。第三學年,最早第二學年下半期那時才講,也就是本論的最後那個奢摩他那一部分,他這個裡面抉擇得非常仔細,非常仔細。所謂智慧的特質是什麼?不是我們普通的聰明,這是智慧的特質——破煩惱。可是到現在為止,我們煩惱是什麼我們不知道,所以我只能就我們眼前的,說你了解了這個,拿我們眼前的煩惱,這個都是方便的說法,這個要了解啊! 107B 22:37 2:38:44

  所以今天正講到這裡,那麼我特別地提醒一下,特別提醒一下。講起那個提醒還有一個特別的好的,同學當中有一個同學,真是,我非常讚歎!欸,他就說:「法師啊,這個地方好像有一點問題。」是的,是有問題的。所以我特別今天告訴你們,就是前面這個,就是啊,跟我們現在相應的那一部分說些什麼。我們有了這個,把我們的粗猛的煩惱拿掉了,然後進入深細的地方,才能夠正確地了解。否則我們腦筋裡一天到晚,為那種事情苦苦惱惱,關於稍微深細一點的理論,你就不可能辨別。不可能辨別,注定我們永遠在門外空轉。那現在這個地方啊,下去。 107B 23:24 2:39:31

  他這個真俗二諦,是怎麼個抉擇,所謂真諦是什麼?就是在勝義諦當中,這個是真實的,這個一點都不假的。在這個裡邊啊,不管是生死也好、涅槃也好,所謂涅槃是最後的境界,生死是最低的境界。從最低到最高,你要去找真實的自性啊,對不起!一點都找不到,微塵許也找不到。所以這個時候立的叫勝義量,或者呢,叫真諦。但是雖然哪,一切法的自性不可得,正因為自性不可得,一切法的因緣都現起的。既然因緣現起的,有如是因,就感如此的果,所以啊這個因果的法則,彼此間「各各決定無少紊亂」——從這個因感這個果,是一點都不錯,一點都不亂。 107B 24:20 2:40:27

  所以從真諦當中講,好像一樣東西都沒有,我們如果不了解的,一樣東西都沒有的,什麼都不要了,撥無因果,就這毛病就來了。乃至於啊講空,空嘛,好了,哎呀,這個自在呀!持戒也不要,布施也不要,什麼都不要,要睡覺就睡覺,要什麼就什麼,毛病都來了。不!正因為是空,所以它不是天生來,不是實自性,就是你什麼因感什麼果。既然你要得到佛的果,那麼你因地當中一定要照如法行持,所以持戒也是非常謹慎,布施等等,每一樣東西沒有一點點可以亂,沒有一點點可以欠。所以在因果緣起這個過程當中啊,各各決定,如此因,決定如此的果,沒有一點點差別。而這個是安立什麼?安立叫名言量,名言量就是俗諦。這樣一來真俗二諦啊,這個互相正好你依我、我依你。因為真諦空的,所以必定是緣起;因為它必定是緣起,它不是天生來的,所以必定是性空。所以這個兩個東西啊,分不開的呀!怎麼會兩樣東西互相損害呢?我們現在講空,好了,講空什麼都沒有了;講有,好像又跟空不相應。這個是絕大的錯誤啊! 107B 25:46 2:41:53

  所以關於這一點啊,我們要正確地了解的。這地方,只是簡單地說一下,到後面正式地進到奢摩他、毘缽舍那,那個時候會正確。可是我們真正要了解這個毘缽舍那的時候,單單我們嘴巴講講,還不行,嘴巴講講只是一個基本的概念,你沒有一點點真正的相應的寧靜契機的心啊,不要說修慧,連它思慧都得不到,這個我們要了解到。所以我們前面所說的聞思修等等的話,那是始終記住,只是方便所說,將來我會一一如理如量地介紹給大家。 107B 26:33 2:42:40

獲此定解,其後乃為證二諦義,始得墮入獲得諸佛密意數中。此理於毘缽舍那時,茲當廣說。

  說,對於上面這個東西啊,欸,你有了確定認識的勝解了,那個時候,你然後進一步去證、修證這個。修證的結果是得到圓滿的法、報,圓滿的佛果,這樣作法,才是真正是諸佛的深密的、正確的了解。這個道理,在最後毘缽舍那的時候再說。 107B 27:17 2:43:24

  眼前我舉一個簡單的比喻,譬如說這個地方有一個茶杯擺在這裡,是的,你們大家看見這個桌上有一個茶杯,或者是一個東西。就是這地方,假定我們譬如說,隨便說空啊,空不空啊?有一個茶杯,那當然不空。現在我把那個茶杯從這地方拿掉了,這地方還有沒有茶杯?沒有了,這地方空不空啊?大家說空了。然後呢,這大家說空,我又把那個茶杯搬回來,請問這地方空不空啊?你們說說看,空不空啊?你們說說看,空不空啊?啊?不空。好像是不空,錯了!這個色法,你講的不空,沒有錯,色法——就是實際上呢還是色法。假定它真的是空的話,你東西擺進去、拿掉,它有沒有關係啊,請問?它是如果是空的話,你擺在那裡,它也是空,不擺那裡也是空,並不影響你擺不擺,對不對?這個了解不了解? 107B 28:21 2:44:29

  如果說這個拿掉了,這個是色,就是我們看得見的形式上面它是空掉了,可是它本身哪,不是,我們現在去講的時候叫「空性」。它空的特質是什麼?就是儘管你茶杯擺在那裡,它還是空的呀!正因為是空的,所以你擺進去沒關係,你拿掉也沒關係嘛,它總歸總是空啊!這個道理,理念有沒有?大家想想看。這是個非常淺近的比喻喔!所以我們現在都錯了,就以為,喔,這個叫空;然後呢,這個叫不空。這個是色法,顏色的色,這個是你看得見的,可以觸摸得到的,對不對?真正的空性,是不是我們眼睛看得到,我們觸摸得到?假定我們眼睛看見到、觸摸得到的話,那佛是一點用場都沒有,他還要忙了個半天。我們曉得空,拿掉嘛就空了嘛,還要你說了個半天啊!清楚不清楚? 107B 29:17 2:45:24

  所以這個概念啊!但是這個算不算啊?這是比喻喔,始終是個淺近的比喻,你們千萬不要把那個淺近的比喻當作真的,一層一層地深入。這個單單這個道理的話,不是語言能夠表達的,這個倒千真萬確。我們一定要什麼?一定要持戒,把業障慢慢消除,然後呢心要寧靜深細,那時候啊,你能夠由聞而思,把握住真正......。 108A 00:09 2:45:52

  這個思相應慧,我們不妨拿現在我們平常說的,這個法相跟那個......這個相宗跟性宗是判位是有一點差別,但是大致的內容我們可以了解。我們天台智者大師所謂的「大開圓解」,實際上這個境界才是真的思相應的慧哦!喔!這真是很不簡單、很不簡單的哦!那麼這個思相應慧究竟指什麼呢,因為後面毘缽舍那再講,現在講了也沒有用。因為剛才有一位同學曾經提起啊,剛才就來問,說他希望在這個地方了解一下,我告訴你,現在不可能的。所以你一定要如法地去好好行持,前面那個根本沒有建立起來,後面絕無可能!前面那些一步一步的次第,如果說自己反省一下,從親近善知識開始,在親近善知識之前,一定要懂得怎麼去聞,聽聞等道理,如果這個次第建立不起來的話,你根本爬不上去!隨便講一點道理,種一點種子是有的,真正要如法地爬上去,這個絕無可能!這一點呢在這個地方特別說明一下。清楚不清楚,現在到這裡為止?這個上面引了這個三種經,那麼現在呢,第一、第二啊他都已經說清楚了,現在我們再繼續下去。 108A 01:43 2:47:26

第三經義,

  第三經義就是前面說的,說「盡其所有一切觀擇,都是分別,無分別才是菩提。」所以他現在解釋這個: 108A 01:56 2:47:38

其經文時正是觀擇生等之時,故說施等真實無生。

  哦,這個文字現在這裡大家不一定能夠清楚,那麼但是我也解釋一下。是的,沒有錯!這個經文裡邊告訴我們,這個分別都不對,無分別才是菩提,是什麼?就是當你正觀的時候,觀「生」的時候。這個是怎麼個觀法呢?是觀後面所謂「八不」,八不,這個八不就是《中論》上面說:不生、不滅、不一、不異、不斷、不常、不來、不去。等到你去觀察的時候找到:欸,原來這個裡面沒有你以前一向以為的,有一個生、有一個滅,有一個一、有一個異,有一個常、有一個斷,有一個去、有一個來,其實一樣東西——一樣東西現出來不同的面,現出來八個相;原來你找不到,沒有這個東西。所以你以前的這個呢,它都是虛妄分別,你真實了,了解了真實的內涵,原來沒有這個東西,那個時候才對了,才「覺」,這樣的!所以說,見到了這個「施等」哪,不管你作任何東西,就真實的勝義諦來說,它找不到。真實的找不到,所以說你只有在這個狀態當中,它是相應。說: 108A 03:27 2:49:09

言分別者,顯其唯是分別假立,非說施等不應習近而應棄捨。

  那麼「分別」是什麼呢?分別是什麼?是所謂他講的分別啊,就是「分別假立」,就是名言當中,名言當中啊如是因感如是果,這是由於我們分別而產生的,這樣,在勝義諦中沒有這個東西。所以他並不是教我們不修習、要棄捨,這一點是我們應該了解的,這應該了解的!這個道理呀,這個道理現在我們暫時不一定能夠很清楚、很明白,但是記住!你只要照著次第去學的話,後面會說得非常清楚、非常明白。否則的話,我們很容易產生一個很大的錯誤,很大的錯誤! 108A 04:32 2:50:15

  本論的真正最殊勝的地方,就是最後。所以在進一步說這個之前啊,大家還回想一下,宗喀巴大師這個《應化因緣集》大家都有一本,你們不妨看一看。他年輕的時候這麼絕頂聰明,然後呢,還沒有這麼真正修學什麼,剛開始的時候啊,大家在作早晚課的時候,他就能夠進入無分別定,在這個定當中,人家都動不了他。他跑到哪裡,他生了病叫醫生看,結果醫生看了以後,一談了那藥理,這個醫生發現:啊!原來他對醫理最通達的還是那個病人,不是那個醫生。你看這樣的絕頂聰明的一個人,一學學了幾十年,廣學當年所傳的所有的各宗各派,沒有一個不學、沒有一個不修、沒有一個不證!你們仔細地看,到了那個時候啊,他就才寫那個本論——《菩提道次第論》。先寫《廣論》,就是詳細抉擇所有的那些內涵。 108A 05:47 2:51:29

  結果寫了前面以後,他想:唉呀!現在眾生啊,末法了都顛倒了,你真正每一樣東西仔細講,對他們也沒什麼好處啊!他最後那個毘缽舍那止觀部分,就是有「觀」部分,他想不寫了。欸,那個時候的本尊,換句話說,他......譬如說我們念佛,他已經親見阿彌陀佛了,對吧?不管他念了什麼,那就親見告訴他:「某人啊,你現在寫這個論的時候,你如果寫到這裡為止的話,一般人連它下等的利益都沒有。」換句話說,種點善根那是可以的,絕對好,如果你要如法修持的話,這個修持的利益一點得不到。「如果說你現在反過來,把那個毘缽舍那真正地抉擇勝義的這個道理,寫出來的話,那有肯修的人如法去修持,還可以得到中等利益。」這段話你們好好地看一看! 108A 06:45 2:52:27

  可是這個地方呢,一定要注意哦,我們種種子跟證真實是兩件事情。在種種子來說,不要說毘缽舍那,前面的哪怕你跑到廟當中,「欸,這個叫佛啊?」這也種了一個種子了。這不是就這一點來說,而是說我們如理如量地一步一步上去,親自證得,證得什麼?證得見道,乃至於更上去。所以宗大師的很多弟子當中,不要說加行位上的人很多,乃至見道的人很多。他不是有一個人曾經問他一個道理啊,問他一個道理的時候,宗喀巴大師說,這樣的;他想:不對啊,我以前修的跟宗喀巴大師所學的不一樣啊!那麼他那時候已經見到本尊,換句話說,拿我們來說念佛已經見到佛了,所以定中見了他的本尊,就問:「欸,那某人告訴我的法,跟我以前修的怎麼不一樣啊?」那個時候那個本尊就告訴他:「你以前學的是前方便,現在告訴你的才正確的。」就這樣。然後呢,就改過來照著宗喀巴大師告訴他,他沒多久,登地了,見了道了,這樣。以後宗喀巴大師去的時候,不待他看見,他的弟子,他對他的弟子說:「恭喜你師父啊!」你看看!由此可以曉得這個他講的毘缽舍那,的的確確是如理如量證得。 108A 08:18 2:54:00

  當然對我們現在來說條件不具足,可是記住哦!假定我們要想得到圓滿果位的時候,道位不能錯,要道位不能錯這因位不能錯。所以我們現在目前下腳第一步做的什麼?因位,對不對?所以對這個概念一定要辨別得很清楚,你能夠辨別得清楚,將來走上去這一條是直路。 108A 08:42 2:54:25

  翻到《菩提道次第廣論》兩百五十五頁。那麼上面把我們容易誤解的這個經文來辨明,來辨明。經過前面這個說明以後,那麼這個時候我們有正確的了解,正確的了解。而前面一開頭的時候曾經提到,這個大乘的不共的種子是什麼,然後呢共因是什麼——種子就是因啊!這個理路以及這個概念,前面已經提出來,但是呢到現在這地方,才把它的內涵慢慢地、慢慢地來加進去,使我們認識。所以到現在我們了解,大乘的不共的種子是大菩提心,而要把這個大菩提心真正成熟,那個時候就要其他的共因,換句話說其他的因緣配合,那麼那個時候就要真正的解空慧,就這樣。它次第一定是先發世俗菩提心,發了這個心以後,隨學六度,然後呢集聚資糧,這個叫資糧位;更進一步有了資糧了,然後呢正式修習的話,那時候叫加行位;那個時候啊才成能夠真正的所謂見道,見道那時候,那個叫勝義菩提心。那麼見道了這個時候,發了勝義菩提心,那個時候才算是修相應慧。 108A 10:55 2:56:37

  對了!說到這裡,前面好像是兩百四十幾頁,前面啊是二百四十六頁,二百四十五頁到二百四十六頁之間哪,我解釋的時候曾經說過什麼是聞思修,那這個是修相應慧。結果啊這個我說過的時候,把那個最後那個「修」字說成個「聞」字,那麼這個今天特別地說一下。我想順照著次第來聽的話,大概不會誤解。實際上我也曉得現在年紀大了,有的時候那個自己有一點錯誤,就像人家寫字的時候不小心筆誤,年紀大了以後,有的時候我常常會有這種現象。那時候要請大家注意,如果當你感覺了,隨時提醒我! 108A 11:57 2:57:40

  現在我們說這樣的次第,這必須要認識,必須要了解。這個兩者當中的關係,前後等等一點都不能錯,錯了以後就會走得迂曲的路,走得迂曲的路,會冤枉、浪費很多時間,結果是很不理想,很不理想。那麼我們常常說的事倍功半哪,那只是說很小的,實際這個地方所浪費的時間是不曉得多多少少,吃的冤枉苦頭是不曉得多長。這個前後那段文,都在很明確地辨明這一點,這一點哪,諸位一定要在概念上面弄得很清楚。那麼照著這個正確的概念去行持的話,才不會走冤枉路;要不然你匆匆忙忙地就去走,這個習性養成功了,很難改、很難改,很難改!這個前面一再說明。 108A 13:20 2:59:02

  現在我們繼續,看,說第三經義,大家還記得第三經義是什麼嗎?第三經義就是二百五十三頁上面,說「盡其所有一切觀擇,皆是分別,無分別者,即是菩提。」這個意思從表面看,實際上意義也是如此,說無分別才是「菩提」,才是「覺」,其他的都是在思惟分別當中!可是我們如果不了解這個真義的話,就把我們現在的前面的必須要的——如理思惟,就把它一下就拿掉了。實際上前面這個如理思惟,是達到後面無分別智必須要的方便,必須要的基礎。因為我們前面不了解,所以啊剛開頭的時候聽見了說:「哎呀,你不要分別!」結果呢,因為你的方法沒有,所以怎麼弄啊都在門外空轉,現在這裡解釋這個道理,請看文。 108A 14:39 3:00:23

第三經義,其經文時正是觀擇生等之時,故說施等真實無生。

  要曉得這段的經文裡邊所說的,說到什麼地方,就是說這個前後正在抉擇這個勝義諦,說勝義諦當中啊......關於詳細的道理,在後面那個本論的最後那部分,毘缽舍那會講。上次我們曾經講到,說宗喀巴大師造論的時候,想不造這部分,後來本尊就告訴他:「你造了這麼長一段,如果最後那部分不造的話,下等利益,正確的利益一點都沒有。」所以這個關於「觀擇生等」詳細的道理,後面在這裡後面會再說,這裡呢就簡單地說一下。 108A 15:41 3:01:23

  我們眼前一切的境界,我們看起來都是,啊!千真萬確的,然後呢,就在這個裡邊流轉。學了佛法以後正確地了解,原來這是生死的根本,所謂二我執——我執,法執。就因為無明,不了解真實相起了執著,所以啊造業感果流轉生死。那麼這些東西真實的內涵是什麼呢?找到它的真實的內涵,原來——空,它本性空,根本就沒有生起,這樣。所以在這個情況之下,我們所說的這個這個,原來都是虛妄分別。所以在這個時候說它「真實」,換句話說,在它的究竟意義上面,就它的、找它的本性——根本自性,找不到!所以我們叫性空,性空所以緣起。這緣起的這個法則,緣起的前後的因果的行相,這個俗諦,這個是有的;但是呢,找它的真實的特質內涵,卻是沒有。那麼這種道理啊,後面詳細講,眼前我們隨便舉一個比喻,眼前隨便舉一個比喻。 108A 17:21 3:03:03

  比如說,我們講我們這國家,我們說我們這個什麼一樣東西,你任何一個東西,當我們講的時候,對呀,這是國家就是國家。可是你仔細找找看國家這樣東西,到底什麼是真的國家啊?你發現這個只是說,啊,有那個地方,然後有那些人,然後那些人共同互相配合成功這樣,就是只如此而已!找真實的所謂實質上,實質上的國家那個東西找不到。大的是如此,小的呢?眼前我們正在看那本書,是的,你說這是一本書,這本書真實的是什麼呢?它不是天生來有這麼一本書,這個我們很清楚。原來這是紙張,然後呢上面寫了字,然後呢把線釘起來。如果你把那個東西,這個組成功這本書的種種因緣——因緣就是它組成功它的條件——拿掉的話,書這個東西並沒有天生來就是這個,實質上沒有這個東西。所以我們找它天生來這個東西,找不到!但是找不到並不表示它沒有,就是找它的實在的、確實的、真實的這個本體啊,找不到!只是說因緣條件所現起來的這個現象,而這種現象又有這種功效,這個是沒錯的。在這種情況之下,說我們現在講的,只是名詞,由這個名詞而去執著這個東西,都那錯誤。 108A 19:06 3:04:46

言分別者,顯其唯是分別假立,非說施等不應習近而應棄捨。

  所以這個地方啊,所謂「分別」的話是指什麼呢,由於這個叫作分別所假立的。什麼叫「假立」呢?就是剛才這本書,那這些紙、這些字配合起來,然後你給它一個名字叫作書。假定你給它一個另外名字,它就叫別的,對不對?它這個書實質上,並沒有個實質上的東西耶!外國人不叫它書,另外取個名字,比如說英文叫 book,欸,那不影響啊!印度人怎麼樣我不知道,日本人怎麼樣我不知道,沒關係,它取的名字不一樣,它並不影響這個東西呀!所以這個是,哦,原來是分別,就是我們個人去辨別它。由於這種概念,因為它有這樣的一個形象,然後呢給我們這樣的概念,我們就給它一個定義,所謂言詞,這樣的假安立的所謂。 108A 20:06 3:05:47

  這樣的情況,所以說它,它在這種情況之下,如果你不認得這個特質而去執著的話,那就錯了,那就錯了!不是說「施等不應習近而應棄捨」,他並不是叫你不要修,這樣,叫你修而不要執著,在前面已經說過了。所以說「應無所住」,然後呢要「行於布施」,下面當然持戒、忍辱、精進,「不住色,不住聲香味觸法」等等。以及一開頭就說度一切眾生,到最後叫「實無一眾生實滅度者」,是什麼?就是,喏!就是你呀,這些事情要去作的,但是呢你不要去執著,這個才是它的真實的意義。 108A 21:06 3:06:48

是故乃至未成佛前,於此諸行無不學時,故須學習六度等行。

  所以啊,一直等到你成佛,那個前面的所有這東西啊,無時無刻,都不能停止,都要去學。所謂綱領來說——六度,整個的細緻的來說——萬行,包含了一切。只是不懂這個道理的時候,由於無明起執,然後就造生死輪迴雜染世界;現在你了解了,如法如理地去這樣去作,那麼將來感得的就是報身報土之果,這個我們不能弄錯。 108A 22:03 3:07:45

此復現在當由至心勵力修行,諸能修者策勵而修,暫未能者當為願境,於能修習此等之因,集聚資糧,淨治業障,廣發大願,是則不久當能修行。

  那麼前面這個道理,我們了解了。所以下者緊跟著就告訴我們,這種道理不是說說罷了,而是我們眼前當下馬上要努力去修的。這個努力的程度,他就說「至心勵力」。這四個字,第一個,心裡邊哪,不是說浮浮泛泛,你要認得了正正確確,然後呢切切實實,這樣的一點沒有錯、一點不浮泛地全部精神貫注在這裡。學的時候呢,用的力量同樣地就是要策大精進力。所以我們一直要記得:凡是我們現在所了解的這些道理,不至心勵力的話,沒有多大功效!原因是無始以來的習氣,在這種習氣的現行當中,這個現行的力量非常強,如果你不作意對治的話,它一定沒有用!要想作意對治的話,那個時候必須要至心勵力,一定要至心勵力!所以這一點我們應該注意到。 108A 24:00 3:09:42

  那麼修的時候呢,就看我們個人相應的哪一部分,我們就努力去做。所以說「諸能修者策勵而修」,就各人有我們各人相應的部分啊,努力策勵我們去修。關於這一點,我們看別人,啊!比自己,不必把別人的東西把作自己的。說人家又不如,我自己覺得很驕傲,啊,我高高在上,然後自己就覺得很好啊!這個增長慢心,完全錯了!反過來,哎喲,人家很好,我不如,又羨慕他,哎呀,心裡面覺得這樣就......這個也不必!每個人有他每個人相應的地方,只要自己找到自己相應的地方努力去做,這就對!這個是最重要的那一點。 108A 24:58 3:10:40

  所以佛法裡面特別告訴我們,你不是要得到圓滿的果嗎?對!那麼從哪裡開始呢?哪!你只要時時刻刻、心心念念,因地上面做對了,那自然而然那個果啊就在這裡,自然而然就會得到這個果。事先沒有做的時候啊,他先一定讓我們對業感緣起這個道理,產生一個決定的定解的原因,就在這裡。因為我們普通凡夫啊,的的確確都是忙著從果上面,看見這個好的,哎呀,羨慕啊!大家要啊!這樣。現在呢,我們對業感緣起這個道理如實了解了以後,那個時候你一看到那個果,你立刻想到:「欸!這個果是好的,那麼這個果哪來的?必然有感得的因。」所以說,你呀,當看見果的時候,你就立刻想到因;同樣地,當你在因地上面努力的話,你立刻覺得:我今得到果了!所以自然而然哪,你會勤勤懇懇在因地上面。要不然我們說「只問耕耘」,就是耕了半天,沒有收穫的話,喔唷,誰願意做啊?啊!一點都沒錯。所以破除這個難關,就在這裡。 108A 26:28 3:12:10

  所以古人有一句話欸,叫「臨淵羨魚,不如退而結網。」這樣,這個是漢朝的大儒《董仲舒傳》上面的,而且很多人引這個。說你跑到河邊哪,看見那麼多魚呀,或者人家在網魚:「哎呀,這個好啊!」欸!你不必在那地方,空「哎呀!他有魚我怎麼沒有啊?」欸,你趕快回去結網啊,正好啊!你現在要想撈到這個佛果的大魚的話,那你就自己在因地上面下功夫,這樣。 108A 27:10 3:12:52

  下面這一段,「暫未能者當為願境」哪!這個太重要了!前面說的,有很多人自己覺得比別人強,他又傲慢了,不可以。另外大部分人說,碰到那時候啊,覺得:「哎呀!這個道理現在聽懂了,覺得好難噢!道理是好啊,叫我怎麼辦哪?」欸!現在就告訴我們這個正確的辦法。前面一再說的,我們修學的第一步,絕對不是馬上教你去做,這個概念一定要弄清楚。馬上教我們去做,是走遠路;我們第一個概念,一定是對整個的綱要有個認識,既然這樣的話,自然而然對那個綱要的內容,我們只是認識而不是做到。所以實際上呢,這一段話,確實對我們——可以說最主要的教誡就在這裡。哪!我們對沒有做的,不能做的,怎麼辦呢?哪!這個就是我所希望的願境,願境。所以我們平常說「境、行、果」,這個「境」,就是我們所願的;那對境界,我們了解世俗凡夫的不理想的地方,我們了解怎麼樣改善理想的佛的果,這個就是我們所願的這個境界。現在世間充滿著苦啊,我要去掉它呀!欸,這個就是我願望所在。 108B 00:07 3:14:34

  那麼,不但自己去掉,而且幫助一切人解決啊,如何解決啊,這些道理,那個時候聽見了以後,就是前面所說的。那時候我們千萬不要說:「哎呀,這麼難哪!我不行啊!」欸,他告訴我們非常巧妙的辦法。「是的呀!這就是我盼望的,我要的啊!」既然你要這樣的一個結果的話,所以他下面說:「欸!你就努力啊,做下面這件事情。」什麼呀?修習這個因,你只要這個因一步一步做上去,自然而然得到。那麼因是什麼呢?「集聚資糧,淨治罪障,廣發大願」,這個前面是一再說過了。你能夠這樣做的話,因為「因」你一步一步一點一點地積累,所以自然而然哪,慢慢慢慢地,不久都能夠做到。這是我們最最重要的關鍵,一而再、再而三,這個地方地提。 108B 01:22 3:15:48

  那麼所以在這裡的話,也停下來我們說一下。那麼像我們現在這個狀態該怎麼辦呢?喏,就是這樣三件事情,簡單極了!淨治罪障,集聚資糧,廣發大願。懺悔就是這個,然後呢,忙所有的這些,現在我們出家以後,為三寶的事情,無非都是在這個地方——集聚資糧。可是我們要記得,這個都是什麼?一切迴向無上菩提,否則就成為三世怨。不管三者當中做那一個,它必須要有一樣東西——正知見;沒有正知見,你做起來的話,總歸是吃力得很,效果不大,乃至於呀,空轉!你能夠做到了,慢慢地自然相應。 108B 02:26 3:16:53

  我想有很多同修,現在已經能夠感覺到,你哪怕一念相應,欸!那個時候相應的時候啊,他就感得很清楚那一念相應了。所以前面說的,這千真萬確的這個事實,千真萬確的事實。這也就是為什麼,我們要在這裡,講了這個道理以後啊,要把《了凡四訓》這一類書,拿出來溫習的道理。儘管他求的目的只是很淺的世間的,我們求的是最圓滿的,但是我們用的心都是一樣;他也用這個心,我們也用這個心,這樣。這個用的心行相是一樣,可是所見的深遠不同,只是如此而已。所以這個配合,然後來演習,照著去做的話,的的確確無往不利,無往不利啊!那麼假定,下面緊跟著說,我們不能這樣做, 108B 03:38 3:18:05

若不如是行,執自不知及不能行,謂於此等不須學者,自害害他,亦是隱滅聖教因緣,故不應爾。

  如果我們現在不能行、做不到,或者呢自己不知道——上面一個「執」字,這就麻煩了!自己不知道啊,自己還很執著,自己不能行啊,自己還很執著!你不知道,說:「哎呀!那、那努力要去求。」你不能行,然後呢找到不能行的原因,慢慢地改善,這個是我們現在應該的。萬一你弄得不對,怎麼辦呢?我們就不知道,就說:「哎呀,這個不要去學啦!」這是一種;還有呢,因為自己不能行哪,然後就不要去學。這個是什麼?自害害他,最嚴重的是莫過於此,莫過於此! 108B 04:42 3:19:09

  下面舉了一個,特別的說聖教隱沒的因緣哪!我們現在每每大家都是嘆:「現在末法啦!大家就感得啦!」為什麼末法?就是聖教隱沒。為什麼隱沒啊?為什麼隱沒,請問?這是果啊!這是我們的共業啊!換句話說,因地當中就不重視那個,乃至於忽視這個;乃至於反過來說:「哎呀,這個不要啦!不要去。」執著自己的不知道以及不能行,就不要它。那麼既然我們都不要它的話,那因地當中有這樣的因,感得的果報當然! 108B 05:32 3:19:59

  說到這裡,這個地方要特別提醒,現在我們見到了這個圓滿的教法,有很多人說:「哎呀!看見了,歡喜得不得了!」這說明什麼?說明他的因地當中啊,看見了這個教法以後:「哎呀!好啊!要肯努力學。」還有一種呢,雖然見到了這個教法是好,哎呀,他就覺得難哪!那因地當中什麼?就當初的時候就這個心理,乃至於覺得不要的,無非都是這種原因。我們已經清楚了,所以說眼前這個果現起的時候,你很容易檢查得出來,當時因地當中我們是下的什麼因。由於這樣的異熟,所以感得現在的聖教慢慢地隱沒;由於當時的這個等流,所以感得現在對這個境界的時候,心理這個狀態。 108B 06:38 3:21:05

  現在我們幸運而了解了,「唯一」,而且「必須」應該做的,什麼?就是告訴自己:要努力!不知道的,一定要想辦法去知道。千萬不要說:「哎喲,這個好難哪!我現在不行啊!」應該這麼說:「哎呀,這個的確難哪!是!原來這個裡面還有這麼多,但是它的好處有這麼大呀!我以前哪,沒有能好好做呀,所以感得現在還在苦惱。現在曉得啦,趕快努力還來得及呀!雖然我宿生造了這個聖教隱沒的這個業,今天感得末法,但是總算還有一點善根,在末法當中,居然還能聽見這樣的圓滿的教法!就憑這麼一點點最好的那個寶貝,如果這一生再不努力的話,如果自己還是:『哎呀,我不行!』一放,完了!下次就沒機會了。」 108B 07:49 3:22:16

  所以大家常常記得一個比喻:比如說現在我們這考學校,哎呀,說這個考學校真是千難萬難哪!要考一個好學校啊!考一個好學校,當然啦,你有本事考上狀元,那固然了不起;可是我始終有一個感覺啊:這個第一名跟最後一名當中,我覺得最後一名比第一名來得幸運。你們相信不相信這個話?第一名沒關係,他第二名、第三名,不管是哪一名,他總歸進去了;可是最末一名的話,那差一點就完了!對不對?想想看。現在我們什麼狀態?記住:就是,我們就是這個最末一名哦!啊!所以前面沒有好好地努力啊,但是我們總算努力地趕到最後一名啊!你只要進到這個最好的地方去,你肯努力的話,將來這個地方畢業的時候,你可以趕上第一名,這個很明白嘛!所以這幾個概念哪,我前面一再跟大家說,跟大家打氣的原因,就在這裡。 108B 08:55 3:23:22

  我所以跟大家打氣,真正說起來,是給我自己打氣;因為我自己深深地感覺到了,我跟你們打十分氣呀,我自己脹足一百分!欸!就有這個力量,你們不妨自己試試看。這個道理就是這樣,當你還沒做,心想了退縮的那一面哪,你就完了!始終記住:事情還沒做,先打了退堂鼓,你只有一條路——失敗!打仗,絕對不能拿背跟人家打的。你再逃得快,人家看得清清楚楚,瞄準了一槍打不到,還有第二槍;第二槍打不到,第三槍,一直把你打死為止,這個不是很明白嗎,對不對? 108B 09:36 3:24:03

  所以不要說自己能夠逃得了,這個動物當中,我常常有一句話,呃,這個是我們的方言。那個我小的時候啊,看見人家那個老法呀,捕捉那個雉,叫山雞,曉得吧?那個長得很漂亮那個。那個捕捉,他一個特別的方法,用什麼?用那個老鷹。那個老鷹啊,他先要養的,養出來以後那個老鷹眼睛非常尖哪!然後呢就放出去,牠在天上「嗡......」轉,欸!一下看見了,就追下來。追下來那個山雞,一看見上面老鷹追呀,牠就逃;當然這個凡是獵的人,不但有鷹還有狗,「金鈴匡啷」去追。然後呢這個山雞啊,也能飛,但是飛不快。牠又飛、又走啊,最後實在逃不走了,牠怎麼辦呢?看見前面一個草堆,就把那個頭縮在草堆裡。頭縮在草堆裡,那個屁股就翹在外面,牠覺得很安全。欸!牠覺得很安全。你們想想看,了解不了解這個道理? 108B 10:42 3:25:09

  我們現在在這個地方就是這樣,哎呀,看見這麼難哪!沒辦法,怎麼辦呢?就把那個頭蒙起來,不要看:「哦,這個不行!這個不行!」然後你自己覺得安全了。結果呢,你看不見他,他看得清清楚楚;這個狗也來了、鷹也來了,注定你被他抓到。所以這個畜生特質是什麼——愚癡相。所以,現在在這個地方啊,大家記住!想想看,對不對?這個道理,不要說今天聽過了就完了,所以我們現在真正重要的,就是經常思惟這種道理。你不斷地能夠心裡去思惟的話,這個力量就強了!強了以後,你就自己策發自己。要曉得,你一念這個策發,這個念頭是什麼?現在說修行、修行,沒別的,就是這個欸!這不是說你落下去的因嗎,對不對?那個是很清楚了。前面是「無明」,然後呢「行」,行必定在識心當中熏習下一個識種子。換句話說,現在呢,你得到了正知見,正知見的行,行在哪裡?就是那個起心動念嘛!前面跟無明相應的,因為你不知道,說:「哎喲,這個難哪!我不能做啊!」然後呢熏習下去是什麼?注定你失敗的這個因。現在呢,說「對呀!啊,我無論如何要去做!」這個是跟正知見相應了,把成功的因哪,就放下去了。 108B 12:10 3:26:36

  那麼這個因怎麼能夠感果呢?現在我們也了解了、也懂得了,如果我們仍舊跟無明相應的時候:哎呀,我不行啊!我不對呀!我什麼,我不知、不行,還執著它的話,那就完了!現在不!哪有不行的!佛陀,每一個佛陀,十方三世一切諸佛,沒有一個例外,都是這樣來的,我當然也是這樣來的,當然也是來。一切法都是什麼?所謂性空緣起,沒有天生來就是佛,沒有天生來固定就是眾生,你什麼因緣,感什麼果。現在你那個種子下下去,第一個先哪:「哎呀,我不行啊!」好,這個因,就是個不行的因。然後呢,完了既然不行,「哎!那這個不要做、那個不要做;這個要退、這個也退。」那個緣這樣,完啦! 108B 13:04 3:27:31

  結果呢,你這個事情不做,那個事情不做,你忙些什麼啊?嘿!偏偏你呀,在世俗當中這些也逃不了;等一下張三跑著來要麻煩你,李四要跑得來麻煩你,親戚要麻煩你,朋友要麻煩你,這個也麻煩你......。哎呀!你空忙一生,對不對?你說你現在不努力,忙些什麼?你就算不做這些事情,你要不要吃飯,要不要睡覺,要不要那個?結果呢,兩者當中,你同樣地把一生辛辛苦苦過去了,兩條路是完全不一樣啊!所以這個我們一開頭,是務必要辨別得清楚啊!現在大家都是啊,稍微一點不行啦......。所以你如果說,前面這個道理不清楚、不明白,固然沒有用;聽清楚、聽明白了,不深思熟慮的話,聽完了以後,等一下還是老習氣在轉,這個還是沒有用。所以記著啊!因下對了以後,怎麼樣把那個因,繼續策發它、滋長它。 108B 14:14 3:28:40

  所以說到這地方,前面那個共道的時候,共中士、共下士,那時候都是,所以一一取來修習。在原則上面,我們現在了解,啊!原來這個十二因緣當中,這個一個「能引」的因,怎麼樣經過這個後面這個「生」——一個是引支,一個生支——「能生支」來引發它。如果是不了解的,世間錯誤的概念,引發的什麼?生死輪迴。結果呢,這個最後的結果是什麼呀?一句話,拿我們世俗常常講的,叫「君子樂得為君子,小人枉自為小人。」這個小人哪,不是說那些的小人;就是你修行啊,嘿!就這麼憑空得來的一樣。你不修行就真正冤枉了,因為你不修行並沒真的省力欸,你還是這麼忙欸!這千真萬確的事實欸!那假定說,哦!你不修行,在那兒吃大飯,一天到晚快樂,快樂完了以後生天。到那時候,這佛天上掉下來了,那誰都不願去忙這個事情,對不對?但是,天下的事情恰恰相反欸! 108B 15:36 3:30:03

  這個概念,所以我這地方特別多說它,雖然是很淺近的話,可是這個道理卻是千真萬確,千真萬確!這是「自害害他」。同時你這樣去做的話,是「聖教隱沒」!我們現在總是覺得:「哎呀!要弘法,弘法!」既然你要弘法的話,他說得很清楚,如果你不如理去做的話——聖教隱沒,法不弘則已,是越弘是越壞。所以你真正要弘的話,從這裡弘起。一定要自己有正確的了解,然後呢如理地行持,否則的話,你說什麼,那都在那地方啊說空話,說空話,所以呀,這一件事情是不可以呀! 108B 16:27 3:30:53

《集經論》云:「觀察無為厭有為善,是為魔業。知菩提道而不尋求波羅蜜多道,是為魔業。」

  現在呢,進一步說。是的呀!我們現在要學跳出這個生死輪迴,所以懂得生死輪迴是些什麼,說這個叫「無為」,要學的這個東西——這個!然後因為你觀察了這個東西,又世間一切的有為,唉呀,這個不要啊,去厭患的話,這個是魔業。錯了!真實的意思是前面了解了,到這裡不會誤解。前面說了些什麼?要方便所攝的慧,是觀察無為這是慧,這個慧一定要拿什麼?一定要拿方便攝持。因為你有方便攝持,所以你雖然在智慧行,但是他不會厭患這個有為。這是所以菩薩在生死當中,在生死當中;雖然在生死當中,因為這個生死當中行的是方便行,這是福德資糧,但是同樣的,他這個方便有智慧攝持,所以他不會沈淪在這個有為當中,這一點我們要了解的。所以這一段的辨別,對我們修學大乘佛法的人來說太重要、太重要了!而實際上呢,大乘佛法是我們最後必須走的,不管你眼前走哪一個。只是說這一條路最省事、最直接、最方便的;你如果不了解這個的話,雖然你想討一點便宜,結果是走了很多冤枉路,只是如此而已啊!所以認識了這個道理曉得:啊,這是必然最好的就是這個! 108B 18:43 3:33:09

  那麼下面是,「知菩提道而不尋求波羅蜜多道,是為魔業。」所以是的啊,你現在要求菩提道,既然要求菩提道的話,對不起,那從什麼地方做啊?那就是六度萬行當中啊!假定你不從上面做的話,是為魔業。這個引證同樣地引證經,所以假定前面說那個經上面對的話,像前面那種解釋——前面的經是什麼?說這些都是分別,這無分別才是菩提,所以你這個也不要思惟,那個也不要思惟,這個也不要做,假定這些對的話,那後面這不都錯了嗎?這不是都矛盾了嗎?實際上不矛盾。 108B 19:27 3:33:54

  所以經過現在這樣一解釋,你就道理非常清楚,所以我們真正地學一定要經論配合。必然的一個問題,佛說的大小、性相、顯密,決不會有衝突,這我們要了解;如果有衝突了,那一定是我們這個裡邊的知見有問題。而這個知見是修行的第一步,你一開頭的知見錯了以後,對不起,那個總歸錯!所以我們現在在這個地方,再推回到說:啊,現在我們不急,正知見把握得住,把握住以後——但是這個也不是說不要行哦,如果沒有行的話,正知見根本談不到哦——然後呢在我們能行的地方下手。高的地方作為我們的希望,最高的願境,正式一步一步上去,自然能夠越高、越高、越高,最後圓滿! 108B 20:29 3:34:56

又云:「若諸菩薩離善方便,不應勤修甚深法性。」

  那地方更直接來說了。真正要走這一條直路的大乘行者菩薩呀,如果說他沒有善巧方便的話,對不起,那個時候不應該、也不可以努力求這個甚深法性,這是什麼——空性,換句話說。所以在這個地方了解了這一點的話,我們對眼前,目前譬如有很多人要求大徹大悟,這個時候就要檢點一下了:我是不是現在已經發了大菩提心,有了這個方便作為它不共的種子?是不是有了這個集聚資糧?有了,進一步的的確確,你非要修習這個甚深空性。否則的話,你雖然有這個大心啊,對不起,你自己是沈淪生死啊,何況救人!反之,如果說你這個沒有的話,不共因沒有的話,那麼求這個甚深空性,你就是大徹大悟等等啊,這個是什麼?這個是共因,這個是共因,這樣的話呢,你已經走上了叉路去了。下面這個一段, 108B 22:02 3:36:29

《不可思議秘密經》云:

  引經上面證明哦!下面這個經,證明很重要的。 108B 22:08 3:36:35

「善男子,如火從因然,無因則滅。如是從所緣境心乃熾然,若無所緣心當息滅。

  這個文字看看很容易懂,這裡的意義是非常重要!就像火,要燒那個火一定要有它原因的,憑空不會生起火來。比如說燒木材,木材的火;燒汽油,汽油的火;電燈、電爐......一定是有它的因,才能夠燒起這火來,沒有因的話這個火不會。現在我們這個心裡邊,也要有一種猛利的行相去修學,這個心的猛利的行相怎麼起來的?從所緣的境。就是說你心裡面的確緣一個對象,那麼有了這個所緣的對象,策發你內心的好樂心,那種好樂心很強烈的叫作「熾然」。拿我們世間的來說,唉呀,你歡喜這個東西,這個貪心熾然;如果說這個東西你可怕地瞋,瞋心熾然;再不然的話呢,癡心也是熾然,不過這個癡心的熾然我們感覺不到。 108B 23:36 3:38:03

  「若無所緣心當息滅」,如果沒有所緣的對象的話,那個心生不起來的。所以當我們一個境相,如果這個境況你一點興趣都沒有的話,唉呀,你坐在那裡直打哈欠。哪怕早晨剛起來,看見那個東西啊,「唉!」這樣,你沒味道了。如果你看見,哎呀,這個很有味道!哪怕你晚上要睡覺了,忙了一天了,到了那個時候,這個電視節目,哎呀,好得不得了!叫你說早一點休息:「哎呀,沒關係、沒關係、沒關係!」對不對?我們大家都有這個經驗。那麼這個說什麼呀?重要了,重要了! 108B 24:15 3:38:42

  所以前頭我曾經跟大家說過,為什麼聲聞、緣覺,他沈在這個空性當中,生不起來的原因什麼。因為他第一個發心的目的是,的確一定是先見到世俗的苦,了解世俗的行相,那個痛苦得不得了,那麼他就找到那個苦的因,去解決它。為了要息苦去找苦的因,找到了苦的因,然後呢,啊,去如理修持,把這個苦因消失掉了,苦果就沒有了。結果發現那個苦的因在什麼?在煩惱,最後。而煩惱的最終的這個生起的原因,原來在什麼?執,執,我執,這樣。所以到那個時候啊,修的結果發現「我」沒有了。所以那個心所緣的,他本來一直忙的,說這個放不下,那個放不下,為什麼?為了我嘛!這個很明白。現在我既然沒有了,你還有什麼東西?心當然跟著也就沒有了。所以這是為什麼前面說,沒有善方便不能修甚深空性,你一旦證得空性,好囉!你心所緣的對象沒有了,那個心就息滅了,生不起來。就生不起來,沒有一點好樂心,這個是二乘所以必然會沈空滯寂的原因。所以我們現在儘管說要修大乘、學大乘,忙著把自己的問題解決,這實在是一條很糟糕的路。 108B 25:56 3:40:23

  那麼現在怎麼辦呢?那只有兩個方法,說你想要究竟圓滿解決問題,不是單單把這個問題找到可以,你要得到無上菩提。但是要得到無上菩提,你先尋求空性的話,到那個時候,欸,推動你的力量還是什麼?還是你的心行相,那個心行相那推動你什麼——欲。不過是世間的欲是三毒,然後呢佛法的欲就是善法欲。「欲為勤依」,你有了這個善法欲才是精進,而有了精進才能夠圓滿一切資糧。現在你善法欲沒有了,換句話說,你再好的東西,人家說:喔喲,這個天上衛星多好、多好!「天上衛星跟我有什麼關係啊?我肚子餓得要命,吃飽了,哇!好舒服,躺在那裡睡覺要緊,管它天上衛不衛星!」這不是很簡單一個道理嘛!就是這樣。 108B 26:54 3:41:20

  所以他現在呢,在沒有修的之前,要第一個,要把大菩提心提起來。對不起!前面告訴我們:而這個發大菩提心的因雖然很多,就是這個裡面最殊勝的是什麼——大慈悲。那麼這又為什麼呢?就是說在你還沒有證空性、證勝義菩提之前,為什麼一定要學先發世俗菩提心,也在此!說那個時候啊,你由於自己的苦,推己及人,哎呀,看見一切眾生都苦,你要解決一切眾生的忙。所以等到發心發到這個時候,那個夠量的這個大慈悲心是什麼呢?他全不看見自己。所以他說「全無苦受」啊,所有的苦受沒有一點點的,他都棄捨,都要去接起來。為什麼?幫助別人!「全無樂受,是所不捨」,所有任何一點點的快樂都捨掉了,也給別人去。 108B 27:59 3:42:26

  所有的苦受他來受,所有的樂受給別人去,為什麼他能這樣作呢?那時候他已經心目當中,全部的自己心裡所緣——救一切人,那時候他就「啊......」一直忙這個東西。忙這個事情然後去證得空性,他見到沒有「我」,那沒關係啊,我雖然沒有,我要救的對象都在這個地方啊!對不對?那時候好啦!所以平常他要救人哪,因為這個有實執,所以痛苦不堪。那個時候他現在要救人,發現那個痛苦本身是空的,救人的願力,就是十十足足地在這裡,對不對?所以我們不能幫助人家,因為這個「我」沒空掉。 109A 00:07 3:43:10

  現在你啊,如果沒有修這個方便的話,「我」一空掉,推動我們的力量就沒有了,「好了、好了!」那就完了!現在你還沒有修的之前,先要幫助別人,所以你心裡面所有的想法都是在幫助別人,幫助別人然後進一步去修。結果到那個時候發現哪,前面你沒有修的之前幫助別人的時候:哎呀,我這個東西給了別人哪,我就沒得——苦,我受了苦我就痛苦!到那時候發現原來空的,所以你自己身上的苦的感受空掉了,就是幫助別人那個心,因為這個別人還在生死輪迴當中啊!對不對?所以那個時候,你越證勝義是自然而然那個行持力量是越來越大,那個跟聲聞二乘是恰恰相反的理由就在這裡,了解沒有?那這是個非常重要的概念,你們必定要知道的! 109A 01:00 3:44:03

  所以說發大菩提心的因是有多種,但是最最結實、最最堅固的,就是這個大慈悲,所以初重要,中重要,記得嗎?初重要推動你,中重要呢?然後你去救人去了,欸,到後來的時候啊,它等到你自己證得了空性以後,欸,自己空掉了不怕苦,而要緣的眾生就在這裡。因為你以前修的心,緣的對象是這些苦眾生,所以心緣的對象既然熾然在苦海當中,那你這個大慈悲心啊,越來越熾然、越來越熾然!前面的燒不旺是為什麼?因為你去救人的時候還有一個苦,現在那個苦拿掉了,換句話說那個燒,不能燒旺它那個障礙拿掉了。像那個燒柴火一樣,剛開始燒的時候那個柴火裡面都是水,現在那個燒燒水燒乾掉了。哇,那個火是越來越旺!嗯,就是這個道理。所以這幾句話的關鍵哪,非常重要哦!了解嗎? 109A 02:09 3:45:12

  所以現在我們不必說,哎呀,急著忙啊!就把我們已經知道的這些概念,能夠心裡面能夠經常思惟觀察的話,這個大乘的根性是無有不堅固,無有不生長。又生長、又堅固的話,然後呢,你自然而然要照這條路去走;照這條路去走的話,你不要憂愁!你不要求佛,佛啊要來接引你,非接引你不可!為什麼?很簡單,佛的目的幹什麼?就要接引你們嘛!可是你自己退縮啊,這你沒辦法。所以佛一再說:「我無量劫來,目的無非為這個啊!偏偏你們自己心裡面就這麼縮得想:哎呀,我不行,我不行!」就這樣。哎呀,小根小草固然不可以,中根中草、大根大草都不行,大草大根都不行啊!要什麼?大樹!那我們現在就是這個大樹,你是大樹的話,那佛高興得不得了,他的目的本來就是要滋長你嘛!哪有不救你的道理嘛,這個道理很清楚、很明白啊! 109A 03:23 3:46:26

  所以前面這個告訴我們,說我們皈依的時候外支已成,缺乏的內支,現在我們了解了:噢,所說的內支原來在這裡喔!喏,前後是不是互相呼應的?你越學到後來前面的道理越懂,越懂啊然後你那修的時候越起勁;然後呢你前面因為修了,有了認識了,障礙淨除了,所以自然而然力量是越來越增加。就是這樣啊!現在看, 109A 03:55 3:46:59

此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多徧清淨故,亦能了知息滅所緣,

  嗯,對了! 109A 04:06 3:47:09

於諸善根不滅所緣,於諸煩惱不生所緣,安立波羅蜜多所緣,亦善觀察空性所緣,於一切有情以大悲心亦觀所緣。」

  現在分得很清楚了!所以關於上面這一些殊勝的、巧妙的、善的方法,那個修菩薩,善巧了解的那些人,對於這個道理「徧清淨故」,有了智慧、有了正確的認識,普遍地清淨故。那個時候啊,他能夠了解什麼?「息滅所緣」,嗯,哪一些東西他應該息滅的。清淨為什麼清淨啊?息滅了煩惱,跟它不相應的他息滅的,但是呢「於諸善根」你是「不滅所緣」喔!欸,策發他善根那個,他結果不滅喔!所以啊,因為他息滅煩惱所緣,所以在生死當中不為生死所纏;因為他對他善根不滅所緣,所以他儘管息滅了煩惱,卻不會沈空滯寂。因為他由於善根所緣的對象——救一切眾生,這個願力非常熾然,就這個道理嘛! 109A 05:41 3:48:45

  是啊,所以他下面說,「於諸煩惱不生所緣」哪,他曉得這個不對的,把它息掉!「安立波羅蜜多所緣」,對於這個我們要修的這些東西啊,他就能夠善巧地安立。也能夠善巧地觀察空性,還有呢,對一切有情大悲,也善巧地觀、緣。所以那個時候他心裡面哪,始終所觀、所緣的善法,結果呢對善法是越來越熾然、越來越猛。所以菩薩的智慧火能燒一切,的的確確地,就靠什麼?就靠這個呀,就靠這個! 109A 06:22 3:49:25

  所以,以我們現在來說,我們雖然沒有很深入地了解許多——空性等等,也談不到。但是拿我們現在的,同樣地,你以正知見不是叫你閉上眼睛不看呀!那是什麼?喏,你善巧地了解了以後,看你該看的一面。喔,平常這個境界引發你貪的,你曉得,哎呀,這個是原來是大怨家;引發你瞋的,你了解是大怨家,但是這個怨家不在外面這個,而是在你裡面的瞋心。嗯!原來這個才是啊!所以他外面來,引發我的瞋心是成就我的忍辱,我要真正息滅的是內心這個境相。同樣地,去掉貪的是,不是外面那個狀態,而是內心的這個境相,這個我們分得非常清楚。所以下面說, 109A 07:30 3:50:34

此中別說無緣有緣,當善分別。

  前面說得很清楚,哪一個是不要去緣它的,哪一個是應該緣的,那兩個分別得很清楚,我們應該善巧分別。 109A 07:46 3:50:49

如是煩惱及執相縛當須緩放,學處之索則當緊束,當壞二罪,不當滅壞諸善所作。

  所以這個煩惱跟執著這一種縛著,這一種東西的話,我們要慢慢地放掉它、放掉它。它這個不是一口氣,欸,不是的!你了解這個道理,就在事相上面慢慢地練習,否則你懂得了道理沒有用。所以真正地懂得了道理以後,這個境界啊,同樣地不但對你不損害,反而有幫助你。反過來,你如果沒有這個境界來幫助,你懂得了道理也是空話。如果說睡覺,睡在那裡就能解決煩惱的話,哇,那天下的人都是佛了!而修行不應該是輪到我們,就是那種豬啊,吃飽了睡在那裡,一天到晚睡,啊,牠那個煩惱一點都沒有啊!哪有這樣的事情,當然沒有啊! 109A 08:54 3:51:57

  所以你懂得了道理,境界上現起的時候,欸,好、好、好!以前碰見這個情況,你就瞋心現起來了,現在一來,他引發我——不是他欸,而是我內心當中不如理的這種分別啊!現在呢這個時候你只要把它拿掉,關於這個,前面都講過了。所以你在這地方認得了以後,那麼你要想淨化這個靠什麼呀?靠正確的認識,所以呢「學處之索則當束緊」啊!反過來,你該學的,欸,努力!因為你要滅煩惱,唯有的什麼?靠你學嘛!現在我們覺得很難哪,覺得啊,該放的不放,不該放的放掉了——覺得難啊,唉呀,那不要去學了!這個恰恰相反。學處之索就放掉了,放掉了結果呢?為什麼?為煩惱所縛。他為什麼不能學?就是在煩惱當中嘛!前面一再講這個道理,這是我們要了解。 109A 09:56 3:52:59

  你能夠這樣如理去做的話,「當壞二罪」,這是你應該對治的,你也能夠破壞。哪一個呢?這有兩種,說性罪呀、遮罪呀,通常我們說。學了這個戒以後,戒告訴我們不要作的,這個叫遮罪;本性是罪的,這一種。「不當壞滅諸善所作」啊!應該好的事情,千萬不可以啊!所以前面是告訴我們,好像不要分別,你安住在這裡什麼都不要作了。它不是的!它這地方分得很清楚,絕對要這樣,廣學六度當中。說: 109A 10:36 3:53:40

學處繫縛與執相縛,二事非一,護律緩放與我執縛緩放,二亦不同。

  喏,這個地方辨別得清楚吧?我們哪,「學處」跟這個「執相」,換句話說執著跟這個,這個兩樣東西的綁不一樣喔,不一樣喔!這個兩件事情不是一樣喔!現在我們像在海當中啊,把我們人家拉起來一樣,人家拉個救命圈套在我們身上,要牢牢地綁住身上,然後呢靠這個救命圈爬上來。是!拉得你也許很緊、很痛,你這個東西千萬不要放掉它,這個是最重要的!所以這個學處要綁得越緊越好。然後呢,煩惱的話,漸漸地要把它拿掉它。這兩件事情喔,要分得很清楚!在我們心理上面的,眼前不了解的心理行相,一樣地,說:哎呀!忙不過來、透不過氣來。可是你要知道,你透不過氣來,忙不過來是忙什麼?忙修學佛法,咬緊牙關不要放;忙世俗煩惱的事情啊,再好的事情趕快丟!這兩個東西,說所以「律」,反過來呢,要把這個放掉的東西也是一樣:「護律」,我們要認真保護律,這個不要緩;對我執,「我」的這個東西,煩惱執著要慢慢地放。 109A 12:03 3:55:05

  剛才我們說到,持戒或者護律緩放,就是說,對這個持律的放鬆,以及我執的放鬆啊,這兩個不同的,這要辨別得清楚啊!我們不要混為一談,這兩者當中一定要辨別得清楚。不要該放的沒有放,不該放的放,所以這兩者當中的話,差別要弄清楚!現在緊跟著告訴我們, 109A 12:32 3:55:36

一切種智由多因成,僅一一因非為完足。

  真正要成無上佛道——一切種智,要有很多原因。這個單單一部分,不具足的一因哪,絕對不夠的! 109A 12:52 3:55:56

獲妙暇身,本當從其種種門中而取堅實,

  現在我們得到了這個美妙的暇滿人身,我們真正重要的,主要在哪裡啊?從各方面去取堅實啊!這是一開頭我們要知道的。現在我們很難得地得到了這個暇滿的人身,忙這個不相干的事情是太可惜啊、太可惜啊! 109A 13:23 3:56:26

  所以剛才我一開始的時候,就特別說明。大家常常說:「哎呀,現在末法啦,不行啦!」記住哦,末法啦我們居然還能得到暇滿的人身啊!反過來說,得到了暇滿的人身,末法當中這個暇滿的人身比什麼時候都可貴啊!就像你考學校考了個最末一名一樣啊,居然你最後一名被你考上了,那時候你只有一件事情要做,別的事情是千萬不可以再忙啊!如果說你得到了暇滿的人身,尤其是出了家了,還忙不相應的事情的話,那太對不起自己呀!然後要是救人的話,不從這個地方救起的話,那都是開玩笑,你唯一的得到了可以救人的工具,然後還去忙世俗的事情的話,那叫救人嗎?這一點我們務必要知道啊!所以不管是自利、利他呀,這地方要了解,得到了這個是什麼是堅,什麼是實的,這分得很清楚,分得很清楚、分得很清楚! 109A 14:31 3:57:34

  所以古德們固然是如此,現在的人,我們看看現代人——虛雲老和尚,第一個例子;印光大師也是一個例子。不管是哪一個,虛雲老和尚,他自己父親是做官吧!然後呢,兩房只有這麼一個寶貝的兒子,欸,他就不管了,跑出去。實際上,真的是這個自利、利他呀!印光大師雖然沒有說他這樣,他有一個哥哥,對不起,他抓回來,他又把他逃走掉了,對不對?那弘一大師中年出家,這樣的才華,然後家裡人不管怎麼去找他,對不起,他一出了家,家裡的人哪,在任何情況下就是不理!這第一個跳了出去,你當他死掉了,就是這樣。我們就要下這個決心,要下這個決心不是什麼亂來啊,你先要了解,怎麼樣才是真正地對你自己有利,怎麼樣才是真正地幫人家忙。 109A 15:34 3:58:37

  這個佛經裡面告訴我們,我們應該看得遠大,所謂「人無遠慮必有近憂」,你看遠大地方看了以後,眼前這裡小事情擋不住你。要不然的話,我們總歸為眼前的那個小小的利益,只看見眼前的,大的害處就不看見了。所以世間東西都是什麼?糖衣毒藥,吃進去是甜的呀,但是呢把你毒死了。這個事情我們一定要知道,得到了暇滿人身應該忙些什麼。那麼現在當然從下士、中士告訴我們,我們真正的目標是忙什麼?一切智智,圓滿佛因。所以要學種種方便善巧,而不是隨便學一樣東西可以的。不是說叫我們樣樣做,我們只有兩個手,只有兩個眼睛,做是確實眼前該做的,是了解應該了解,這個始終分別得也很分別得很清楚哦! 109A 16:39 3:59:42

若說一石驚飛百鳥,修道一分不修餘者,當知是遮二資糧門不善惡友。

  有的人就說啊:「你做了一樣,樣樣有了。就等於說一個石頭一丟,一百隻鳥統統驚飛掉了;現在你同樣地修這個道啊,這個修了一分其他的不要修啦!」這也是一個大錯誤,這兩個譬喻不相應的。如果說你這種概念去看的話,那個是一個什麼?是「不善惡友」。我們現在真正要修的是福智兩種資糧,這個要廣學多聞,居然說你只要這個是什麼都不要的話,那個是惡友。所以惡友、善友前面已經一再地說明了,一再說明了,真正對我們最大的影響就是這個。 109A 17:37 4:00:40

  說到這裡這個一個證明,證明完了以後啊,我們不妨現在引佛經上面的一些公案。佛經上面譬如說,捨身為鴿前面、捨身餵虎,大家都曉得這個公案的。所以佛出世了以後在《金光明》上面有這麼一段公案:有一天,佛帶了一些人到一個地方去,然後呢停下來,然後呢叫這個舍利弗尊者大家安住。然後呢他指那個地,那個地就裂開放光,然後加持這個地就裂開涌出一個寶塔。涌出那個寶塔,佛就繞著這個寶塔,對它禮敬。在當年這個圍繞、繞塔那是最恭敬的禮,佛成了佛了,居然對那個塔這麼恭敬地圍繞,大家非常驚訝,說:「佛陀啊,你老人家怎麼禮這個?」他說:「這個裡邊有大因緣。」最後叫舍利弗尊者說:「你把那個塔開開來看,裡邊有舍利。」一看!所謂舍利就是遺骨啦,遺下來的骨頭,那個地方雪白的骨頭。那麼這個舍利弗就說:「這個應有什麼大因緣。」「一點都沒有錯。哪!就是這個菩薩當年精勤修學,然後呢他現在證了果,證了果嘛就是我。」當年修學的因緣,就是捨身餵虎的那段因緣。 109A 19:18 4:02:21

  假定說,佛陀說他不要修波羅蜜多,只要在定當中這樣想想的話,他那個在因地當中,應該做錯了。就算做錯了,他證了果以後,他一定指出給人家說:「欸,那我因地當中做錯了,你們不要做這種傻事啊!」他不會這樣說,一再地讚歎:「我之所以能夠成就,為什麼?就因為這樣。當年哪,」說有哪一些人一同發心的,「可是我因為這樣地精進勇猛廣行六度,所以我超越那些人多少劫早證果。」說得很清楚啊!他那個超越多少劫早證果,不是坐在那裡不動啊!而是說廣行六度,這麼捨身,難行能行啊!所以我們的的確確要多看經教,那個時候才能夠真正地會通。要不然很容易誤解的,說:「啊,那個分別都沒有用啦!你只要那個到那時候大徹大悟了,然後在空當中啊,那就好了,就完囉!」錯了!在哪一個階段非修這個不可,那是千真萬確的,沒有這個是不成就,但是單單靠這個也不成功。 109A 20:38 4:03:41

  所以《大智度論》上面,引那個經上面有這麼一段。那個《賢愚因緣經》上面也有啊!那就是說一個大愚人,不是《賢愚因緣經》,《雜譬喻經》,我已經記不清楚了,反正經、論上面都引這段公案。說有一個鄉下的人啊,跑到城裡面,有一次啊去吃,哎呀,這個味道非常好吃。欸?奇怪,同樣東西為什麼它這麼好吃,我這麼不好吃?城裡人這麼告訴他:「我這裡面沒有什麼特別,鹽!」「喔,原來這個鹽這麼好吃啊,什麼是鹽哪?」那個城裡的人,就拿給他鹽看一看。他想:哎呀,這個鹽這麼好吃啊!別的不要了,抓了一把鹽就吃,一吃啊,哈!又苦又鹹;現在我們就這個樣的。你把那個鹽加那個菜裡的話,哇!那好得很。這說明什麼了,就是智慧所攝的方便,妙極了!但是你現在說,啊!那個方便——那個菜就不要了,單吃鹽,那就完了!所以前面啊,為什麼我這麼詳細地跟大家說,這兩者當中的關係一定要弄清楚。繼續下去現在: 109A 21:50 4:04:53

又大小乘,亦是修時學不學習無邊資糧,曰少分乘及曰小乘,二是異名,

  大乘、小乘的差別,發心固然是,發了心以後修的時候也是一樣:大乘是集無邊資糧,小乘不是,所以叫「少分」,學一點點。這個兩個名字是不同,內涵是一個。 109A 22:15 4:05:18

少分義者是一分故。現在劣果飲食等事,尚須眾多因緣成辦,而於士夫第一勝利,欲修成佛,反計一分而為完足,極不應理。果隨因行,是諸緣起法性爾故。

  說你眼前啊一點小小的事情,還要很多因緣才能夠成功。大家都曉得燒飯,那簡單極了好像是,還要忙這麼多。做任何事情,造房子,我們衣食住行沒有一個例外的。現在居然成就最無上的這個大果,反而以為是一點就夠了,那是絕不合理的呀!要曉得這個果一定跟因相應的,這個是緣起法性如此。所以現在千萬注意啊!說:「喔唷,我現在就這個算囉,就這個滿足囉!」絕對不可以!注意!一再地辨別,修行的時候,你一定要一門深入,把握住了,現在從這個地方步步上進,這每一個時候一定是跨一步。絕對不是說,我一跨,跨個一百步,又要做那個、又要做這個,這個是絕對不可以。但是你心裡邊啊,千萬注意,我的目標又一定要是究竟的。所以這兩點同樣地,前面說哪兩者要辨別得清楚;現在我們同樣地,這兩者也要辨別得清楚哦!你辨別得不清楚的,一下含糊的話,那這自己就完全走錯了。 109A 23:54 4:06:57

《悲華》於此密意說云:「少分成少分,一切成一切。」《如來出現經》云:「若諸如來出現於世,非一因緣,

  不是一個簡單的。 109A 24:06 4:07:10

何以故,最勝子,諸如來者要以十億無量正因,乃能成辦。

  佛要這樣多,十億無量的正因哦,這個因還不能錯哦! 109A 24:20 4:07:23

何等為十?

  哪個十億啊? 109A 24:22 4:07:25

謂以無量福智資糧圓滿正因。」

  無量無邊的福德資糧、智慧資糧,這兩樣東西要正確,還要圓滿。 109A 24:34 4:07:37

乃至廣說。

  經上面說得非常詳細。 109A 24:38 4:07:41

《無垢稱經》亦云:「諸友伴,如來身者從百福生,從一切善法生,從無量善道生。」

  喏,所有的經都說:啊!諸位友伴,各位菩薩,各位朋友啊,要曉得這個如來的身——報身啊,是「百福」。這個百福不是一百樣喔,泛指一切,所有的福沒有一樣不圓滿的。所以說「一切善法」、「從無量善道」,要想得到那個善果一定要修無量的善道。 109A 25:17 4:08:20

如是廣說。

  這是經,下面是菩薩。 109A 25:20 4:08:24

龍猛菩薩亦云:「若佛色身因,如世間無量,爾時法身因,如何而可量。」

  佛的色身是有量的無量,尚且要無量無邊的世間法;法身是無量的無量,怎麼可以拿我們眼前的一點點來衡量,那是無量無邊的。所以果既然是這樣,因怎麼可以少。 109A 25:46 4:08:50

如是方便智慧,以六波羅蜜多總攝修學者,如前所說是諸密咒與波羅蜜多二所共同。

  現在我們了解了:噢!修學佛法這樣地無量無邊,一一收攝起來,最後歸納成兩樣東西——一個是方便,一個是智慧。那麼這個方便、智慧呢,來大綱提起來就是所謂六波羅蜜,所以叫六度萬行,這個內容就把我們所要學的,統統包含在裡頭了。而這是什麼?這個是不管顯教、密教兩者都要共同學的,這個概念很清楚,很重要! 109A 26:35 4:09:38

諸大咒典釋諸宮殿及中諸尊,盡其所有,一切皆是內心德時,數數說為六波羅蜜多,三十七菩提分,十六空等圓滿波羅蜜多道故。

  那麼顯教當然沒話說,絕對是這樣,密教當中這個「大咒典」,就是密教的經典當中,他密教的修法有什麼呢?修曼陀羅——曼達拉,這個地方就是「宮殿」,換句話說這個佛的淨土,那個裡邊有如何的美法。「中諸尊」,以及裡邊的種種的本尊,然後呢眷屬等等,佛菩薩、護法等等。而那些東西都是什麼?「內心德時」,就是你啊,所以佛法叫內明嘛,就是的的確確你如理地生起來。所以這個「內心德時」,就是我們剛才說,外面的境界啊,你沒有辦法轉變過來的,只是說當著外面的境界的時候,你內心如何第一步不要被它所動,進一步才能夠是去轉化它。 109A 27:51 4:10:54

  所以實際上那些東西啊,也可以說,都是心——唯心所現。所以《華嚴經》上面說嘛,這個所有的,「三世一切」,我們每天晚上放焰口的時候,第一個,這個偈子就是這樣,第一個偈子就是這樣。都是啊,無不是我們那個「心如工畫師」啊,就是都是這樣,無不是我們從內心上面修學而安立的。那麼修學是什麼呢?就是這個波羅蜜多。然後呢下面又廣分作三十七菩提分啦、十六空啦,把這些圓滿那個大乘道,那個大乘道。那個「波羅蜜多」就是度彼岸,從生死的苦海度到這個,那邊去了。這是原則,下面還有個: 109A 28:55 4:11:58

故除少數補特伽羅差別,以諸欲塵為正道等,與波羅蜜多所說略有取捨,當知諸餘唯是共學。

  這裡邊有一個,密乘裡邊,密法裡邊有一些特別善巧的殊勝的法門。它那個殊勝的法門,是以煩惱為道的,譬如說現了貪相、現了瞋相、現了癡相,都有它的特別的道理,特別的道理。這一個,在這種狀態當中啊,跟我們顯教的如理這樣走上去,稍微有一點不一樣。這個其他的都是共同要學的,其他都是要共同要學的。而尤其是這個基礎,所謂大菩提心那個基礎,是絕對共同的,絕對不能少的! 109B 00:55 4:12:58

若以上說而為種子,善思惟已非一分道,於全分道未獲定解,則不能知大乘總道。

  像上面所說的這個因,這個不共的因種啊,那麼你能夠認識,善巧思惟。這個「善思惟」,那這裡修行的特別重要了,不但認識,而且你要善巧思惟,要得到決定勝解。否則的話,聽的時候有的,書本一合也就沒有了,這個東西始終把我們走到遠路上面去,吃冤枉苦頭。那麼這個時候了解了,所以說:啊!是的,絕對不是一分道,絕對不是一分道。假定對這個整個的圓滿的道體沒有獲得定解的話,那麼的的確確對這個大乘佛法的真正的原則綱要不懂得,不懂得。既然不懂你怎麼修呢? 109B 01:59 4:14:03

  那現在我們始終記牢這一句話:哎呀,在末法啦,居然我們有幸運得到啊!所以最近有兩位同學來跟我說,哎呀,他覺得啊,覺得啊上去很艱苦。欸,但是他心裡一轉過來,就自己策勵自己:不管它再怎麼艱苦,我一定要克服它!結果啊,剛開始的是有一點辛苦,到後來發現,克服了這個困難心裡非常快樂。實際上一點都沒有錯呀!不是別的,就是自己的心裡面煩惱障礙著自己呀!欸,就是還沒有做啊,心裡已經是畏畏縮縮。你一旦說我什麼都不怕,真的心裡面這個心提起來的話,的的確確沒什麼好怕的。就像我們小孩子怕鬼一樣,哎喲,到了晚上,哎喲,有鬼來了,就害怕得要命。其實外面真的有沒有鬼呀?沒有鬼呀,不一定有鬼呀!其實有鬼也不用、不要怕呀,鬼有什麼好怕呢?就像我們現在看見人一樣,他也是六道眾生之一呀,你看見了有什麼好怕呀! 109B 03:07 4:15:10

  就是世間哪,不但是鬼,我們平常這樣的,我自己也印象很深。小的時候看見那個什麼,很多狗啊、羊啊,哎,看見就害怕,就這樣。現在想起來真好有意思!那牠也怕你欸,你心裡面不怕的話,你站起來瞪牠向前走,牠就逃了。你看那個狗就這個樣,啊,牠站得遠遠地在那兒嘎啦叫,你不敢走過去,牠就逼上來了;你向前走,牠就夾了尾巴逃走掉了。我們就是這個樣,這個我們要了解的。所以前面說世間的敵人哪,你把他打退了,他還會來;這煩惱這個敵人,你如理地一旦降伏了以後,它絕對不會來的。現在我們自己就太差,就是自己太差,而好在我們現在幸運地懂得了,一定要想辦法去克服!所以說: 109B 04:01 4:16:05

故具慧者,當於此發堅固定解,由多門中漸增大乘種性堪能。

  所以我們在這個地方啊,要發堅固的定解。第一個要正確的認識,然後呢,這個不斷地思惟要確定不移,確定不移了然後堅固,這是幾個次第哦!沒有生起的要生起,生起了要它堅固。那麼要想這樣的話,應該怎麼?多門中各方面漸漸地增長種性,使得這個力量堪能。現在我們很明白說,我們不堪能,乃至於不認識。這幾句話就說明了,是的,我們凡夫的的確確這是個事實,正因為我們凡夫沒有這個力量,所以要來學,你有這個力量的話,你還來學它幹什麼?所以我們千萬不要說:「哎呀,我不行啊!」而應該這麼說:「啊,我還不行啊,所以要努力啊!」那就對了。我們要了解我們不行,然後呢,因為了解了不行好好去學,學了以後好好地去照著去作,所以他說「漸增」。所有的修學都這樣來的,絕不可能——所謂一口氣一步登天,沒有這樣的事情! 109B 05:26 4:17:29

  那麼上面呢就說發了心以後,那麼應該怎麼個學,發了心以後就告訴我們啊,說要學學處,為什麼。然後第二個呢,學的內容當中福德、智慧兩分同時,單單一分不能成佛,關於這一點講完了。關於這一點也是特別重要,真正每一個理路辨清楚了,那個時候才開始談修,清楚吧?所以這個次第始終很清楚,那時候你修的就不走冤枉路。平常我們忙著:哎呀,只要去修去了!然後呢自己修固然錯誤,然後呢要去幫忙別人去了,那都是顛倒。你根本次第都沒有摸清楚,你修了一點用場都沒有,自己都沒有,還要幫助別人,那更是啊不曉得糟到哪裡去了。所以現在呢,每一部分辨清楚了,下面就告訴我們怎麼學。 109B 06:32 4:18:36

第三解釋學習學處次第分二:

  噢,然後呢,要學該學的,分成兩部分: 109B 06:44 4:18:47

於總大乘學習道理,特於金剛乘學習道理。

  那麼現在這個大乘一共分成功兩個:一個是普通的顯教,一個是密教;那麼現在呢先講這個大乘道。所以究實說來,本論哪,那金剛乘根本沒談到,厚厚的好幾百頁,後面真正講金剛乘的,幾句話,就是說,啊,你那個基礎有了,如果你願意學什麼的話,那是決定要走這個特別的路子,這個才是真正牽涉到。現在前面告訴我們完完全全都是大乘的根本,而這個大乘是從什麼?我們下腳第一步——下士開始,這是眼前增上生。所以不管你求世間的好處也好,求往生也好,求自己解脫也好,禪、淨、律、密沒有一個例外,它這個主要的根本觀念,基礎都在這裡。那麼現在這地方講大乘,這地方分三部分: 109B 07:57 4:19:59

初中分三:淨修欲學菩薩學處,修已受取佛子律儀,受已如何學習道理。

  第一個,說發了這個心以後啊,不是馬上要去廣行六度,喏,怎麼樣再學菩薩應該學的學處。等到對這個——這個菩薩的學處就是戒啊——發了心以後,那時候去學那個菩薩戒,了解了菩薩戒以後,然後呢受這個菩薩戒,受了菩薩戒以後,然後呢學廣行六度。分三部分: 109B 08:38 4:20:41

今初 律咒二中,若先未受各各律儀,不可聽聞所有學處。

  說基本的「律」,律就是別解脫比丘戒啊,「咒」就是密乘,密乘。這個兩個它都有戒,這個兩部的戒你沒有受的話,比如不受比丘戒,對不起,比丘戒不能聽、不能學;然後呢沒有受密宗的灌頂,是密宗的戒不能聽。現在這裡的菩薩戒不同。 109B 09:16 4:21:20

此不同彼,此諸學處先當善知,淨修相續,

  所以菩薩戒跟前面不一樣,在你沒有受戒之前先應該好好地了解,了解了以後呢認真去修習,拿這個了解道理去淨化、修習你的身心相續。等到你有了把握,或者是內心上生起絕大的好樂, 109B 09:47 4:21:50

次樂受者,

  其次你生起了好樂心,覺得:哎呀,現在我也可以了,我也要學! 109B 09:54 4:21:57

乃可授與諸律儀故。

  那個時候才給我們菩薩戒。於正規的受菩薩戒啊,不是說:啊,大家出了家了,好像一起受一下。真正的這個地方規矩不是那樣的,它一定要有了正確的認識。所以以前比如出了家沙彌,先要學,然後呢學了解了,然後呢再去受比丘戒,比丘戒然後呢有了根本再菩薩戒,這麼一層一層來的。 109B 10:26 4:22:29

如〈菩薩地〉云:「欲受菩薩淨戒律儀,先應為說菩薩法藏摩怛履迦,

  那個〈菩薩地〉上面告訴我們,要想受菩薩戒的人,先應該好好地開導給他說,什麼?說菩薩法藏摩怛履迦——論藏,就是詳細地說明這個菩薩應該學習什麼,如何學法。 109B 10:53 4:22:56

其中所說菩薩學處及犯處相。若慧觀察自思擇已至心愛樂,非為他勸非為勝他,當知是名堅固菩薩,堪受菩薩淨戒律儀,如受戒法,彼亦應受亦應授彼。」

  那麼這個菩薩法藏裡邊哪,說的菩薩學處,什麼是該學,什麼是不該,不該的就是犯了。那麼自己學了,以智慧去觀察,觀察了思惟抉擇,然後到「至心愛樂」,覺得:啊,好啊!我一定要去學。那一個心情,不是別人說。現在有人說:「哎喲,這個菩薩戒很有功德喔!」啊,這樣勸勸嘛,大家就說:「啊,沒關係啦,這個無所謂啦,去受啦!」你也就去受去了,太多這種狀態。再不然呢,還有就是說「非為勝他」。乃至於現在還有人這麼說咧,喔唷,說:「那個白衣啊,你要出去做一點什麼佛法的事情,不受菩薩戒不可以啊!」說為了這個而去受菩薩戒。當然你要學菩薩非要學菩薩戒,那是對的。如果是其他的理由而去做的話,那個有問題,這個我們要了解的。但是呢,對種種子結緣來說都好,所以我們總是讚歎。但是你如果自己如法地去做的話,這樣的自己正確的認識,至心好樂這樣的叫作「堅固菩薩」,對的,這樣才不失壞。那麼這一種人真正可以受菩薩的淨戒律儀,如法去受戒。那麼然後呢,老師也應該去這樣地如法地告訴他,這樣的人也應該學。 109B 12:51 4:24:55

故先了知諸所學處,為作意境。

  所以啊,我們在受戒之前,先應該把我們該學的內容了解。了解了以後怎麼辦哪?「作意境」,哪!如理作意觀察思惟。所以我們平常現在真正要修的是什麼?就是這個。經常把我們該學的內容正確地認識,在心眼上面經常地牢牢地綁住在這個上面,綁住在這個上面。 109B 13:29 4:25:33

若於學處至心愛樂,修欲學已,次受律儀則極堅固,是善方便。

  喏,你先學好了、了解了,非常好樂,要一心一意想去受。那個時候去受這個戒,這個戒就非常堅固。這個才是什麼?正確的善巧的方法,對的! 109B 13:54 4:25:57

此及下文二處宣說,文恐太繁,當於後釋。

  後面還要講,所以這裡不講了。那麼這是說淨修菩薩學處。 109B 14:09 4:26:12

第二者,初當如何正受道理,受已無間於根本罪及惡作罪防護道理,設有毀犯還出道理,《戒品釋》中已廣決擇。未受律儀定須先閱,如彼當知。

  第二個受戒的那個儀軌,那個是怎麼受?受了以後怎麼防護?萬一犯了怎麼辦?這個在前面也講過,到後面在這個講那個《戒品》的時候還會詳細講,這樣。那麼關於我們正式學的人,在沒有受戒之前啊,一定要先把這個道理弄清楚,了解它。現在受了戒了,下面呢正式地去學,那個時候才是廣學六度的時候,廣學六度的時候。 109B 15:10 4:27:13

第三分三:何所學處,其中能攝諸學道理,於此如何學習次第。 今初

  它還是這樣的次第,那麼這一個六度是學習什麼內容呢?這一個東西呀——第二個,能把我們應該學、需要學的所有的內涵啊,都包含在這個六度當中。他也詳細地辨明,一點都沒有遺漏,遺漏了以後不圓滿;也不多餘,多餘是浪費,多餘是浪費,有的時候只是浪費,有的時候多餘了還不成事,所以這第二個辨別。我們了解了這些,那麼正確圓滿了,下面才開始怎麼樣去學。現在第一個。 109B 16:10 4:28:13

若廣差別雖無邊際,隨類略攝,於六度中盡攝菩薩諸應學事,故六度者攝菩薩道一切扼要大嗢柁南,四攝亦即攝於其中。

  如果你詳細地來說,是啊,要學的內容是無量無邊,但是假定說你分類歸納起來,分成功這個六個項目的話,這可以把菩薩應該學的一切原則、綱要統統包含在裡頭。乃至於說我們通常說六度四攝,四攝也包含在裡頭,四攝的「布施、愛語、利行、同事」,所以先簡單地說一下。 109B 16:57 4:29:01

攝施易知,

  因為六度第一個也是布施,然後呢四攝第一個也是布施。至於說這個裡邊有一點不一樣,那是後面說,但是呢布施的行相卻是一個。 109B 17:11 4:29:15

愛語者是依六度教誡所化,

  那就是愛語啊! 109B 17:17 4:29:21

利行者是安立他於所教義,同事者是自亦同所化行故。

  所以布施、愛語、利行、同事,就是這個四攝也包含在六度當中。 109B 17:35 4:29:39

又二資糧及三學等,亦攝菩薩一切正道。

  兩種資糧就是福、智兩種資糧,三學就是戒、定、慧,也統統在這個菩薩戒,就是六度當中。 109B 17:50 4:29:54

然如六度所引解了,諸餘能攝則不能爾,

  說,這個六度能夠含攝其他的,其他的東西能不能把六度的內容統統包含呢?不行,不行。所以呀,因為這樣的原因, 109B 18:09 4:30:13

故以六度為能攝事最為第一。

  真正地能夠把所有的內涵包攬無遺,而且不多不少的,最圓滿的就是六度,是最好!那麼這個是要學的內容是學些什麼,換句話說,不管二種資糧啊,然後呢四攝啊,然後呢三學啊,總之是什麼?就是這六樣東西。第二呢,說第二是什麼?就是「能攝諸學」,它怎麼個攝法呢?「攝」包括: 109B 18:49 4:30:52

第二分二:正義數量決定,兼說次第決定。

  說這個內容當中,「數量」,其次再說「次第」。數量是說那布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六樣東西。第二呢,為什麼按照著這樣的次第上去,一點都不能欠缺,也不能紊亂。 109B 19:18 4:31:20

今初 佛薄伽梵略說六度總嗢柁南,最勝紹尊如佛密意而為開解,解釋如是重要因相,令發定智,即此數量決定道理。若於此理獲勝定解,則執六度修持為勝教授,故當得定解。其中分六:

  佛陀啊,把這一個我們修行哪,說成功這六個大綱,包含了所有的內容。那麼現在呢「最勝紹尊」,就是紹繼如來這個教法最殊勝的,那就是彌勒菩薩、彌勒菩薩。所以啊,把佛的真正的深密的意趣來解釋,解釋,解釋清楚為什麼是這樣的。實際上呢,就是佛說的是什麼?《大般若》,《大般若》就是凡夫到成佛的圓滿的內容。那麼這個我們彌勒菩薩,譬如說造的《現觀莊嚴論》,就是依慈氏那些大論,就是把這個內容詳細地說明。引發「定智」,讓我們確定、正確無誤地了解。「即此數量決定道理」,那就是說,要了解佛,要修持佛法,整個的內容就是這個,對這個決定無疑。 109B 20:59 4:33:02

  那麼假定,「若於此理獲勝定解,則執六度為勝教授,故當得定解。」就是說,你對這個道理獲得了殊勝的勝解的話,那你一定曉得:啊!我們真正現在要修行的就這個,就這個!這個是唯一的,也只有這個,而且最殊勝的,我們一定學這個。既然要學這個,一定要對它有確定的認識,現在下面分六個項目來說明它。它這個數量決定呀,第一叫: 109B 21:39 4:33:42

觀待增上生數決定者。

  我們看看這什麼意思。第一個呢根據增上生來說,這個數量是一定確定的。 109B 21:48 4:33:52

謂圓滿菩提廣大行者,必須轉經無量生世。此復進道若無圓滿德相之身,如現在身略有少相,縱勤修行實難增進,故須身德一切圓滿。

  是的呀,我們要想修行圓滿無上菩提,這個要行廣大行,這不是短短的時候可以成功的,要經過無量世、無量生。不但如此,而且這個無量生、無量世你在地獄裡邊,你在惡道當中,乃至於在天道當中,我們無始以來一直在這地方轉,沒有用啊!還要人道當中。人道當中還不行啊,還要修學佛法的所謂「進道」,要「圓滿的德相之身」喔!現在的身呢,欸,有了,但是啊還不圓滿,說「縱勤修行,實難增進」啊!這兩句話是絕大、絕重要的啊,千萬記住哦!你如果說不圓滿的,縱然努力啊,進步很少。其實眼前到處都是一樣的啊,不要說什麼難的事情,我們每天早晨要燒飯吧,拿一把刀,那把菜刀鈍得要命啊,你切就切不動。然後呢我們早晨起來啊,譬如說要刮鬍子,我今天就是那把鬍子刀沒有注意,刮了個半天,怎麼摸摸這個地方還有,就是沒有用啊!它就要這個圓滿的德相。其實做任何事情都是一樣啊,沒有一個例外的。現在簡單的事情尚且如此,何況是修道啊!所以啊,要「身德一切圓滿」。 109B 23:40 4:35:43

  什麼是圓滿的身德,大家還記得嗎?大家還記得嗎?大家再重溫習一下,單單得到人身還不算,暇滿人身;暇滿人身當中啊,乃至於受八關齋戒、沙彌戒不行,還要比丘身。大家記得不記得?所以啊,他前面的特別說明,同樣發了大菩提心的兩個人,心是一樣的,一個在家人哪,他把三千大千世界這麼多的燈作什麼等等供養;一個出家人,點一個小小的燈燭啊,這個功德是超過了這一位在家菩薩,以這麼多......。他發的心是一樣的,但是供的內容是差這麼多,結果多的啊得到的功德反而少,為什麼?因為他修行的這個工具——圓滿的德相,這個就是絕大的差別,這一點啊我們務必要知道。 109B 24:48 4:36:52

  不過注意哦!這個不是說,「哎呀,我剃了個頭了囉!」然後呢跑到戒壇上面啊,頭上面燒了幾個疤了就算囉!不行啊!這是內心當中如理如量地相應的,硬是要把十方一切諸佛的清淨幢相撐起來。因為你是代表的清淨幢相,所以才會有這樣的圓滿的功德了。這個清淨的幢相啊,主要的在哪裡?就是你起心動念之間。業,現在我們了解了,這個業是什麼?一定是思,思已業,這樣。所以這一個道理,在將來啊,在這個菩薩戒,在這菩薩戒之前啊,說《在家備覽》當中會特別說明這個道理,我們務必要辨得清楚。不但如此, 109B 25:46 4:37:49

又須具足所受用財,能受用身,同受用伴,凡所作業悉能成辦,四種圓滿。

  不但是這個身相圓滿,還要呢,所受用的財,能受用的身,還有呢受用的同伴,那麼要辦的事情統統成就,這個要圓滿,這個要圓滿。 109B 26:14 4:38:17

又此盛事亦多變為煩惱之緣,故須不隨煩惱力轉。

  所以前面這個圓滿,比如說你又有各式各樣的受用,這個身體麼又好、又強壯,長得又好,然後呢又有錢,你周圍的人嘛又這樣,要辦的事情成功。但是不幸的話,欸!這個樣,其實很多好事情啊,通常一般人是增長煩惱,做壞事去了——講享受,哎呀,爭名奪利。所以你有了這個東西呀,還要不被煩惱轉。 109B 26:52 4:38:56

此猶非足,尚須對於諸取捨處,能善分辨無倒進止。

  這個還不夠哦!「對於諸取捨」,什麼是我們該作,什麼是不該作的,要「善分辨」,分別得清清楚楚。然後呢,怎麼該作的,進;怎麼不該作的,止,要一點不錯,一點不錯。然後呢你有了最好的暇滿的人身,有了最正確的認識,照著去作,不隨煩惱轉,而轉煩惱為功德,轉過患為功德,那就行了。 109B 27:39 4:39:42

若不爾者,猶如竹蕉結子便枯,騾孕自死,即彼盛事而為害故。

  假如你不了解這個的話,那害了!不結果啊還可以,說得不到這樣的東西還可以,得到了以後反而自己害。就像竹頭,然後呢芭蕉、香蕉都是這樣的,竹子一開花、一結子,這個竹子就完了;香蕉樹也是一樣,芭蕉也是一樣;那個騾子啊懷孕就死。你得到了這個好東西以後的話,你反而自己害了自己,糟了! 109B 28:18 4:40:21

若有智慧,知是往昔妙業之果,更勤修因令漸增長。若無智慧,受盡先果而不增新,後苦起首。

  關於這些道理,你有了智慧了以後啊,欸,那就不會了。為什麼呀?因為你曉得,你所以現在感得這樣的圓滿的時候,往昔的妙業,既然是你覺得這個很好,而這個也必定要是因地當中宿生這個妙業感得的果,所以現在更努力在因地當中去修啊,讓它增長啊!如果沒有智慧的話,那自己覺得:哎呀,現在很好啊!等到這樣的作法的話,既然沒有下因,就把以前這個果浪費乾淨了。浪費乾淨了,下面怎麼辦呢?苦嘛,苦嘛!所以碰到這個地方,自然而然哪,我們了解了正確,譬如說現在冬天,哎呀,躺在這個棉被裡面真舒服啊!你感覺了舒服吧?趕快起來!為什麼會舒服啊?就因為你往業啊!所以這個因對了,這因是要嘛勤修學啊!如果你覺得:哎喲,現在很舒服!貪著的話,你就錯啦!所以你得到、有了智慧以後,自己處處地方啊,就不會為眼前的染著。喔!好東西擺起來,欸,你要貪——對啊!那為什麼有好東西啊?你因啊!那那個時候啊,你覺得:我趕快努力!處處地方,他不一定用反面的抑制你,就正面的引導你,你有了智慧也很容易呀! 110A 01:18 4:42:21

故於餘生感六盛事,非為無因,不平等因,其隨順因定為六度。

  所以啊,那麼我們這一生的是靠以前的往業,這一生的善果是以前的善因。那麼將來的餘生的盛事,也同樣地不是無因、不平等因,而是跟它隨順因,這個隨順因一定是六度,一定是六度。既然我們現在修行的時候,要這個經過很多生,一生一生這樣的話,那麼怎麼辦呢?因地當中要努力嘛! 110A 01:55 4:42:57

故於現法,當修當習當多修習六到彼岸,以殊勝因能感如是殊勝果故。

  所以呀,努力啊!努力啊!努力啊!多努力啊!這個殊勝的因就是這個。 110A 02:11 4:43:14

此是現前增上生果,身圓滿等究竟增上生者,唯佛地有。

  哦!喏,看了,現在這個地方告訴我們,這個六度這樣做啊,是增上生因,感得增上生的果。生生增上,等到你這個圓滿到最究竟的時候,就這個增上生就是究竟決定勝,就是它嘛!所以,我們現在不要怕呀!怕就怕不懂,就怕懂了不修。你懂了去修的話,一生比一生好,好到最後成佛了,就這麼嘛!就這麼嘛!所以眼前始終注意這件事情,修學佛法的的確確,不是叫你憑空地說觀空中樓閣啊!說抬起頭來羨慕這個太空人造衛星啊!是那眼前就是腳踏實地地一步一步地跨上去呀!等到最後那一步,跨到那一步的話,圓滿了——就是佛呀! 110A 03:18 4:44:20

如《莊嚴經論》云:「受用身眷作,圓滿增上生,恒不隨惑轉,諸事無顛倒。」

  就是這個,我們的身,「受用身」,自己受用的身、自己受用的眷屬,以及所作的事業,就是什麼?這個都是增上生。這最究竟、最圓滿,你要想它真正增上的話,要以智慧引導,智慧不引導的話,馬上三世怨,完了!你一切時處,恒常無間,一直增上,到最後圓滿就是佛。這樣去做的話,一切正確、不錯。這個是前面對增上生來說只有這個六樣東西,第二: 110A 04:11 4:45:12

以如是身學菩薩行,菩薩唯有二所作事,謂正引發自利利他。

  現在我們拿這個暇滿的人身來修學的是菩薩行,菩薩要做的兩件事情:一個自利,一個利他。 110A 04:27 4:45:29

是故觀待引發二利數決定者。

  那麼,以這個自利、利他,就是這兩樣東西,現在看: 110A 04:35 4:45:38

其修利他,先須以財而作饒益。此若損惱有情而施亦無所濟,善遮損他及所依事,利他極大,故須尸羅。

  第一個是布施、持戒。說你不是要利他嗎?要想利他的話,一定要先所謂財施,先結個善緣呀!那麼所以啊你一定要布施。其次呢,如果你損惱他的話,嗯,布施,譬如說我們送給別人家,「喏,拿去!」就這樣,那人家不一定高興。你布施了以後還要傷害他,他往往反而不聽你的。還要善巧地遮止「損他」,「及所依事」,那麼這個利他對了。所以這個尸羅,戒的特質有一點哪,叫「善護他意」,你心裡面處處地方要怎麼樣護,善護別人。 110A 05:33 4:46:36

  所以現在我們自己持戒了,總覺得我這個是戒,你這個不對、他那個不對。那不要說戒取見,根本大乘的戒根本不相應啊!所以真正持戒的人,他的的確確地,是,在我們僧團當中是互相規勸,而規勸的時候,一定是什麼?善心、無記心。啊!說:「你好好地這樣做啊!」要規勸他。可是到了,在另外一種狀態之下,絕不拿自己覺得持戒,看人家不對,這個不是。而是說他處處地方,反而乃至於總以委曲婉轉地要護持人家,說:啊,怎麼樣啊不要傷害別人。這個是大乘戒的特質,其實小乘戒的真正內容也是這個呀!詳細說起來,自然你會了解。 110A 06:24 4:47:26

若不能忍他作怨害,報一報二,戒難清淨,故戒究竟須耐怨害忍。

  那麼,你雖然想持戒啊,欸,但是你不能忍害、忍受的話,這個不行,因為世間都是暴惡的,尤其是呢你行大乘。這個人做了,你又覺得不對啊;那個人做了不對,你要去報復他,那完了!那個戒一定持不清淨。所以那個時候,你要想究竟持戒清淨的話,需要能夠忍辱。 110A 06:56 4:47:58

由不報復,能免眾多他所造罪,他若信樂堪令行善,故是最大利他。

  你如果能夠不報復,能夠忍的話,那麼可以避免人家造很多罪。然後呢他就信賴你,也安樂、快樂,那個時候你可以進一步教他行善,所以最大的利他就是這個。所以我們平常的時候,譬如說彼此間有了意見,有了意見我們往往跟人家吵、跟人家談。其實假定我們能夠忍耐一下的話,過了一下,欸,他自己......往往我們會這樣,自己想想:對啊,我錯啦!唉,對不起!心裡面終歸會這樣的。反之呢,我們兩人吵了半天,他本來自己做錯了已經有點懊悔了,結果你與他一吵的話,他心裡面那時引發的都是瞋心種子。自然而然哪,他那個就跟你兩個人就完全排斥掉了,這很明白的道理。所以不要說你不對,就是你對了,人家錯了,忍耐一下,它也有......也是這個世間很淺近的、很淺近的一個道理。關於這些道理,後面會詳細說。真正利他,這個也非此不可。 110A 08:20 4:49:22

自利者,謂以慧力得解脫樂,若心散亂不能得此,故須靜慮令心住定,堪能如欲安住所緣。

  那麼二利當中有一個自利,自利是什麼?要智慧得到解脫。要想得到解脫一定要智慧,要想得到智慧一定要靜慮,心散亂不可以,所以啊它需要靜慮。這個靜慮就是定,你要它定,它就能夠像你所想像的安住。而要得到, 110A 08:58 4:50:00

有懈怠者不能生此,故須晝夜發勤精進無有勞倦。

  要想得這個的話,一定要精進,這個精進要晝夜精勤,那才行。 110A 09:12 4:50:15

此即彼等一切根本,故修二利六度決定。

  哪!這個是最主要的,最主要的。那麼這個裡邊啊,從這個上面你要利他來說,不管是自利、這個利他,兩樣東西圓滿的話,那就對了。所以就這一點來說,這個六樣東西夠了,布施、持戒、忍辱,然後呢,精進、禪定、智慧。 110A 09:45 4:50:47

如云:「勤行利有情,修捨不害忍,住脫及根本,一切自利行。」

  為了利益有情哪,「修捨」是布施,「不害」是持戒,「忍」是忍辱,止——「住」是止,就是定,「脫」是觀,「及根本」就是精進。所以是這個六度之圓滿沒有精進的話,不行,沒有精進不行。所以啊,這個六樣東西,包含了一切,包含了一切。 110A 10:30 4:51:33

此中利他非一切種,言住脫者心住所緣,是靜慮行跡,解脫生死是慧行跡,若辨此二則於寂止,不致誤為毘缽舍那。如是自許甚深持心,亦僅是此靜慮一分,故於六度圓滿之體,當求定解。

  上面所說的,那個括弧裡面引的那個東西啊,只是就利他方面來說的——呃,就自利方面來說,就自利方面來說。那麼,所以我們分開來說的話,就六度是自利,四攝是利他。可是前面已經說過了,那你能夠自己調了才能夠調他,這是第一步;同樣的,你就把自己調的經驗告訴別人就是利他,這樣。所以這地方雖然沒有說利他,實際上的利他也必定包含在這個裡頭。 110A 11:35 4:52:37

  那麼下面,上面當中「住脫及根本」,就是住脫是什麼呢?安住在一處,然後呢有了這個,才能夠解脫生死。所以這個「住脫」,應該說住及脫,所以「心住所緣是靜慮」,換句話說,那就是定,定;然後呢脫,什麼?「解脫生死是慧」,是觀,這兩樣東西。「若辨此二」,對這兩樣東西你能夠辨別得很清楚的話,那麼你就不會把這個止當作觀。這個前面已經說過了,後面還要詳細說,這個很重要、很重要,很重要、很重要! 110A 12:33 4:53:35

  我們現在很多人,總是一開始修行就忙著:「哎呀!我要學學定。」這個實在是一個很大很大的大錯誤,很大很大的大錯誤!你必定要先得到正知見,然後呢依次進入去學。定不是不要,必須要的,這我們要弄清楚,這個是共因,不是不共因。那麼尤其是啊,如果說你辨別不清楚,得了定以後,對不起,共外道的以為世間,這個是很糟糕、很糟糕的事情!「如是自許甚深持心,亦僅是此靜慮一分」,所以不要說你不得定,就是你得到了定以後啊,你能夠得到很深的深定,對不起,這個僅是什麼?就是止,六度當中的靜慮,襌波羅密,還不是慧,真正解脫,自利都談不到,何況其他的。所以我們必定要對於這個六度圓滿的這個特質應該決定認識,確定不疑,那這樣才可以。 110A 13:55 4:54:58

  請翻到《菩提道次第廣論》二百五十九頁,關於這個數量的決定,已經說了前面兩樣,前面兩樣。第一個是增上生,這樣,就是這是所依的,我們要修學所依的這個身,暇滿、圓滿的德相所依的。有了這個身,那麼要做些什麼呢?要利益苦海的眾生,所以自他二利。前面第二個說引自他利,然後呢,下面今天講第三個。第三, 110A 14:53 4:55:56

觀待引發圓滿一切利他數決定者。

  而菩薩正所應作的就是在圓滿利他,而這個圓滿利他正所以自利,所以他那個利他啊,一切要圓滿的利他。這關於前面那一條,他並沒有強調這個圓滿的利他;所以現在這地方呢,就把利他的圓滿的所有道理,在這個地方我們來辨明一下,說這個六度也完全包含了。現在看文: 110A 15:36 4:56:39

先以財捨除其匱乏,次於有情不為損惱,且忍怨害,於助他事發起精進而無厭離,依於靜慮以神通等引攝其意,若成法器次依智慧善說斷疑,令解脫故六度決定。

  那麼我們要幫助別人,怎麼辦呢?第一個先以財捨,幫助他能夠生活圓滿,生活圓滿。所以平常我們可以看得見,如果一天到晚忙這個生活都忙不過來,你要談修行,談什麼都不可能,現在大家忙得不得了啊!就這樣。所以古人說:「衣食足,然後知榮辱。」這衣食就是平常的生活,你的生活有了,那才可以談得到所謂進德修道的事情,否則的話,忙這個都來不及,所以第一件事情要財布施。實際上呢,這個布施啊,不但是財,財、法、無畏,他的缺乏你都幫忙他,使他得到無憂無慮的生活。 110A 17:21 4:58:23

  那麼其次呢,單單幫助不夠,因為這個有情的的確確地,要想幫助他一定要結一個善緣,不能損惱他,「次於有情不為損惱」。那麼怎麼樣不損惱他呢?戒!所以戒的特質,尤其大乘戒的特質是在護持別人,這個不但不能損害,還要去保護他,心裡面。所以在我們皈依的時候,剛皈依談不到戒,他就說皈依了以後,就不能再傷害任何動物,讓任何有情......也是就是指從這個上面特質開出來的。第三呢,「且忍怨害」,你不但不能傷害他,而且要耐他來的怨害,要不然的話碰到一點事情耐不住的話,那自己的煩惱都沒有辦法降伏,何況是幫助人家呢,更是談不到。 110A 18:33 4:59:35

  那麼進一步呢,你要幫助他,「於助他事發起精進而無厭離」。那進一步幫助別人的時候,那個時候要有大精進力量;要不然呢,先哪,高高興興地幫助,做了一些時候啊就自己厭煩了。不要說幫助別人了,現在我們自己的修學,自己做一點小事情,剛開始的時候勁很大,唉,做做、做做等一下塌掉了,到那個時候怎麼教你做啊,他也不願意做了,那這種事情絕不可能的啊!現在我們要救濟法界一切有情,如果沒有精進力量,絕不可能!實際上呢,這個精進是通於一切,通於一切,那麼這裡專講利他。 110A 19:27 5:00:29

  進一步,「依於靜慮以神通等引攝其意」,那麼下面是定,你真正要幫助別人,那個一定要有神通。實際上呢,定它真正的主要的目的不在神通上面,是在智慧;但是這一個地方就純粹利他來說的話,那是所以說是神通,這我們要了解這個題目。那麼,最後,你前面的經過財施等等,令他沒有種善根種善根,種了善根讓他成熟,所以「若成法器」,他成了法器,那麼,最後「依智慧善說斷疑」,把正確的方法告訴他,斷除錯誤的,然後呢使他得到解脫。所以這六樣東西啊,是圓滿了這個利他的事業。 110A 20:31 5:01:33

如云:「不貪及不害,耐怨事無厭,引攝善說故,利他即自利。」

  那就是前面,「不貪」呢就是施,「不害」就是戒,「耐怨事」那麼就是忍,「無厭」那就是精進,然後呢「引攝善說故」,那這個就是定、慧,這樣地圓滿利他;這樣地圓滿利他,也就是圓滿地自利。 110A 21:08 5:02:10

此二頌說修自他利,不可不依六度,

  那是第二、第三,兩個就說得很清楚,不管你自他二利也好,純粹利他也好,都必須要六度,而且只要有這六樣東西,那就圓滿可以達成這兩個目標。 110A 21:31 5:02:34

若於引發自他利理,獲得定解,則能殷重修習六度。

  現在你的目的,不是要達到究竟圓滿的自他兩樣的究竟利益圓滿嗎?究竟圓滿的利益嗎?那麼,喏,你要想獲得這個圓滿的利益,就是這六樣東西,就這個六樣東西。所以你對這個概念認識了很清楚,確定不移了以後,那時候你就曉得,既然如此,那你全部精神自然就很認真地去修這個廣行六度。所以這前面一定要把這個該學的內容,有一個正確認識,以及確定不移的勝解。那麼再下面,第四, 110A 22:30 5:03:33

觀待能攝一切大乘數決定者。

  是啊,現在我們整個修學佛法說是自他利,那麼這個是不是還有遺漏呢?整個的佛法的內涵,大乘是圓滿的包涵。所以我們從另外一個角度來看,說,即以大乘來說,換句話說,整個圓滿的佛法的內涵來說,它也能夠統統包涵,一無遺漏。 110A 23:07 5:04:09

謂已得財位無所貪著,及於未得不希求故,於諸財位能不顧戀。有此則能守護學處,受戒敬戒。依情非情所生眾苦,能堪忍故不起厭患。修善所作勇悍無厭,修奢摩他無分別瑜伽,及毘缽舍那無分別瑜伽。以此六事攝盡一切能趣大乘,此由六度次第引發,無須更多。

  那麼現在我們大乘要做些什麼事情呢?就是對於任何世間的一切的三有當中,任何一樣東西啊,沒有一點點的貪著,沒有一點點的貪著。所以「已得的財位」,換句話說,有形的、無形的——財是有形的,位是無形的,是一種心理上的,說一種狀態,譬如說,你位置,位置說不上來,但是就是這樣。所以不管是哪一個,世間的一切的三有之內的,沒有一點貪著。那麼,已有的不貪著,不得到的不希求,所以能夠對於這些東西啊毫不顧戀。 110A 24:37 5:05:39

  你必須有這個不會被它所染著,有了這個,那受戒的話,你就持得住,所以「有此則能守護學處」。因為你要守這個戒,所以受了這個戒、敬重了戒,了解這個戒的特質。真正要想徹底圓滿解決一切問題,這個對世間的染污,固然是一點都沾不上,而你的行持本身,必定還要有正確的業,才能夠感得圓滿的果。而這一點哪,非佛制的戒不可以,只有佛才徹底圓滿地認識,告訴你這樣做得這樣的果。那麼這一個佛制的戒,就是正式告訴你得到圓滿果報應學的學處,所以自然而然就受這個戒,而且恭敬這個戒。 110A 25:40 5:06:42

  那麼,你要去這樣去走的話,去做,然後呢要行持的時候,有了這個;可是下面哪,在生死大海當中,要經過無量生死的修習,要耐種種的苦,有情、非情。譬如冷熱、寒暖、病痛、飢寒,這是非情所生起的;人與人之間的話,彼此的互相的逼惱,有情所生起的。那麼,你一定要能夠忍耐,如果你不能忍耐的話,你一定會找錯,「哎呀,早求解脫就算啦!」實在是不行。所以啊你要善修忍耐,耐得住。不但耐得住,而且對修善法......除了外面的來加上面,還有其他的修行上的種種的辛苦,如果說沒有大精進,勇猛強悍的力量的話,忙忙、忙忙,哎呀,心裡面就疲厭起來了,這樣的話也不可能,所以它下面要忍跟精進。那麼具足了這些條件以後,然後最後修止、觀,這樣的話呢,才能夠把我們要學的一切圓滿。那這個也包含了大乘所應學的全部內容,不能少,也不需多。 110A 27:26 5:08:28

如云:「不樂著受用,極敬二無厭,無分別瑜伽,諸大乘唯此。」

  「不樂著受用」就是不貪,布施;「極敬」就是戒;「二無厭」的話就是忍辱跟精進。能夠忍辱跟精進啊,才能夠在生死苦海當中,長夜修習這個圓滿的大乘佛法,不會厭患,不會退心。那麼最後下面兩樣叫作「無分別瑜伽」,這個大乘的內容也就這樣囉! 110A 28:05 5:09:07

由是因緣,欲入大乘捨棄六度,實為相違。

  所以我們曉得的,真正進入大乘的話,也只有這個,除了這個,那就不對,這是相違背的,既然相違背,就不能得成就。第五, 110A 28:23 5:09:25

依一切種道或方便數決定者。

  進一步說,我們大乘人要學的方法,所以這個是叫「一切種道」,菩薩正所學的,是廣學一切,然後呢這一點來論,用這一個觀點去看。 110A 28:52 5:09:54

謂於已得境界受用,無貪欲道或方便者,謂行惠施,由修能捨離彼貪故。

  是的,那我們要修學大乘的話,增上生一直在增上,然後呢這樣才能修。假定說你這個捨心沒有修的話,到那時候得到了境界受用啊就不行了,你執著在上面,所以你就為它所綁。所以這一個就「無貪欲道」,在這個一切境界上面,你能夠善巧地利用它,然後成就生生增上,達到究竟圓滿,就是布施。你能夠修捨的話,捨就是貪的正對治,這個就是第一個——布施波羅蜜。 110B 00:08 5:10:59

諸未得境為得彼故功用散亂,防護方便謂持淨戒,由能安住苾芻律儀,一切事業邊際散亂悉不生故。

  那麼進一步呢,你要想慢慢地自己增上,對於你沒有得到的,你要想進一步去努力的話,這個散亂當中不可以。那麼要防止散亂呢,是什麼?持戒,持戒。所以平常我們總是講:「唉呀,我心很散哪!我學定啊!」那根本錯了。要曉得現在——是,定是的的確確降伏你的散亂的一個最好的一個辦法,但是如果前面沒有戒的話,你絕不可能學定。因為這個粗猛的現行當中,儘管你身體盤在那裡,坐在那裡,心裡面東想西想,忙這個、忙這個......。平常的時候在別的地方忙啊,是的呀,你手腳忙得不得了還無所謂,等到你坐下來了,手腳不忙啊,正好那時空下來,讓你更加胡思亂想得厲害。胡思亂想想完了,待在那兒呼呼大睡,打起瞌睡來,這個不行。 110B 01:36 5:12:27

  真正的那個時候怎麼辦呢?持戒。所以它戒的特別什麼呢?就破這個煩惱的現行。喔!你曉得這個這些東西,東攀緣哪,西胡思亂想啊,這個都不行,所以啊靠這個戒。所以說持戒不在行相上,而是在主要的正知見上,你有了正知見,認識了,你這個行相自然跟它相應哪,所以叫依體起行哪!有行就有儀相,這樣來的。這個相,等到你內心相應了,有這個行相,自然而然會達到這種狀態。當然我們也了解,剛開始的時候,外面的環境會幫助我們,所以眼不見為淨,這個是事實。所以它開始的時候啊,一直到後來,內外一定是同樣地並重。同時我們也曉得,我們的心怎麼起來的?是對境而起,是沒有境沒有心,反過來,沒有心也沒有境。所以它兩樣東西並不忽視,但是它的重點是在內心,認識什麼是如理、什麼是非理。然後呢在心理上面防範,在境界上面防範,這個主要的什麼?持淨戒。那麼那時候他能安住在這個根本的戒律上面;能夠安住在這樣的話,所有的亂、散亂,做任何事情的散亂都停止、止息了。 110B 03:22 5:14:12

  所以我們這裡可以想一想,四種資糧——密護根門,正知而行,這不是最好的持戒嗎?實際上你能夠這樣做的話,當然這個散亂統統拿掉了。那這個東西啊,真正說起來,都是什麼?都是屬於戒學範圍之內。你能夠這樣地很慎重、努力地防護自己心裡的散亂,那個時候你才可以談得到學定,這個我們要了解。那麼進一步呢,現在我們這裡的目的,不是說持了戒、得了定要去解脫——要利益一切眾生。要利益一切眾生要跟人來往的話,那個時候非要下面的忍辱、精進不可。所以 110B 04:15 5:15:06

不捨有情方便謂能堪忍,不厭怨害一切苦故。

  因為你要跟人來往的話,那一定要受種種的煩,世間所有的這種麻煩,如果你沒有忍辱的力量,忍波羅蜜的力量的話,你受不了!所以那個時候啊,要來忍波羅蜜才能夠「不捨有情」,不棄捨他喔!但是從這個上面,你還要更進一層地精進行善的話,這個力量還不夠。所以啊, 110B 04:58 5:15:50

增善方便謂發精進,由發精進善增長故。

  這個,更從這個基礎上面,不退這個基礎,還要向前猛衝,才能夠圓滿一切菩薩所應做事,所以一切種智這個必定要這些條件,是精進。 110B 05:23 5:16:13

淨障方便謂後二度,

  那麼最後呢,淨障的方便,是後二度。淨除一切障,煩惱、所知種種障,根本這個就靠止觀兩樣東西。止是伏,然後呢慧是斷,所以啊, 110B 05:42 5:16:33

靜慮伏惑,般若能淨所知障故。故六度決定。

  這也有這六樣東西就可以圓滿包括,不能少,也不需多。 110B 05:58 5:16:49

如云:「不貪諸境道,餘防為得散,不捨有情增,餘二能淨障。」

  第一個是貪;這個第二個呢,防,「餘防為得散」,這是戒;「不捨有情」這是忍;「增」就是增善方便,是精進;下面「餘二」就是止跟觀。 110B 06:31 5:17:22

又不隨已生欲塵散亂自在轉者,謂無貪施。若先未生預遮滅者,則須尸羅,防護無義非義散亂。惡行有情數多易遇,由此因緣退捨利他,能對治者,謂當修習有力堪忍。淨善眾多長時修作,令增長者,要由思惟此勝利等,發起恒常猛利勇進。暫伏煩惱,須修靜慮。滅煩惱種及所知障,謂須般若。此於六度,能與最大決定知解。

  那麼,下面又把這個再進一層地來說明一下。我們修學大乘佛法,要長時期地在生死輪迴當中,而且生生增上,得到一生比一生好的圓滿,種種的財位等等。而得到了這個能夠不被這個塵欲所轉的話,靠什麼?就是施,無貪,你雖然有種種的東西,你呀,自己一點都沒貪著,所以自己不亂。然後呢,因為你不貪,能捨,所以能夠利益別人,這個只有布施,所以叫布施波羅蜜。 110B 08:07 5:18:58

  欸,那麼進一步呢,在這個上面,你要想真正地進一步增上的話,那個時候單單這個布施不夠了。所以要能夠斷破現行,而進一步深入定慧,這個時候啊,所以要尸羅,說「先未生預遮滅者」——尸羅。哪!你心心念念曉得你該做些什麼,然後呢,你又曉得你現在怎麼樣去做你該做的事情。這個一定有一個標準,這個標準就是佛告訴我們的,這個叫作戒,說這樣做對的,你該去做,這樣做不對的,你不可以這樣做。做該做的、對的,那調伏你的內心,使得你的熱惱慢慢地調伏變成清涼,使得你的縛著變成功解脫,這樣。這樣把世間動亂、毫無意義的煩惱能夠一一降伏,都是這個戒的功效。 110B 09:32 5:20:23

  那麼平常如果我們只學自利的話,有了戒,馬上學定、慧;現在不,我要廣利一切有情。那個時候廣利一切有情啊,單單這個你自己雖然定了,可是跟人家來往過程當中,你如果不能忍受種種情、非情的苦的話,你沒辦法向上,你會退失。所以啊,所以能夠對治這個惡有情而不退失的,自己要有忍力,就是這個忍辱波羅蜜多。 110B 10:16 5:21:07

  單單在這個基礎上面,這個基礎是防止你不退的,不是主要的力量在退那方面;真正向前,還要另外一個向上面這個增上勇悍的力量,這個是精進。那麼所以啊,對於這個精進要有什麼呢?「思惟此之勝利」,說這樣地做有無比的大利益,等到你了解了這點以後,所以雖然做這件事情辛苦萬分,但是你想到這個辛苦的代價雖然大,可是得到的果報啊,那更是不得了的果報!那個殊勝的意義啊,才能夠策發你的善法欲,才能夠策發你的勤精進,你在任何艱難都不怕,這是精進。那麼最後,到了這個程度,那個時候,最後的要把煩惱徹底地淨除,那個時候要靠兩樣東西:定是伏,慧是滅,是滅。那麼在這個情況之下我們曉得那——啊!原來這也是要靠這樣。 110B 11:42 5:22:34

  所以,關於所以要學六度,必須要學六度,同時也只要學這個六度,這個的內容啊,我們在這個地方也說明,而且決定有這樣的認識。前面雖然是這麼隨隨便便地好像講,實際上這個內涵,我們在正式修學過程當中,必定要有相當正確的認識,而且這個認識要發生堅固決定的信解。然後呢,一步一步照它去做,絕不動搖,這樣才能夠得圓滿的果,得圓滿的果。最後, 110B 12:31 5:23:22

觀待三學數決定者。

  真正說起來,我們整個的真的要學的內容,也就這三樣東西:戒、定、慧。現在我們看,這個六度的內容跟三學的關係。說: 110B 12:49 5:23:41

戒學自性即是戒度,

  當然戒波羅蜜本身就是戒,而 110B 12:58 5:23:49

此要有施不顧資財,乃能正受,是戒資糧。

  在六度當中,在這個戒波羅蜜的之前,有一個布施波羅蜜,這是為什麼呀?說你對一切的資財,要沒有一點點耽著顧戀,這樣你才能夠圓滿地受這個戒。所以前面這個布施,正是為了你圓滿持戒的時候的基礎——資糧,可以說。 110B 13:35 5:24:26

既正受已,由他罵不報罵等忍耐守護,忍是眷屬。靜慮心學,般若慧學。精進徧通三學所攝,故六度決定。

  受了以後,平常你如果學小乘,全部精神根本不管,學大乘偏要在這生死苦海當中長時輪轉,那個時候你要遇到種種不如理的,如果你不能忍耐的話,你這個戒就破了。所以要由這個忍耐,忍波羅蜜來守護,這樣這個戒才能夠圓滿,所以這個忍是戒的眷屬。有了這個戒,然後呢進一步學定,定就是心學——靜慮是心學,般若是慧學;就是心,就是來暫伏一切煩惱,般若是連根淨除。這個五樣東西。最後呢,精進是「遍通三學所攝」,要想把這個戒定慧能夠徹底究竟圓滿地做到,一定要精進,一定要精進,所以這個精進遍通戒定慧三樣。「故六度決定」,所以也有這個六樣東西呀,能夠確定地含攝,像前面一樣。 110B 15:01 5:25:52

如云:「依三學增上,佛正說六度,初學攝前三,後二攝後二,一通三分攝。」

  下面這個道理是說,從三學,戒、定、慧三學來看。這個三學是簡略的,然後呢,廣義的,我們把它深廣地來說,那麼這個可以開之為六,開之為六。所以前面這個布施、持戒、忍辱就是包含在戒裡邊;然後呢,後面那個靜慮、般若是包含在後面;其中有一個第四精進波羅蜜,是通攝在這個整個的這幾樣東西當中,所以戒、定、慧無不需要精進。好,那麼這個是第六,以三學來看。 110B 16:39 5:27:30

  經過了前面這個六種方法的分析以後,現在我們進一步看:為什麼他要以這樣的六個層次,來說明這個六度的數量決定呢?因為我們整個修學佛法過程當中,需要這樣的幾個條件,這樣的幾個層次,看看哪些層次、每一個層次需要什麼條件、內容如何,說 110B 17:11 5:28:03

如是當以何等勝身,圓滿何等自他二利,安住何乘,由具幾種方便之相,修行何學,能滿能攝如是身,利,大乘,方便及諸學者,當知即是六波羅蜜。

  現在呢,我們整個的修學大乘過程當中,他說你要修學大乘,需要依靠什麼?依靠「身」,單單普通的身行不行?不行,所以要最圓滿殊勝的身,所以說第一個「以何等勝身」,是殊勝的,不是普普通通的。那個要什麼?要增上生,就是六度當中第一個決定。那麼你有了這個身要做些什麼事情呢?說圓滿自他二利,圓滿自他二利。那麼這個圓滿自他二利,你修的這個,在佛法裡邊屬於什麼呢?說安住大乘。那麼這個裡邊用什麼方法呢?喏,就是修學的所謂一切種道這個方便;學的內容就是三學。所以這兩個主要就是說,依這個身——增上生,辦這個圓滿自他二利,這是屬於大乘,然後修一切種的方便,修學這個。這個是什麼?就是這個六樣東西。所以這個六樣東西啊, 110B 19:07 5:29:58

總攝菩薩一切修要大嗢柁南,乃至未得廣大定解應當思惟。

  關於這個道理,我們沒有認識固然不行,有了認識以後啊,還要產生決定不移的勝解。這個內容非常地深遠,所以這個定解,不是浮浮泛泛的,要「廣大定解」,得到這個的方法是「思惟」。那麼前面呢大概已經有說明,後面再補充的: 110B 19:48 5:30:40

又初不令超出生死,其因有二,謂貪資財及著家室。能治此者謂施及戒。

  平常我們所以不能超脫生死的原因有兩樣東西:一個呢貪資財,二著家室。實際上這是什麼呢?就是我們不能超脫生死,一個生死的根本——家室,就是淫欲;然後呢,這個是以淫欲而增生命,得到了這個生命以後呢,繼續保持滋長這個生命是什麼?就貪著資財。真正在生死當中最主要的,最主要的,所以欲是生死的根本,飲食即生死的第一增上緣,就是這個,這是不能超出生死的原因。那麼現在對於這個,能對治這個的話,是「施及戒」。真正對上面這個問題的正對治,對症下藥是什麼呢?一個是布施,捨掉它;還有一個戒,曉得你哪一個該做,不該做。 110B 20:59 5:31:50

設暫出離,不能究竟而復退墮,其因有二,謂由有情邪行眾苦,長修善品而生厭離。

  那麼進一步,說現在你不貪著了,你能夠跳出來;跳出來了以後,要長時這樣而不使得自己退心,這個有兩個原因。反過來說,有兩種原因使得你要退心,哪兩種啊?說儘管你想在生死當中,長時去濟一切眾生,圓滿無邊的福智資糧,但是你所要救濟那個眾生啊,無量無邊地多;而他那個惡行,又是不但是多,而且非常地暴惡。這是第一個,你呀忍不住。進一步呢,還要不但忍,還要修種種的善品。這兩樣東西,這是能退墮的因。 110B 22:13 5:33:04

能治此者謂忍及進。

  對於這兩樣東西能夠正對治的藥是什麼呢?忍辱跟精進。 110B 22:23 5:33:14

以耐眾苦及他怨害,經無量時猶如一日。

  這個就是忍,就是忍,儘管非常長的時間,但是因為你忍哪,輕輕也就過去了,輕輕也就過去了。所以雖然很長時候,你安忍在這個地方的話——啊,很快就過去了,這個靠什麼?忍辱的力量。下面精進呢, 110B 22:52 5:33:43

善知修習勇悍之法,若多修練發起忍進,則能對治退墮之因極為扼要。

  那這個就是我們在大乘道當中,所以不能上進的最大原因,就是缺乏這個。所以呀,對於要學大乘而不退墮,這一點是最重要的關鍵。 110B 23:18 5:34:09

非但修此菩薩諸行,即現在時修諸善行,於少艱辛忍力薄弱,於所修道無大勇悍。以是因緣初入雖多,然於中間能不退者,實不多見,皆由未修忍辱精進教授所致。

  好,我們不要看,說啊修這麼樣的無邊難行的菩薩廣大之行,不要說這個;就是眼前的那些一般的修行的好事,並不太辛苦的事情,並不太辛苦的事情,如果說自己的忍辱力量不夠的話,對不起,這個動不動啊一點點就耐不住了,唉呀,就不行!動不動,一點點就不行!所以啊,這個時候根本就談不到。進一步,就算你能夠耐得住了以後,但是你沒有精進的力量,要向上去能夠深入的這種力量又不夠,就這樣。 110B 24:36 5:35:26

  所以防止你退是「忍」,要向前衝要「進」,兩樣東西。因為缺乏這樣,所以眼前做一點小小的事情啊都做不到,何況是要修菩薩的大行啊!因為這樣,所以雖然很多人發心來,但是呢來了以後,慢慢、慢慢、慢慢啊,越來越不行、越來越不行,中間退掉了。所以能夠不退的人,實在少之又少。原因在哪裡呢?就是對於這個忍辱、精進這兩樣東西沒有認識,沒有認真地修習,沒有認真地修習,所以我們現在這一點要有正確的認識。 110B 25:27 5:36:18

  那麼更進一步,好囉!第一個呢,前面這個兩個東西,前面這兩個先布施、持戒,是說能夠啊,不超出生死當中能夠超出來,然後呢,能夠在生死當中不被它染污,靠第一個、第二個。而長時候在這個地方修習,靠第三、第四個,經過了忍辱、精進這個力量的策勵的話,你能夠不退。但是呢,說 110B 26:09 5:37:00

又於中間雖未退轉,然有二種失壞之因,

  這是根本問題如果沒有解決的話,它還要壞,哪兩樣呢? 110B 26:19 5:37:10

謂心散亂不住善緣,及壞惡慧。

  說,如果你心散亂的話,這個不行。你心如果散亂,一方面不能專注做你的事情,還有一方面呢,你根本不能善巧分別世間真實的法相,所以你的見解總歸錯誤的。所以呢,更進一步還要,要了解這個智慧,這個智慧是破壞一切惡根本的。那麼對這兩點能夠正對治的是什麼呢? 110B 26:55 5:37:46

對治此者,謂靜慮,般若,佛說散心修念誦等無大義故。若於內明法藏之義無簡擇慧,雖於粗顯取捨之處,亦起錯誤顛倒行故。

  所以你要想真正地產生大的功效,那麼散心是不夠的,所以佛就告訴我們,說散心不用說慧得不到,就普通一般的念誦等等啊,這個意義也不大。那麼更進一步,對於真實的內涵啊,你要又能夠抉擇,了解如理非理,然後呢,如理的是取、非理的捨,這個東西一定要智慧來辨別。你如果沒有智慧的話,不要說深細的,連它普通的你都沒有能力去辨別。這個眼前我們就是這樣,我們因為缺少正知見,所以正、誤之間實在不容易分辨得清楚,這個完全是要靠智慧。下面說, 110B 28:14 5:39:05

此依斷除所對治品能治增上數量決定。

  上面這個解釋是說,我們整個修學佛法,它的障礙、問題在哪裡。那麼要想斷除這些問題,斷除這些障礙,喏!就像前面說的六樣東西也就夠了,也就夠了。 110B 28:39 5:39:30

依能成辦一切佛法根本扼要數決定者。

  那最後,說現在我們要修學一切佛法,圓滿修學一切佛法,它的根本,主要的根本,那麼在下面,在下面,這個我們也來看一看。 110B 29:04 5:39:56

謂初四度是定資糧,以此四種能成不散靜慮度故,依此因緣若修妙觀,則能通達真實義故。

  我們真正要學的一切——前面已經說過了,一切都是止觀之果,世、出世間乃至於,當然,現在佛法包含了所有。所以前面那個布施、持戒、忍辱......是定資糧,由於這個四樣東西,能夠成功達到最究竟圓滿的靜慮。那麼由這個靜慮,然後呢才能夠修妙觀;那個由於這個妙觀,智慧的觀察,才能夠通達真實義,才能夠把煩惱、所知二障是徹底解決。最後, 111A 00:09 5:40:53

隨順成熟有情增上數決定者,與前所說第三義同。

  那麼,整個的佛法,要為了成熟一切有情,這就是四攝,這是四攝。真正菩薩所行的目的,就是成熟一切有情,那是前面六樣當中第三。第三呢就是什麼?圓滿利他,已經說了。 111A 00:33 5:41:18

此是聖者無著所許,如獅賢論師所立而說。

  這也特別說明,後面這幾樣,那就是那這個相宗,無著菩薩所傳的這樣解釋法。不管怎麼解釋,總是這六樣東西,不多不少,圓滿地包含。所有其他的,其他的法門——戒定慧呀、二資糧啊,都沒有這個六度的廣泛、那麼圓滿,能夠包含一切。所以啊,這個, 111A 01:09 5:41:53

對於六度引發定解,最為切要。

  那麼從這個地方我們了解了,剛開始修學的時候啊,對於這個六度,要策發決定不移的見解,有了這個正確的認識以後,然後呢我們去做,我們去做。前面再提醒大家一下,我們正修的時候,不是說碰到了哪一個啊就去修,這樣做的話,不但沒有益處,結果常常是一生善行終成過失。大家還記得不記得?在前面四十五頁上頭,說得很清楚、很明白。而且,到現在我們更了解了,這不但是一生,由於自己的這個業習性所使啊,後面會生生世世地就害這種毛病。所以有的人的習性就是這樣,他就是,叫他做出來,做事情啊,他剛開始的時候非常起勁,唉呀!一股勁啊,比誰都大。唉喲,他又要這個,又要救苦眾生、又要發悲心、又要這個、又要這個,然後這個也要做,那個也要做,過了三天啊,等一下沒勁了。最多再長一點啊,維持一個月也滿好囉,這樣。到後來塌在那邊,怎麼拉也拉不起來了,都是這種毛病。 111A 02:32 5:43:17

  所以,現在這個地方告訴我們:你不是急著要去修,你先把你修的內涵有一個正確的認識。然後這認識了以後,曉得為什麼你要去修、如何修法、正確的是如何、錯誤的怎麼辨別得清楚,一切的違緣啊也都事先了解,準備好了,然後一步一步上去,自然沒問題,要不然的話,都是這個樣。這個是所以在這個地方,一而再、再而三,用種種不同的立場、用種種不同的角度,說明這一個要修學的內容。那麼現在我們了解了,前面是為什麼,我們要學的內容,就這個六樣東西啊,這樣安立的。這個內容,是數量決定。 111A 03:32 5:44:17

第二兼說次第決定分三,

  第二呢,也順便說一下次第決定。它這個六樣東西,不但圓滿地包含所應學的一切,而且這個六樣東西呀,安立這樣布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,有它的次第,必定是從淺到深。數量錯了固然不行,次第顛倒了也不成,所以他進一步說這個次第。 111A 04:07 5:44:51

生起次第者,若能布施於諸資財,不顧不貪則能受戒。若具尸羅善防惡行,則於怨害而能堪忍。若有忍耐不厭難行,退緣微少能發精進。若能晝夜發勤精進,能發正定,心於善緣堪能安住。若心定者乃能如實通達真實。

  喏,這是第一個,依照我們修學的程序,怎麼樣一步一步地深入,能夠把修學的內容如理如量地生起來,有它的必要的次第,有它的一定正確的次第。那個看:你能夠布施一切你有的東西,沒有一點貪著,沒有一點顧戀,那個時候你才受戒。要不然哪,戒是受了,這個也放不下,那個也放不下,那個戒是沒有用場,不但沒有用場,反而受害。所以啊,第一個,先是能夠施。能夠施了以後,然後呢持戒。然後呢你能夠這樣地善巧地防護這個尸羅,種種的惡行不去犯它,那個時候啊,人家來傷害你的話,你就能夠耐得住,能夠耐得住。因為你能夠耐得住了,所以啊那個時候,困難你就能夠擋得住。從那個消極的擋住,更進一步啊,才能夠策發精進;否則的話,自己連小小的苦都擋不住,退下來了,你還能夠進一步向前衝嗎?所以坐在那裡啊,你站都站不住,你說我還要向前快步走,那個不可能,所以「忍」下面才是精進。能夠精進的話,那個時候才能夠學大、深入的定,所以晝夜精進,才能發定。得了定以後啊,那個時候這個心能夠如你所欲的,你要怎麼就怎麼,不會像我們現在,不是胡思亂想,就是昏沈瞌睡。這樣的話,你那個心能夠很凝聚、很深細,集中起來,才能夠深觀一切世間的法相,那個時候才能夠如實通達這個真實的道理,這樣。所以這個生起必然的次第。 111A 07:05 5:47:50

  說到這裡,隨便提一下一個小事情,這是因為我們常常會誤解的,說學定、學定。這個定哪,現在我們不必從理論上去講,我們從另外一點,看看我們古代那種大祖師們。那個禪宗那個大祖師們,你們看看那個境界啊,哇!那真是。我們現在有很多人學定了,為什麼要學定、如何學定、定從哪裡學法,都不知道。看見別人家兩個腿一盤坐在那裡,他一個開頭也去學個不倒單。啊,真是啊!然後呢人是不倒下來了,一坐在那地方,呼呼大睡。然後呢到了晚上嘛不睡,然後白天嘛提不起精神來——做那個,眼睛半開不閉;做那個,眼睛半開不閉,這是一點用場都沒有! 111A 08:01 5:48:45

  這個的的確確的,你們看看那個祖師的傳記上面,他這個真正精進的時候啊,他是有這個精神,然後到那個累得實在不得了了,剛開始的時候就是疲倦;疲倦了,他下地,睜睜眼睛;再不行了,下來跑一轉;再不行了,用冷水沖沖面孔;再不行了......他是這樣地全部精神提起來。他不在形相上的兩個腳盤在這裡,而在精神上面全部精神貫注在這裡,他有任何的艱苦,絕對咬緊牙關要堅持下去。所以你沒有大精進的力量,絕無可能! 111A 08:42 5:49:26

  啊!現在我們說:哎呀,要學個般舟三昧啊!那不簡單哪!那很不簡單。現在我們常常這樣的,以前我也是看見了,說:「喔唷,這個般舟三昧,我也想學。喔!」幸好沒有去做,那個時候我還準備好了就啊,那個關房裡面去弄。結果啊,幸好事前有人告訴我,我還是先不聽,但是他雖然不聽啊,他那個話可落在我耳朵裡面了。我自己忙了一天,忙好了,環境弄好來,第二天就跑了一下,自己唉呀,發現不行、不行!想想那個善知識的話,沒有錯! 111A 09:16 5:50:01

  以後我自己也遇見這樣事情,後來那個時候在紐約。那有一個同學他也想學,他倒沒有學般舟三昧,他來了以後啊他先想學定,或者學什麼。我告訴他:「你不要在那邊忙了,慢慢地來。」他心裡看看,他非常著急,我說:「好吧!既然你這樣想,你試試看吧!」那是在鄉下,那個地方很寬敞啊!哦!有一百英畝大,那一大個房子幾十間,總共兩三個人住。那個地方有一個相當大的一個佛堂,那個佛堂比我們這個房間有這麼大。我說:「那你這樣,告訴你一個方法,你也不必限定你啊一定怎麼樣。就是你告訴自己,今天除了吃飯以外,因為這裡邊大小便都可以在裡頭啦,你今天一天不要出來,不要跟人家講話,哪怕你睡覺,你睡睡看。」結果在那裡弄了一天,第二天跑得來就不要了,不要去了,不要去了。這個千真萬確的事實哦!他沒有精進的力量的話,絕無可能。現在我們啊一點都不懂,就想這樣,想這樣的話,那的的確確是很有趣的事情。也可以說這告訴我們哪,你要想這樣地如理生起,它一定有它的量則在裡頭,這一點我們必定要知道。那麼這前面說生起的必然的情況,下面來講 111A 10:39 5:51:24

勝劣次第者,

  哪一個比較深細,哪一個比較粗淺。 111A 10:46 5:51:31

前前微劣,後後殊勝。

  前面那個比起後面那個,有這樣的一個勝劣的差別。 111A 10:54 5:51:38

粗細次第者,前較後者易轉易作,故相粗顯。

  這個很明白,前面這個布施,那個比較容易。定這個東西的話,你看是看不出來,但是這個東西越向後面的話,越細、越難。 111A 11:12 5:51:57

後較前者難轉難作,各較自前故為微細。

  它每一個向後的,每一個比前面的要來得深細,要來得難作。所以,一作的時候一定是容易的先做到了,粗顯的做了,你才能夠一步一步地進入深細的、難作的,這個一定的次第。 111A 11:47 5:52:31

《莊嚴經論》云:「依前而生後,安住勝劣故,粗顯微細故,說如是次第。」

  這一個六度,不但是它內容包含無遺,而且這個次第的必然性也是這樣的,也是這樣的。不管從它的生起來說、不管它的勝劣來說、不管它的粗細來說,必然都是這樣的次第。所以十方一切諸佛,無不是這樣說、這樣行、這樣修證。 111A 12:27 5:53:11

  那麼,前面那個大概地說完了,說完了以後,我們再重新溫習一下。在修學之前,不要先莽莽撞撞地,「我要修什麼。」必定要先了解,你為什麼要修學,然後呢為了這個原因,要修學些什麼,修學的內容是如何,一定要把握得住,每一樣東西。你如果說並不了解為什麼修學,你根本後面沒有,像一個無頭的蒼蠅一樣,不曉得你自己為什麼,糊塗蛋一個,世間的事情都做不成,何況是修學佛法!所以哦,確定把握得住,那麼為了你要這一個目的所以你來修。那麼說,啊!現在我們說要脫苦,從那個時候你進一步才能夠去找脫苦的內容、脫苦的方法,以及苦是什麼。這一些觀念哪,每一個地方前面已經說得清清楚楚,一步一步地深入、一步一步地增上。所以關於這些東西啊!先必定要在理論上面有正確的認識,然後呢把這個正確的認識產生堅固的定解,然後呢在那個時候發猛利的誓願,依此修行。 111A 14:03 5:54:47

  對我們現在來說,都是由於宿生的善根,所以啟發了;宿生的善根雖然有,可是前面所說的這真實的內涵卻不清楚、不明白。所以要趁著我們這個善根剛啟發的時候,先把這個正確的內容把握住了,然後你有了一個正確的認識,照著這個正確的認識走進去的話,那個才有把握。要不然的話,跑、跑、跑、跑!過了一些時候啊,自己的善根消失掉了,然後呢要想做的內容也做不到,啊!徬徨不已。好了!或者是退,或者是爛,這是非常可惜。 111A 14:54 5:55:39

  那麼,現在經過上面的一層一層,依著層次地說明、深入。前面發了心,發了心以後,然後呢應該學習什麼,學的內容當中又分成哪幾個,所謂普通一般的顯教大乘以及金剛乘,那麼金剛乘當中,應該學的內容等等,這個每一個層次跟著這樣的次第來。最後呢歸結到——到這裡我們才說,啊!為什麼我們必須要學六度,這樣。那麼以及六度的次第都了解了,才正式地開始告訴我們六度的內容是什麼,如何學法。 111A 16:02 5:56:46

  看看!所以這個本論真正的構架的完整,次第的必然性,有這樣的嚴密法,有這樣的嚴密法。我們能夠照著這個次第,每一步無差缺地能夠這樣上來的話,必然產生圓滿的結果。因為因地當中,一點不遺漏,一點不錯誤,既正確、又圓滿,根本因、圓滿因都沒有一點遺漏;然後,你只要有了正確的認識,如理如量地去學,自然會達到圓滿的結果。否則的話呢,你雖然一番好心,匆匆忙忙地去做,做出來的結果啊,總歸有問題。好的呢,忙了半天哪,叫功虧一簣,啊!到做到最後了乃至於,欸,就差了一點點;差的呀,是掛一漏萬,差的。你說:唉呀!才摸到一點點,摸到一點邊。啊!剩下來的什麼都沒有,他以為做得很得意,這是空忙一生。至於說,不得其門而入,在外面轉的,那更不曉得是多多少少! 111A 17:45 5:58:29

  到現在這裡為止,我們可以比一下,就了解差別何在。平常我們說,動不動說發菩提心,動不動說六度萬行,到現在為止,我們才曉得,噢,文字上面了解菩提心的內容是什麼,那個時候才有個膚淺的認識。至於說六度的正確的內容,到現在才開始說,現在呀才談得到,說可以告訴你六度啦!我們能夠這樣去做的話,掛一漏萬固然是必定避免,功虧一簣也不會發生,自然而然因圓、果滿。現在我們繼續下去。  111A 18:35 5:59:20