◆摘譯自《賢愚經．出家功德尸利苾提品》
編輯室

佛陀在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園時，曾經讚歎出家的功德。

佛陀說：「出家的福報非常大，即使是布施、持戒也難與比擬。布施的福報，十世之中不虞匱乏，可在人天六道之中往返十回；持戒則可具足天眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通等五種神通，解脫煩惱了無掛礙，享受天福果報，最高可以到達色界諸天。但是出家功德卻遠遠超過它們，因為布施、持戒的福報是有限的，有用完的一天；而出家可以得到無量無邊涅盤究竟之樂，所以福德享用不盡。

「即使有人起造高三十三天的七寶佛塔，他的功德仍然比不上出家，因為七寶塔終有可能被貪心愚劣的人破壞，出家所得到的法寶任誰也不能損毀。

「所以想求善法，除了佛法沒有其他。就像一個醫術高明的醫生，可以讓一百個盲人重見光明、一個有能力的人可以令一百個犯人免掉被挖眼的罪，但是這兩人的福報仍不及讓人出家及自己出家的功德。因為他們所做的事只可讓人獲得今世利益，而且人的肉眼終有敗壞的一天；讓人出家或自己出家，具有教導眾生脫離生死輪迴的慧眼，慧眼卻是歷劫不壞。這是為什麼？因為出家法可消除魔種、增益佛種，催滅惡法、長養善法，滅除罪垢、增長無上福業，所以佛說出家功德，比須彌山高、比大海深。」

王舍城的老者

一位住在王舍城的老者，名叫福增，當時已經一百歲了，聽到佛說出家功德如此不可思議，於是他也想出家。當他把這個心意告訴家人時，家人早就因福增年事已高、什麼事也不能做而看輕他，所以都催促他趕快出家。

當他來到竹林想拜見世尊，因為世尊外出弘法，有位比丘就指示他去見舍利弗。可是，舍利弗看他年紀大，不能再做什麼事，就不願讓他出家。福增只好向佛陀的其他大弟子及五百羅漢祈求出家，結果其他的人都說：舍利弗智慧第一，尚且不肯讓你出家，我們當然也不能這樣做。

福增四處碰壁，愈想愈傷心，他想：我到底造了什麼業，連剃髮、扒糞的下等人、以及殺人無數的大壞蛋都可以如願出家，為什麼唯獨我被拒絕？不禁痛哭流涕起來。

這時候世尊出現，大放光明、相貌莊嚴地問他：「為什麼在這裡哭呢？」福增聽到佛陀美好的聲音，內心充滿喜悅，五體投地向世尊說：「一切眾生，連最下賤、最惡劣的人都可出家，為何唯獨我不行？我的家人，都嫌棄我老而無用，我想出家又不能如願，未來該怎麼辦？真想死了算了。」

佛陀說：「只要手還能舉到虛空中的人都可以出家。」老者仍然很沮喪地說：「可是那位僅次於世尊智慧的舍利弗不讓我出家……。」

佛陀很慈悲地告訴福增：「你別煩惱，我會讓你如願出家。」佛陀說：「那個經過三大阿僧祇劫精勤苦行、百劫修福的不是舍利弗；生生世世為了求法，曾經以破頭挑眼、髓腦血肉、皮骨手足、耳鼻做為布施的也不是舍利弗；以身餵虎、跳入火坑、身受千釘、身燃千燈的也不是舍利弗；初阿僧祇劫供養八萬八千諸佛、中阿僧祇劫供養九萬九千諸佛、後阿僧祇劫供養十萬諸佛世尊、出家持戒、完全脫離煩惱進退無礙的也不是舍利弗。所以現在有資格決定你可不可以出家的只有我。」

福增聽了心中好歡喜，便跟在佛陀身後進入精舍，佛陀命令目犍連尊者替他剃度，這是為什麼呢？因為眾生都是隨緣得度，有的人和佛有緣，其他人就不能度；有的和舍利弗有緣，其他人就不能度；以此類推，隨著各人因緣而定。目犍連尊著見這個人年高老邁，誦經、坐禪、打雜等諸事都不能做，但是佛陀已同意他出家，便不得違抗，於是幫他剃度，受比丘戒。

福增老比丘前世已種下出家的因緣，而且也曾修集諸種善功德，晝夜精進勤修佛法，雖然廣通經論，但是因為年事已高，無法隨時恭敬迎送禮問上座，許多年輕的比丘因此常對他冷言冷語說：「這個老比丘倚老賣老，自己憑恃滿腹經藏，不知禮敬上座」，對他非常不恭敬。

這個時候老比丘的心裡非常難過，想著：在家時一家大小對我極不敬重，出了家還得承受冷嘲熱諷，我到底造了什麼業，要承受這種苦？乾脆一死了之。

竹林旁正好有條大河，他到了岸邊，脫下袈裟將它掛在樹枝上，對著衣服長跪，飲泣地說：「我並不是拾棄佛法僧，只是不要性命而已，現在我用這身衣服布施持戒精進，假如真有果報，願我下世能夠生在富樂之家，家人可以和平相處，不為難我修習善法，也希望能常遇三寶、出家修行，也願能遇到善知識帶領我進入涅槃。」

發完誓，他就走進湍急的河裡，這時目犍連尊者以天眼通看他的老徒弟在做什麼，找到他後，趕緊將他接上岸來說：「你在做什麼？」福增很慚愧，內心自問：「我該怎麼說呢？我不應說謊話欺騙和尚，一旦說了謊，將生生世世獲罪，而且和尚是大智慧者，如果我欺騙他，他也自然知道，所以我還是應該老老實實對和尚明說才對。」

世間真相

於是福增便對目犍連尊者說：「我因為厭惡世間的家，所以才出家，可是出家後，身心又不得安樂，所以我就想死。」目犍連尊者聽了之後，就想：如果這個人不怕生死輪迴之事，對於出家的好處恐怕就一無所獲。於是就告訴老比丘說：「既然你有這種想法，那麼就拉著我的衣角，千萬不要放手，我帶你去看一些東西。」

他們有如小鳥般在空中飛翔，不一會兒來到大海邊，看見一具剛剛去世的女人屍體，她的相貌非常好，有一條蟲從她的口中出來、又從鼻子進去，從眼睛出來、再由耳朵進去。目犍連尊者站著觀看然後要離去，老比丘開口問：「這女人是誰，為什麼會這樣？」目犍連尊者說：「到時候再說。」再往前不久，又看到一女人，將水舀進大鼎內，吹起火苗，水立即滾沸，只見她脫掉衣物後進入滾水中，頭髮指甲先脫落，肉熟了以後就脫離骨頭，骨頭隨著沸水掉出鼎外，風一吹又變成人形，她竟然拿起自己的肉吃了起來。福增看了心驚肉跳，問：「和尚，吃自己肉的人是誰？」目犍連尊者還是告訴他：「到時候再說。」

再往前走不遠之處，看到一個身材高大的人，身上布滿許許多多的蟲子，每個關節都被咬得痛苦難耐，而發出可怕的哀號聲。福增問：「和尚，這個大聲號叫的人是誰。」目犍連尊者還是說：「到時候再說。」又看到一個高大的男子，身旁站著很多獸頭人身的惡鬼手執弓弩，三叉毒箭的箭頭上都燃著火，他們競相刺射那個男子，那人全身都被火燒焦。老比丘問：「和尚，他為何要受到這種毒苦呢？」目犍連尊者還是告訴他：「到時候再說。」

再往前走，來到一座大山，山下裝有刀劍，有一個人從山上一頭栽下，刀劍刺穿身體，他自己拔出，把刀劍豎好之後再回到山上，一直重複著剛才的動作。老比丘又問，目犍連尊者還是用同樣的話回答他。

再往前，看到一個大的骨頭山，高約兩萬八千里，能遮蔽天日，目犍連尊者在其中的一根大肋骨上來回漫步，老比丘隨行在後，心想：「和尚現在沒事，我似乎可以問問剛剛所看到的事了。」於是就開口向尊者請教。

尊者說：現在正是時候。福增問：「第一個看到的女人是誰？」尊者說：「那個女人是舍衛城大薩薄的妻子，她的容貌端正，很得丈夫的寵愛。她的丈夫要外出做生意時，因為捨不得妻子一個人在家，就把她帶在身邊，和五百個商人一起坐船出海。這個婦人常常攬鏡自照，覺得自己非常美麗，便生起驕慢的心。忽然海底有隻大龜用腳踢船，船身破個大洞，沈入大海，船上的人全部罹難。依大海的法則，海底是不容死屍的，於是水中夜叉羅剎便將他們的屍體搬上岸來。

「眾生臨終時會緣著生前所愛而往生。例如有人盜用三寶或他父母的財物，乃至於殺人，這些都是罪大惡極，應該墮入熱火地獄；但是假如有人生前得了風寒冷病，一直想要以熱火來取暖，臨終也會隨著所思而墮熱火地獄。如果有人盜用佛燈、或出家僧的柴火、以及破壞僧人的房舍講堂等，所感的果報是墮入寒冰地獄；但是假使有人生前得了燥熱之病，常常想到寒冷的地方，死後也將隨著所想而墮寒冰地獄。

「相反的，如果有人臨終時聽人之勸，供養佛法僧，並發願來世能常遇三寶聽聞佛法，死後便可以往生在人道之中。假如有人廣種生天的善因，持清淨戒，並喜愛聽聞佛法、研究經藏，那他臨終時必定可以見到佛菩薩、天女，耳中聽到天樂來相迎，很和悅地往生六天之中。

「薩薄的妻子就是因為太眷戀自己的身軀，所以死後才會化生為蟲，附身在她的屍體上。

「吃自己肉的那個女人，則是舍衛國一位在家女居士的婢女，那位居士至誠邀請一位持戒清淨的法師到她家安居結夏九十天，她並且親自煮了許多非常精美的食物，叫那個婢女端去供養法師，結果那婢女竟然在屏風後面先挑最好的食物吃下，然後才端給法師食用。她的主人看見她的嘴巴有吃過東西的痕跡，就問她是不是偷吃法師的食物，婢女辯稱，那是法師吃剩下才給她吃的，並發誓：『如果我先吃法師的食物，我將生生世世吃自己的肉。』所以她便感得如此果報。」

福增再問：「我們所看到那個全身被蟲子嗤咬的人又是誰呢？」尊者說：「他是獺利吒營事比丘，曾經私自拿僧團的花果食物送給在家的人，命終時得到這種報應。而拿了他所餽贈物品的人，現在也都變成了寄生在他身上的蟲子。」

被箭射身的人又是誰呢？尊者告訴他，那人生前原是個大獵師，因為常常殺害禽獸，所以要受這種苦。福增又問：「那個反反覆覆從山上栽下，被刀劍穿身的人是誰呢？」尊者說：「他就是王舍城國王的大武將，生前驍勇善戰，打仗時常當前鋒，刀劍殺人無數，所以感得這種果報，死後墮大地獄，永無出期。」

福增再問尊者：「這座白骨山究竟是誰的呢？」尊者告訴他：「這是你的前身。」福增聽了，汗毛直豎、冷汗直流，趕緊請尊者說本末因緣。目犍連尊者說：「生死輪迴，無邊無際，而善業、惡業，也永遠不會敗壞，造什麼業，就會感什麼果報。在很久以前，閻浮世界中有個國王名叫法增，喜歡布施持戒和聽聞佛法，人很慈悲，治理國家二十年來，沒有傷害過任何生物。有一天，和人嬉戲時，臣子來問：『有一個人殺人犯了王法，該如何處置？』國王開玩笑地說：『就依國法來處置吧。』按當時的法律，殺人則死，那人就被判了死刑。等國王遊戲完，問臣子那個犯人現在何處時，犯人早已被處死了。國王聽了竟然昏倒在地，臣子用冷水潑他，過了好久才蘇醒，垂頭哭泣說：『我要下地獄了，我雖名為國王，卻傷害人們的生命。』於是他就捨棄王位，到深山一個人過活。

「國王死後，化生成摩竭魚，長在大海中，魚身大約兩萬八千里。而那些國王身邊的臣子，在世時仗勢欺人、剝削百姓，所以死後也都投生為摩竭魚，很多蟲子寄生在身上，常常因被蟲子咬得巨癢難受，就把身體和山壁摩擦，流出的血竟將大海染成赤紅色。國王化生的摩竭魚雖沒有如此果報，但是牠睡一次要一百年，醒來時覺得口渴，張口要喝海水時，剛好有一艘船經過，船上的五百人看見這條摩竭魚，非常害怕，都放聲痛哭，然後隨著各人的宗教信仰，有人拜佛、有的人求鬼神、有的人則叫父母妻子的名字。就在大魚張口要吃時，聽到有人念南無佛，就趕緊閉口，海水也停了，這些船客因此得救，而魚也因飢渴而死。王舍城內的夜叉就將大魚的屍體搬到海邊，任憑風吹雨淋，肉沒了，只剩下骨頭，這些骨頭就是你的前身。」

證羅漢果

目犍連尊者說：「你曾因為殺人而變成大海中的摩竭魚，如今得到這個暇滿人身，竟然不知道愛惜，如果現在就死，一定下地獄，永無出期。」福增看到自己的前身，又聽見尊者這麼說，馬上懼怕再落入生死輪迴，於是就所修的佛法次第憶念，了解世上一切都是無常，對於生死起了厭離心，斷盡一切煩惱，而證了羅漢果。目犍連尊者很歡喜地說：「原先你靠我載你到這個地方來，現在你可以用自己的神力回去了。」說完尊者就飛天而去，福增如同小鳥跟著母鳥一般，隨著尊者飛向虛空。

返回竹林後，那此年輕的比丘並不知道老比丘已證得羅漢果，還是和以往一樣用話來刺激他，由於老比丘心性已經調伏，外在威儀安詳，默不吭聲。佛陀知道這件事，怕那比丘造惡業，又想突顯老比丘的福德，就叫福增到跟前說：「福增你去過大海邊了吧？」福增就將在海邊所經過的事完完整整地稟告世尊。佛陀說：「你已脫離生死苦海，得到涅槃究竟之樂，應該受到一切人天供養，比丘該做的事，你都做得很好了。」

那些年輕比丘聽見佛陀的話，對於自己的行為都感到非常後悔，趕快起身來到福增前面五體投地深心懺悔，福增見他們心懷恐怖，不僅原諒他們、並且為他們說法，年輕比丘們聽了法之後，也起厭離生死之心，勤修精進，斷絕一切煩惱，都證得阿羅漢道。福增的善名也因此在王舍城內廣為流布，城中的人都說：這位百歲老人，大家原以為他老而無用，沒想到竟能在出家後成就如此不可思議的功德，宣揚希有妙法。於是眾人莫不發清淨心，有的是讓家人或奴婢出家，有的是自己出家，他們都十分歡喜互相勸說出家的功德。

（摘譯自《賢愚經．出家功德尸利苾提品》）

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