〈八佾篇 第十九～二十章〉
◆日常師父開示
八佾篇 第十九章
定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
我們既然學了《論語》，要盡可能在平常的時候多去實踐、體會。在講第十九章之前，先來談談儒家的基本精神。儒家的基本精神有二：一個是仁、一個是易。仁，以我們現在所能體會的程度來說，就是推己及人、代人著想，是從我們自己為出發點，並不離開自己。至於易，則是說明世間的真相、萬事萬物變化的法則。我們學《論語》的過程中若要慢慢的去善巧運用，這兩點千萬要記住；如果忘掉這兩點，對於學《論語》而言，就完全學錯了。我們現在無法直接跟隨孔老夫子，乃至跟孔老夫子的弟子學習，所以不可能把《論語》最重要的基本內容把握準，但假定我們學習的過程中能夠真的把握住仁、易這兩個特點，那麼大概也可以八九不離十地掌握到重點。
還有一個很有趣的現象，孔老夫子談仁之時，是以一種若隱若現的狀態點給我們看，並非以非常明確的定義來告訴我們。說他「隱」，他卻處處離不開「仁」，說「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」儒家講的禮樂典章制度，若離開仁，那些統統都沒有了，所以他是這麼明顯地在強調仁。說他「顯」，對仁的解釋卻又各式各樣都不相同。諸位對這個問題有什麼看法、有什麼認識？
〈以下是現場弟子發言〉
弟子甲：「《論語》第一篇就教我們要『學而時習之』，所學的這一切內涵，都是靠學習而來，在另一篇又講『學而不思則罔，思而不學則殆』，之所以這樣若隱若現的點出而不直接說明其內涵，是要讓我們知道有這個東西存在，而其內涵則必須透過聞思修的學習過程才能慢慢揣摩，因為這是一個實踐的內涵。所以在《戒論》裡面說戒體時只說『不局凡聖』，並未直接說明戒體的內涵，而要我們去思惟、觀察，就是這個道理。」
弟子乙：「弟子想到的是，《廣論》講業果之處，說到業果的道理不是很容易可以了解的，所以教我們要數數思惟，從生活中去觀察，才可能體會得到。同樣的，「仁」是孔子真正在內心用功而得到的內涵，不是用文字可以表達出來的。因此以學的人來講，我們如果沒有透過種種角度不斷地實際去揣摩、體會的話，很難了解他講的意思。如果直接就說明它的內涵，可能我們學的人會以為自己已經懂了，但是實際上離這個心法的內涵還很遠。這是弟子的想法。」
師父：我們不斷的去思惟、觀察抉擇，在這上面慢慢的揣摩增上。現在說大家揣摩的結果如何，所謂的結果有兩個：一個是最後的結果，這個現在我們還沒達到；但眼前至少我們實踐了以後有些什麼樣的成效，這個大家可以談一談。舉個例子說，我們最後的目標是成佛，這個我們目前還沒有達到，但是要成佛，必須一步步去實踐，不能只在文字上講道理。透過文字而進步，文字是很重要的。現在我們同樣的透過文字一步步慢慢摸索進去，你們體會到些什麼？因為這個問題不太容易回答，所以在這裡我不要你們馬上回答，你們可以在互相研討的過程中切磋琢磨。這些體會非常有用，我們必須這樣去實踐，然後慢慢能夠真正的漸次深入。
接著，我們來看看第十九章。如果光看前面第十八章的話，好像「事君以禮」只是在說臣子如何奉侍君主；實際上不只是如此，君和臣是相對而安立的，臣事君有其法則，同樣地君對待臣也有它的道理。你了解這個特點以後，就能體會這一章提到「君使臣、臣事君」就有這樣的內涵。所以人與人之間要維持最適當的關係，必須把握住中心：第一個是仁，第二個是易，認識這個關係，這是一個基本的概念。我們不斷地學、行，然後行、學，這樣互相輾轉的增上，透過這樣不斷的輾轉改善，才能夠把我們無始以來種種的不良習性，慢慢改變過來。
八佾篇 第二十章
子曰：「關睢，樂而不淫，哀而不傷。」
孔子說：〈關睢〉這篇詩的內涵，給人的感覺是雖然很快樂卻不過分，雖然悲哀卻不傷情。這很有意思，中間插這麼兩句話，有什麼特別意義，我們大家來摸摸象。
佛經上有個瞎子摸象的故事：有一個人牽了一隻象，然後找幾個瞎子來，叫他們摸摸看象長什麼樣子。其中一個摸到象的耳朵，他說象像一把很大的蒲扇；一個摸到象的腳，他說象像一根很粗的柱子；另一個摸到象的肚皮，他說象光溜溜地像牆壁。而每個瞎子都認為他摸到的結果最正確，於是就爭吵起來了，周圍的人看見了，覺得很好笑。這個故事告訴我們，實際上那幾個瞎子都摸到象了，但是卻產生這樣的錯誤。現在我們學聖賢的心法也是這樣，其究竟意趣，我們並不完全了解，但試著慢慢去摸索，多多少少會摸到一點；然而假定我們認為自己摸索的結果是對的，而不再繼續探索，那反而是很大的錯誤。把象看成一把大蒲扇，不是很顛倒嗎？但是若能從象的耳朵一步一步繼續摸下去的話，就可以把象的全部摸出來；如果你停在一點就以為是全部，那麼大家一定會吵架。現在這個世界上人與人之間、派與派之間，每一派、每一宗、大家都在吵架，說「我的對，你的不對！」假如大家懂得瞎子摸象這個道理，慢慢地能夠互相幫助，既然大家一起摸象，他摸到耳朵，我摸到腿，如果兩個人交換意見互相補足的話，這兩個人就比其他的人摸得完整一點。雖然我們現在暫時還沒有辦法學習辯論，但是大家願意把自己的體會互相交換，所以我說我們是瞎子摸象，就是這個意思。現在各位同學就來摸摸看，這二句話放在這裡是什麼意思。
〈以下是現場弟子發言〉
弟子甲：「〈八佾篇〉都在講禮，而禮又是以仁為根本，仁並不容易體會。不過，可以感覺到的是，當有一個比較正確的目標或知見，讓我們去實踐的時候─以儒家來說，按照仁的精神去做─會有很實在的感覺，那種樂天知命的歡喜，跟那些不道德或不風雅的事情完全無關。換句話說，那是一種人格的昇華，雖然他也感覺到快樂，他也可能去遊山玩水，但是他不會沉溺在感官的享受，而是一種精神的快樂，所以說『樂而不淫』。孔老夫子在後面的篇章中，談到『仁者樂山，知者樂水』，兩者的快樂很類似。」
弟子乙：「弟子的體會如同《中庸》說：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。』禮是仁發出於外的一種功用，因此它必須要能夠很恰到好處，完全符合中道而不會過與不及，不會讓人感到是一種限制。這是禮的一種中和的作用。」
弟子丙：「前面講過：『君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲。』以及『禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。』我的看法是這兩件事情，都沒有離開一個中心─仁，而它是以禮表現出來的。內心所產生的各種情緒，雖然有不同，可是都不離仁。因為在仁的攝持之下，所以不會在比箭的時候放逸，也不致因為快樂而變得很放蕩；遇到哀傷的事情也不會一蹶不振。因為他有一個中心目標─仁在攝持著。」
師父：好極了，你們幾位的說法，我聽了都非常歡喜，非常讚嘆！這不是很刻板的，人畢竟是人，是有血有肉有感情的。我們不同於禽獸之處在哪裡？就在「仁」！在表達的方式上，儒家很重視兩樣東西─禮、樂，人與人之間以禮，就自己個人來說則是樂。樂是用在禮節裡的，在禮節裡需要樂，兩者是互相制衡、互相增上的。如果能看清這點，就知道它有這個範圍─表達感情的方式，上限是樂，樂而不淫；下限是哀，哀而不傷。為什麼能夠樂而不淫、哀而不傷？就在於能以仁跟易這兩個基本精神去制衡、調伏，否則樂一定過分，哀也一定過分。
前面一章講了禮以後，下面講樂，禮樂實際上是分不開的。前面講禮的時候是用君來代表，君在當時就是代表禮制；我們人與人之間的互動關係，古代上限是到君為止，下面當然包含了一切。換句話說，禮樂是教我們做人的基本精神，讓我們了解應該以什麼作為我們人生的中心。剛才有同學用《中庸》上的話來詮釋這段的內涵，我覺得非常精采；「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」說明根本就在「中」，然後怎樣走上去，有著一定的道路，這叫達道，對我們人生真正的價值就在這裏。可是這個「本」跟「道」深遠的內涵，儒家就沒有明確的說明；我們要是真正願意深入的話，就要學道家、佛家，但儒家是起步，實際上我們實踐過程也都在這裡。反過來說，就算我們講最深奧的佛法，假定不去實踐的話，那麼說了再多最深奧的道理也是空話，這點大家要注意。
弟子甲：「這一章提到『樂而不淫，哀而不傷』，我們到底怎麼在現實生活中去實踐它？這個樂跟哀到底怎麼去感受呢？」
師父：這個問題問得太好了。大家來試試看。
弟子丁：「儒家仁的基本精神是透過禮樂來表現，孔子在齊國聽到韶樂，竟然三月不知肉味！那種音樂到底是什麼境界？所以樂是由仁的精神顯發出來的。以佛法來說，樂而不淫可能是內心中充滿法喜，這種法喜和五欲之樂不同；哀而不傷就是透過智慧觀察到眾生的苦，又努力於幫助眾生離苦，所以不像一般人沉溺在苦中。」
師父：這個問題問得真好！而剛才的回答中舉到「子在齊聞韶」之例，孔子在齊國聽到韶樂，三月不知肉味。他說了一句話：「不圖為樂之至於斯也！」這個境界之美呀！不幸現在樂失去了，已無法知道這個樂到底是如何地美妙。以孔老夫子聖人的境界，聽了韶樂，竟然全然沉醉在其中乃至「三月不知肉味」。五欲當中，「味」對我們影響最大，假定最好的味道吃了都完全沒有感覺，其他所有的東西，就都不能吸引我們了。樂竟然有這樣的境界。
現在在我們平常生活當中，整天六根對著六塵。我們一般人六根對境的時候，非淫即傷，非傷即淫，不是那邊過分，便是這邊過分；以佛法來說，不是貪就是瞋，不是瞋就是貪，再不然就是癡。現在妙不可言，從人與人之間的關係來說是禮，從內心的感受上面來說則是樂，關鍵就在這裡。也就是從內心來說，他有一個真正的操守，這個操守的基本精神是仁和易，表現在外是禮跟樂，這是個原則。
平常我們對任何一個境界不外貪瞋癡；而佛弟子面對各種情況應該怎麼做？如果真正用功的話，一切時處緣任何境界，內心當中一定是善淨的，至少也要讓我們的心在無記當中。所以我們一切時處緣境的時候，要使以前的貪瞋癡轉為善淨的意樂，至少是無記的狀態。現在孔老夫子告訴我們禮、樂，這個是重要的關鍵，了解了這一點，豈不是實踐的道理都在裡頭了？所以我覺得這個問題問得真好！佛弟子最重要就是對境的時候，檢查自己的內心是什麼狀態。儒家是照著禮樂來做，佛法以觀察方面來說叫「業果」，以名相來說，三學之中的「戒」，就是這個內涵。可是要真正學戒，內心對業的認識要更深細、更徹底，這方面儒家就沒有細說了。
在這裡，他表達的方式實在是美不可言，他並不是硬梆梆地逼著我們去做，而是以樂的方式來表達，結果就能使人「三月不知肉味」。多美呀！所以，學佛看起來好像是件苦事情，實際上是最快樂的事情。孔夫子三月不知肉味，我們則是三大阿僧祇劫都在法喜當中。這種境界如果仔細去觀察就會體會到，例如：「君子無所爭，必也射乎！」君子跟別人比箭，是「揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」這是多美的事啊！所以平常多念，多去體會，你會發覺這個人類的和樂境界，所謂的大同世界真是美！而佛陀的精神之中最基礎的那一部分，完全從這上面建立起來。
弟子甲：「對『樂而不淫，哀而不傷』，弟子有另外一種體會。就像孔子在這一篇講『禮』，特別是以上兩章：『爾愛其羊，我愛其禮。』以及『事君盡禮，人以為諂也。』從中可看出孔老夫子很珍惜而且很認真地去實踐禮，可是另一方面也很感嘆周朝以後，仁義禮樂慢慢衰頹了。所以，他一方面很慶幸自己能夠按照禮努力去實踐，也因而感到很高興；一方面也因為禮樂慢慢流失而有點哀戚，但是，他在這兩者之間能夠互相調和，都不過分。
就我們來說，每個弟子都很努力地依止師長，想要照《廣論》去實踐，透過一步步的努力，也多少體會到好處，感覺到很高興；可是我們的高興卻不會太過分而得意忘形，因為我們同時也明白，我們的外在共業環境還是很不理想，跟藏系的正法比起來還差很多，因為有此策勵，所以我們樂而不淫。另一方面也不會因為看到目前的處境不好，心裡就消沉，還是能策勵增上，這是哀而不傷。」
師父：對！假定把握住仁跟易的基本精神，那麼永遠會無窮無盡的向上的；否則遇「樂」之境時好像向上，實際上也是墮落，「哀」更是不用談。由於他內在有一種非常強盛的推動力量，所以遇見好的境界，他也會樂，但是不會過分，始終覺得是一種鼓勵；遇到不如意的時候，他也會哀，但是不會消沉。就如《廣論》告訴我們的，「數數火燒，數數水洗」，樂是火燒，哀是水洗，它就有這種力量。所以禮樂從表相去看是兩件事情，實際上這兩件事情是同時存在的─在行為的法則上面是禮，在內心的感受上有一種情操，這種情操所表達的方式是樂，而禮樂的根源都是來自仁跟易。這種情操會使我們的生命充分發展，達到最究竟圓滿的境地！所以，禮樂以佛法的角度來說是「法喜充滿」；譬如修行，不懂的人來看是件苦事情，但是真正去實踐的人會感受到其實是充滿著法喜。不懂之人來看「事君盡禮」，則「以為諂也」；如果我認真照著戒律去做，人家就說這個人真呆板，不過沒關係，我曉得我在做些什麼；但是其中一定要有真實的內涵，佛法說，如果不了解業果而想持戒，戒是持不清淨的。修行的整個過程實際上不能離開師、友，更進一步說，根本不能離開人，離開了人談戒是空話，所以，戒與禮有相順的內涵。由於依仁行禮樂之道，內心當中自有一種情操，因此遇順境的時候，他會有一個界限，雖快樂而不致於過分，逢逆境之時也有個準則。
我現在每次看《論語》就覺得心花怒放，好高興！我覺得在研討《論語》當中，把《廣論》全部都用活了。所以，但願將來你們把《廣論》和《論語》都學好以後，可以在跟人家講《論語》的時候，完全運用《廣論》的道理；而講《廣論》的道理時，又能完全用《論語》。這是千真萬確做得到的！很久以前我就聽一位師長說過，他看我們漢地翻譯的《廣論》，實在覺得沒味道，我問他為什麼沒味道，他說藏文的《廣論》，宗大師那文字之美呀！我們由於因緣不具足，法尊法師能夠翻出這樣的一本《廣論》已經很了不起了。假如我們現在又能把《論語》的這種境界放進去的話，那學起《廣論》來，真是如畫龍點睛，百倍的虎頭傳神，更是生動有力！你們要用這種精神去研讀《論語》，在這同時《廣論》也學好了。這個時候，世界三大偉人，你一口氣把兩位偉人的智慧都聚集起來了─一位是我們的佛陀，一位是孔老夫子。假定我到西方去，我想我今天所講的就不是《論語》，而是聖經。聖經的原文如果還在，我相信講聖經也一定有這種味道在裡頭。