（二）復次應分別論。所謂論者即是法也。夫於法所宜善思惟。若能思惟則解其義。
我昔曾聞。有婆羅門名憍尸迦。善知僧佉論衛世師論若提碎摩論。如是等論解了分別。彼婆羅門住華氏城中。於其城外。有一聚落。彼婆羅門有少因緣。詣彼聚落。到所親家。時其親友以緣事故餘行不在。時憍尸迦婆羅門語其家人。汝家頗有經書以不。吾欲並讀待彼行還。時所親婦即為取書。偶得十二緣經而以與之。既得經已至於林樹間閑靜之處。而讀此經。聞無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲苦惱。是名集諦。無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱眾苦集聚滅。初讀一遍猶未解了。至第二遍即解無我。外道之法著於二見。我見邊見。於一切法深知生滅無有常者。而自念言。一切外論皆悉無有出生死法。唯此經中有出生死解脫之法。心生歡喜尋舉兩手。而作是言。我於今者。始得實論。始得實論。端坐思惟深解其義。容貌熙怡如花開敷復作是言。我今始知生死繫縛解出世法。乃悟外道所說諸論甚為欺誑不離生死。歎言。佛法至真至實說有因果。因滅則果滅。外道法中甚為虛妄。說言有果而無其因。不解因果不識解脫。自觀。我昔深生怪笑。云何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人沒溺洹河波浪之中懼失身命值則攀緣既不免難沒水而死。我亦如是。遇彼外道求度生死。然其法中都無解脫出世之法。沒生死河喪善身命墮三惡道。今見此論當隨順行得出生死。外道經論如愚狂語。九十六種道悉皆虛偽。唯有佛道至真至正。六師之徒及餘智者。咸自稱為一切智人。斯皆妄語。唯佛世尊是一切智。誠實不虛。時憍尸迦即說偈言
外道所為作 虛妄不真實
猶如小兒戲 聚土作城郭
醉象踐蹈之 散壞無遺餘
佛破諸外論 其事亦如是
時憍尸迦婆羅門。深於佛法生信敬心。捨外道法除去邪見。晝夜常讀十二緣經。時其所親方與諸婆羅門。歸還其家問其婦言。我聞憍尸迦來至於此。今何所在。婦語夫言。彼婆羅門向借經書。我取與之。不識何經。然其得已披攬翻覆。彈指讚歎熙怡異常。夫聞其言即往其所。見憍尸迦端坐思惟。即問之言。汝於今者何所思惟。時憍尸迦說偈答曰
愚癡無智慧 周迴三有中
如彼陶家輪 輪轉無窮已
我思十二緣 解脫之方所
爾時親友即語之言。汝於是經乃能深生希有之想。我釋種邊而得此經。將欲洗却其字以用書彼毘世師經。憍尸迦婆羅門聞是語已呵責親友。汝愚癡人。云何乃欲水洗斯經。如是妙法宜用真金而以書寫。盛以寶凾種種供養。即說偈言
設我有財寶 以真金造塔
七珍用廁填 寶案妙巾袠
莊嚴極殊妙 而用以供養
雖作如是事 尚不稱我意
時其親友聞斯語已。甚懷忿恚而作是言。今此經中有何深妙未曾有事。何必勝彼毘世師經。欲以真金種種珍寶而為供養。時憍尸迦聞是語已。愁然作色而作是言。汝今何故輕蔑佛經至於是乎。彼毘世師論極有過患。云何乃用比於佛語。如毘世師論不知法相錯亂因果。於瓶因果淺近之法。尚無慧解分別能知。況解人身身根覺慧因果之義。爾時其親友語憍尸迦言。汝今何故言毘世師論不解因果。彼論中說破瓦以為瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言。汝毘世師論實有是語。然無道理。汝今且觀如因於縷以為經緯然後有疊。瓶瓨亦爾。先有瓶故然後有瓦。若先無瓶云何有瓦。復次破瓦無用瓶瓨有用。是以破瓦不得為因。現見陶師取泥成瓶不用破瓦。又見瓶壞後有破瓦。瓶若未壞云何有破。時親友言。汝意謂若毘世師論都無道理。我等寧可徒勞其功而自辛苦。時親友徒黨諸婆羅門聞是語已心生愁惱。若如其言。毘世師論即於今日不可信耶。憍尸迦言。毘世師論非但今者不可取信。於昔已來善觀察者久不可信。所以然者。昔佛十力未出世時。一切眾生皆為無明之所覆蔽。盲無目故。於毘世師論生於明想。佛日既出慧明照了。毘世師論無所知曉。都應棄捨。譬如鵄鵂夜則遊行能有力用。晝則藏竄無有力用。毘世師論亦復如是。佛日既出彼論無用。
親友復言。若如汝言。毘世師論不如佛經。然此佛經寧可得比僧佉論耶。憍尸迦言。如僧佉經說有五分論義得盡。第一言誓。第二因。第三喻。第四等同。第五決定。汝僧佉經中無有譬喻可得明了如牛犎者。況辯法相而能明了。何以故。汝僧佉經中說鉢羅陀那不生如常遍一切處亦處處去。如僧佉經中說鉢羅陀那不從他生而體是常。能生一切遍一切處去至處處。說如是事多有愆過。何以故。於三有中無有一法但能生物不從他生。是故有過。復次遍一切處能至處處。此亦有過。何以故。若先遍者去何所至。若去至者遍則不遍。二理相違其義自破。若如是者是則無常。如其所言不從他生而能生物遍一切處去至處處。是語非也。
親友婆羅門聞是語已語憍尸迦言。汝與釋種便為朋黨。故作是說。然佛經中亦有大過。說言生死無有本際。又復說言一切法中悉無有我。時憍尸迦語親友言。我見佛法生死無際。一切無我故。吾今者敬信情篤。若人計我終不能得解脫之道。若知無我則無貪欲。無貪欲故便得解脫。若計有我則有貪愛。既有貪愛遍於生死。云何能得解脫之道。復次若言生死有初始者。此初身者。為從善惡而得此身。為不從善惡自然有耶。若從善惡而得身者。則不得名初始有身。若不從善惡得此身者。此善惡法。云何而有。若如是者汝法則為半從因生半不從因。如是說者有大過失。我佛法無始故無罪咎。
于時親友語憍尸迦。有縛則有解。汝說無我則無有縛。若無有縛誰得解脫。憍尸迦言。雖無有我猶有縛解。何以故。煩惱覆故則為所縛。若斷煩惱則得解脫。是故雖復無我猶有縛解。
諸婆羅門復作是言。若無我者誰至後世。時憍尸迦。語諸人言。汝等善聽。從於過去煩惱諸業得現在身及以諸根從今現在復造諸業。以是因緣得未來身及以諸根。我於今者。樂說譬喻以明斯義。譬如穀子眾緣和合故得生芽。然此種子實不生芽。種子滅故芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身亦復如是。雖復無我業報不失。
諸婆羅門言。我聞汝說無我之法洗我心垢。猶有少疑今欲諮問。若無我者先所作事云何故憶而不忘失。答曰。以有念覺與心相應。便能憶念三世之事而不忘失。又問。若無我者過去已滅現在心生。生滅既異。云何而得憶念不忘。答曰。一切受生識為種子入母胎田。愛水潤漬身樹得生。如胡桃子隨類而生。此陰造業能感後陰。然此前陰不生後陰。以業因緣故便受後陰。生滅雖異相續不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。母雖非兒藥之力勢能及於兒。陰亦如是。以有業力便受後陰憶念不忘。
諸婆羅門復作是言。汝所讀經中但說無我法。今汝解悟生歡喜耶。時憍尸迦即為誦十二緣經而語之言。無明緣行。行緣識。乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。乃至老死滅故憂悲苦惱滅。以從眾緣無有宰主。便於其中解悟無我。非經文中但說無我。復次以有身故則便有心。以有身心諸根有用識解分別。我悟斯事便解無我。又問。若如汝言生死受身相續不斷。設有身見有何過咎。答曰。以身見故造作諸業。於五趣中受善惡身形。得惡形時受諸苦惱。若斷身見不起諸業。不起諸業故則不受身。不受身故眾患永息。則得涅槃。云何說言身見非過。復次若身見非過咎者。應無生死不於三有受生死苦。是故有過。時婆羅門逆順觀察十二緣義。深生信解。心懷慶幸。略讚佛法。而說偈言
如來在世時 說法摧諸論
佛日照世間 群邪皆隱蔽
我今遇遺法 如在世尊前
釋種中勝妙 深達諸法相
所言如來者 真實而不虛
逆順觀諸法 名聞普遍滿
向佛涅槃方 恭敬合掌禮
歎言佛世尊 實有大悲心
諸仙中最勝 世間無倫疋
我今歸依彼 無等戒定慧
憍尸迦言。汝今云何乃爾深解佛之功德。親友答言。我聞此法。是故知佛無量功德。如沈水香黑重津膩。以是因緣燒之甚香遠近皆聞。如是我見如來定慧身故。便知世尊有大功德。我於今者雖不覩佛見佛聖跡則知最勝。亦如有人於花池邊見象足跡則知其大。覩因緣論雖不見佛知佛聖跡功德最大。見其親友深生信解歎未曾有。而作是言。汝於昔來讀誦外典亦甚眾多。今聞佛經須臾之頃解其義趣。悉捨外典極為希有。即說偈言
除去邪見論 信解正真法
如是人難得 是故歎希有
不但歎於汝 亦歎外諸論
因其理鄙淺 我等悉捨離
以彼諸論有過咎故。令我等輩得生厭離生信解心。佛實大人無與等者。名稱普聞遍十方剎。外諸邪論前後有過。猶如諂語不可辯了。由彼有過令我棄捨得入佛法。猶如春夏之時人患日熱皆欲離之。既至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是。誠應捨離如夏時日。然由此論得生信心亦宜思念。猶如寒時思念彼日。
于時親友問憍尸迦。我等今者當作何事。憍尸迦言。今宜捨棄一切邪論。於佛法中出家學道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鴿鳥皆悉墮落。佛智慧燈既出於世。一切外道悉應顛墜。是故今欲出家學道。於是憍尸迦從親友家。即詣僧坊求索出家。出家已後得阿羅漢。何因緣故說是事耶。以諸外道常為邪論之所幻惑故。說十二因緣經論而破析之。