大抵人各惡其非類，鄉人之善者少，不善者多。善人在俗，亦難自立。且豪傑錚錚，不甚修形迹，多易指摘；故善事常易敗，而善人常得謗；惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功德最宏。
【註】大抵、就是大概的意思。非類、是不一樣。或是性情不一樣，或是主見不一樣，或是黨派不一樣。鄉人、是在一個鄉裏頭的人。錚錚、本來是五金一類，像鐵一樣的聲音，從前後漢時代，光武皇帝稱讚劉盆子說，他是鐵中錚錚，就是比平常人不相同的意思。指摘、是說長道短的意思。長者的長字，要在左邊上角加一圈，是性情忠厚，道德高尚的前輩人。匡、本來是不正的，使得他正。輔、是幫助。翼、是保護的意思，像大鳥把翅膀來遮保護小鳥一樣。宏、就是大。
【解】大概普通的人，有些人是善的，有些人是惡的，善的歸在善的一類，惡的歸在惡的一類，對那不同類的人，都不免要厭恨的，小人都是恨君子的，惡人都是恨善人的。在一個鄉裏頭的人，都是善的少不善的多，不善的人，對那善的人，都是不滿意的。並且因為不善的人多，善的人少，所以善人在這種世俗裏邊，常常被不善人的勢力所壓倒，不能夠立得住。並且豪傑的性情，是硬的直的，比平常人不同的，他們不很修飾外貌的。俗人的眼，又多見識不高的，看不明白豪傑的心是好的。只看他外貌，就說長道短，隨便批評了。所以做善事常常容易失敗，善人常常被人說壞話。碰到這種事情，全靠仁人長者，看見不正的人，教導他，使得他正。不直的人，教導他，使得他直。看見善人，要幫助他，保護他。這種樣子對待人的功德，實在是最大的。
何謂勸人為善？生為人類，孰無良心？世路役役，最易沒溺。凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑。譬猶長夜大夢，而令之一覺；譬猶久陷煩惱，而拔之清涼，為惠最溥。韓愈云：一時勸人以口，百世勸人以書。較之與人為善，雖有形迹，然對證發藥。時有奇效，不可廢也；失言失人，當反吾智。
【註】孰、是什麼人的意思。世路、就是世界上。役役、是忙忙碌碌的追求，不停歇的意思。沒溺、是沈落在水裏頭，就是墮落的意思。提撕、是提醒他，使得他覺悟。覺字、要在右邊上角加一圈，是夢醒的意思。溥、是周徧的意思，大的意思。韓愈、是姓韓、名愈、號叫退之。是河南省汝南府南陽縣人。在唐朝時代，做過吏部刑部兩部侍郎的。死後，又追封禮部尚書。並且還賜給一個文字，做他的諡法。後來的人，因為他做的文章，好得了不得，大家敬重他，所以就稱他韓文公。證、就是病症。不可以同他說話的人，倒反用話去勸他，叫失言。可以同他說話的人，倒反不用話去勸他，叫失人。
【解】什麼叫做勸人為善呢？凡是一個人，既經生在世界上做了人，那一個人沒有良心的呢？只因為世界上，專門為了名，為了利，忙忙碌碌去追求，不肯停歇。只要有名利可以得到，就不管這件事情，做得做不得都去做了，那就最容易墮落了。所以同旁人往來，應該常常要留心看看這個人。若是看他要墮落了，就應該想種種的方法，去指點他，提醒他，開發他的糊塗昏亂。譬如在很長的夜裏頭，做了一個很大的夢，一定要叫喚他，使得他快醒轉來。譬如他長久的陷落在煩惱裏頭，一定要提拔他出來，使得他清清涼涼，安安逸逸。像把這種樣的恩惠待人，是最周徧，最廣大的。從前韓文公說道：用口來勸人，是在一個時候，並且是在一處地方的，事情過了，人家就忘記了，並且別處的人，也聽不到的。用書來勸人，是很長久的，可以傳到一百世，還在世界上的。並且可以傳到遠的地方，那怕千里、萬里的遠，也可以傳得到的。所以做善書，是很好的，很有大功德的。上邊第一條所說的與人為善，是完全用自己的身體，來做榜樣，使得旁人天天看慣了，不知不覺的良心發現了，把向來的壞處全都改好了，一些形式痕跡都沒有。這裏說用口來勸，用書來勸，雖然比較起來，像有了勸的形式痕跡。但是旁人有什麼壞處，就用什麼話、什麼書去勸他。譬如一個人有了病，什麼病，就用什麼藥，對準了他的病症，發藥給他醫，常常有很奇怪的效驗的。所以同了上邊所說的與人為善，都是很要緊的，兩樣都不可以廢掉的。並且勸人也要勸得的當的，譬如這個人的性情倔強的，不可以用說話來勸他的，你倒用話去勸了，不但是白白的勸，並且還恐怕越勸越不好哩，所說的話，也變成廢話了，這就叫失言。若是這個人的性情和順的，可以用話來勸他的，你倒不用話去勸了，是不識人，是錯過了可以勸人的機會，並且還錯過可以受勸的人了，這就叫失人。失言失人，都是自己的聰明不夠，分辨不出來，就應該自己反轉來，責備自己的不聰明。因為聰明人，既然不會失言，也不會失人的。
何謂救人危急？患難顛沛，人所時有。偶一遇之，當如痌癏之在身，速為解救。或以一言伸其屈抑；或以多方濟其顛連。崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。蓋仁人之言哉。
【註】患、有怕有憂的意思。難字、要在右角上邊加一圈，意思是小的災，小的禍。患難兩個字併起來，就是急難的意思。顛、是傾家蕩產的意思。沛、是碰到亂離的時候，一家失散的意思。痌字、本來是瘡口穿破的意思。癏、是週身痛苦的意思。痌癏兩個字併在一起，也就是痛苦的意思。屈、是寃屈。抑、是硬壓。顛連、是接二連三碰到壞運氣。崔子的子字，是尊重的稱呼。像孔子、孟子、曾子、都稱子。但是只說崔子，不曉得究竟是什麼人，編書的人，不能夠說定。只曉得明朝有一位極有學問的人，姓崔、名銑、是河南省彰德府安陽縣人，在明孝宗皇帝弘治十八年，中的進士，官做到南京的禮部右侍郎，他死後，皇帝賜他諡法，叫文敏，或者就是這一位。但是這裏所說的、惠不在大，赴人之急兩句話，明史崔銑的傳裏頭，確是沒有，所以不敢決定，究竟是不是這一位。仁人、是厚道人，是有慈善心的人。
【解】什麼叫做救人危急呢？患難顛沛的事情，隨便什麼人，都是常常有的。倘使偶然碰到了這種人，應該要看他的痛苦，像在自己的身上一樣，趕快替他解救。他有什麼被人寃屈壓迫的事情，或是用話來替他申辨明白。他接接連連碰到困苦的時候，或是用各種方法去救濟他。崔先生說道：恩惠不在乎怎樣的大，只要在旁人急的時候，趕快去救濟他，就是了。這句話真是仁人的話呀。
何謂興建大利？小而一鄉之內，大而一邑之中，凡有利益，最宜興建；或開渠導水；或築堤防患；或修橋梁，以便行旅；或施茶飯，以濟飢渴；隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。
【註】一邑、就是一縣。渠是水所聚的地方。築、就是造。梁、就是橋。旅是出門去作客的人。協力、就是大家出大家的力，你幫我，我幫你，合起來做一件事。嫌疑、是說做一件事，旁人看起來好像是同你有什麼關係的，像你有什麼私心的。勞、是辛苦。怨、就是恨。
【解】什麼叫做興建大利呢？講小的，那末一個鄉裏頭。講大的，那末一個縣裏頭。凡是公共都有利益的事，最應該要興起來，成立起來。或是開挖積水的地方，使得水多積些，預備天旱的時候，可以灌田。或是多雨的時候，水太多的地方，可以把水導引出去，勿讓水太多了，沖壞田地房屋。那些低的地方，容易受外邊的水灌進來的害處，那末就用泥土來造成一道堤，攔住外邊來的水。或是修理橋梁，使得出門做客的人，來去方便。或是施送茶飯，救濟肚餓的人，口乾的人。隨便碰到有機會的時候，就趁這個機會，去勸導大家。有錢的人出錢，沒有錢的人出力，大家把力量合起來，切切實實的做。不獨是口頭勸勸就算了，旁人說壞你，只要你清清白白，一些沒有私心，大家會知道的。不要避旁人說我壞話的嫌疑，就不去做。也不要怕做起來辛苦，也不要因為我做事出了力，旁人妒忌我，怨恨我，我就推托不做，這都是使不得的。
何謂捨財作福？釋門萬行，以布施為先。所謂布施者，只是捨之一字耳。達者內捨六根，外捨六塵，一切所有，無不捨者。苟非能然，先從財上布施。世人以衣食為命，故財為最重。吾從而捨之，內以破吾之慳，外以濟人之急；始而勉強，終則泰然，最可以蕩滌私情，祛除執吝。
【註】釋、是佛的姓，所以佛教就可以稱釋教，佛門也就可以稱釋門。萬行的行字，要在右角上加一圈，就是所做的事情。萬行、就是所做的種種善事。善事極多，所以把一個萬字來包括一切。布施、是拿出來施給人家的意思。照佛法講起來，大畧說說，布施有兩種。拿錢財、或是東西來捨施，叫財施。把佛法來勸化人，叫法施。像佛菩薩那樣的布施，真是了不得的，自己身上的肉，只要旁人能夠得到益處，也肯割下來布施的。達、是通達。達者、就是明白道理的人。六根、是眼、耳、鼻、舌、身、意。意、就是念頭。六塵、是色、聲、香、味、觸、法、六種。色、是眼所看得到的一切。聲、是耳所聽得到的一切。香、是鼻所嗅得到的一切。味、是舌所嘗得到的一切。觸、是凡皮肉所觸碰得到的一切，像輭的、硬的、乾的、溼的、冷的、暖的、等種種。法字、是在意思裏頭，所想得到的一切事情，一切東西，像喜歡的、討厭的、要的、不要的、好的、壞的，種種所轉得到的胡思亂想。一個人的心地，本來是清清淨淨的，就為了有這六種塵，就把一個人的心，弄得胡思亂想，不清不淨所以叫做塵。慳、是器量小，還有貪的意思在裏頭。泰然、是心上很安逸，一些沒有勉強的意思。祛、是除去的意思。執、是固執不明白道理，把一切東西，都執定了是我的，沒有旁人的分。吝、是器量小，有捨不得的意思。
【解】什麼叫做捨財作福呢？佛門裏頭萬種善行，獨有布施是第一要緊。說到布施，就只有一個捨字。什麼都捨得，就合了佛的意思了。明白道理的人，什麼都肯捨的。在身體裏頭的眼、耳、鼻、舌、身、意、六種沒有一種不肯捨掉。譬如有人向佛菩薩要佛菩薩的眼，或是耳，或是鼻、舌、身，佛菩薩樣樣肯割下來施捨的。在身體外邊的色、聲、香、味、觸、法、六種，也沒有一種不肯捨掉的。一個人所有的一切，沒有一種不肯捨掉，那就清清淨淨，一些煩惱也沒有，同了佛菩薩就差不多了。若是不能夠什麼都捨去，那就先從錢財上，著手布施起來。世界上的人，都是把穿衣吃飯，看重得像性命一樣。穿衣吃飯，都是要錢的，所以大家就把錢財看得最重。大家看得最重的錢財，吾偏偏把它捨去。要曉得一個人，在一口氣沒有斷的時候，錢財還有用處。若是有一天，一口氣不來了，什麼都拿不去，要錢財做什麼。寃寃枉枉，積了好多錢給子孫，倒反使得子孫因為有了錢，就種種的亂來，造成種種的孽。還不如趁我有一口氣的時候，施捨了，使得大眾得些益處，吾倒可以積好多的功德。並且捨錢財，向裏面講，可以破吾器量小的病，向外邊講，可以救濟旁人的急難，是多麼好的事呢。不過錢財確是不容易看破的，起初終不免有些勉強。只消捨慣了，也就不覺得什麼了。心上也安安逸逸，沒有什麼捨不得的意思了。這是最容易把心裏頭私的念頭，洗除清淨。那種執定了錢是我有的，捨不得把錢給旁人的小器量，都可以完全醫好了。
何謂護持正法？法者、萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世？故凡見聖賢廟貌，經書典籍，皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。
【註】生靈之眼目一句，譬如在黑夜裏走路，前面有了一盞很亮的燈指導，就可以對著方向前進，不會走錯了。一個人有了眼目，走起路來，也就不會亂跑了。法、就像人的眼目一樣，指導人走正路的。上有天，下有地，中間有人，古時候叫做三才。天、是化生萬物的，像到了春天，各種東西，都會自然而然的生長了，又有雨、露、日光等種種，還可以幫助東西生長起來。地、是長成萬物的，若是沒有地上的泥土，東西也不會長大起來的，所以不論什麼東西，都還是要靠地土來養成的。所以說天地有造化的功。有大德的人，能夠補天地的欠缺，叫做參贊。參、是加進去的意思。贊、是幫助的意思。才、本來是有能力、有功用的意思。天地人三種，都是有能力、有功用的，一種也少不得的，所以叫做三才。世界上雖然有天、有地，但是一切事情，還少不得人的力量。有了人的力量加進去了，天地的功用，纔可以完全。不過人加進在天地中間，不可以亂加的。也要依照一定的方法加進去，纔可以有效驗，有益處。若是沒有方法，隨便亂來，那就不但是沒有益處，恐怕種種的害處，都會做出來了。裁成、是做成功的意思。譬如燒飯吃，自然要加水進去，還要用火去燒，纔可以把米燒成飯。但是不可以燒得過分，過分了，米要焦的，不可以吃了，這是燒飯的法。燒飯尚且要有法，何況比燒飯大的事情，怎麼可以沒有法呢。萬物、是從人起，一切的東西事情，都包括在裏頭的。塵、就是前邊說過的六塵。縛、是我們這種凡夫，完全被六塵束縛住的。有了正法，纔可以離開那種種的束縛，纔可以脫離這種不潔淨的世界。經、本來是綳在織布機上的直線，叫做經線。穿在梭子上的線，叫做緯線。要有了經線，纔可以用梭子把緯線穿過去，織成功布。依了這經字原來的意思，推廣開來講，凡是把亂的東西去理清楚，都可以叫做經。聖人要世界上的人，都依照了道理做人，所以把那種萬世不會改變的常道，做成了書。叫世界上的人，都依照了書上所說的去做，這種書，也就叫經書。實在這個經字，同了法字差不多的意思。經世兩個字，就是把世界上一切亂得很的事情來理清楚。出世、是佛法裏頭的話，一個人生在這個世界上，是前生造了孽，所以投生做人。前生孽輕的，還有一些功德的，就投一個有福的人。前生孽雖然重，但是還不很重的人，就投一個苦的人。儘管都是投人身，不過總是有孽的。倘然一些孽也沒有，就不投人了，成羅漢、成菩薩、成佛了。成了羅漢、菩薩、佛，那就可以到各種只有樂處，沒有苦處的世界去了。不會再投生到這個世界上來做人了，就脫離這個世界了，這就叫出世。但是前生孽很重的，那又投不到人身了。或是在地獄裏頭，或是做了餓鬼。比起來稍稍輕一些的，也只能夠投畜生了。典籍、也是書。飭、就是整理。舉、本來是擡起來的意思。宣揚佛法，用一個舉字，是敬重佛的意思，要把正法擡高起來宣傳的意思。上報佛恩，是尊重佛的意思，因為佛是在人的上面。說上報、就是報上面的佛的恩。說到報佛恩的事，那就多得很哩。必須樣樣照佛法上所說的去做，纔可以夠得上說是報佛恩。現在姑且把最重大的，最要緊的，說兩件。一件是宣傳佛法，使得大家都懂佛法，都學佛法，大家都成佛。一件是要使得凡是有生命的，從人起一直到一個很小的蟲蟻，都得到益處。能夠做到這兩件事，纔可以說是報佛恩哩。這裏的尤字是更加的意思。勉勵、是起勁高興的意思。○化生、是變化了本來的形象，生成另外一種形象。像桃、杏、梅、李等，都是一粒仁。變化成了樹，又從樹上開花，結成菓子。又像蠶會變成功蛾，蛤會變成功雀，這都是叫化生。常道、凡是跳不出這種道理的，都應該依照這種道理去做的，不論在什麼時代，什麼地方，都永遠不會改變的道理，就叫常道。只有樂處，沒有苦處的世界，若是要曉得詳細情形，這種世界，在什麼地方，怎麼樣可以去，只消請一本初機淨業指南，或是阿彌陀經白話解釋，看了都可以明白。
【解】什麼叫做護持正法呢？法是千世、萬世，萬萬世，有生命的、有靈性的眼目。有了法，譬如有生命的、有靈性的、有了眼目一樣。不會像瞎眼人，騎了瞎眼馬那樣的亂奔亂跑，闖出禍來。但是法有正的邪的，正法不可以不有，不有正法怎樣可以參贊天地造化的功呢？怎樣會使得各式各樣的人，種種的東西，都能夠像裁布做衣服那樣的叫它成功呢？怎樣可以脫出那種種的迷惑，離開種種的束縛呢？怎樣可以整理世界上一切事情。怎樣可以逃出這污穢的世界，生了又死，死了又生的苦呢？這都靠著有了正法，纔像有了路，可以走得通。所以凡是看見聖人賢人的寺廟圖像，古代的經書，同了各種傳下來的書籍，都應該要敬重的。有破碎的，不齊整潔淨的，都應該要修補修補，整理整理。因為聖人賢人，經書典籍，都可以做我們的法的，所以都應該要敬重的。講到正法，那就專門指定佛法說的，應該把它抬高起來，宣傳開來，纔可以上報佛的恩德，那是更加要起勁高興去做的。
何謂敬重尊長？家之父兄，國之君長，與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉事。在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，習以成性，便是和氣格天之本。出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也。刑一人，毋謂君不知而作威也。事君如天，古人格論，此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不緜遠而昌盛者，切須慎之。
【註】君、是一國的主。或稱帝，或稱皇帝，或稱王，都是君。各個朝代，各不相同的。加意、是格外的小心。愛字上加一個深字，是愛到極的意思。習字、是習慣的意思。婉容、是和順的面貌。自恣、是自己驕傲放肆的意思。格論的格字，本來是格式的意思。格論、是這樣的議論可以當做一種榜樣，大家應該照這話去做的意思。緜字、是長久不斷絕的意思。昌、是發達的意思。
【解】什麼叫做敬重尊長呢？家裏頭的父親，或是兄，國裏頭的皇帝，或是長官，同了凡是年歲、道德、職位、見識、高的人，都應該格外小心，去奉承他們，服侍他們。在家裏頭奉承服侍父母，要有極愛父母的心，還要有極和順的面貌，聲要和，氣要平。起初要處處留心，後來慣了，就變成了自然的好性情了，這就是和氣可以感動天心的根本辦法。出家門到外邊去伺候君王，那就不論什麼事，都應該要依照國家所定的法去做，不可以算君王不知道的，就自己放肆亂做了。辦一個犯罪的人，不論用輕的刑，重的刑，都要心平氣和的審問明白，纔可以定刑的輕重，不可以算君王不知道的，就用威勢來寃枉人。服侍君王，像服侍天一樣的，全在存一個恭敬的心，這是古時代人說的模範話，應該要照這種話去做的。這種地方，關係陰德最大。你們試看看，忠孝的人家，他們的子孫，沒有不發達得很長久，並且很興旺的，所以一定要謹謹慎慎注意的。○模範、是好格式好榜樣的意思。
何謂愛惜物命？凡人之所以為人者，惟此惻隱心而已；求仁者求此，積德者積此。周禮、孟春之月，犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚，所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒，謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。學者未能斷肉，且當從此戒之。
【註】惻字、是哀傷得很切的意思。隱字、是悲痛得很深的意思。惻隱心、就是慈悲心，就是輭心腸，俗話叫過意不去。求仁兩個字，照世界上的聖人講起來，是愛人的心。要做成聖人賢人，就在把這個愛人的心推廣開來。那就要做聖人，就做到聖人。要做賢人，就做到賢人。若是照佛法講起來，就是慈悲心。要修成佛菩薩，也只要把這個慈悲心，推廣開來。那就要成菩薩，就成菩薩；要成佛，就成佛。周禮、是一部古書的名目。周朝第一代的王，是武王。武王死了，兒子成王登王位。因為成王年紀太小，他的叔父周公，做宰相，代替成王辦應該辦的一切事情。周公就定出什麼官，做什麼事的種種制度來。這部書，就叫周禮。後來各個朝代，所有國裏頭的一切制度，大半就依照這部周禮，修改修改，就定了各朝的制度。孟春、是正月。牛、羊、豬、叫牲。毛色全白的，叫犧。犧牲、都是祭品。牝、是母的，就是雌的。食、就是吃。聞、就是聽到。學者、就是說後輩的人。
【解】什麼叫做愛惜物命呢？一個人所以能夠算他是人，就是這一片惻隱的心罷了。所以孟夫子說過的：沒有惻隱心的，就不是人。求仁的，就是求這一片惻隱的心；積德的，也就是積這一片惻隱的心。有惻隱心，就是仁；有惻隱心，就是德。沒有惻隱心，就是沒有仁；沒有惻隱心，就是沒有德。周禮上說的：正月的時候，正是各種東西生長的機會，畜生也在這個時候，容易得胎。所以正月裏祭祀，應該用的祭品，勿用母的，因為防牠們肚裏有胎的緣故。孟夫子說：君子人都有惻隱心的，聽到了殺畜生的聲音，覺得過意不去，所以不肯住在近廚房的地方，一定要離得遠，就是要保全自己的惻隱心。所以前輩有四種肉不吃的禁戒，譬如說一隻雞，或是一隻豬，聽到了殺牠的聲音的，不吃；或是殺的時候看見的，不吃；或是自己養大的，不吃；或是專門為了我殺的東西，不吃。這四種都是觸動自己的惻隱心的，都過意不去，所以都不吃。後輩的人，若是要學前輩的仁心慈心，一時間做不到斷絕肉類，完全不吃，也應該依照前輩的辦法，禁戒少吃。照佛法講起來，一切有生命的東西，都因為前生造了孽，所以投做畜生的。牠們的孽償完了，仍舊可以投生做人的。做了人，若是發現出本來有的善性，修起來，也仍舊可以修成佛的。那末我今天所吃的肉，難保不就是吃了將來佛的肉。並且現在的畜生，在前一世，前十世，前百千萬萬世，牠們也一定做過人的。那就難保牠們沒有做過我前生、前前生的父、母、妻、子、親族、朋友，我今天所吃的肉，難保不就是吃我前生、前前生的父、母、妻、子、親族、朋友的肉了。還有一層，今天我做人，他做畜生，我吃他，我就造了殺生的孽，同他結下了殺他性命的仇。倘然到了下一世，下十世，百世，千千萬萬世，被我吃的畜生，牠的孽倒償清了，投生做人了。我倒因為殺生造了孽，投做畜生了，恐怕也要報復我殺過他的仇，他來殺我吃我了。這樣說起來，你們仔細想想看，還要殺生麼，肉還吃得下去麼。況且吃肉就算味道好，也不過經過口裏到喉嚨那一段的時候，還覺得有味。等到咽了下去，還有什麼味道，還同了素菜有什麼兩樣，為什麼一定要殺生造孽呢？
漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈，皆為物命。求絲煑繭，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。故暴殄之孽，當與殺生等。至於手所誤傷，足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。古詩云：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。何其仁也？
【註】增、就是加。蠢動、是蠢笨的，但是也會動的。含靈、是含有靈性的，這兩種都是有生命的小東西，不過一種是蠢的，一種是靈的。煑、就是燒。抽蠶繭的絲，一定要把繭放在水裏頭，把水燒滾，絲纔能夠抽得出。鋤、就是掘。暴殄、是蹧蹋東西，也有罪孽的。等、是一樣的意思。有的時候，雖然沒有殺活東西的心，但是因為不小心，傷害他的，叫誤傷。腳不小心踏傷的，叫誤踐。誤、本是錯誤的意思。踐、就是踏。
【解】就是一時間做不到不吃肉，也應該漸漸的進步上去，一天少吃一天，直減到完全不吃。慈悲心，一天長起一天，不但是殺生應該禁戒，就是極小的那些活的東西，不講蠢的靈的，凡是有生命的，都應該要禁止傷他們性命的。像因為要絲來做衣服，就把蠶繭放在水裏頭燒，你想用絲來織成一件綢衣服，要傷害多少蠶的性命，為什麼不就穿穿布衣服呢？掘地種田，要殺害地下多少的蟲，你想吃一頓飯，要費掉種田人多少的汗血，傷害泥裏頭多少的生命，還可以不愛惜米麼？想我們穿的衣，吃的飯，從那裏來的呢？都是殺他們的命，來養活我自己的，所以不愛惜東西的孽，實在也應該同了殺生一樣。若是講到沒有殺生的心，有的時候，手一不小心，誤傷了生命，腳一不小心，誤踏了生命，更加不曉得有多少哩，都應該要想種種方法來防備的。古時候有一首詩，裏頭有兩句，說是愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。也就是恐怕老鼠餓死，所以為了老鼠，常常留一些飯，給老鼠吃。哀憐燈蛾撲到燈上邊燙死，所以連燈也不點。也有說是為鼠盤留飯，憐蛾紗罩燈。用紗來罩在燈上，燈蛾撲不近燈火，就不會燙死了。這種話，多麼的仁厚慈悲呀。
善行無窮，不能殫述；由此十事而推廣之，則萬德可備矣。
【註】殫字是詳細完全的意思。
【解】善的事情，無窮無盡，多得很哩，那裏能夠說得完呢？只要從上邊所說的十件事，把他推廣開去那就千千萬萬的功德，都全備了。