唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分帝釋品第二十五之二
爾時諸天子。復作是念。尊者善現。於此般若波羅蜜多。雖復種種方便顯說。欲令易解。然其義趣轉深轉妙。難可測量。具壽善現。知諸天子心之所念。便告彼言。諸天子。色乃至識非深非妙。色自性乃至識自性。亦非深非妙。眼處乃至意處。非深非妙。眼處自性乃至意處自性。亦非深非妙。色處乃至法處。非深非妙。色處自性乃至法處自性。亦非深非妙。眼界乃至意界。非深非妙。眼界自性乃至意界自性。亦非深非妙。色界乃至法界。非深非妙。色界自性乃至法界自性。亦非深非妙。眼識界乃至意識界。非深非妙。眼識界自性乃至意識界自性。亦非深非妙。眼觸乃至意觸。非深非妙。眼觸自性乃至意觸自性。亦非深非妙。眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。非深非妙。眼觸為緣所生諸受自性。乃至意觸為緣所生諸受自性。亦非深非妙。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。非深非妙。布施波羅蜜多自性。乃至般若波羅蜜多自性。亦非深非妙。內空乃至無性自性空。非深非妙。內空自性。乃至無性自性空自性。亦非深非妙。四念住廣說乃至十八佛不共法。非深非妙。四念住自性。廣說乃至十八佛不共法自性。亦非深非妙。一切三摩地門。一切陀羅尼門。非深非妙。一切三摩地門自性。一切陀羅尼門自性。亦非深非妙。乃至一切智道相智一切相智。非深非妙。一切智自性。道相智一切相智自性。亦非深非妙。
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時諸天子復作是念。尊者善現。所說法中。不施設色乃至識。不施設眼處乃至意處。不施設色處乃至法處。不施設眼界乃至意界。不施設色界乃至法界。不施設眼識界乃至意識界。不施設眼觸乃至意觸。不施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不施設內空乃至無性自性空。不施設四念住廣說乃至十八佛不共法。不施設一切三摩地門一切陀羅尼門。不施設一切智道相智一切相智。不施設預流及預流果。乃至不施設阿羅漢及阿羅漢果。不施設獨覺及獨覺菩提。不施設菩薩及菩薩地。不施設三藐三佛陀及三藐三菩提。亦不施設文字言說。具壽善現。知諸天子心所念法。便告之言。如是如是。如汝所念色等諸法。乃至無上正等菩提。皆離文字咸不可說。故於般若波羅蜜多無說無聽。亦無解者。是故汝等於諸法中應隨所說。修深固忍。諸有欲住欲證預流一來不還阿羅漢果。亦因此忍方能住證。諸有欲住欲證獨覺所得菩提。亦因此忍方能住證。諸有欲住欲證無上正等菩提。要因此忍乃能住證。如是諸天子諸菩薩摩訶薩從初發心。至得無上正等菩提。應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。常勤修學。
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第二分信受品第二十六
時諸天子。復作是念。尊者善現。今者欲為何等有情樂說何法。具壽善現。知彼所念。便告之言。諸天子。我今欲為如幻如化如夢有情。樂說如幻化夢之法。何以故。諸天子。如是聽者。於所說中無聞無解。無所證故。時諸天子。尋復問言。能說能聽及所說法。皆如幻如化如夢耶。善現答言。如是如是。如汝所說。如幻有情。為如幻者說如幻法。如化有情。為如化者說如化法。如夢有情。為如夢者說如夢法。諸天子。我乃至見者。如幻如化如夢所見。色乃至識。如幻如化如夢所見。眼乃至意。如幻如化如夢所見。色乃至法。如幻如化如夢所見。眼識乃至意識。如幻如化如夢所見。眼觸乃至意觸。如幻如化如夢所見。眼觸所生受乃至意觸所生受。如幻如化如夢所見。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。如幻如化如夢所見。內空乃至無性自性空。如幻如化如夢所見。四念住廣說乃至十八佛不共法。如幻如化如夢所見。如是乃至預流果乃至阿羅漢果。如幻如化如夢所見。獨覺菩提及無上正等菩提。如幻如化如夢所見。時諸天子。問善現言。今尊者為但說我等色等乃至無上正等菩提。如幻如化如夢所見。為亦說涅槃。如幻如化如夢所見。善現答言。諸天子。我不但說我等色等乃至無上正等菩提。如幻如化如夢所見。亦說涅槃。如幻如化如夢所見。諸天子。設更有法勝涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。何以故。諸天子。幻化夢事。與一切法乃至涅槃。悉皆無二。無二處故。
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爾時舍利子。大目連。執大藏滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千菩薩摩訶薩。問具壽善現言。所說般若波羅蜜多。如是甚深。如是難見。如是難覺。如是寂靜。如是微細。如是沈密。如是殊妙。誰能信受。時阿難陀。聞彼語已。白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言。有不退轉諸菩薩摩訶薩。於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多。能深信受。復有無量已見聖諦。於諸深法能盡源底。諸阿羅漢所願已滿。於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多。亦能信受。復有無量菩薩摩訶薩。已於過去多俱胝佛所。親近供養。發弘誓願。植眾德本。於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多。亦能信受。復有無量諸善男子善女人等。已於過去無數佛所。發弘誓願。種諸善根聰慧利根。善友所攝。於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多。亦能信受。所以者何。如是人等。不以空無相無願無生無滅寂靜遠離。分別色乃至識。亦不以色乃至識。分別空無相無願無生無滅寂靜遠離。如是不以空無相無願無生無滅寂靜遠離。分別眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受。乃至意觸為緣所生受。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。一切三摩地門。一切陀羅尼門。預流果乃至阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。有為界。無為界。亦不以眼乃至無為界。分別空無相無願無生無滅寂靜遠離。由此因緣。如是人等。於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多。皆能信受。時具壽善現告諸天子言。如是所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多。非所尋思。超尋思境。其中實無能信受者。何以故。諸天子。此中無法可顯可示。既實無法可顯可示。故信受者實不可得。
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爾時具壽舍利子。問善現言。豈不於此所說般若波羅蜜多甚深教中。廣說三乘相應之法。謂聲聞乘獨覺乘無上乘法。廣說攝受諸菩薩摩訶薩。從初發心乃至十地諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。四念住廣說乃至十八佛不共法。一切三摩地門。一切陀羅尼門。廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處常受化生。不退神通自在遊戲。能善通達無量法門。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。隨所願樂種種善根。皆能修集。速得圓滿。於諸佛所聞持正法。乃至無上正等菩提常不忘失。恆居勝定離散亂心。以此為緣得無礙辯。無斷盡辯。應辯。迅辯。無疎謬辯。諸所演說豐義味辯。一切世間最勝妙辯。善現答言。如是如是。誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。以無所得為方便者。此於何法無所得為方便。謂於我乃至見者無所得為方便。於色乃至識無所得為方便。於眼乃至意無所得為方便。於色乃至法無所得為方便。於眼識乃至意識無所得為方便。於眼觸乃至意觸無所得為方便。於眼觸為緣所生受。乃至意觸為緣所生受無所得為方便。於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多無所得為方便。於內空乃至無性自性空無所得為方便。於四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便。如是乃至於一切智道相智一切相智無所得為方便。時舍利子。問善現言。何因緣故。於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。何因緣故。於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。善現答言。舍利子。由內空乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。舍利子。由內空乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。
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第二分散華品第二十七之一
爾時天帝釋。及此三千大千世界四大王眾天。乃至色究竟天。咸作是念。今尊者善現。承佛威力。為一切有情。雨大法雨。我等今者。各宜化作天妙香華。奉散供養釋迦如來。及諸菩薩摩訶薩眾。并苾芻僧尊者善現。亦散供養甚深般若波羅蜜多。豈不為善。時天帝釋。及諸天眾。作是念已。便各化作天妙香華。持以奉散釋迦如來。及諸菩薩摩訶薩眾。并苾芻僧具壽善現。甚深般若波羅蜜多。而為供養。是時於此三千大千佛之世界。華悉充滿。以佛神力。於虛空中。合成華臺。莊嚴殊妙。量等三千大千世界。爾時善現。覩斯事已。作是念言。今所散華。於諸天處。曾未見有。是華微妙。定非草樹水陸所生。應是諸天為供養故從心化出。時天帝釋。既知善現心之所念。謂善現言。此所散華。實非草樹水陸所生。亦不從心實能化出。但是變現。爾時善現語帝釋言。憍尸迦。汝言此華實非草樹水陸所生。亦不從心實能化出。既非生法。則不名華。時天帝釋問善現言。大德。為但是華不生。為餘法亦爾。善現答言。非但是華不生。餘法亦無生義。何謂也。憍尸迦。色亦不生。此既不生則非色。受想行識亦不生。此既不生。則非受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。布施波羅蜜多亦不生。此既不生。則非布施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不生。此既不生。則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至一切智道相智一切相智。皆亦如是。時天帝釋。竊作是念。尊者善現。智慧甚深。不違假名而說法性。佛知其念。便告彼言。如憍尸迦心之所念。具壽善現。智慧甚深。不違假名而說法性。時天帝釋即白佛言。尊者善現。於何等法。不違假名而說法性。佛言憍尸迦。色但是假名。具壽善現。不違色假名。而說色法性。受想行識但是假名。具壽善現。不違受想行識假名。而說受想行識法性。所以者何。色等法性無違順故。善現所說亦無違順。於眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受。乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。布施波羅蜜多。但是假名。具壽善現。不違布施波羅蜜多假名。而說布施波羅蜜多法性。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但是假名。具壽善現。不違淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多假名。而說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法性。所以者何。布施波羅蜜多等法性。無違順故。善現所說亦無違順。於內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預流果。乃至阿羅漢果獨覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智道相智一切相智。預流乃至阿羅漢獨覺菩薩如來。皆亦如是。憍尸迦。具壽善現於如是法。不違假名而說法性。
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爾時具壽善現。語天帝釋言。憍尸迦。如是如是。如佛所說。諸所有法無非假名。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已。應學般若波羅蜜多。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不於色學。不於受想行識學。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩。不見色可於中學。不見受想行識可於中學。故於眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受。乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不於布施波羅蜜多學。不於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多學。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩。不見布施波羅蜜多可於中學。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可於中學。故於內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預流果。乃至阿羅漢果獨覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智道相智一切相智。皆亦如是。時天帝釋。問善現言。諸菩薩摩訶薩。何因緣故。不見色乃至不見一切相智。善現答言。憍尸迦。色。色空。乃至一切相智。一切相智空。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。由此因緣。不見色乃至一切相智。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不見色故。不於色學。乃至不見一切相智故。不於一切相智學。何以故。憍尸迦。不可色空見色空。乃至不可一切相智空見一切相智空。亦不可色空於色空學。乃至亦不可一切相智空於一切相智空學故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不於空學。是菩薩摩訶薩。為於空學。何以故。以無二故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不於色空學。為於色空學。以無二故。乃至不於一切相智空學。為於一切相智空學。以無二故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。以無二為方便。於色空學。乃至以無二為方便。於一切相智空學。是菩薩摩訶薩。能以無二為方便。學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。能以無二為方便。學內空乃至無性自性空。能以無二為方便。學四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至能以無二為方便。學預流果乃至阿羅漢果。能以無二為方便。學獨覺菩提乃至無上正等菩提。能以無二為方便。學一切智道相智一切相智。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。能以無二為方便。學布施波羅蜜多乃至一切相智。是菩薩摩訶薩。能以無二為方便。學無量無數無邊不可思議清淨佛法。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。能學無量無數無邊不可思議清淨佛法。是菩薩摩訶薩不為色增故學。亦不為色減故學。乃至不為一切相智增故學。亦不為一切相智減故學。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不為色增故學。亦不為色減故學。乃至不為一切相智增故學。亦不為一切相智減故學。是菩薩摩訶薩。不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學。
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爾時具壽舍利子。問善現言。諸菩薩摩訶薩如是學時。不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學耶。善現對曰。如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學。時舍利子問善現言。何因緣故。諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學。善現對曰。諸菩薩摩訶薩。不見有色是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受色及壞滅者。乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故。舍利子。以色等法。若能若所。內外空故。舍利子。若菩薩摩訶薩於一切法。不見是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受及壞滅者。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。時舍利子。問善現言。諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智耶。善現對曰。舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。於一切法。不為攝受。不為壞滅。為方便故。舍利子言。若菩薩摩訶薩。於一切法。不為攝受不為壞滅為方便者。云何能成辦一切智智耶。善現對曰。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色若生若滅。若取若捨。若染若淨。若增若減。乃至不見一切相智若生若滅。若取若捨。若染若淨。若增若減。何以故。以色乃至一切相智。皆自性無所有不可得故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法。不見若生若滅。若取若捨。若染若淨。若增若減。以無所學無所成辦為方便故而學般若波羅蜜多。則能成辦一切智智。
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爾時天帝釋問舍利子言。大德。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於何求。舍利子言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於善現所說中求。時天帝釋謂善現言。大德神力。為依持故。令舍利子作是說耶。善現告言。憍尸迦。非我神力為依持故。令舍利子作如是說。天帝釋言。是誰神力。為所依持。善現報言。是佛神力。為所依持。天帝釋言。大德。諸法皆無依持。如何可言是佛神力。為所依持。善現告言。憍尸迦。如是如是。如汝所說。一切法無依持。是故如來非所依持。亦無依持。但為隨順世俗施設。說為依持。憍尸迦。非離無依持。如來可得。非離無依持。真如如來可得。非離無依持。法性如來可得。非離無依持。如來真如可得。非離無依持。如來法性可得。非離無依持真如。如來真如可得。非離無依持法性。如來法性可得。憍尸迦。非無依持中。如來可得。非如來中。無依持可得。非無依持真如中。如來可得。非如來中。無依持真如可得。非無依持法性中。如來可得。非如來中。無依持法性可得。非無依持中。如來真如可得。非如來真如中。無依持可得。非無依持中。如來法性可得。非如來法性中。無依持可得。非無依持真如中。如來真如可得。非如來真如中。無依持真如可得。非無依持法性中。如來法性可得。非如來法性中。無依持法性可得。憍尸迦。非離色。如來可得。非離受想行識。如來可得。非離色真如。如來可得。非離受想行識真如。如來可得。非離色法性。如來可得。非離受想行識法性。如來可得。非離色。如來真如可得。非離受想行識。如來真如可得。非離色。如來法性可得。非離受想行識。如來法性可得。非離色真如。如來真如可得。非離受想行識真如。如來真如可得。非離色法性。如來法性可得。非離受想行識法性。如來法性可得。憍尸迦。非色中。如來可得。非如來中。色可得。非受想行識中。如來可得。非如來中。受想行識可得。非色真如中。如來可得。非如來中。色真如可得。非受想行識真如中。如來可得。非如來中。受想行識真如可得。非色法性中。如來可得。非如來中。色法性可得。非受想行識法性中。如來可得。非如來中。受想行識法性可得。非色中。如來真如可得。非如來真如中。色可得。非受想行識中。如來真如可得。非如來真如中。受想行識可得。非色中。如來法性可得。非如來法性中。色可得。非受想行識中。如來法性可得。非如來法性中。受想行識可得。非色真如中。如來真如可得。非如來真如中。色真如可得。非受想行識真如中。如來真如可得。非如來真如中。受想行識真如可得。非色法性中。如來法性可得。非如來法性中。色法性可得。非受想行識法性中。如來法性可得。非如來法性中。受想行識法性可得。憍尸迦。乃至非離一切智。如來可得。非離道相智一切相智。如來可得。非離一切智真如。如來可得。非離道相智一切相智真如。如來可得。非離一切智法性。如來可得。非離道相智一切相智法性。如來可得。非離一切智。如來真如可得。非離道相智一切相智。如來真如可得。非離一切智。如來法性可得。非離道相智一切相智。如來法性可得。非離一切智真如。如來真如可得。非離道相智一切相智真如。如來真如可得。非離一切智法性。如來法性可得。非離道相智一切相智法性。如來法性可得。憍尸迦。非一切智中。如來可得。非如來中。一切智可得。非道相智一切相智中。如來可得。非如來中。道相智一切相智可得。非一切智真如中。如來可得。非如來中。一切智真如可得。非道相智一切相智真如中。如來可得。非如來中。道相智一切相智真如可得。非一切智法性中。如來可得。非如來中。一切智法性可得。非道相智一切相智法性中。如來可得。非如來中。道相智一切相智法性可得。非一切智中。如來真如可得。非如來真如中。一切智可得。非道相智一切相智中。如來真如可得。非如來真如中。道相智一切相智可得。非一切智中。如來法性可得。非如來法性中。一切智可得。非道相智一切相智中。如來法性可得。非如來法性中。道相智一切相智可得。非一切智真如中。如來真如可得。非如來真如中。一切智真如可得。非道相智一切相智真如中。如來真如可得。非如來真如中。道相智一切相智真如可得。非一切智法性中。如來法性可得。非如來法性中。一切智法性可得。非道相智一切相智法性中。如來法性可得。非如來法性中。道相智一切相智法性可得。憍尸迦。如來於色。非相應非不相應。於受想行識。亦非相應非不相應。如來於色真如。非相應非不相應。於受想行識真如。亦非相應非不相應。如來於色法性。非相應非不相應。於受想行識法性。亦非相應非不相應。如來真如於色。非相應非不相應。於受想行識。亦非相應非不相應。如來真如於色真如。非相應非不相應。於受想行識真如。亦非相應非不相應。如來法性於色。非相應非不相應。於受想行識。亦非相應非不相應。如來法性於色法性。非相應非不相應。於受想行識法性。亦非相應非不相應。憍尸迦。如來於離色。非相應非不相應。於離受想行識。亦非相應非不相應。如來於離色真如。非相應非不相應。於離受想行識真如。亦非相應非不相應。如來於離色法性。非相應非不相應。於離受想行識法性。亦非相應非不相應。如來真如於離色。非相應非不相應。於離受想行識。亦非相應非不相應。如來真如於離色真如。非相應非不相應。於離受想行識真如。亦非相應非不相應。如來法性於離色。非相應非不相應。於離受想行識。亦非相應非不相應。如來法性於離色法性。非相應非不相應。於離受想行識法性。亦非相應非不相應。憍尸迦。如是乃至如來於一切智。非相應非不相應。於道相智一切相智。亦非相應非不相應。如來於一切智真如。非相應非不相應。於道相智一切相智真如。亦非相應非不相應。如來於一切智法性。非相應非不相應。於道相智一切相智法性。亦非相應非不相應。如來真如於一切智。非相應非不相應。於道相智一切相智。亦非相應非不相應。如來真如於一切智真如。非相應非不相應。於道相智一切相智真如。亦非相應非不相應。如來法性於一切智。非相應非不相應。於道相智一切相智。亦非相應非不相應。如來法性於一切智法性。非相應非不相應。於道相智一切相智法性。亦非相應非不相應。憍尸迦。如來於離一切智。非相應非不相應。於離道相智一切相智。亦非相應非不相應。如來於離一切智真如。非相應非不相應。於離道相智一切相智真如。亦非相應非不相應。如來於離一切智法性。非相應非不相應。於離道相智一切相智法性。亦非相應非不相應。如來真如於離一切智。非相應非不相應。於離道相智一切相智。亦非相應非不相應。如來真如於離一切智真如。非相應非不相應。於離道相智一切相智真如。亦非相應非不相應。如來法性於離一切智。非相應非不相應。於離道相智一切相智。亦非相應非不相應。如來法性於離一切智法性。非相應非不相應。於離道相智一切相智法性。亦非相應非不相應。憍尸迦。舍利子所說。是於一切法。非即非離。非相應非不相應。如來神力。為所依持。以無依持為依持故。
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大般若波羅蜜多經卷第四百二十六
