▇ 日常老和尚開示

那佛法是不是仍舊是用我，然後去觀察一個對象，有觀察的一個方法？那我們現在眼睛看得見的，所有所用的什麼儀器等等，佛法當中統統沒有。這個第一步，佛法是輸給科學，這個是。但是裡邊，如果當我們了解了另外一樣東西的話，這個情況就不太一樣了。佛法當中有一句話，就是說，佛鑑定很多事情，就是觀察很多事情，他有一個特點，這句話我簡單地說一下，叫「依智不依識」。

「識」就是我們的認識作用。我們每一個人所認識，這個長、這個短，這個好、這個壞，今天天氣冷、這個天氣暖......，認識作用叫識。那麼這個識是什麼呢？就是我們透過眼睛去看東西，這個叫「眼識」；透過耳朵去聽東西叫「耳識」；腦筋去想東西叫「意識」，這樣。然後，我們身體去感覺，叫身上的「身識」，或者叫「觸識」。我們稱它為叫「六識」。那最主要的主控呢，就是「心識」，心。那麼，現在我們平常，不管是世間的科學也好，佛法也好，都是透過我們的這個心識，如果說要去看，透過這眼睛；要聽，是透過耳朵；如果要感覺，透過身體......，它是要藉重一樣東西來產生這樣的一個認識作用。

那麼通常情況之下，這個識本身，要想觀察事情是觀察不準的，這佛法告訴我們的。為什麼原因呢？這個識，我們的認識作用，它所以產生這樣的認識是受外界影響，受外界影響，因此我會產生......。譬如說，我們現在這個人的常識，這個人各式各樣的......，我會這樣講話，我講的話是所謂中國話，那假定說我生在日本，我就講日本話，那是受這個環境影響。今天在這個環境之下，大家歡喜這種生活方式，我就習慣那樣。思惟的方式，是不是都是這樣來的？每一個人我們的認識作用。

所以，這個認識本身是客觀的環境造成功的，然後我隨時隨地跟這個環境當中一直在互相地影響。透過我這樣的一個認識作用，所以我覺得要如何如何。所以這個我們的外面的環境，是透過我的力量，或大或小地去影響它；反過來呢？外面會影響我們。就像一個牛皮筋一樣，你拉得稍微重一點，它就長一點，然後你手上感覺的力量會大一點；鬆一點，小一點。自然而然，我們如果仔細去想的話，仔細去觀察的話，我相信我們沒有一個人例外，我們這個認識作用一直在受著這樣的一個環境的影響，這樣。即使我們就透過了儀器去看，可是這個認識的本身，是不是這樣的？那根據佛法，以及佛陀告訴我，說這個東西是不可靠。

就像前面說的也是一樣，那你怎麼弄才行呢？你必須把這個本身要把它調整好。要調整到什麼狀態呢？調整到不受外面客觀環境的影響。你完全能夠從......，你要衡準的一個標準，要完全不受外面的影響。因此到那個時候，你的衡準的標準就是固定了。它一定有一定的次第，這個「智」並沒有離開我們自己的認識作用，但是它有一套正確的方法。如果說你找不到這正確的方法，你就變成功世間的凡夫一樣，永遠在這兒空轉。如果說你了解了正確的方法，照著它的方法去做的話，慢慢慢慢地你就會能夠把這個識被外面影響的這個力量，漸漸地、漸漸地減低，減低到最後的話，影響力量整個失掉。消失掉了以後，它自己的能力恢復的狀態當中，它是自己有認識所有一切事情的真相的這個能力。根據這樣，然後你去判斷。請問：這樣判斷的話，是不是比較正確？至少我們現在不去先談，這個理論上面是不是這樣？所以我們很心平氣和地想一下這件事情。

前面我們說，欸！這個科學用儀器，佛法不用儀器，輸給它，可是這個地方正顯得高明！你現在有這麼多的儀器，弄了半天，對它是一點辦法都沒有；它沒有儀器，卻能夠......，至少這個理論能夠這樣地認識。請問：你認識嗎？那它憑什麼呢？不過我現在隨便舉一些例子，至少現在不管信不信佛，好像那個靜坐，靜坐，如果在國外的話，他們現在西方世界很流行，這 MEDITATION。啊！覺得這個人得到那個 MEDITATION，他並不是因為信佛，因為這樣的話，心情會相對地減少外面的干擾。它有一套方法在啊！這樣。何況實際上，這個裡邊是有它的一個正確的方法，因此我們能夠慢慢慢慢地減低到最後的話，整個地這個外面的干擾，整個消失掉了。在這種狀態當中，我們稱這樣的認識的能力，認識的能力，佛法當中有一個專門名詞，叫「無分別智」。

在座容或很多人曾經接觸過佛法，那佛法是非常講究，說你這個識根本是凡夫，你要想認識事情，不可能的！這個認識的事情，我們稱它叫「無明」，這樣。平常有的人說：「啊，無明火高三千丈。」好像發了脾氣叫無明，不是喔！這個佛法裡面的無明，就是你沒有智慧，因此不可能正確地、明明白白了解這個實相。透過了這個正確的方法以後，你恢復你的智慧，這個智慧完完全全不受外面這種事情的干擾。

那麼，為什麼稱它為「無分別智」呢？就是我們這個心識，一下這樣、一下那樣，一下這樣、一下這樣......，這種狀態統統拿掉了。於是恢復它，真正地能夠像一個鏡子一樣。鏡子本身沒有什麼任何的怪七八糟，可是任何東西跑到它前面，它像你的本來樣子一樣，還你一個本來樣子。鏡子並沒有說：「欸！這個東西來了，我看看要不要、照不照。如果要，我才照；不要，我不願意去照它。」它沒有這個。也不會說，這個東西好看，這個東西不好看，這樣。所以它那個智的特點是這樣。有了這個，這個叫什麼？「根本智」。這個才是個根本哪！

那麼進一步來說，這個東西是什麼呢？也就是說，它衡準事情的尺度本身，是有它的一個標準。在我們沒有達到這個標準之前，並不是智慧，它有它的一個方法。所以我們平常佛法當中學的，有它的進入的層次。譬如說，它真正重要的就是智慧，就是認識。那麼這個智慧，剛開始叫「聞」、「思」、「修」，聞跟思那個是相對的正確，修到後來是絕對的正確。當我們去做這件事情的時候，就是說這個智慧是得到這樣的認識的能力，然後去實踐這件事情的時候，我們稱它為「戒」、「定」、「慧」。這個是在佛法當中專門名詞，我不去細述它。就是前面這幾樣東西都是相對的，為什麼要相對呢？因為這個一定是漸次漸次地來，透過這樣的次第，步步地深入，那麼才能夠把一片混亂這個狀態，漸漸漸漸地減輕、減輕、減輕，然後你的能力就提高、提高，在這種狀態當中，才能夠達到最後的究竟圓滿的狀態。那麼這裡簡單地說一下，第一個。

其次，它非常強調一點，說這沒錯，這個道理，當然現在這個道理不是三言兩句說得清楚喔！真正說起來，整個的所謂我們的三藏十二部。佛告訴我們，他真正介紹給我們的，我們覺得三藏十二部已經非常多了，可是佛很明白地說，他真正告訴我們的，實在是非常有限、非常有限，一點點。他曾經舉過一個比喻。他有一次跟他一個弟子說，他用一個爪，就在這個地上面挖了一點土，他就說：「看，阿難！你看這個大地上的土多？還是我爪上的土多啊？」那個弟子跟他說：「啊，世尊佛陀啊！當然這個大地的土多，怎麼可以跟爪上比！」「我講過的，只是像爪上一點點；沒講過的，大地這麼多。」

那現在我們看那個三藏十二部這些經典當中，它自己本身......，那我現在不要岔到那種地方去了，那原則上面，談到這種情況之下，這麼多這個法本身，它自己是有它一步一步的次第，哪一部分是理論上先告訴你，或者是依照這個戒定慧，依照著聞思修，那麼前面這是相對，到後來達到那個絕對的程度。有這麼圓滿的內涵，放在這個地方。現在要想觀察這樣的內容，我們自己想去摸索是不可能的，所以它必須要有一個過來人的指導，因此它是非常重視這個好老師，這個好老師絕端重要。

那麼現在我們頭上兩者比。一個呢，第一點本身，根本就是自己......，說要觀察非常重要的這個觀察的主體，這兩者有一個很明顯的比較。其次，要觀察這件事情的方式本身，它是有一個非常好的好老師，然後你遵照著去做。第三者我們就不談了。這兩者如果是大家比較一下的話，你們會選什麼？

當然現在你說：「喔唷！這個是講個道理。」是，因為佛法有這麼深廣的內涵，我一再地說，要想短短的一小時之內是不大可能。因此，在這個地方，我想第一天我就給大家特別強調一點，介紹大家學論辯。這個論辯的事情，今天最後一部分我還會簡單地介紹一下。那我在這地方，下面呢，我想因為前面這兩個是一個純粹的理論部分，對各位來說，容或有很多是久修上座，有很多剛剛接觸，不一定能夠很清楚明白了解，我在這裡願意舉一個例子來說明。

來源：《福智之聲》234 期 第 4 ~ 8 頁