辛二違犯饒益有情分二．壬一對總境．壬二對別境．初又分二．癸一不與義利．＊癸二不拔損害．初者
論曰．若諸菩薩．安住菩薩淨戒律儀．於諸有情所應作事．懷嫌恨心．懷恚惱心．不為助伴．謂於能辦所應作事．或於道路若往若來．或於正說事業加行．或於掌護所有財寶．或於和好乖離諍訟．或於吉會．或於福業．不為助伴．是名有犯．有所違越．是染違犯．若為懶惰懈怠所蔽．不為助伴．非染違犯．無違犯者．若有疹疾．若無氣力．若了知彼自能成辦．若知求者自有依怙．若知所作能引非義能引非法．若欲方便調彼伏彼．廣說如前．若先許餘為作助伴．若轉請他有力者助．若於善品正勤修習不欲暫廢．若性愚鈍．於所聞法難受難持．如前廣說．若為將護多有情意．若護僧制．不為助伴．皆無違犯．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：須伴不往助。
初從決擇所應作事，乃至福業，於此八事，若由二心不往助伴，是染違犯。由餘二心非染違犯。言正說者，卓壟巴云：「未善方言者，教其方言。」餘如前釋。雖不往助無違犯中，就自身有五：一病無氣力。二若先許餘。三若轉請餘有力者助。四若勤修餘殊勝善品。五自性愚鈍不善教授。就所作有一，謂知所作能引非義，能引非法，不順正理。就境有二：一若知求者自力能辦。二知有依怙。就所為有三：一若欲方便調彼伏彼。二若為將護餘多有情嫌恨之心。三若護僧制。
癸二不拔損害分二．子一不為拔苦．子二不除苦因．初又分二．丑一不拔別苦．＊丑二不拔總苦．初者
論曰．若諸菩薩．安住菩薩淨戒律儀．見諸有情遭重疾病．懷嫌恨心．懷恚惱心．不往供事．是名有犯．有所違越．是染違犯．若為懶惰懈怠所蔽．不往供事．非染違犯．無違犯者．若自有病．若無氣力．若轉請他有力隨順令往供事．若知病者有依有怙．若知病者自有勢力能自供事．若了知彼長病所觸．堪自支持．若為勤修廣大無上殊勝善品．若欲護持所修善品令無間缺．若自了知上品愚鈍．其慧鈍濁．於所聞法難受難持．難於所緣攝心令定．若先許餘為作供事．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：不供事病人。
見遭重病，若由二心不往供事，作瞻侍等，是染違犯。由餘二心，非染違犯。雖不往事無違犯中，就自身有四：一病無氣力。二轉請有力順病人意。三若慧鈍濁不善說法，自不善持，難於所緣攝心令定。四若先許餘。就境有三：一若知病者有依有怙。二自有勢力能自供事。三長病所觸，堪自支持。就所為有一，謂為勤修廣大善品，護其障難。
丑二不拔總苦
論曰．如於病者．於有苦者為作助伴欲除其苦．當知亦爾．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：不救拔眾苦。
有犯無犯，是染非染，如同病者。所拔之苦，救拔方便，俱如前說。
子二不除苦因
論曰．若諸菩薩．安住菩薩淨戒律儀．見諸有情．為求現法後法事故．廣行非理．懷嫌恨心．懷恚惱心．不為宣說如實正理．是名有犯．有所違越．是染違犯．若由懶惰懈怠所蔽．不為宣說．非染違犯．無違犯者．若自無知．若無氣力．若轉請他有力者說．若即彼人自有智力．若彼有餘善友攝受．若欲方便調彼伏彼．廣說如前．若知為說如實正理．起嫌恨心．若發惡言．若顛倒受．若無愛敬．若復知彼性弊[怡-台+龍]悷．不為宣說．皆無違犯．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：不誨諸放逸。
若見有情，為求現法及後法事，廣行非理，由二種心不為宣說，稱彼機宜無過正理，是染違犯。由餘二心，非染違犯。雖不宣說無違犯中，就自身有二：一若自不知所應說法，自無能力。二若轉請餘有力者說。就境有四：一若知彼自有力能改。二若有善友之所攝受。三若知於自懷嫌恨心，喜出粗言，顛倒執受。四若性[怡-台+龍]悷於說正理不生愛敬。就所為有一，欲以不說方便調伏。此戒廣說，如前應知。
壬二對別境分二．癸一不作饒益．癸二不作降伏．初又分六．子一於有恩邪行．＊子二於憂惱邪行．子三於有貧邪行．子四於徒眾邪行．子五於隨順邪行．子六於有德邪行．初者
論曰．若諸菩薩．安住菩薩淨戒律儀．於先有恩諸有情所．不知恩惠．不了恩惠．懷嫌恨心．不欲現前如應酬報．是名有犯．有所違越．是染違犯．若為懶惰懈怠所蔽．不現酬報．非染違犯．無違犯者．勤加功用．無力無能不獲酬報．若欲方便調彼伏彼．廣說如前．若欲報恩而彼不受．皆無違犯．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：於恩不報恩。
若於有恩諸有情所，不欲報恩，名不知恩惠。不憶其恩或不思恩，名不了恩惠。縱不能增，當以或等或下，懷嫌恨心，不欲現前如應酬報，是染違犯。由餘二心，非染違犯。雖不酬報無違犯中，就自身有一，謂勤加功用欲報其恩，無力無能不獲酬報。就境有一，謂彼不欲受。
子二於憂惱邪行
論曰．若諸菩薩．安住菩薩淨戒律儀．見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處．多生愁惱．懷嫌恨心．不往開解．是名有犯．有所違越．是染違犯．若為懶惰懈怠所蔽．不往開解．非染違犯．無違犯者．應知如前於他事業不為助伴．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：不解他愁惱。
見他喪失親屬財寶，多生愁惱。懷嫌恨心，不往開解，是染違犯。由餘二心，非染違犯。無違犯者，如於事業不為助伴。憂惱差別，開解方便，如前廣說。
子三於有貧邪行
論曰．若諸菩薩．安住菩薩淨戒律儀．有飲食等資生眾具．見有求者來正希求飲食等事．懷嫌恨心．懷恚惱心．而不給施．是名有犯．有所違越．是染違犯．若由懶惰懈怠放逸．不能施與．非染違犯．無違犯者．若現無有可施財物．若彼希求不如法物．所不宜物．若欲方便調彼伏彼．廣說如前．若來求者．王所匪宜．將護王意．若護僧制．而不惠施．皆無違犯．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：不施求財者。
見有求者，如理正求飲食等事，若由二心而不給施資生眾具，是染違犯。由餘二心及放逸心，而不施與，非染違犯。雖不施與無違犯中，就自身有一，謂現無有可施財物。就物有二：一不如法物，謂於現法後法有過。二所不宜物，不宜求者。就所為有三：一若欲以彼不施方便，調彼伏彼。二若施所求，於王匪宜，將護王意。三為護僧制。
子四於徒眾邪行
論曰．若諸菩薩．安住菩薩淨戒律儀．攝受徒眾．懷嫌恨心．而不隨時無倒教授．無倒教誡．知眾匱乏．而不為彼從諸淨信長者居士婆羅門等．如法追求衣服飲食諸坐臥具．病緣醫藥資身什物．隨時供給．是名有犯．有所違越．是染違犯．若由懶惰懈怠放逸．不往教授．不往教誡．不為追求如法眾具．非染違犯．無違犯者．若欲方便調彼伏彼．廣說如前．若護僧制．若有疹疾．若無氣力不任加行．若轉請餘有勢力者．若知徒眾世所共知有大福德．各自有力求衣服等資身眾具．若隨所應教授教誡．皆已無倒教授教誡．若知眾內有本外道．為竊法故來入眾中．無所堪能不可調伏．皆無違犯．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：不利諸徒眾。
攝徒眾已，懷嫌恨心而不時時教授教誡，知眾匱乏，而不為彼從諸淨信長者居士婆羅門家，如法追求衣服飲食諸坐臥具，病緣醫藥資身什物，是染違犯。由餘二心及放逸故，不往教授，不往教誡，不為追求，非染違犯。雖不教等無違犯中，就自身有二：一若病無力，不任加行。二若轉請餘有勢力者。就所為有二：一若欲以此不教不求方便調彼。二若護僧制。就境有三：一若知徒眾有大福德，或自能求衣食等事。二若已無倒教授教誡。三若本外道，為竊法故。來入眾中，不堪調伏。財法攝受之軌，前已廣說。
子五於隨順邪行
論曰．若諸菩薩．安住菩薩淨戒律儀．懷嫌恨心．於他有情不隨心轉．是名有犯．有所違越．是染違犯．若由懶惰懈怠放逸．不隨其轉．非染違犯．無違犯者．若彼所愛非彼所宜．若有疾病．若無氣力不任加行．若護僧制．若彼所愛雖彼所宜．而於多眾非宜非愛．若為降伏諸惡外道．若欲方便調彼伏彼．廣說如前．不隨心轉．皆無違犯．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：不隨他心轉。
若不隨順他心而轉，是染非染，如前戒說。雖不隨轉，無違犯中，就自身有一，謂病無力不任加行。就所為有五：一若彼所愛非彼所宜，彼後自損或返害己。二若彼所愛雖彼所宜，而於眾多非宜非愛，為護眾多不喜樂心。三若護僧制。四若降外道。五若欲方便調彼伏彼，此戒前已廣釋。
子六於有德邪行
論曰．若諸菩薩．安住菩薩淨戒律儀．懷嫌恨心．他實有德．不欲顯揚．他實有譽．不欲稱美．他實妙說．不讚善哉．是名有犯．有所違越．是染違犯．若由懶惰懈怠放逸．不顯揚等．非染違犯．無違犯者．若知其人性好少欲．將護彼意．若有疾病．若無氣力．若欲方便調彼伏彼．廣說如前．若護僧制．若知由此顯揚等緣．起彼雜染憍舉無義．為遮此過．若知彼德雖似功德．而非實德．若知彼譽雖似善譽．而非實譽．若知彼說雖似妙說．而實非妙．若為降伏諸惡外道．若為待他言論究竟．不顯揚等．皆無違犯．（《瑜伽師地論．菩薩地．戒品》）
頌曰：不讚揚功德。
若他實有如前所說信等功德，不欲顯揚，他實妙說，不讚善哉，由一種心及餘三心，是染非染，如前戒說。雖不讚揚無違犯中，就自身有二：一病無氣力不能讚說。二若為待他言論究竟。就境有一：謂若知彼性好少欲，讚其功德反令不喜。就所說有一：謂彼德說相似非實。就所為有四：一若欲不讚方便調彼。二若護僧制。三若知由此引彼雜染、憍舉、無義，為遮此過。四若為降伏外道。
菩薩戒品釋（二十五）